Глава Двадцать Третья. Песнь Брахмана Из Аванти

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Двадцать Третья

Песнь Брахмана Из Аванти

В этой главе рассказывается история одного нищего санньяси из страны Аванти и приводится пример того, с каким терпением нужно сносить беспокойства и оскорбления злых людей.

Брань грубых людей ранит сердце больнее стрел. Тем не менее, нищий брахман из города Аванти с величайшим спокойствием сносил нападки злых людей, считая их следствием своих прошлых поступков. Прежде этот брахман занимался земледелием и торговлей. Он был очень жадным, скупым и раздражительным. Из-за этого его жена, сыновья, дочери, родственники и слуги были лишены каких бы то ни было удовольствий и постепенно озлобились на него. Со временем воры, родственники и судьба лишили его всего накопленного богатства. Растерявший всю свою собственность и всеми покинутый, этот брахман стал очень отрешенным.

Он размышлял о том, что богатство можно заработать и сохранить лишь ценой великих усилий, постоянного страха, беспокойств и замешательства. Богатство порождает пятнадцать нежелательных качеств — воровство, насилие, ложь, обман, вожделение, гнев, гордость, вспыльчивость, склонность к спорам, ненависть, недоверие, конфликты, привязанность к женщинам, азартным играм и опьянению. Медитируя таким образом, брахман смог понять, что ему удалось каким-то образом доставить удовольствие Верховному Господу Шри Хари. Он почувствовал, что кажущееся неблагоприятным положение, в котором он оказался, было знаком того, что Господь был им доволен. Брахман возблагодарил Бога за то, что тот послал ему отречение, поскольку с его помощью можно освободить душу из материального плена. Пребывая в таком умонастроении, он решил посвятить остаток своей жизни служению Господу Хари и стал нищим триданди-санньяси. Он ходил по деревням и просил подаяние, но люди беспокоили и утомляли его. Однако он стойко терпел все невзгоды, оставаясь непоколебимым, как гора. Неотступно следуя по выбранному духовному пути, он однажды пропел песнь, которая стала известна под именем «Бхикшу-гита».

Ни смертные люди, ни полубоги, ни душа, ни управляющие планеты, ни последствия деятельности, ни само время не являются причинами счастья или несчастья человека. Их причина — это только ум, ибо именно он заставляет душу вращаться в круговороте рождений и смертей. Истинная цель любой благотворительности или религиозности — обуздать ум. Тот, кто уже подчинил себе свой ум с помощью медитации, не нуждается во всех остальных практиках, а для того, кто не может успокоить свой ум, все эти практики бесполезны. Иллюзорное материальное эго привязывает трансцендентную душу к материальным объектам чувств. Поэтому брахман из Аванти твердо решил пересечь бескрайний океан материального бытия, служа лотосным стопам Верховного Господа Мукунды с той же совершенной верой, какую являли великие преданные прошлого.

Ум будет полностью побежден тогда, когда человек устремит свой разум к лотосным стопам Верховной Личности Бога; в этом заключается суть всех предписаний, способствующих духовному развитию.

ТЕКСТ 1

श्रीबादरायणिरुवाच
स एवमाशंसित उद्धवेन
भागवतमुख्येन दाशार्हमुख्यः ।
सभाजयन् भृत्यवचो मुकुन्दस्
बभाषे श्रवणीयवीर्यः ॥१॥

шри-бадарайанир увача
са эвам ашамсита уддхавена
бхагавата-мукхйена дашарха-мукхйах
сабхаджайан бхритйа-вачо мукундас
там абабхаше шраванийа-вирйах

шри-бадарайаних увача — Шри Шукадева Госвами сказал; сах — Он; эвам — так; ашамситах — с почтением вопрошаемый; уддхавена — Уддхавой; бхагавата — из преданных; мукхйена — величайшим; дашарха — династии Дашархи (Яду); мукхйах — глава; сабхаджайан — прославив; бхритйа — Своего слуги; вачах — речи; мукундах — Господь Мукунда, Кришна; там — ему; абабхаше — начал говорить; шраванийа — достойно того, чтобы о ней слушать; вирйах — чье высшее могущество.

Бадараяни, Шукадева Госвами сказал: Господь Мукунда, глава Дашархов, которого почтительно расспрашивал лучший из Его преданных, Шри Уддхава, воздал должное высказываниям Своего слуги. Затем Господь, чья слава превосходит всё лучшее, о чём стоит слушать, начал отвечать ему.

ТЕКСТ 2

श्रीभगवानुवाच
बार्हस्पत्य स नास्त्यत्र
साधुर्वै दुर्जनेरितैः ।
दुरक्तैर्भिन्नमात्मानं
यः समाधातुमीश्वरः ॥२॥

шри-бхагаван увача
бархаспатйа са настй атра
садхур ваи дурджанеритаих
дурактаир бхиннам атманам
йах самадхатум ишварах

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; бархаспатйа — о ученик Брихаспати; сах — он; на асти — нет; атра — в этом мире; садхух — святой; ваи — поистине; дурджана — некультурными людьми; иритаих — использованный; дуруктаих — оскорблениями; бхиннам — обеспокоенный; атманам — его ум; йах — кто; самадхатум — успокоить; ишварах — способен.

Господь Шри Кришна сказал: О, ученик Брхаспати, в этом мире практически нет настолько святого человека, который смог бы успокоить свой ум после того, как тот будет потревожен оскорбительными словами нецивилизованных людей.

КОММЕНТАРИЙ: В современном мире общепринято высмеивать тех, кто пытается достичь духовного просветления, а потому святым мучительно видеть, как люди чинят препятствия истинному прогрессу человечества. Преданный Господа должен сносить все оскорбления в свой адрес, однако ему не следует спокойно слушать, как поносят Самого Господа или Его чистых преданных.

ТЕКСТ 3

न तथा तप्यते विद्धः
पुमान् बाणैस्तु मर्मगैः ।
यथा तुदन्ति मर्मस्था
ह्यसतां परुषेषवः ॥३॥

на татха тапйате виддхах
пуман банаис ту марма-гаих
йатха туданти марма-стха
хй асатам парушешавах

на — не; татха — точно так же; тапйате — причиняется боль; виддхах — пронзенному; пуман — человеку; банаих — стрелами; ту — однако; марма-гаих — проникающими в сердце; йатха — как; туданти — колют; марма-стхах — соединяющиеся с сердцем; хи — поистине; асатам — злых людей; паруша — грубые (слова); ишавах — стрелы.

Острые стрелы, пронзающие грудь и достигающие сердца, не причиняют таких страданий, как стрелы грубых, оскорбительных слов, которые попадают в сердце, когда их произносят нецивилизованные люди.

ТЕКСТ 4

कथयन्ति महत्पुण्यम्
इतिहासमिहोद्धव ।
तमहं वर्णयिष्यामि
निबोध सुसमाहितः ॥४॥

катхайанти махат пунйам
итихасам иходдхава
там ахам варнайишйами
нибодха су-самахитах

катхайанти — рассказывают; махат — очень; пунйам — благочестивую; итихасам — историю; иха — в связи с этим; уддхава — Мой дорогой Уддхава; там — это; ахам — Я; варнайишйами — опишу; нибодха — пожалуйста, выслушай; су-самахитах — очень внимательно.

Мой дорогой Уддхава, в этой связи рассказывают правдивую историю, и сейчас Я её тебе перескажу. Пожалуйста, выслушай со всем вниманием.

КОММЕНТАРИЙ: Сейчас Господь будет рассказывать Уддхаве историю, которая учит терпеливо сносить оскорбления.

ТЕКСТ 5

केनचिद्भिक्षुणा गीतं
परिभूतेन दुर्जनैः ।
स्मरता धृतियुक्तेन
विपाकं निजकर्मणाम् ॥५॥

кеначид бхикшуна гитам
парибхутена дурджанаих
смарата дхрити-йуктена
випакам ниджа-карманам

кеначит — неким; бхикшуна — санньяси; гитам — поведанная; парибхутена — которого оскорбляли; дурджанаих — неблагочестивые люди; смарата — помня; дхрити-йуктена — с твердой решимостью; випакам — последствия; ниджа-карманам — его собственных поступков в прошлом.

Однажды некого саннйаси всячески оскорбляли нечестивцы. Однако он со всей решимостью напоминал себе, что пожинает плоды собственной предыдущей кармы. Я поведаю тебе его историю, а также то, что он сказал.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет этот стих так. «Очень часто те, кто оставляет путь материализма и посвящает себя отречению, подвергаются нападкам неблагочестивых людей. Однако это лишь кажущаяся несправедливость: на самом деле, наказание — это результат прошлой кармы человека. Сталкиваясь со следами своих прошлых грехов, некоторые отреченные люди теряют терпение и вновь возвращаются на путь безбожия. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что нужно стать терпеливее дерева. Если преданному, начинающему свой путь служения чистым преданным Господа, досаждают завистники, он должен принять это как следствие своей прошлой кармической деятельности. Нужно оставаться разумным и никогда в своих поступках не руководствоваться философией «Око за око, зуб за зуб», ибо такое умонастроение ведет к страданиям. Если человек не злится на своих завистников, те непременно оставят его в покое».

ТЕКСТ 6

अवन्तिषु द्विजः कश्चिद्
आसीदाढ्यतमः श्रिया ।
वार्तावृत्तिः कदर्यस्तु
कामी लुब्धोऽतिकोपनः ॥५॥

авантишу двиджах кашчид
асид адхйатамах шрийа
варта-вриттих кадарйас ту
ками лубдхо 'ти-копанах

авантишу — в стране Аванти; двиджах — брахман; кашчит — некий; асит — был; адхйа-тамах — очень богатый; шрийа — роскошью; варта — торговлей; вриттих — зарабатывая на жизнь; кадарйах — скупой; ту — но; ками — похотливый; лубдхак — жадный; ати-копанах — очень раздражительный.

Жил да был в стране Аванти один брахман. Он был очень богат и занимался торговлей. Но он был низким человеком — похотливым, жадным и очень легко впадал в гнев.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, страна Аванти — это провинция Мальва. Этот брахман был очень богат, ибо занимался торговлей продуктами земледелия и давал деньги взаймы. Далее Господь расскажет, что, будучи скупцом, этот брахман испытал невыносимые страдания, когда потерял все свое нажитое тяжким трудом богатство.

ТЕКСТ 7

ज्ञातयोऽतिथयस्तस्य
वाङ्मात्रेणापि नार्चिताः ।
शून्यावसथ आत्मापि
काले कामैरनर्चितः ॥७॥

джнатайо 'титхайас тасйа
ван-матренапи нарчитах
шунйавасатха атмапи
кале камаир анарчитах

джнатайах — родственники; атитхайах — и гости; тасйа — его; вак-матрена апи — даже на словах; на арчитах — не почитаемые; шунйа-авасатхе — в его доме, лишенном праведности и чувственных удовольствий; атма — сам; апи — даже; кале — в подходящее время; камаих — наслаждением чувств; анарчитах — не услаждаемый.

В его лишённом религиозности и дозволенного чувственного наслаждения доме члены семьи и гости никогда не почитались должным образом, даже на словах. И по скупости своей он даже собственному телу не позволял достаточного удовлетворения в положенное время.

ТЕКСТ 8

दुह्शीलस्य कदर्यस्य
द्रुह्यन्ते पुत्रबान्धवाः ।
दारा दुहितरो भृत्या
विषण्णा नाचरन् प्रियम् ॥८॥

духшиласйа кадарйасйа
друхйанте путра-бандхавах
дара духитаро бхритйа
вишанна начаран прийам

духшиласйа — обладающему дурным нравом; кадарйасйа — к скупцу; друхйанте — они прониклись враждебностью; путра — его сыновья; бандхавах — и родственники со стороны жены; дарах — его жена; духитарах — его дочери; бхритйах — слуги; висаннах — испытывающие отвращение; на ачаран — они не выказывали; прийам — любви.

Так как он был настолько жестокосерден и скуп, его сыновья, свояки, жена, дочери и слуги чувствовали к нему враждебность и отвращение. Они никогда не относились к нему с любовью.

ТЕКСТ 9

तस्यैवं यक्षवित्तस्य
च्युतस्योभयलोकतः ।
धर्मकामविहीनस्य
चुक्रुधुः पञ्चभागिनः ॥९॥

тасйаивам йакша-виттасйа
чйутасйобхайа-локатах
дхарма-кама-вихинасйа
чукрудхух панча-бхагинах

тасйа — на него; эвам — таким образом; йакша-виттасйа — который просто копил богатство, не тратя его, подобно Якшам, хранящим сокровища Куверы; чйутасйа — который был лишен; убхайа — обоих; локатах — миров (этой жизни и последующей); дхарма — религиозности; кама — и чувственных наслаждений; вихинасйа — лишенный; чакрудхух — они разгневались; панча-бхагинах — божества пяти предписанных домохозяевам жертвоприношений.

Покровительствующие божества панча-бхаги, пяти жертвоприношений предназначенных для грихастх, разгневались на брахмана, который, будучи скупцом, стерёг своё богатство подобно йакше, не имеющему благой цели ни в этом мире, ни в следующем, и полностью лишённого религиозности и чувственного удовлетворения.

ТЕКСТ 10

तदवध्यानविस्रस्त
पुण्यस्कन्धस्य भूरिद ।
अर्थोऽप्यगच्छन्निधनं
बह्वायासपरिश्रमः ॥१०॥

тад-авадхйана-висраста-
пунйа-скандхасйа бхури-да
артхо 'пй агаччхан нидханам
бахв-айаса-паришрамах

тат — ими; авадхйана — из-за того, что он пренебрегал; висраста — исчерпана; пунйа — благочестия; скандхасйа — чья доля; бхури-да — о великодушный Уддхава; артхах — богатство; апи — конечно; агаччхат нидханам — было потеряно; баху — множество; айаса — усилий; паришрамах — которое состояло лишь из труда.

О, великодушный Уддхава, из-за пренебрежения к этими полубогами он лишился своего запаса благочестия и всего богатства. Накопленное тяжкими усилиями было полностью потеряно.

КОММЕНТАРИЙ: Запас благочестия брахмана уподобился засохшей ветви, которая больше не дает ни цветов, ни фруктов. Шрила Джива Госвами поясняет, что у брахмана остался след благочестия — небольшое стремление к Верховному Господу с надеждой освобождения. Эта чистая часть веточки его благочестия не засохла и в конце концов дала плод знания.

ТЕКСТ 11

ज्ञात्यो जगृहुः किञ्चित्
किञ्चिद्दस्यव उद्धव ।
दैवतः कालतः किञ्चिद्
ब्रह्मबन्धोर्नृपार्थिवात् ॥११॥

джнатйо джагрихух кинчит
кинчид дасйава уддхава
даиватах калатах кинчид
брахма-бандхор нри-партхиват

джнатайах — родственники; джагрихух — забрали; кинчит — кое-что; кинчит — кое-что; дасйавах — воры; уддхава — о Уддхава; даиватах — провидением; калатах — временем; кинчит — кое-что; брахма-бандхох — так называемого брахмана; нри — обычными людьми; партхиват — и важными представителями власти.

Часть богатства этого так называемого брахмана забрали родственники, Мой дорогой Уддхава, часть растащили воры, часть ушла по капризу провидения, часть под влиянием времени, часть забрали обычные люди а остальное представители власти.

КОММЕНТАРИЙ: Выясняется, что, как ни был прижимист этот так называемый брахман, все же его жене и другим родственникам удалось вытянуть из него часть его богатства. Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово «провидение» указывает здесь на пожары в доме и другие виды несчастных случаев. Время забирало его деньги, когда из-за капризов погоды уничтожались его посевы и т.п. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что настоящий брахман — не тот, кто во всеуслышание заявляет об этом, но тот, кто постиг свое истинное положение слуги Господа. Того, кто провозглашает себя брахманом, но при этом остается материалистом, нельзя считать настоящим брахманом; он — всего лишь брахма-бандху, или так называемый брахман. Следуя указаниям Вед, смиренные преданные Господа Вишну считают себя неудачниками, которым не дано постичь царство Бога; они не кичатся своим положением брахманов. Однако разумные люди знают, что такие смиренные преданные — самые настоящие брахманы, чьи сердца очищены чистой гуной благости.

ТЕКСТ 12

स एवं द्रविणे नष्टे
धर्मकामविवर्जितः ।
उपेक्षितश्च स्वजनैश्
चिन्तामाप दुरत्ययाम् ॥१२॥

са эвам дравине наште
дхарма-кама-виварджитах
упекшиташ ча сва-джанаиш
чинтам апа дуратйайам

сах — он; эвам — таким образом; дравине — когда его имущество; наште — было утрачено; дхарма — религиозности; кама — и чувственных наслаждений; виварджитах — лишенный; упекшитах — пренебрегаемый; ча — и; сва-джанаих — родственниками; чинтам — беспокойство; апа — он обрел; дуратйайам — непреодолимое.

Наконец, когда он полностью растерял своё имущество, им, никогда не занимавшимся религией и чувственным наслаждением, стали пренебрегать члены его семьи. Тогда его охватила невыносимая тревога.

ТЕКСТ 13

तस्यैवं ध्यायतो दीर्घं
नष्टरायस्तपस्विनः ।
खिद्यतो बाष्पकण्ठस्य
निर्वेदः सुमहानभूत् ॥१३॥

тасйаивам дхйайато диргхам
нашта-райас тапасвинах
кхидйато башпа-кантхасйа
нирведах су-махан абхут

тасйа — его; эвам — так; дхйайатах — думая; диргхам — долгое время; нашта-райах — об утраченном богатстве; тапасвинах — находясь в агонии; кхидйатах — скорбя; башпа-кантхасйа — его горло, которое душили слезы; нирведах — чувство отречения; су-махан — величайшее; абхут — возникло.

Лишившись всего своего богатства, он почувствовал сильную боль и печаль. Горло его перехватило, подкатили слёзы, и он долго медитировал на свою удачу. Затем им овладело могущественное чувство отрешённости.

КОММЕНТАРИЙ: Ранее этот брахман обучался принципам добродетели, но затем эта добродетель потонула в его оскорбительном поведении. Теперь же его былое благочестие возродилось в нем.

ТЕКСТ 14

स चाहेदमहो कष्टं
वृथात्मा मेऽनुतापितः ।
न धर्माय न कामाय
यस्यार्थायास ईदृशः ॥१४॥

са чахедам ахо каштам
вритхатма ме 'нутапитах
на дхармайа на камайа
йасйартхайаса идришах

сах — он; ча — и; аха — сказал; идам — это; ахо — увы; каштам — мучительная неудача; вритха — напрасно; атма — душа; ме — моя; анутапитах — страдающая; на — не; дхармайа — для религиозности; на — ни; камайа — для чувственных наслаждений; йасйа — чей; артха — ради богатства; айасах — труд; идришах — такой как этот.

Брахман сказал следующее: О, что за великая неудача! Я так бессмысленно мучил себя, пытаясь скопить деньги, что даже не был склонен к религиозности или материальному наслаждению.

ТЕКСТ 15

प्रायेणाथाः कदर्याणां
न सुखाय कदाचन ।
इह चात्मोपतापाय
मृतस्य नरकाय च ॥१५॥

прайенатхах кадарйанам
на сукхайа кадачана
иха чатмопатапайа
мритасйа наракайа ча

прайена — обычно; артхах — предметы роскоши; кадарйанам — скупцов; на — не; сукхайа — ведут к счастью; кадачана — в любое время; иха — в этой жизни; ча — а также; атма — самого себя; упатапайа — приводят к мучениям; мритасйа — и его же после смерти; наракайа — в достижении ада; ча — и.

Богатство не приносит никакого счастья скупцам. В этой жизни оно заставляет их изнурять себя, а когда они умирают, оно отправляет их в ад.

КОММЕНТАРИЙ: Скупец боится потратить свои деньги даже на необходимые религиозные и общественные обязанности. Оскорбляя Бога и всех людей, он отправляется в ад.

ТЕКСТ 16

यशो यशस्विनां शुद्धं
श्लाघ्या ये गुणिनां गुणाः ।
लोभः स्वल्पोऽपि तान् हन्ति
श्वित्रो रूपमिवेप्सितम् ॥१६॥

йашо йашасвинам шуддхам
шлагхйа йе гунинам гунах
лобхах св-алпо 'пи тан ханти
швитро рупам ивепситам

йашах — слава; йашасвинам — прославленных; шуддхам — чистая; шлагхйах — достойные похвалы; йе — которые; гунинам — наделенных достойными качествами; гунах — качества; лобхах — жадность; су-алпах — небольшая; апи — даже; тан — эти; ханти — уничтожает; швитрах — белая проказа; рупам — красоту тела; ива — в точности как; ипситам — чарующую.

Какой бы чистой славой ни обладал знаменитый человек, и какими бы похвальными качествами ни обладал добродетельный, все они разрушаются даже малой примесью жадности, подобно тому, как физическая красота исчезает от пятнышка белой проказы.

ТЕКСТ 17

अर्थस्य साधने सिद्धे
उत्कर्षे रक्षणे व्यये ।
नाशोपभोग आयासस्
त्रासश्चिन्ता भ्रमो नृणाम् ॥१७॥

артхасйа садхане сиддхе
уткарше ракшане вйайе
нашопабхога айасас
трасаш чинта бхрамо нринам

артхайса — богатства; садхане — в зарабатывании; сиддхе — в достижении; уткарше — в наращивании; ракшане — в защите; вйайе — в растрачивании; наша — в потере; упабхоге — и в наслаждении; айасах — труд; трасах — страх; чинта — беспокойство; бхрамах — замешательство; нринам — для людей.

В добывании, обретении, наращивании, сохранении, трате, потере и наслаждении богатством все люди проходят через огромные усилия, страх, тревогу и иллюзию.

ТЕКСТЫ 18–19

स्तेयं हिंसानृतं दम्भः
कामः क्रोधः स्मयो मदः ।
भेदो वैरमविश्वासः
संस्पर्धा व्यसनानि च ॥१८॥
एते पञ्चदशानर्था
ह्यर्थमूला मता नृणाम् ।
तस्मादनर्थमर्थाख्यं
श्रेयोऽर्थी दूरतस्त्यजेत् ॥१९॥

стейам химсанритам дамбхах
камах кродхах смайо мадах
бхедо ваирам авишвасах
самспардха вйасанани ча

эте панчадашанартха
хй артха-мула мата нринам
тасмад анартхам артхакхйам
шрейо-'ртхи дуратас тйаджет

стейам — воровство; химса — насилие; анритам — ложь; дамбхах — двуличие; камах — вожделение; кродхах — гнев; смайах — замешательство; мадах — гордость; бхедах — склонность к спорам; ваирам — враждебность; авишвасах — неверие; самспардха — соперничество; вйасанани — опасности (исходящие от женщин, азартных игр и опьянения); ча — и; эте — эти; панчадаша — пятнадцать; анартхах — нежелательных качеств; хи — поистине; артха-мулах — основанные на богатстве; матах — известны; нринам — людьми; тасмат — поэтому; анартхам — нежелательное; артха-акхйам — богатство, о котором говорят как о желанном; шрейах-артхи — тот, кто стремится к высшему благу в жизни; дуратах — на большом расстоянии; тйаджет — должен оставить.

Воровство, насилие, ложь, похоть, гнев, растерянность, гордость, несогласие, вражда, безверие, зависть и опасности, порождённые женщинами, азартные игры и одурманивание — вот пятнадцать нежелательных качеств, которые оскверняют человека из-за жадности к богатству. Хотя эти качества и нежелательны, люди ошибочно ценят их. Поэтому тот, кто желает обрести истинное благо жизни, должен держаться подальше от нежелательного материального богатства.

КОММЕНТАРИЙ: Слова анартхам артхакхйам, или «нежелательное богатство», указывают на состояние, которое не используется в любовном служении Господу. Такие лишние деньги или собственность непременно осквернят человека всеми вышеперечисленными качествами, а потому от них следует отказаться.

ТЕКСТ 20

भिद्यन्ते भ्रातरो दाराः
पितरः सुहृदस्तथा ।
एकास्निग्धाः काकिणिना
सद्यः सर्वेऽरयः कृताः ॥२०॥

бхидйанте бхратаро дарах
питарах сухридас татха
екаснигдхах какинина
садйах сарве 'райах критах

бхидйанте — они порвут; бхратарах — братья; дарах — жена; питарах — родители; сухридах — друзья; татха — и; эка — как один; аснигдхах — очень дорогой; какинина — мелкой монеткой; садйах — немедленно; сарве — все они; арайах — врагами; критах — ставшие.

Даже братья, жена, родители и друзья, которых объединяла любовь, не задумываясь могут порвать свои близкие отношения и стать врагами из-за одной монеты.

ТЕКСТ 21

अर्थेनाल्पीयसा ह्येते
संरब्धा दीप्तमन्यवः ।
त्यजन्त्याशु स्पृधो घ्नन्ति
सहसोत्सृज्य सौहृदम् ॥२१॥

артхеналпийаса хй эте
самрабдха дипта-манйавах
тйаджантй ашу спридхо гхнанти
сахасотсриджйа саухридам

артхена — богатством; алпийаса — незначительным; хи — даже; эте — они; самрабдхах — возбужденные; дипта — воспламенившийся; манйавах — их гнев; тйаджанти — они оставят; ашу — очень быстро; спридхах — став сварливыми; гхнанти — они уничтожат; сахаса — быстро; утсриджйа — отвергнув; саухридам — расположение.

Даже ради малой суммы денег эти родственники и друзья придут в возбуждение и воспылают гневом. Соперничая, они отбросят все сентименты доброй воли и отрекутся от человека при удобном случае или даже убьют.

ТЕКСТ 22

लब्ध्वा जन्मामरप्रार्थ्यं
मानुष्यं तद् द्विजाग्र्यताम् ।
तदनादृत्य ये स्वार्थं
घ्नन्ति यान्त्यशुभां गतिम् ॥२२॥

лабдхва джанмамара-прартхйам
манушйам тад двиджагрйатам
тад анадритйа йе свартхам
гхнанти йантй ашубхам гатим

лабдхва — получив; джанма — рождение; амара — полубогами; прартхйам — вымаливаемое; манушйам — человеческое; тат — и в этом; двиджа-агрйатам — положение лучшего из дваждырожденных; тат — это; анадритйа — не ценя; йе — те, кто; сва-артхам — высшее благо для них; гхнанти — уничтожают; йанти — они идут; ашубхам — к неблагоприятной; гатим — цели.

Те, кто обрели человеческую жизнь, которую превозносят даже полубоги, и в этом человеческом рождении стали первоклассными брахманами, чрезвычайно удачливы. Если они пренебрегают таким важным преимуществом, они, несомненно, пренебрегают собственными интересами, и их ждёт бесславный конец.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур разъясняет этот стих так. «Человеческая жизнь лучше жизни полубога, привидения, духа, животного, дерева, безжизненного камня и пр., поскольку полубоги только лишь наслаждаются райскими удовольствиями, тогда как в других видах жизни душу ждут одни страдания. Глубоко задуматься о том, что является наивысшим благом, можно лишь в теле человека. Поэтому человеческое рождение более предпочтительно, нежели даже тело полубога». Самым лучшим положением для человека считается положение возвышенного брахмана. Если же брахман перестает служить Господу и начинает ради престижа в обществе тяжело трудиться, подобно шудре, то безусловно, такой человек находится на уровне материальных чувственных наслаждений. Брахманы отличаются от остальных людей тем, что обладают духовным знанием, благодаря которому видят, что каждое живое существо — это вечный слуга Господа. Свободный от ложного эго, брахман чувствует себя ниже травинки и терпеливо оказывает почтение всем живым существам. Все люди, а в особенности брахманы, должны стараться не вредить своим высшим интересам, т.е. не пренебрегать сознанием Кришны, любовным служением Господу. Такое пренебрежение ведет лишь к будущим страданиям.

ТЕКСТ 23

स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं
प्राप्य लोकमिमं पुमान् ।
द्रविणे कोऽनुषज्जेत
मर्त्योऽनर्थस्य धामनि ॥२३॥

сваргапаваргайор дварам
прапйа локам имам пуман
дравине ко 'нушаджджета
мартйо 'нартхасйа дхамани

сварга — рая; апаваргайох — и освобождения; дварам — ворот; прапйа — достигнув; локам — человеческой жизни; имам — этой; пуман — человек; дравине — к имуществу; ках — кто; анушаджджета — привяжется; мартйах — склонной к смерти; анартхасйа — никчемности; дхамани — в царство.

Какой смертный, обретя человеческую жизнь, которая ведёт прямой дорогой как на небеса, так и к освобождению, добровольно привяжется к этой юдоли никчёмной материальной собственности?

КОММЕНТАРИЙ: То, что человек хочет использовать для наслаждения своих чувств, называется материальной собственностью, тогда как то, что будет использовано в любовном служении Господу, полностью духовно. Нужно отказаться от всей своей материальной собственности, используя ее лишь в преданном служении Господу. Владелец роскошного особняка должен установить в нем Божество Господа и проводить регулярные программы, чтобы распространять сознание Кришны. Подобно этому, богатство нужно тратить на возведение храмов Господа и печатание книг, в которых научно раскрывается природа Личности Бога. Тому, кто слепо отрекается от материальной собственности, не используя ее в служении Богу, невдомек, что все в этом мире принадлежит Личности Бога. Такое слепое отречение основывается на материальной идее о том, что «это богатство может принадлежать мне, но я отказываюсь от него». На самом же деле все принадлежит Богу; понимая это, человек ни пытается наслаждаться вещами этого мира, ни отвергает их, а попросту занимает их в служении Господу.

ТЕКСТ 24

देवर्षिपितृभूतानि
ज्ञातीन्बन्धूंश्च भागिनः ।
असंविभज्य चात्मानं
यक्षवित्तः पतत्यधः ॥२४॥

деварши-питри-бхутани
джнатин бандхумш ча бхагинах
асамвибхаджйа чатманам
йакша-виттах пататй адхах

дева — полубоги; риши — мудрецы; питри — умершие предки; бхутани — и живые существа в целом; джнатин — близкие родственники; бандхун — дальние родственники; ча — и; бхагинах — тем, кому причитается; асамвибхаджйа — не раздавая; ча — и; атманам — себе; йакша-виттах — чье богатство подобно богатству Якши; патати — он падает; адхах — вниз.

Тот, кто отказывается разделить свое богатство с полубогами, мудрецами, прародителями, обычными живыми существами, а также ближайшими родственниками, свояками и даже самим собой — хранит своё богатство как йакша и его ждёт падение.

КОММЕНТАРИЙ: Того, кто не делится своим богатством с вышеперечисленными личностями и не позволяет наслаждаться им даже самому себе, ждет в этой жизни множество неприятностей.

ТЕКСТ 25

व्यर्थयार्थेहया वित्तं
प्रमत्तस्य वयो बलम् ।
कुशला येन सिध्यन्ति
जरठः किं नु साधये ॥२५॥

вйартхайартхехайа виттам
праматтасйа вайо балам
кушала йена сидхйанти
джаратхах ким ну садхайе

вйартхайа — бесполезным; артха — к богатству; ихайа — стремлением; виттам — деньги; праматтасйа — обезумевшего; вайах — молодость; балам — силу; кушалах — разумные; йена — с помощью которых; сидхйанти — достигают совершенства; джаратхах — старик; ким — чего; ну — в самом деле; садхайе — я могу достичь.

Разборчивые люди способны использовать свои деньги, молодость и силу, чтобы достичь совершенства. Но я лихорадочно накапливал всё это в бессмысленной попытке преумножить богатство. А теперь я состарился и чего достиг?

ТЕКСТ 26

कस्मात्सङ्क्लिश्यते विद्वान्
व्यर्थयार्थेहयासकृत् ।
कस्यचिन्मायया नूनं
लोकोऽयं सुविमोहितः ॥२६॥

касмат санклишйате видван
вйартхайартхехайасакрит
касйачин майайа нунам
локо 'йам су-вимохитах

касмат — зачем; санклишйате — страдает; видван — мудрый; вйартхайа — напрасной; артха-ихайа — в погоне за богатством; асакрит — постоянно; касйачит — чьей-то; майайа — иллюзорной энергией; нунам — несомненно; локах — мир; айам — этот; су-вимохитах — полностью сбитый с толку.

Почему разумный человек должен страдать от постоянных напрасных усилий добыть богатство? Несомненно, весь этот мир сбит с толку чьей-то иллюзорной энергие.

ТЕКСТ 27

किं धनैर्धनदैर्वा किं
कामैर्वा कामदैरुत ।
मृत्युना ग्रस्यमानस्य
कर्मभिर्वोत जन्मदैः ॥२७॥

ким дханаир дхана-даир ва ким
камаир ва кама-даир ута
мритйуна грасйаманасйа
кармабхир вота джанма-даих

ким — насколько ценны; дханаих — разные виды богатства; дхана-даих — те, кто дает его; ва — или; ким — какой прок; камаих — в объектах чувственных наслаждений; ва — или; кама-даих — в тех, кто дает эти наслаждения; ута — или; мритйуна — смертью; грасйаманасйа — для того, кто схвачен; кармабхих — деятельностью ради плодов; ва ута — или же; джанма-даих — которая дает ему следующее рождение.

Какая польза тому, кто находится в объятиях смерти, от богатства или от тех, кто предлагает его, от чувственного наслаждения или от тех, кто предлагает его, или, от любого вида кармической деятельности, которая просто заставляет его снова рождаться в материальном мире?

ТЕКСТ 28

नूनं मे भगवांस्तुष्टः
सर्वदेवमयो हरिः ।
येन नीतो दशामेतां
निर्वेदश्चात्मनः प्लवः ॥२८॥

нунам ме бхагавамс туштах
сарва-дева-майо харих
йена нито дашам этам
нирведаш чатманах плавах

нунам — несомненно; ме — мной; бхагаван — Верховный Господь; туштах — доволен; сарва-дева-майах — в ком пребывают все полубоги; харих — Господь Вишну; йена — кем; нитах — я был помещен; дашам — в положение; этам — это; нирведах — отречение; ча — и; атманах — души; плавах — лодку (которая перевезет меня через океан материальных страданий).

Верховная Личность Бога, Господь Хари, в котором пребывают все полубоги, должен быть доволен мной. Разумеется, Он привёл меня к этому бедственному положению и вынудил пройти через отречение, что является лодкой, которая перевезёт меня через этот океан материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Брахман понимал, что полубоги, которые награждают человека за его кармическую деятельность разными видами чувственных наслаждений, не могут даровать высшего совершенства в жизни. Потеряв все свое богатство, он осознал, что Верховный Господь, в котором пребывают все полубоги, одарил его высшим благом: вместо того, чтобы позаботиться о его чувственных наслаждениях, Господь спас его из этого океана материальных удовольствий. Утратив таким образом возможность следовать по пути религии, зарабатывать деньги, наслаждать чувства или обрести освобождение, брахман стал отрешенным, и в его сердце пробудилось трансцендентное знание.

ТЕКСТ 29

सोऽहं कालावशेषेण
शोषयिष्येऽङ्गमात्मनः ।
अप्रमत्तोऽखिलस्वार्थे
यदि स्यात्सिद्ध आत्मनि ॥२९॥

со 'хам калавашешена
шошайишйе 'нгам атманах
апраматто 'кхила-свартхе
йади сйат сиддха атмани

сах ахам — я; кала-авашешена — используя оставшееся мне время; шошайишйе — сведу к минимуму; ангам — это тело; атманах — мой; апраматтах — избавленный от заблуждений; акхила — полностью; сва-артхе — в истинном благе для меня; йади — если; сйат — останется (какое-то время); сиддхах — удовлетворенный; атмани — внутри себя.

Если в жизни мне и отведено еще какое-то время, я проведу его в аскезах и заставлю своё тело существовать довольствуясь только самым необходимым. Не отклоняясь более, я буду стремиться к совершенству жизни, оставаясь удовлетворённым в себе.

ТЕКСТ 30

तत्र मामनुमोदेरन्
देवास्त्रिभुवनेश्वराः ।
मुहूर्तेन ब्रह्मलोकं
खट्वाङ्गः समसाधयत् ॥३०॥

татра мам анумодеран
девас три-бхуванешварах
мухуртена брахма-локам
кхатвангах самасадхайат

татра — в этом отношении; мам — мной; анумодеран — пусть будут довольны; девах — полубоги; три-бхувана — трех миров; ишварах — повелители; мухуртена — за мгновение; брахмалокам — духовного мира; кхатванга — царь Кхатванга; самасадхайат — достиг.

Так пусть же полубоги, правящие этими тремя мирами, будут так добры, что выкажут мне милость. Несомненно, Махараджа Кхатванга был способен достичь духовного мира за одно мгновение.

КОММЕНТАРИЙ: Брахман из Аванти думал, что, будучи стариком, чья смерть уже стоит на пороге, он может следовать примеру Махараджи Кхатванги, который за один миг обрел милость Господа. Как описывается во Второй Песни «Шримад-Бхагаватам», Махараджа Кхатванга храбро сражался на стороне полубогов, и те предложили ему выбрать любое благословение. Царь Кхатванга захотел узнать, сколько ему осталось жить, и оказалось, что ему отпущено лишь одно мгновение. Поэтому царь тут же предался Господу Кришне и достиг духовного мира. Брахман из Аванти решил последовать его примеру; получив благословения полубогов, которые преданы Господу, он надеялся перед смертью обрести чистое сознание Кришны.

ТЕКСТ 31

श्रीभगवानुवाच
इत्यभिप्रेत्य मनसा
ह्यावन्त्यो द्विजसत्तमः ।
उन्मुच्य हृदयग्रन्थीन्
शान्तो भिक्षुरभून्मुनिः ॥३१॥

шри-бхагаван увача
итй абхипретйа манаса
хй авантйо двиджа-саттамах
унмучйа хридайа-грантхин
шанто бхикшур абхун муних

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ити — так; абхипретйа — решив; манаса — в уме; хи — поистине; авантйах — провинции Аванти; двиджа-сат-тамах — ставший теперь самым благочестивым брахманом; унмучйа — развязав; хридайа — в сердце; грантхин — узлы (желаний); шантах — умиротворенный; бхикшух — нищий санньяси; абхут — он стал; муних — молчаливым.

Господь Шри Кришна продолжал: Его ум преисполнился такой решимости, что брахман из Аванти смог развязать узлы желаний в своём сердце. Затем он принял роль умиротворённого и молчаливого отшельника саннйаси.

ТЕКСТ 32

स चचार महीमेतां
संयतात्मेन्द्रियानिलः ।
भिक्षार्थं नगरग्रामान्
असङ्गोऽलक्षितोऽविशत् ॥३२॥

са чачара махим этам
самйататмендрийанилах
бхикшартхам нагара-граман
асанго 'лакшито 'вишат

сах — он; чачара — бродил; махим — по земле; этам — этой; самйата — обузданы; атма — его сознание; индрийа — чувства; анилах — и жизненный воздух; бхикша-артхам — чтобы просить подаяние; нагара — в города; граман — и деревни; асангах — не общаясь ни с кем; алакшитах — не выделяясь, а потому не завоевывая признания; авишат — он входил.

Он скитался по земле, держа под контролем свой разум, чувства и жизненный воздух. Прося подаяние, он в одиночку путешествовал по разным городам и деревням. Он не афишировал своё возвышенное духовное положение и потому никто не мог узнать его.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда человек принимает уклад жизни триданди-санньяса, это главным образом говорит о том, что он принял прибежище у Верховной Личности Бога. Три палки, из которых состоит данда, или посох, санньяси-вайшнава, означают, что человек обуздывает свое тело, ум и речь, занимая их в любовном служении Господу. Это помогает ему, следуя наказу Шри Чайтаньи Махапрабху, стать терпеливее дерева. Если человек обуздывает свое тело, ум и речь, он становится более терпелив и тогда может уже прощать других людей, никогда не теряет времени попусту, отрекается от чувственных удовольствий, никогда не кичится тем, что сделал и не стремится к освобождению. Так человек перестает мыслить, как материалисты, которые связывают себя узами так называемой любви, а на самом деле просто льстят друг другу и используют своего партнера ради собственного наслаждения. Тот, кто встает на путь сознания Кришны, следуя по стопам великих душ, может обрести прибежище у Верховного Господа.

ТЕКСТ 33

तं वै प्रवयसं भिक्षुम्
अवधूतमसज्जनाः ।
दृष्ट्वा पर्यभवन् भद्र
बह्वीभिः परिभूतिभिः ॥३३॥

там ваи правайасам бхикшум
авадхутам асадж-джанах
дриштва парйабхаван бхадра
бахвибхих парибхутибхих

там — его; ваи — поистине; правайасам — старого; бхикшум — нищего; авадхутам — нечистого; асат — второсортного; джанах — люди; дриштва — видя; парйабхаван — оскорбляли; бхадра — о царь Уддхава; бахвибхих — множеством; парибхутибхих — оскорблений.

О, царь Уддхава, видя в нём старого, грязного нищего, грубияны всячески поносили и оскорбляли его.

ТЕКСТ 34

केचित्त्रिवेणुं जगृहुर्
एके पात्रं कमण्डलुम् ।
पीठं चैकेऽक्षसूत्रं च
कन्थां चीराणि केचन ।
प्रदाय च पुनस्तानि
दर्शितान्याददुर्मुनेः ॥३४॥

кечит три-венум джагрихур
еке патрам камандалум
питхам чаике 'кша-сутрам ча
кантхам чирани кечана
прадайа ча пунас тани
даршитанй ададур мунех

кечит — некоторые из них; три-венум — его посох санньяси, состоящий из трех частей; джагрихух — они отбирали; эке — некоторые; патрам — его чашу для подаяний; камандалум — сосуд для воды; питхам — сиденье; ча — и; эке — некоторые; акша-сутрам — четки; ча — и; кантхам — тряпки; чирани — рваные; кечана — некоторые из них; прадайа — отдавая назад; ча — и; пунах — снова; тани — они; даршитани — которые они показывали; ададух — они отбирали; мунех — у мудреца.

Некоторые отбирали его посох саннйаси, другие горшок, который он использовал для сбора подаяний. Одни отнимали его сиденье из шкуры оленя, другие чётки, а третьи похищали его ветхие, рваные одежды. Выставляя эти вещи перед ним, они притворялись, что возвращают их, а затем снова прятали.

ТЕКСТ 35

अन्नं च भैक्ष्यसम्पन्नं
भुञ्जानस्य सरित्तटे ।
मूत्रयन्ति च पापिष्ठाः
ष्ठीवन्त्यस्य च मूर्धनि ॥३५॥

аннам ча бхаикшйа-сампаннам
бхунджанасйа сарит-тате
мутрайанти ча папиштхах
штхивантй асйа ча мурдхани

аннам — на пищу; ча — и; бхаикшйа — нищенством; сампаннам — обретенную; бхунджанасйа — его, собиравшегося вкусить; сарит — реки; тате — на берегу; мутрайанти — они мочились; ча — и; папиштхах — греховнейшие из людей; штхиванти — они плевали; асйа — его; ча — и; мурдхани — на его голову.

Когда он садился на берегу реки, собираясь принять пищу, которую собирал нищенством, эти греховные негодяи мочились на неё, и даже осмеливались плевать ему на голову.

ТЕКСТ 36

यतवाचं वाचयन्ति
ताडयन्ति न वक्ति चेत् ।
तर्जयन्त्यपरे वाग्भिः
स्तेनोऽयमिति वादिनः ।
बध्नन्ति रज्ज्वा तं केचिद्
बध्यतां बध्यतामिति ॥३६॥

йата-вачам вачайанти
тадайанти на вакти чет
тарджайантй апаре вагбхих
стено 'йам ити вадинах
бадхнанти раджджва там кечид
бадхйатам бадхйатам ити

йата-вачам — который хранил обет молчания; вачайанти — они пытались заставить говорить; тадайанти — они били; на вакти — он не говорил; чет — если; тарджайанти — они обманывали; апаре — других; вагбхих — словами; стенах — вор; айам — этот человек; ити — так; вадинах — говоря; бадхнанти — они связывали; раджджва — веревкой; там — его; кечит — некоторые; бадхйатам бадхйатам — «Свяжите его! Свяжите его!»; ити — говоря так.

Хотя он принял обет молчания, они пытались заставить его заговорить, и если он не говорил, били его палками. Другие обвиняли его: «Этот человек просто вор». А третьи опутывали его верёвкой, выкрикивая: «Вяжи его! Вяжи его!»

ТЕКСТ 37

क्षिपन्त्येकेऽवजानन्त
एष धर्मध्वजः शठः ।
क्षीणवित्त इमां वृत्तिम्
अग्रहीत्स्वजनोज्झितः ॥३७॥

кшипантй эке 'ваджананта
еша дхарма-дхваджах шатхах
кшина-витта имам вриттим
аграхит сва-джаноджджхитах

кшипанти — они ругали; эке — некоторые; аваджанантах — оскорбляя; эшах — этот человек; дхарма-дхваджах — выдает себя за религиозного; шатхах — обманщик; кшина-виттах — потерявший свое богатство; имам — это; вриттим — занятие; аграхит — принял; сва-джана — своей семьей; уджджхитах — брошенный.

Они поносили и оскорбляли его, говоря: «Этот человек просто лицемер и обманщик. Он наживается на религии просто потому, что растерял всё своё богатство, а его семья вышвырнула его прочь».

ТЕКСТЫ 38–39

अहो एष महासारो
धृतिमान् गिरिराडिव ।
मौनेन साधयत्यर्थं
बकवद् दृढनिश्चयः ॥३८॥
इत्येके विहसन्त्येनम्
एके दुर्वातयन्ति च ।
तं बबन्धुर्निरुरुधुर्
यथा क्रीडनकं द्विजम् ॥३९॥

ахо эша маха-саро
дхритиман гири-рад ива
маунена садхайатй артхам
бака-вад дридха-нишчайах
итй эке вихасантй энам
еке дурватайанти ча
там бабандхур нирурудхур
йатха криданакам двиджам

ахо — только взгляните; эшах — это человек; маха-сарах — очень могущественный; дхритиман — несокрушимый; гири-рат — горы Гималаи; ива — в точности как; маунена — своим обетом молчания; садхайати — он продвигается; артхам — к своей цели; бака-ват — как утка; дридха — твердая; нишчайах — его решимость; ити — говоря так; эке — некоторые; вихасанти — высмеивали; энам — его; эке — некоторые; дурватайанти — выпускали нечистый воздух; ча — и; там — его; бабандхух — заковывали в цепи; нирурудхух — держали в оковах; йатха — как; криданакам — домашнее животное; двиджам — этого брахмана.

Некоторые надсмехались над ним, говоря: «Только взгляните на этого могущественного мудреца! Он стоек как гималайские горы. Практикуя молчание, он с великой решимостью стремится к своей цели, как утка». Другие пускали перед ним газы, а некоторые иногда сажали этого дваждырождённого брахмана на цепь и держали его как домашнее животное.

ТЕКСТ 40

एवं स भौतिकं दुःखं
दैविकं दैहिकं च यत् ।
भोक्तव्यमात्मनो दिष्टं
प्राप्तं प्राप्तमबुध्यत ॥४०॥

эвам са бхаутикам духкхам
даивикам даихикам ча йат
бхоктавйам атмано диштам
праптам праптам абудхйата

эвам — таким образом; сах — он; бхаутикам — из-за других живых существ; духкхам — страдая; даивикам — из-за высших сил; даихикам — из-за собственного тела; ча — и; йат — что-либо; бхоктавйам — что суждено выстрадать; атманах — его; диштам — положенное по судьбе; праптам праптам — то, что приходило; абудхйата — он понимал.

Брахман понимал, что все его страдания — от других живых существ, от высших сил природы и от собственного тела — были неизбежны и посланы ему провидением.

КОММЕНТАРИЙ: Много жестоких людей издевались над брахманом, и собственное тело также причиняло ему страдания в виде лихорадки, голода, жажды, усталости и пр. Под высшими силами природы понимаются те, которые вызывают нестерпимую жару, холод, ветер и дождь. Брахман понимал, что страдает только потому, что ошибочно отождествляет себя с материальным телом, а вовсе не от того, что его тело взаимодействует с материальными явлениями. Вместо того, чтобы поудобнее устроить свой материальный быт, он пытался развить в себе сознание Кришны и так постичь себя как вечную душу.

ТЕКСТ 41

परिभूत इमां गाथाम्
अगायत नराधमैः ।
पातयद्भिः स्व धर्मस्थो
धृतिमास्थाय सात्त्विकीम् ॥४१॥

парибхута имам гатхам
агайата нарадхамаих
патайадбхих сва дхарма-стхо
дхритим астхайа саттвиким

парибхутах — оскорбляемый; имам — эту; гатхам — песнь; агайата — он пел; нара-адхамаих — второсортными людьми; патайадбхих — которые пытались заставить его упасть; сва-дхарма — в своем долге; стхах — оставаясь стойким; дхритим — свою решимость; астхайа — укрепив; саттвиким — в гуне благости.

Даже когда его оскорбляли люди низших каст, пытаясь привести его к падению, он оставался стойким в своих духовных обетах. Утвердившись в гуне благости, он запел следующую песнь.

КОММЕНТАРИЙ: Решимость в гуне благости описана в «Бхагавад-гите» (18.33):

дхритйа йайа дхарайате
манах-пранендрийа-крийах
йогенавйабхичаринйа
дхритих са партха саттвики

«О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости».

Атеистов, которые завидуют преданным Верховного Господа, называют нарадхамами, или низшими из людей, и их непременно ждет ад. Они пытаются любыми средствами помешать преданному служению Господу, иногда непосредственно нападая на преданных, а иногда просто высмеивая их. Однако преданные терпят это, и их решимость всегда остается в гуне благости. Шрила Рупа Госвами описывает это в «Шри Упадешамрите» (1):

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
етан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат

«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

ТЕКСТ 42

द्विज उवाच
नायं जनो मे सुखदुःखहेतुर्
न देवतात्मा ग्रहकर्मकालाः ।
मनः परं कारणमामनन्ति
संसारचक्रं परिवर्तयेद्यत् ॥४२॥

двиджа увача
найам джано ме сукха-духкха-хетур
на девататма граха-карма-калах
манах парам каранам амананти
самсара-чакрам паривартайед йат

двиджах увача — брахман сказал; на — не; айам — эти; джанах — люди; ме — моего; сукха — счастья; духкха — и страдания; хетух — причина; на — ни; девата — полубоги; атма — мое тело; граха — управляющие планеты; карма — моя прошлая деятельность; калах — или время; манах — ум; парам — только лишь; каранам — причина; амананти — называется общепризнанными знатоками; самсара — материальной жизни; чакрам — круговорот; паривартайет — заставляет вращаться; йат — который.

Брахман пел: не эти люди причина моего счастья и страдания. Ни полубоги, ни моё собственное тело. Ни планеты, ни моя прошлая деятельность или время. Скорее только ум служит причиной счастья и несчастья и продолжает круговорот материальной жизни.

ТЕКСТ 43

मनो गुणान् वै सृजते बलीयस्
ततश्च कर्माणि विलक्षणानि ।
शुक्लानि कृष्णान्यथ लोहितानि
तेभ्यः सवर्णाः सृतयो भवन्ति ॥४३॥

мано гунан ваи сриджате балийас
таташ ча кармани вилакшанани
шуклани кришнанй атха лохитани
тебхйах са-варнах сритайо бхаванти

манах — ум; гунан — деятельность гун природы; ваи — поистине; сриджате — проявляет; балийах — очень сильный; татах — этими качествами; ча — и; кармани — материальная деятельность; вилакшанани — разных видов; шуклани — белые (в гуне благости); кришнани — черные (в гуне невежества); атха — и; лохитани — красные (в гуне страсти); тебхйах — из этой деятельности; са-варнах — имеющие соответствующие цвета; сритайах — созданные условия; бхаванти — возникают.

Могущественный ум приводит в действие материальные гуны, из которых проистекает разного рода материальная деятельность в благости, невежестве и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развивается соответствующее состояние жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В гуне благости человек считает себя святым или мудрецом, в гуне страсти стремится к материальному успеху, а в гуне невежества становится жестоким, ленивым и склонным грешить. Под влиянием разных комбинаций материальных гун живое существо считает себя полубогом, царем, богатым промышленником, мудрым ученым и пр. Эти материальные обозначения возникают из гун природы и устанавливаются в зависимости от того, каким видом временных чувственных удовольствий хочет наслаждаться могучий ум. Слово балийас, «очень сильный», указывает в этом стихе на то, что материальный ум становится нечувствительным к разумным советам. Даже если человек знает, что, зарабатывая деньги, он совершает множество грехов и оскорблений, все же он уверен: деньги нужно зарабатывать любой ценой, ибо без них невозможно ни совершать религиозные церемонии, ни услаждать свои чувства прекрасными женщинами, особняками и средствами передвижения. Заработав деньги, человек сталкивается с очередными трудностями, однако упрямый ум никогда не послушает добрых советов. Поэтому нужно перестать слушать измышления ума и обуздать его сознанием Кришны, и поведение брахмана из Аванти — лучший тому пример.

ТЕКСТ 44

अनीह आत्मा मनसा समीहता
हिरण्मयो मत्सख उद्विचष्टे ।
मनः स्वलिङ्गं परिगृह्य कामान्
जुषन्निबद्धो गुणसङ्गतोऽसौ ॥४४॥

аниха атма манаса самихата
хиран-майо мат-сакха удвичаште
манах сва-лингам паригрихйа каман
джушан нибаддхо гуна-сангато 'сау

анихах — не стремясь; атма — Высшая Душа; манаса — вместе с умом; самихата — который добивается; хиран-майах — являя трансцендентное просветление; мат-сакхах — мой друг; удвичаште — смотрит сверху вниз; манах — ум; сва-лингам — который проецирует на нее (душу) образ материального мира; паригрихйа — обнимая; каман — объектами желаний; джушан — занимаясь; нибаддхах — попадает в плен; гуна-сангатах — из-за общения с гунами природы; асау — эта мельчайшая душа.

Хотя Сверхдуша и присутствует в материальном теле вместе с борющемся умом, Она не прилагает усилий, потому что уже трансцендентна. Поступая как мой друг, Она просто выступает свидетелем. С другой стороны я, бесконечно малая душа, охвачена этим умом, который является зеркалом, отражающим образ материального мира. Потому я, заняв чувства их объектами, запутался из-за соприкосновения с гунами природы.

ТЕКСТ 45

दानं स्वधर्मो नियमो यमश्च
श्रुतं च कर्माणि च सद्व्रतानि ।
सर्वे मनोनिग्रहलक्षणान्ताः
परो हि योगो मनसः समाधिः ॥४५॥

данам сва-дхармо нийамо йамаш ча
шрутам ча кармани ча сад-вратани
сарве мано-ниграха-лакшанантах
паро хи його манасах самадхих

данам — благотворительность; сва-дхармах — выполнение предписанных обязанностей; нийамах — предписания для повседневной жизни; йамах — основные принципы духовной практики; ча — и; шрутам — слушание писаний; ча — и; кармани — благочестивая деятельность; ча — и; сат — чистые; вратани — обеты; сарве — все; манах-ниграхах — обуздание ума; лакшана — включающее; антах — их цель; парах — высшая; хи — поистине; йогах — трансцендентное знание; манасах — ума; самадхих — медитация в экстазе на Всевышнего.

Благотворительность, предписанные обязанности, соблюдение главных и второстепенных регулирующих принципов, слушание писаний, праведные труды и очистительные обеты, всё это имеет своей конечной целью подчинить ум. Несомненно, концентрация ума на Всевышнем это высшая йога.

ТЕКСТ 46

समाहितं यस्य मनः प्रशान्तं
दानादिभिः किं वद तस्य कृत्यम् ।
असंयतं यस्य मनो विनश्यद्
दानादिभिश्चेदपरं किमेभिः ॥४६॥

самахитам йасйа манах прашантам
данадибхих ким вада тасйа критйам
асамйатам йасйа мано винашйад
данадибхиш чед апарам ким эбхих

самахитам — полностью сосредоточен; йасйа — чей; манах — ум; прашантам — умиротворенный; дана-адибхих — благотворительностью и другими путями; ким — какая; вада — пожалуйста, скажи; тасйа — этих процессов; критйам — польза; асамйатам — необуздан; йасйа — чей; манах — ум; винашйат — рассеивая; дана-адибхих — этими путями благотворительности и прочего; чет — если; апарам — дальнейшая; ким — какая польза; эбхих — этих.

Если ум сосредоточен и умиротворён, тогда скажите мне, какая нужда совершать ритуальные пожертвования и другие благочестивые ритуалы? А если ум необуздан, и потерян в невежестве, тогда какая польза ему от этих занятий?

ТЕКСТ 47

मनोवशेऽन्ये ह्यभवन्स्म देवा
मनश्च नान्यस्य वशं समेति ।
भीष्मो हि देवः सहसः सहीयान्
युञ्ज्याद्वशे तं स हि देवदेवः ॥४७॥

мано-ваше 'нйе хй абхаван сма дева
манаш ча нанйасйа вашам самети
бхишмо хи девах сахасах сахийан
йунджйад ваше там са хи дева-девах

манах — ума; ваше — под властью; анйе — другие; хи — поистине; абхаван — стали; сма — в прошлом; девах — чувства (представленные божествами, которые ими правят); манах — ум; ча — и; на — никогда; анйасйа — другого; вашам — под властью; самети — становится; бхишмах — устрашающий; хи — поистине; девах — божественное могущество; сахасах — чем самый сильный; сахийан — сильнее; йунджйат — может сосредоточить; ваше — под властью; там — тот ум; сах — такой человек; хи — поистине; дева-девах — повелитель всех чувств.

С незапамятных времён чувства находятся под контролем ума , но сам он никому не подчиняется. Он сильнее сильного, и его богоподобное могущество устрашает. Поэтому каждый, кто сможет взять ум под контроль, становится повелителем всех чувств.

ТЕКСТ 48

तम्दुर्जयं शत्रुमसह्यवेगम्
अरुन्तुदं तन्न विजित्य केचित् ।
कुर्वन्त्यसद्विग्रहमत्र मर्त्यैर्
मित्राण्युदासीनरिपून् विमूढाः ॥४८॥

там дурджайам шатрум асахйа-вегам
арун-тудам тан на виджитйа кечит
курвантй асад-виграхам атра мартйаир
митранй удасина-рипун вимудхах

там — этого; дурджайам — которого трудно победить; шатрум — врага; асахйа — невыносимы; вегам — чьи побуждения; арум-тудам — способного измучить сердце; тат — поэтому; на виджитйа — не сумев обуздать; кечит — некоторые люди; курванти — они создают; асат — бесполезные; виграхам — ссоры; атра — в этом мире; мартйаих — со смертными живыми существами; митрани — друзья; удасина — нейтральные люди; рипун — и враги; вимудхах — полностью сбитые с толку.

Не сумев одолеть непобедимого врага, ум, чьи нестерпимые побуждения терзают сердце, многие люди полностью запутались и вступают в бессмысленные споры друг с другом. Так они приходят к выводу, что остальные люди либо их друзья, либо враги, либо безразличны к ним.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто считает себя материальным телом, а его побочные продукты, т.е. своих детей и внуков, — своей вечной собственностью, полностью забывает о том, что каждое живое существо качественно едино с Богом. Между одним существом и другим нет существенной разницы, поскольку все они — вечные частички Верховного Господы. Ум, погруженный в ложное эго, создает материальное тело, а благодаря отождествлению с этим телом обусловленная душа, как описывается здесь, попадает под власть ложной гордыни и невежества.

ТЕКСТ 49

देहं मनोमात्रमिमं गृहीत्वा
ममाहमित्यन्धधियो मनुष्याः ।
एषोऽहमन्योऽयमिति भ्रमेण
दुरन्तपारे तमसि भ्रमन्ति ॥४९॥

дехам мано-матрам имам грихитва
мамахам итй андха-дхийо манушйах
ешо 'хам анйо 'йам ити бхрамена
дуранта-паре тамаси бхраманти

дехам — материальное тело; манах-матрам — появляющееся из ума; имам — это; грихитва — приняв; мама — мое; ахам — я; ити — так; андха — ослепленный; дхийах — их разум; манушйах — люди; эшах — это; ахам — я; анйах — кто-то другой; айам — это; ити — таким образом; бхрамена — иллюзией; дуранта-паре — непобедимой; тамаси — во тьме; бхраманти — они блуждают.

Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое есть лишь порождение материального ума, слепы разумом и мыслят в рамках «я» и «моё». По причине своей иллюзии «это я, а это кто-то другой», они скитаются в непроглядной, бесконечной тьме.

ТЕКСТ 50

जनस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्
किमात्मनश्चात्र हि भौमयोस्तत् ।
जिह्वां क्वचित्सन्दशति स्वदद्भिस्
तद्वेदनायां कतमाय कुप्येत् ॥५०॥

джанас ту хетух сукха-духкхайош чет
ким атманаш чатра хи бхаумайос тат
джихвам квачит сандашати сва-дадбхис
тад-веданайам катамайа купйет

джанах — эти люди; ту — но; хетух — причина; сукха-духкхайох — моего счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; ча — и; атра — в таком представлении; хи — поистине; бхаумайох — они относятся к материальным телам; тат — это (положение совершающего действие и страдающего); джихвам — язык; квачит — иногда; сандашати — прикусывается; сва — своими собственными; дадбхих — зубами; тат — от этого; веданайам — в страдании; катамайа — на кого; купйет — можно гневаться.

Если вы говорите, что эти люди являются причиной моего счастья и несчастья, тогда какое место для души отводится в этой концепции? Эти счастье и несчастье исходят не из души, а от взаимодействия материальных тел. Если кто-то прикусит зубами свой язык, на кого ему гневаться в своём страдании?

КОММЕНТАРИЙ: Хотя душа и чувствует телесные наслаждения и страдания, нужно научиться терпеть эту двойственность, понимая, что это всего лишь порождение собственного материального ума. Если человек случайно прикусит себе язык или губу, какой толк ему злиться и вырывать себе зубы? Подобно этому, все живые существа — это неотъемлемые частички Бога, а потому неотличны друг от друга. Будучи духовно равными, все они должны служить Верховному Господу. Если живые существа покидают своего господина и вместо того, чтобы служить Ему, просто ссорятся друг с другом, законы природы заставят их страдать. Обусловленные души устанавливают между собой искусственные «любовные» взаимоотношения, которые основаны на материальном влечении их тел и не имеют ничего общего с Богом, то само время уничтожает такие взаимотношения, и эти люди вынуждены будут страдать. Однако если живые существа понимают, что принадлежат к одной семье и напрямую связаны с Верховным Господом, их взаимоотношения будут развиваться успешно. Таким образом, не нужно выплескивать наружу свой гнев, который вредит и самому человеку, и тем, кто его окружает. Хотя некоторые люди были добры к брахману и давали ему милостыню, а другие оскорбляли и били его, тем не менее, он отрицал, что все эти люди были источником его счастья или страданий. Он никогда не отклонялся с пути самоосознания и вышел из-под власти материального тела и ума.

ТЕКСТ 51

दुःखस्य हेतुर्यदि देवतास्तु
किमात्मनस्तत्र विकारयोस्तत् ।
यदङ्गमङ्गेन निहन्यते क्वचित्
क्रुध्येत कस्मै पुरुषः स्वदेहे ॥५१॥

духкхасйа хетур йади деватас ту
ким атманас татра викарайос тат
йад ангам ангена ниханйате квачит
крудхйета касмаи пурушах сва-дехе

духкхасйа — страданий; хетух — причина; йади — если; деватах — полубоги (которые управляют разными чувствами в теле); ту — но; ким — что; атманах — для души; татра — в связи с этим; викарайох — которые относятся к изменяющимся (чувствам и их божествам); тат — это (действие и испытывание на себе воздействия); йат — когда; ангам — часть тела; ангена — другой частью тела; ниханйате — повреждается; квачит — когда-либо; крудхйета — должно гневаться; касмаи — на кого; пурушах — живое существо; сва-дехе — в своем теле.

Если вы говорите, что полубоги, управляющие чувствами материального тела, причиняют страдания, всё же как могут эти страдания задеть душу? Эти воздействия и подверженность их влиянию всего лишь взаимоотношения переменчивых чувств и правящих ими божеств. Когда одна часть тела борется с другой, на кого будет гневаться душа в этом теле?

КОММЕНТАРИЙ: Брахман подробно объясняет суть самоосознания, достигнув совершенства в котором, человек понимает, что не имеет ничего общего ни с материальным телом и умом, ни с полубогами, которые ими управляют. Стремясь к телесным наслаждениям, мы вынуждены терпеть и телесную боль. Глупые обусловленные души пытаются избежать страданий и обрести счастье, однако материальное счастье и страдание — это две стороны одной медали. Невозможно наслаждаться материальным телом, не отождествляя себя с ним. Однако как только душа начинает отождествлять себя с телом, на нее тут же обрушиваются страдания и боль, всегда сопровождающие это тело. Наслаждения и страдания тела управляются полубогами, которых нам дано себе подчинить; поэтому, живя в материальном мире, человек становится жертвой капризов провидения. Если же он предается Личности Бога, Господу Кришне, источнику всего наслаждения, то у него появляется возможность достичь духовного мира, где освобожденные души вечно купаются в трансцендентном блаженстве, которое никогда не смешивается с беспокойствами и страданиями.

ТЕКСТ 52

आत्मा यदि स्यात्सुखदुःखहेतुः
किमन्यतस्तत्र निजस्वभावः ।
न ह्यात्मनोऽन्यद्यदि तन्मृषा स्यात्
क्रुध्येत कस्मान्न सुखं न दुःखम् ॥५२॥

атма йади сйат сукха-духкха-хетух
ким анйатас татра ниджа-свабхавах
на хй атмано 'нйад йади тан мриша сйат
крудхйета касман на сукхам на духкхам

атма — сама душа; йади — если; сйат — должна быть; сукха-духкха — счастья и страдания; хетух — причина; ким — какая; анйатах — другая; татра — в этой теории; ниджа — ее собственная; свабхавах — природа; на — не; хи — поистине; атманах — от души; анйат — что-либо отличное; йади — если; тат — это; мриша — ложное; сйат — должно быть; крудхйета — может гневаться; касмат — на кого; на — нет; сукхам — счастья; на — нет; духкхам — страдания.

Если сама душа была причиной счастья и несчастья, тогда нам нечего обвинять других, поскольку счастье и несчастье были бы природой души. Согласно этой теории, на самом деле не существует ничего кроме души, а если можно было бы воспринять нечто помимо души, это было бы иллюзией. Поэтому, поскольку счастье и несчастье, согласно этой концепции, не существуют, зачем гневаться на себя или других?

КОММЕНТАРИЙ: Мертвое тело не испытывает наслаждения и боли, а потому наше счастье и страдание объясняются присутствием сознания, которое является природой души. Однако наслаждение материальным счастьем и страдание от материальных невзгод вовсе не являются изначальной деятельностью души. Они возникают из невежественной материальной привязанности и неприязни, которые основаны на ложном эго. От увлечения чувственными наслаждениями наше сознание притягивается к материальному телу, где сталкивается с неизбежными телесными страданиями и трудностями.

На духовном же уровне нет ни материального счастья, ни материальных страданий, ибо там живое существо не имеет собственных желаний и полностью занято преданным служением Верховному Господу. Таково настоящее счастье, не связанное с ложными телесными отождествлениями. Вместо того, чтобы напрасно гневаться на других за собственную глупость, человек должен встать на путь самоосознания и так решить все проблемы в своей жизни.

ТЕКСТ 53

ग्रहा निमित्तं सुखदुःखयोश्चेत्
किमात्मनोऽजस्य जनस्य ते वै ।
ग्रहैर्ग्रहस्यैव वदन्ति पीडां
क्रुध्येत कस्मै पुरुषस्ततोऽन्यः ॥५३॥

граха нимиттам сукха-духкхайош чет
ким атмано 'джасйа джанасйа те ваи
грахаир грахасйаива ваданти пидам
крудхйета касмаи пурушас тато 'нйах

грахах — управляющие планеты; нимиттам — непосредственная причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; аджасйа — нерожденной; джанасйа — того, что рождено; те — те планеты; ваи — поистине; грахаих — другими планетами; грахасйа — планеты; эва — только; ваданти — (опытные астрологи) говорят; пидам — страдающие; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; пурушах — живое существо; татах — от этого материального тела; анйах — отличное.

А если мы рассмотрим гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья выступают планеты, тогда какое это имеет отношение к душе, которая вечна? Кроме того, влияние планет распространяется только на то, что рождается. Более того, опытные астрологи объясняют, что планеты причиняют боль лишь друг другу. Поэтому, так как живое существо отличается от этих планет и материального тела, на кого ему направлять свой гнев?

ТЕКСТ 54

कर्मास्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्
किमात्मनस्तद्धि जडाजडत्वे ।
देहस्त्वचित्पुरुषोऽयं सुपर्णः
क्रुध्येत कस्मै न हि कर्म मूलम् ॥५४॥

кармасту хетух сукха-духкхайош чет
ким атманас тад дхи джададжадатве
дехас тв ачит пурушо 'йам супарнах
крудхйета касмаи на хи карма мулам

карма — кармическая деятельность живого существа; асту — гипотетическая; хетух — причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; тат — эта карма; джада-аджадатве — будучи и материальным, и нематериальным; дехах — тело; ту — с одной стороны; ачит — неживое; пурушах — личность; айам — эта; су-парнах — наделенная живым сознанием; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; на — не; хи — конечно; карма — кармическая деятельность; мулам — корень.

Если мы примем, что причиной счастья и несчастья служит деятельность ради её плодов, то мы снова не касаемся души. Идея материальной деятельности возникает, когда есть душа и материальное тело, подверженное трансформации счастья и несчастья, как следствия этой деятельности. Поскольку само тело безжизненно, оно не может само по себе испытывать счастье и несчастье, как не может и душа, которая, в конце концов, целиком духовна и отличается от материального тела. А поскольку карма не является основой ни тела, ни души, на кого же гневаться?

КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело состоит из земли, воды, огня и воздуха, точно так же как кирпичи, камни и другие предметы. Наше сознание, погруженное в тело, испытывает наслаждения и страдания, а деятельность ради плодов (карма) возможна тогда, когда мы ошибочно считаем, что можем наслаждаться материальным миром. Таким образом, ложное эго — это иллюзорное соединение в нашему уме души и тела, которые на самом деле представляют собой два отдельных понятия. Поскольку карма, или материальная деятельность, основана на иллюзорном сознании, она также иллюзорна и не может опираться ни на тело, ни на душу. Когда обусловленное живое существо ошибочно считает себя телом, а следовательно, наслаждающимся в материальном мире, оно пытается обрести счастье в незаконных связях с противоположным полом. Эта греховная деятельность основывается на его телесном отождествлении, и потому такое существо считает себя вправе наслаждаться женщинами, да и всем миром вообще. Но так как телом оно на самом деле не является, то его наслаждения противоположным полом также иллюзорны. Есть всего лишь взаимодействие двух машин, коими являются тела, а также взаимодействие иллюзорного сознания мужчины и женщины. Опыт незаконного секса получает материальное тело, а ложное эго просто перенимает его, считая это своим собственным опытом. Таким образом, приятные и неприятные последствия кармы в конечном счете сказываются на ложном эго, а не на теле, которое состоит из мертвой материи, и не на душе, которая не имеет с материей ничего общего. Ложное эго — это иллюзорное творение ума; именно оно испытывает счастье и страдания. Душа не может гневаться на других, т.к. сама не наслаждается и не страдает. Все эти ощущения испытывает на себе только ложное эго.

ТЕКСТ 55

कालस्तु हेतुः सुखदुःखयोश्चेत्
किमात्मनस्तत्र तदात्मकोऽसौ ।
नाग्नेर्हि तापो न हिमस्य तत्स्यात्
क्रुध्येत कस्मै न परस्य द्वन्द्वम् ॥५५॥

калас ту хетух сукха-духкхайош чет
ким атманас татра тад-атмако 'сау
нагнер хи тапо на химасйа тат сйат
крудхйета касмаи на парасйа двандвам

калах — время; ту — но; хетух — причина; сукха-духкхайох — счастья и страдания; чет — если; ким — что; атманах — для души; татра — в этой идее; тат-атмаках — основанной на времени; асау — душа; на — не; агнех — от огня; хи — поистине; тапах — сгорающая; на — не; химасйа — от снега; тат — эта; сйат — становится; крудхйета — должен гневаться; касмаи — на кого; на — нет; парасйа — для трансцендентной души; двандвам — двойственности.

Если мы примем время как причину счастья и несчастья, этот опыт тоже невозможно применить к душе, так как время это проявление духовной энергии Господа, а живые существа тоже экспансии духовной энергии Господа, проявленной посредством времени. Разумеется, огонь не жжёт собственное пламя и искры, как и холод не может вредить снежинкам или граду. На самом деле душа трансцендентна и выходит за пределы опыта материального счастья и несчастья. Поэтому на кого тогда гневаться?

КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело — это мертвая материя; оно не испытывает счастья, страданий или чего-либо еще. Будучи полностью трансцендентной, душа должна устремлять свое сознание к трансцендентному Господу, который выше материального счастья и страданий. Живое существо думает, что наслаждается и страдает в материальном мире, только когда его трансцендентное сознание ошибочно отождествляет себя с мертвой материей. Это иллюзорное отождествление сознания с материей называется ложным эго и является истинной причиной материальной жизни.

ТЕКСТ 56

न केनचित्क्वापि कथञ्चनास्य
द्वन्द्वोपरागः परतः परस्य ।
यथाहमः संसृतिरूपिणः स्याद्
एवं प्रबुद्धो न बिभेति भूतैः ॥५६॥

на кеначит квапи катханчанасйа
двандвопарагах паратах парасйа
йатхахамах самсрити-рупинах сйад
евам прабуддхо на бибхети бхутаих

на — нет; кеначит — посредством кого-либо; ква апи — где-либо; катханчана — каким-либо способом; асйа — для нее, души; двандва — двойственности (счастья и страдания); упарагах — влияние; паратах парасйа — которая трансцендентна к материальной природе; йатха — так же, как; ахамах — для ложного эго; самсрити — материальному существованию; рупинах — которое формирует; сйат — возникает; эвам — так; прабуддхах — тот, чей разум пробудился; на бибхети — не боится; бхутаих — на основе материального творения.

Ложное эго придаёт форму иллюзорному материальному бытию и ощущениям материального счастья и несчастья. Однако душа трансцендентна к материальной природе; на самом деле на неё никогда не может подействовать материальное счастье или несчастье, ни в каком месте, ни при каких обстоятельствах либо при посредстве какой-либо личности. Человеку, который понимает это, нечего бояться в материальном творении.

КОММЕНТАРИЙ: Брахман опроверг шесть конкретных причин счастья и страдания живого существа, а теперь отвергает и любые другие объяснения, которые могут возникнуть. Находясь во власти ложного эго, тело полностью покрывает душу, и живое существо якобы наслаждается и страдает от тех вещей, которые никак не связаны с ним. Тот, кто понимает это возвышенное учение брахмана, которое Господь пересказал Уддхаве, больше никогда не будет страдать от всепоглощающего страха материального мира.

ТЕКСТ 57

एतां स आस्थाय परात्मनिष्ठाम्
अध्यासितां पूर्वतमैर्महर्षिभिः ।
अहं तरिष्यामि दुरन्तपारं
तमो मुकुन्दाङ्घ्रिनिषेवयैव ॥५७॥

этам са астхайа паратма-ништхам
адхйаситам пурватамаир махаршибхих
ахам таришйами дуранта-парам
тамо мукундангхри-нишевайаива

этам — это; сах — так; астхайа — окончательно придя; пара-атма-ништхам — к преданному служению Высшей Личности, Кришне; адхйаситам — почитаемому; пурва-тамаих — предшествующими; маха-ришибхих — ачарьями; ахам — я; таришйами — пересеку; дуранта-парам — непреодолимый; тамах — океан невежества; мукунда-ангхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа — поклонением; эва — несомненно.

Я переправлюсь через необъятный океан неведения, сконцентрировавшись на Высшей Душе. Этому свидетельствуют предыдущие ачарйи, которые утвердились в непоколебимой преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих цитирует Кришнадас Кавирадж в своей «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 3.6). Шрила Прабхупада разъясняет этот стих так. «В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.

«Слово паратма-ништха означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах (Б.-с., 5.1) Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива-данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма-ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

«И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди-санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в «Бхагавад-гите» систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда-санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда-санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
етан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат

«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так».

ТЕКСТ 58

श्रीभगवानुवाच
निर्विद्य नष्टद्रविणे गतक्लमः
प्रव्रज्य गां पर्यटमान इत्थम् ।
निराकृतोऽसद्भिरपि स्वधर्माद्
अकम्पितोऽमूं मुनिराह गाथाम् ॥५८॥

шри-бхагаван увача
нирвидйа нашта-дравине гата-кламах
правраджйа гам парйатамана иттхам
ниракрито 'садбхир апи сва-дхармад
акампито 'мум мунир аха гатхам

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; нирвидйа — став отрешенным; нашта-дравине — его богатство полностью уничтожено; гата-кламах — неунывающий; правраджйа — оставив дом; гам — по земле; парйатаманах — путешествуя; иттхам — таким образом; ниракритах — оскорбляемый; асадбхих — негодяями; апи — даже хотя; сва-дхармат — от предписанных обязанностей; акампитах — не отклонявшийся; амум — этот; муних — мудрец; аха — пел; гатхам — песнь.

Господь Шри Кришна сказал: Так, отрешившись от потери всего нажитого, этот мудрец избавился от печали. Он покинул дом, приняв саннйасу, и начал путешествовать по земле. Даже когда глупые негодяи оскорбляли его, он оставался непреклонным в своём долге и пел эту песнь.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто отказался от материалистичного образа жизни и больше не прилагает нечеловеческих усилий для зарабатывания денег, могут петь песнь этого санньяси-вайшнава. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что если человек не способен слушать песнь этого санньяси, то ему суждено остаться послушным слугой материальной иллюзии.

ТЕКСТ 59

सुखदुःखप्रदो नान्यः
पुरुषस्यात्मविभ्रमः ।
मित्रोदासीनरिपवः
संसारस्तमसः कृतः ॥५९॥

сукха-духкха-прадо нанйах
пурушасйатма-вибхрамах
митродасина-рипавах
самсарас тамасах критах

сукха-духкха-прадах — того, кто дает счастье и страдание; на — нет; анйах — другого; пурушасйа — души; атма — ума; вибхрамах — заблуждение; митра — друзья; удасина — те, к кому он равнодушен; рипавах — и враги; самсарах — материальная жизнь; тамасах — от невежества; критах — созданная.

Никакая сила, кроме иллюзии собственного ума не заставит душу ощущать счастье и несчастье. Друзья, нейтральные и враги воспринимаются таковыми только под влиянием невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый прилагает усилия, чтобы доставить удовольствие друзьям, победить врагов и поддерживать нейтралитет с теми, до кого ему нет дела. В основе этих взаимоотношений лежит материальное тело, и с неизбежной его кончиной отношения эти прекращают свое существование. Все они — просто невежество, или материальная иллюзия.

ТЕКСТ 60

तस्मात्सर्वात्मना तात
निगृहाण मनो धिया ।
मय्यावेशितया युक्त
एतावान् योगसङ्ग्रहः ॥६०॥

тасмат сарватмана тата
нигрихана мано дхийа
майй авешитайа йукта
етаван йога-санграхах

тасмат — поэтому; сарва-атмана — во всех отношениях; тата — Мой дорогой Уддхава; нигрихана — подчини себе; манах — ум; дхийа — разумом; майи — в Меня; авешитайа — который погружен; йуктах — связанная; этаван — таким образом; йога-санграхах — суть духовной практики.

Мой дорогой Уддхава, сосредоточив разум на Мне, ты тем самым будешь полностью контролировать свой ум. В этом суть науки йоги.

ТЕКСТ 61

य एतां भिक्षुणा गीतां
ब्रह्मनिष्ठां समाहितः ।
धारयञ्छ्रावयञ्छृण्वन्
द्वन्द्वैर्नैवाभिभूयते ॥६१॥

йа этам бхикшуна гитам
брахма-ништхам самахитах
дхарайан чхравайан чхринван
двандваир наивабхибхуйате

йах — кто-либо; этам — эту; бхикшуна — санньяси; гитам — пропетую; брахма — на знании об Абсолюте; ништхам — основанную; самахитах — с великим вниманием; дхарайан — медитируя; шравайан — побуждая других слушать; шринван — слушая сам; двандваих — двойственностью; на — никогда; эва — поистине; абхибхуйате — не будет охвачен.

Каждый, кто слушает или пересказывает эту песнь саннйаси, которая представляет собой научное знание Абсолюта, и кто тем самым медитирует на неё со всем вниманием, никогда не будет подвержен двойственности материального счастья и несчастья.

КОММЕНТАРИЙ: Этот санньяси-вайшнав принял прибежище в преданном служении Господу и благодаря этому смог преодолеть иллюзорную энергию своего господина, Верховной Личности Бога. Он сам медитировал на эту песнь, слушал ее и учил ей других. Получив милость Господа, своим трансцендентным разумом он просвещал других обусловленных душ, чтобы и они смогли последовать по стопам преданных Господа. Настоящий смысл религии — стать чистым преданным Верховного Господа и с любовью служить Ему. Те, кто пытается наслаждаться материальным миром или просто отрекается от него, надеясь избежать личных неудобств, не могут по достоинству оценить любовь к Богу, единственная цель которой — доставить удовольствие Господу.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать третьей Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Песнь брахмана из Аванти».