Глава Восьмая. История Пингалы

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Восьмая

История Пингалы

Господь Кришна рассказал Уддхаве о том, как брахман-авадхута разъяснил Махарадже Яду наставления, полученные им от девяти гуру, первым из которых был питон.

Питон научил брахмана-авадхуту тому, что разумный человек должен воспитывать в себе дух отречения и использовать для сохранения жизни в теле только то, что приходит само, либо достается без особых усилий. При этом он должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Даже если есть нечего, человек, желающий полностью погрузиться в поклонение Господу, не должен просить подаяние. Напротив, ему следует считать это волей провидения и думать: «Любые наслаждения, предназначенные мне свыше, придут сами собой, и поэтому не стоит беспокоиться о них, попусту растрачивая на это остаток жизни». Если пищи нет, он должен просто лежать, как питон, и терпеливо сосредоточивать свой ум на Верховном Господе.

От океана брахман узнал, что ум мудреца, преданного Личности Бога, очень чист и серьезен, подобно спокойным океанским водам. Океан не выходит из берегов во время сезона дождей, когда переполненные реки несут в него свои воды, и не высыхает в жаркое время года, когда реки больше не могут питать его. Подобно этому, мудрец не радуется, когда обретает желаемое, и не расстраивается, когда этого не происходит.

Мотылек, привлеченный пламенем и нашедший в нем свою гибель, научил брахмана тому, что так же и глупец, не умеющий держать свои чувства под контролем, пленяется прекрасным обликом женщин в дорогих одеждах и с золотыми украшениями. Устремляясь за этими олицетворениями божественной иллюзорной энергии, он безвременно погибает и отправляется в ужаснейший из всех адов.

Пчелы бывают двух видов: медоносная пчела и шмель. Шмель может научить нас тому, что мудрый человек должен брать понемногу еды от каждого из множества домов и так день за днем заниматься мадхукари для сохранения жизни в теле. Кроме того, он должен извлекать суть из всех священных писаний, и великих, и малых. Пример второго насекомого, пчелы, учит нас тому, что санньяси, отрекшийся от мира, не должен откладывать собранную им еду на вечер или на завтра. В противном случае, он становится подобен жадной пчеле, которая в конце концов погибает вместе со своими запасами.

Что касается слона, от него авадхута брахмана узнал следующее. Охотники хитростью заставляют слонов идти к пойманной слонихе, и те сами оказываются в ловушке, падая в вырытую охотниками яму. Подобно этому, человек, пленившийся обликом женщины, падает в глубокий колодец материальной жизни и погибает.

Наставление человека, добывающего мед, сводилось к следующему. Подобно тому, как он ворует у пчел мед, собранный ценой великих усилий, человек, принявший отречение от мира, имеет право прежде остальных наслаждаться пищей и другими ценными вещами, приобретенными на деньги, заработанные тяжким трудом домохозяев.

У оленя можно узнать, что всякий, кого привлекают мирская музыка и пение, бесмысленно теряет отведенное ему время — ведь олень бросается навстречу гибели, заслышав звуки охотничьей флейты.

Рыба становится жертвой привязанности к вкусной пище, когда попадается на крючок и погибает. В этом заключается ее наставление. Так же погибнет и неразумный человек, оказавшийся во власти собственного ненасытного языка.

В городе Видеха жила проститутка по имени Пингала, и от нее авадхута узнал вот что. Как-то раз она надела на себя красивые одежды и украшения и с заката до полуночи ждала посетителя. Она вся была в предвкушении встречи, но время шло, и чем дальше, тем беспокойней становился ее ум. Никто так и не пришел к ней, и, проникшись отвращением к своему положению, она в конце концов стала равнодушным к нему и перестала ждать поклонников. Затем она полностью погрузилась в мысли о Верховном Господе, Хари, и ум ее достиг высшей стадии умиротворения. Урок, который из этого можно извлечь, состоит в том, что надежда на чувственные наслаждения является корнем всех страданий. Поэтому лишь тот, кто отбросил подобные желания, может сосредоточиться на мыслях о Личности Бога и достичь трансцендентного умиротворения.

ТЕКСТ 1

श्रीब्राह्मण उवाच
सुखमैन्द्रियकं राजन्
स्वर्गे नरक एव च ।
देहिनां यद्यथा दुःखं
तस्मान्नेच्छेत तद्बुधः ॥१॥

шри-брахмана увача
сукхам аиндрийакам раджан
сварге нарака эва ча
дехинам йад йатха духкхам
тасман неччхета тад-будхах

шри-брахманах увача — святой брахман сказал; сукхам — счастье; аиндрийакам — порожденное материальными чувствами; раджан — о царь; сварге — в материальном раю; нараке — в аду; эва — несомненно; ча — также; дехинам — воплощенных живых существ; йат — поскольку; йатха — как и; духкхам — несчастье; тасмат — поэтому; на — не; иччхета — должен желать; тат — то; будхах — тот, кто мудр.

Святой брахман сказал: О, царь, несчастье приходит к воплощённому живому существу само собой, как в раю, так и в аду. Точно также приходит и счастье, даже если его не ищут. Поэтому, разумный человек не предпринимает никаких усилий, чтобы обрести материальное счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Не следует напрасно тратить время в погоне за материальными наслаждениями, поскольку определенное количество материального счастья человек получит в любом случае — как результат своей прошлой и нынешней кармической деятельности. Этому можно научиться у питона, аджаграты, который лежит и пользуется для сохранения жизни в теле тем, что приходит к нему само. Примечательно, что и в материальном раю, и в аду счастье и горе приходят к нам сами собой, как результат наших прошлых поступков, хотя в этих двух случаях соотношение их, конечно же, разное. Человек может есть, пить, спать и заниматься сексом и в раю, и в аду, но вся эта деятельность, будучи основана на запросах материального тела, временна и непоследовательна. Разумный человек понимает, что даже самое хорошее положение в материальном мире — по сути есть наказание за прошлую незаконную деятельность, которая протекала за рамками преданного служения Господу. Чтобы испытать немного счастья, обусловленная душа претерпевает множество бед. Материальная жизнь полна трудностей и лицемерия, и после долгих усилий человек может получить немного наслаждений, но они совсем не окупают тех страданий, которые пришлось пережить. В конце концов, и красивая шляпа не спасет, если человек невзрачен. Чтобы по-настоящему решить жизненные проблемы, следует жить просто и большую часть времени посвящать любовному служению Кришне. В определенной степени Бог заботится даже о тех, кто не служит Ему. И можно только представить себе, насколько лучше Господь защищает тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению Ему.

Грубых карми заботит лишь нынешняя жизнь, что не свидетельствует об их разуме. Более благочестивые карми тщательно готовятся к тому, чтобы наслаждаться в будущем, не ведая, что подобные наслаждения временны. Однако истинное решение всех проблем жизни заключается в том, чтобы понять: обрести непреходящее счастье можно, доставив удовольствие Личности Бога, повелителю всех чувств и желаний.

ТЕКСТ 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं
महान्तं स्तोकमेव वा ।
यदृच्छयैवापतितं
ग्रसेदाजगरोऽक्रियः ॥२॥

грасам су-мриштам вирасам
махантам стокам эва ва
йадриччхайаивапатитам
грасед аджагаро 'крийах

грасам — пища; су-мриштам — чистая и изысканная; вирасам — безвкусная; махантам — много; стокам — мало; эва — несомненно; ва — или; йадриччхайа — не прилагая личных усилий; эва — несомненно; апатитам — обретенное; грасет — следует есть; аджагарах — подобно питону; акрийах — оставаясь безучастным, не прилагая усилий.

Следуя примеру питона, он должен отказаться от материальных усилий и для собственного поддержания принимать пищу, которая приходит сама собой, будь она изысканной или безвкусной, обильной или скудной.

ТЕКСТ 3

शयीताहानि भूरीणि
निराहारोऽनुपक्रमः ।
यदि नोपनयेद्ग्रासो
महाहिरिव दिष्टभुक् ॥३॥

шайитахани бхурини
нирахаро 'нупакрамах
йади нопанайед грасо
махахир ива дишта-бхук

шайита — он должен оставаться умиротворенным; ахани — дней; бхурини — много; нирахарах — постясь; анупакрамах — без усилий; йади — если; на упанайет — не приходит; грасах — пища; маха-ахих — огромный питон; ива — как; дишта — что бы ни посылало провидение; бхук — употребляя в пищу.

Если пища не приходит сама собой, то не предпринимая никаких усилий святой человек должен поститься. Он должен понимать, что такова воля Господа. Словно питон он должен оставаться спокойным и умиротворённым.

КОММЕНТАРИЙ: Если, по воле Господа, человеку приходится терпеть материальные трудности, он должен думать: «Это наказание за мои прошлые грехи. Таким образом Господь милостиво учит меня смирению». Слово шайита означает, что человек должен оставаться умиротворенным и терпеливым, не испытывая в уме беспокойств. А выражение дишта-бхук указывает на необходимость признать Верховного Господа верховным повелителем, вместо того, чтобы глупо терять веру из-за материальных неудобств. Тат те 'нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-критам випакам (Бхаг., 10.14.8). Преданный всегда воспринимает материальные трудности как милость Господа Кришны и так становится достоин высшего освобождения.

ТЕКСТ 4

ओजःसहोबलयुतं
बिभ्रद्देहमकर्मकम् ।
शयानो वीतनिद्रश्च
नेहेतेन्द्रियवानपि ॥४॥

оджах-сахо-бала-йутам
бибхрад дехам акармакам
шайано вита-нидраш ча
нехетендрийаван апи

оджах — силой чувств; сахах — силой ума; бала — физической силой; йутам — наделенный; бибхрат — поддерживая; дехам — тело; акармакам — без усилий; шайанах — оставаясь умиротворенным; вита — свободный; нидрах — от невежества; ча — и; на — не; ихета — должен стараться; индрийа-ван — обладая полной телесной, умственной и чувственной силой; апи — даже хотя.

Святой человек должен оставаться умиротворённым, не предпринимая каких-либо усилий для поддержания тела. Даже обладая всей полнотой чувственной, умственной и физической силы, он не должен культивировать кармическую деятельность, но будучи свободным от сна невежества всегда действовать ради самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ: Слово вита-нидрах, употребленное в этом стихе, очень важно. Нидра значит «сон» или «невежество», а вита — «свободный от». Иными словами, человек, идущий духовным путем, должен всегда помнить о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и старательно развивать свое сознание Кришны. Будучи уверен в этих взаимоотношениях, он не должен заботиться о себе, понимая что Господь во всем его защитит. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что пример питона призван побудить человека не тратить время на сохранение жизни в теле.

Однако, не следует думать, что цель жизни состоит лишь в том, чтобы лежать на земле, как питон, и делать представление из своего голодания. Пример питона не должен подталкивать нас к полному бездействию. В том, что касается духовного продвижения, человеку следует быть активным, но при этом избегать любых действий, направленных на удовлетворение чувств. Полная бездеятельность — это воистину нидра, мрак невежества, в котором человек не осознает, что является вечным слугой Господа.

Тот, кто встал на духовный путь, всегда горит желанием служить Господу, и очень признателен, когда Господь обеспечивает его материальными условиями для этого. Простое отречение от материального мира называется пхалгу-вайрагьей, и считается признаком незрелого понимания духовности. Нам следует подняться на уровень юкта-вайрагьи, на котором все, что мы имеем, используется в служении Господу Кришне. Практика показывает, что преданный, поглощенный распространением сознания Кришны, безо всяких усилий получает все необходимое для существования.

ТЕКСТ 5

मुनिः प्रसन्नगम्भीरो
दुर्विगाह्यो दुरत्ययः ।
अनन्तपारो ह्यक्षोभ्यः
स्तिमितोद इवार्णवः ॥५॥

муних прасанна-гамбхиро
дурвигахйо дуратйайах
ананта-паро хй акшобхйах
стимитода иварнавах

муних — святой мудрец; прасанна — довольный; гамбхирах — очень серьезный; дурвигахйах — бездонный; дуратйайах — которого невозможно превзойти; ананта-парах — безграничный; хи — несомненно; акшобхйах — не беспокоится; стимита — спокойный; удах — воде; ива — подобно; арнавах — океана.

Святой мудрец выглядит счастливым и довольным, Внутренне он очень серьёзен и задумчив. Поскольку его знание неизмеримо и беспредельно, он никогда не обеспокоен, подобно водам безбрежного и непреодолимого океана.

КОММЕНТАРИЙ: Даже в гуще великих страданий мудрец, осознавший свою истинную природу, не теряет власть над собой и не утрачивает духовное знание. Поэтому его называют акшобхйа, невозмутимым. Его ум сосредоточен на Верховной Личности Бога, источнике безграничного духовного блаженства, и, поскольку сознание его связано с высшим сознанием, ведает он неизмеримо много. Чистый преданный, приняв прибежище лотосных стоп Господа, обладает огромной духовной силой, и потому его невозможно превзойти или одолеть. В действительности, поскольку он развил свое духовное тело, на него не действует разрушительная сила времени. Внешне он дружелюбен к каждому и всем нравится, но внутри ум его сосредоточен на Абсолютной Истине, и никто не может понять его истинное намерение или замысел. Даже самому разумному человеку не под силу понять мысли преданного, осознавшего свою истинную природу, отказавшегося от материальной жизни, основанной на вожделении и жадности, и принявшего прибежище лотосных стоп Господа. Такую великую душу можно сравнить с громадным океаном. В океан впадают бесчисленные полноводные, бурные реки, но сам он остается спокойным и тихим. Таким образом, святой, подобно океану, должен радовать других, быть непроницаемым, серьезным, непревзойденным, безграничным и непоколебимым.

ТЕКСТ 6

समृद्धकामो हीनो वा
नारायणपरो मुनिः ।
नोत्सर्पेत न शुष्येत
सरिद्भिरिव सागरः ॥६॥

самриддха-камо хино ва
нарайана-паро муних
нотсарпета на шушйета
саридбхир ива сагарах

самриддха — процветающий; камах — материальное богатство; хинах — бедняк; ва — или; нарайана — Верховная Личность Бога; парах — принимая как верховного; муних — святой преданный; на — не; утсарпета — поднимается; на — не; шушйета — высыхает; саридбхих — реками; ива — как; сагарах — океан.

В сезон дождей переполненные реки несутся в океан, а во время засушливого лета мелеют; однако океан никогда не выходит из берегов и не пересыхает. Также и мудрец, принявший Верховную Личность Бога целью своей жизни, иногда по воле провидения обретает богатство, а иногда становиться нищим. Тем не менее, такой преданный Господа не слишком радуется процветая, и не унывает в бедности.

КОММЕНТАРИЙ: Искренний преданный Господа всегда горит желанием встретиться с Ним и предложить Ему свое трансцендентное служение. Он хочет всегда оставаться пылинкой у лотосных стоп Господа, поскольку Господь Кришна, или Нараяна, — источник всего наслаждения. Он радуется, когда находится в чистом сознании Кришны, и печалится, когда Кришны нет в его уме. Когда он занимается своими делами в материальном мире, обычные люди, материалисты, не беспокоят его, хотя иногда они оскорбляют его, обвиняя в пренебрежении мирскими удовольствиями. Так же и океан не могут побеспокоить бесчисленные реки, которые в него впадают. Иногда к чистому преданному обращаются похотливые женщины, иногда философы-теоретики выдвигают аргументы против Личности Бога, но при всем при этом, общаясь с такими людьми, преданный отрешен и невозмутим в своем исполненном блаженства сознании Кришны.

ТЕКСТ 7

दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां
तद्भावैरजितेन्द्रियः ।
प्रलोभितः पतत्यन्धे
तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥७॥

дриштва стрийам дева-майам
тад-бхаваир аджитендрийах
пралобхитах пататй андхе
тамасй агнау патанга-ват

дриштва — видя; стрийам — женщину; дева-майам — чей облик создан иллюзорной энергией Господа; тат-бхаваих — чарующими, пленительными действиями женщины; аджита — тот, кто не подчиняется; индрийах — его чувства; пралобхитах — соблазнены; патати — падает; андхе — в слепоту невежества; тамаси — в адскую тьму; агнау — в огонь; патанга-ват — как мотылек.

Тот, кто не контролирует свои чувства, испытывает неудержимое влечение при виде женских форм, сотворенных иллюзорной энергией Всевышнего Господа. Произнося соблазнительные речи, женщина кокетливо улыбается и чувственно двигает телом. Так ум его пленяется, и он, ослеплённый, падает во тьму материального бытия, как мотылёк, сведённый с ума огнём, слепо бросается в пламя.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами в этой связи объясняет, что, подобно тому, как мотылька губит его влечение к внешнему виду огня, так же и пчелу легко может довести до смерти злоупотребление привязанностью к запаху цветов. Кроме того, охотники могут заманить в ловушку и убить слона, играя на его желании прикоснуться к плененной слонихе. Они же могут убить оленя, пленив его звуками своих рожков. Рыбу же губит желание попробовать наживку на крючке. Таким образом, тот, кто хочет научиться отречению от материальной иллюзии, должен считать эти пять беспомощных созданий своими гуру и узнать от них все что нужно. Конечно, тот, кто страстно жаждет наслаждаться иллюзорным обликом женщины, быстро сгорит в материальной иллюзии. Из пяти видов губительного влечения, затрагивающего материальные объекты чувств, в этом стихе изображен урок рупы, облика.

ТЕКСТ 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि
द्रव्येषु मायारचितेषु मूढः ।
प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या
पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टिः ॥८॥

йошид-дхиранйабхаранамбаради-
дравйешу майа-рачитешу мудхах
пралобхитатма хй упабхога-буддхйа
патанга-ван нашйати нашта-дриштих

йошит — женщины; хиранйа — золотые; абхарана — украшения; амбара — одежды; ади — и так далее; дравйешу — видя такие вещи; майа — иллюзорной энергией Господа; рачитешу — произведенные; мудхах — глупец, который не обладает разборчивостью; пралобхита — возбужденный похотливыми желаниями; атма — такой человек; хи — несомненно; упабхога — чувственного наслаждения; буддхйа — с желанием; патанга-ват — подобно мотыльку; нашйати — уничтожается; нашта — разрушен; дриштих — чей разум.

Видя красивую женщину наряженную в золотые украшения, прекрасные одежды и разукрашенную косметикой, Мудха, неразборчивый глупец, тутже возбуждается. Стремясь к чувственному наслаждению, такой глупец утрачивает разум и гибнет, как мотылёк, который бросается в пылающий огонь.

КОММЕНТАРИЙ: В действительности, женщины обладают способностью привлекать мужчин через все материальные чувства. В мужчинах просыпается вожделение, стоит им увидеть женское тело, почувствовать исходящий от нее запах, услышать ее голос, ощутить вкус ее губ или прикоснуться к ее коже. Но безрассудные взаимоотношения, основанные на материальной сексуальной привлекательности, начинаются с созерцания. Таким образом, рупа, облик, играет заметную роль в процессе потери разума. В наше время этот факт взят на вооружение обширной порнографической индустрией, жертвой которой становятся неудачливые мужчины и женщины. Пример глупого мотылька, устремляющегося в огонь и погибающего в нем, очень уместен в этой связи, поскольку тот, кто привязывается к сиюминутному удовольствию от потакания своим сексуальным желаниям, несомненно утрачивает способность понять духовную реальность за пределами мертвой материи.

Похотливый человек, потакая своим сексуальным желаниям, становится слеп и глуп. Его душа гибнет в огне чувственных наслаждений. Этого несчастья можно избежать, если серьезно отнестись к повторению святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чайтанья Махапрабху и Его уполномоченные представители, такие как Шрила Прабхупада, создали движение, призванное спасти людей из темницы материальной жизни. Все мы должны всерьез отнестись к этой возможности.

ТЕКСТ 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद्ग्रासं
देहो वर्तेत यावता ।
गृहानहिंसन्नातिष्ठेद्
वृत्तिं माधुकरीं मुनिः ॥९॥

стокам стокам грасед грасам
дехо вартета йавата
грихан ахимсанн атиштхед
вриттим мадхукарим муних

стокам стокам — всегда, немного; грасет — следует есть; грасам — пищу; дехах — материальное тело; вартета — чтобы оно могло существовать; йавата — таким количеством; грихан — домохозяев; ахимсан — не беспокоя; атиштхет — следует заниматься; вриттим — делом; мадху-карим — пчелы; муних — святому.

Святой мудрец принимает ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания себя. Он ходит от двери к двери, получая понемногу от каждого дома . Так он практикует образ жизни пчелы.

КОММЕНТАРИЙ: Иногда пчела пленяется удивительным ароматом особой разновидности лотоса. Забыв о своем обычном занятии — о том, что ей нужно перелетать с цветка на цветок, — она задерживается внутри этого лотоса. Но, к сожалению, на закате цветок закрывается, и потерявшая голову пчела попадает в ловушку. Точно так же санньяси или брахмачари, обнаружив, что в каком-то из домов ему подают изысканные яства, вместо того, чтобы ходить из одного места в другое, может стать постоянным обитателем этого дома, где так хорошо кормят. Так он будет сбит с толку иллюзией семейной жизни и падет с уровня отречения. Также, если человек, отрекшийся от мира, злоупотребит ведическим обычаем домохозяев подавать милостыню, и станет слишком часто просить ее в какой-то одной семье, негодование, причиной которого он станет, нарушит покой в обществе. Идеальный мудрец должен, подобно пчеле, перемещаться из одного места в другое. При этом ему следует быть осторожным, чтобы не стать упитанной пчелой, обходя многие дома и везде наедаясь досыта. Согласно мнению Бхактисиддханты Сарасвати, такая толстая пчела, вне всякого сомнения, запутается в силках майи. Не следует слишком привязываться к удовлетворению языка, поскольку это приведет к переполненному желудку, а затем — к неуправляемому вожделению. Наконец, не следует прилагать чрезмерные усилия ради материального чувственного наслаждения. Вместо этого нужно изо всех сил стараться распространять славу Верховного Господа, Кришны. Это разумный подход к использованию человеческой энергии.

ТЕКСТ 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च
शास्त्रेभ्यः कुशलो नरः ।
सर्वतः सारमादद्यात्
पुष्पेभ्य इव षट्पदः ॥१०॥

анубхйаш ча махадбхйаш ча
шастребхйах кушало нарах
сарватах сарам ададйат
пушпебхйа ива шатпадах

анубхйах — из малейших; ча — и; махадбхйах — из величайших; ча — также; шастребхйах — из священных писаний; кушалах — разумный; нарах — человек; сарватах — из всех; сарам — суть; ададйат — должен брать; пушпебхйах — из цветов; ива — как; шатпадах — пчела.

Так же как пчела собирает нектар с разных цветов, больших и малых, разумный человек должен извлекать суть из всех священных писаний.

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом обществе изначальное знание называют Веда, а суть веды, или знания, — это сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. У медоносной пчелы разумный человек должен научиться извлекать суть, или нектар, из всего знания. Пчела не тратит время, пытаясь унести с собой целый куст или весь сад. Она берет лишь самое главное — нектар. Можно также рассмотреть различие между пчелой и ослом, который таскает тяжелые грузы. Быть образованным — не значит стать интеллектуальным ослом, несущим тяжелое бремя бесполезных знаний. Лучше усвоить суть знания, и это может привести нас к вечной жизни, исполненной блаженства и знания.

В наши дни большая часть людей имеет сектантское представление о религии, при этом у них нет научного понимания Абсолютной Истины. Такие самодовольные, высокомерные, ограниченные фанатики несомненно могут кое-чему научиться на примере медоносной пчелы, приведенном в этом стихе.

ТЕКСТ 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा
न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् ।
पाणिपात्रोदरामत्रो
मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥११॥

сайантанам швастанам ва
на сангрихнита бхикшитам
пани-патродараматро
макшикева на санграхи

сайантанам — предназначенный для ночи; швастанам — оставленный на завтра; ва — или; на — не; сангрихнита — должен принимать; бхикшитам — пищу как милостыню; пани — с рукой; патра — как тарелкой; удара — с желудком; аматрах — как емкостью для хранения; макшика — пчеле; ива — подобно; на — не; санграхи — собиратель.

Мудрец не думает: «Эту пищу я оставлю на вечер, а остальную на завтра». Другими словами, не следует оставлять полученное подаяние прозапас. Скорее, нужно съедать то, что помещается в пригоршни. А единственным хранилищем должен быть желудок. Человеку не стоит подражать жадной пчеле, которая усердно собирает всё больше и больше мёда.

КОММЕНТАРИЙ: Существует два вида медоносных пчел: те, что собирают нектар из цветов, и те, что собственно делают мед в улье. Данный стих относится ко второму виду. Жадная пчела в конце концов собирает столько меда, что становится пленницей собственного улья. Точно так же, материалист, накапливая бремя ненужного материального имущества, становится его пленником. Тот, кто заинтересован в духовном росте, должен избегать подобных ситуаций. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура отмечает, что для распространения сознания Кришны можно накапливать бесконечное количество материальных богатств. Это называется юкта-вайрагья — использование всего в служении Кришне. Святой, не способный участвовать в распространении миссии Господа Чайтаньи, должен предаваться аскезе и хранить только то, что помещается в его руках и желудке. Но тот, кто посвятил свою жизнь Кришне, ради Господа может накапливать бесконечно много. В действительности, как можно распространить сознание Кришны по всему миру, не имея материальных богатств? Но если человек пытается сам наслаждаться теми огромными возможностями, которые предоставляет ему миссионерская деятельность движения сознания Кришны, он совершает величайшее оскорбление. Поэтому, даже во имя Господа Кришны человек должен брать только то, что он может сразу же использовать в практическом преданном служении. В противном случае, он опустится до уровня банальной жадности.

ТЕКСТ 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा
न सङ्गृह्णीत भिक्षुकः ।
मक्षिका इव सङ्गृह्णन्
सह तेन विनश्यति ॥१२॥

сайантанам швастанам ва
на сангрихнита бхикшуках
макшика ива сангрихнан
саха тена винашйати

сайантанам — предназначенное для ночи; швастанам — оставленное на завтра; ва — или; на — не; сангрихнита — должен принимать; бхикшуках — святой, отрекшийся от мира; макшика — пчела; ива — как; сангрихнан — собирая; саха — с; тена — всем собранным; винашйати — уничтожается.

Санньяси не должен преберегать пищу прозапас. Если же он пренебрегает этим и подобно пчеле набирает всё больше и больше, то, то-что он накопил, несомненно, погубит его.

КОММЕНТАРИЙ: Слово бхрамара относится к пчеле, которая перелетает от цветка к цветку, а макшика — к пчеле, которая с огромной привязанностью накапливает в улье все больше и больше меда. Святой нищий странник должен быть подобен пчеле бхрамара, поскольку, подражая пчеле макшика, он губит свое духовное сознание. Этот момент настолько важен, что в этом стихе повторяется вновь.

ТЕКСТ 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्
न स्पृशेद्दारवीमपि ।
स्पृशन् करीव बध्येत
करिण्या अङ्गसङ्गतः ॥१३॥

падапи йуватим бхикшур
на спришед даравим апи
спришан карива бадхйета
каринйа анга-сангатах

пада — стопой; апи — даже; йуватим — юной девушки; бхикшух — нищий странник; на — не; спришет — должен касаться; даравим — сделанной из дерева; апи — даже; спришан — касаясь; кари — слон; ива — как; бадхйета — попадает в ловушку; каринйах — слонихи; анга-сангатах — прикасаясь к телу.

Отреченный человек никогда даже стопой не должен прикасаться ни к девушке, ни даже к деревянной статуе женщины. От прикосновения к женщине он неизбежно будет пленён иллюзией, так же как слон пленяется слонихой из-за своего желания прикоснуться к её телу.

КОММЕНТАРИЙ: Слонов в джунглях ловят следующим образом. В земле выкапывают огромную яму и закрывают ее травой, листьями, глиной и тому подобным. Потом слону показывают слониху. Слон, обуреваемый вожделением, бросается к ней, падает в яму и оказывается в западне. Урок, который мы должны извлечь из поведения слона, состоит в том, что желание наслаждаться прикосновением, несомненно, губит жизнь человека. Разумный человек, отметив для себя сильную склонность слона резвиться со слонихой, всерьез задумается над этим прекрасным примером. Поэтому, тем или иным образом, человеку не следует поддаваться соблазну, вызванному чувственным обликом женщины. Не следует позволять своему уму погрузиться в сладострастные мечты о сексуальных удовольствиях. Есть разные виды чувственных наслаждений, которые мужчина и женщина могут получить в общении друг с другом. Это разговоры, созерцание, прикосновение, половые сношения и т.п. Все это составляет сеть иллюзии, в которую, подобно животному, беспомощно попадается человек. Так или иначе, следует воздерживаться от чувственного наслаждения в форме секса. В противном случае, мы не сможем понять духовный мир.

ТЕКСТ 14

नाधिगच्छेत्स्त्रियं प्राज्ञः
कर्हिचिन्मृत्युमात्मनः ।
बलाधिकैः स हन्येत
गजैरन्यैर्गजो यथा ॥१४॥

надхигаччхет стрийам праджнах
кархичин мритйум атманах
баладхикаих са ханйета
гаджаир анйаир гаджо йатха

на адхигаччхет — он не должен приближаться с целью получить наслаждение; стрийам — к женщине; праджнах — проницательный человек; кархичит — в любое время; мритйум — олицетворенная смерть; атманах — для себя; бала — в силе; адхикаих — теми, кто превосходит; сах — он; ханйета — будет уничтожен; гаджаих — слонами; анйаих — другими; гаджах — слон; йатха — как.

Разумный человек, никогда не должен эксплуатировать прекрасную форму женщины ради своего чувственного наслаждения. Как слона, пытающегося насладиться слонихой, убивают другие бешеные слоны, которые тоже наслаждаются её обществом, человек, пытающийся наслаждаться обществом женщины, в любой момент может быть убит другими её любовниками.

КОММЕНТАРИЙ: Как человек пленяется прекрасным обликом женщины, так же и многие другие мужчины могут плениться ею. В таком случае существует опасность, что они окажутся сильнее и даже могут убить его из ревности. Преступления на почве страсти очень распространены. Таков еще один недостаток материальной жизни.

ТЕКСТ 15

न देयं नोपभोग्यं च
लुब्धैर्यद्दुःखसञ्चितम् ।
भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो
मधुहेवार्थविन्मधु ॥१५॥

на дейам нопабхогйам ча
лубдхаир йад духкха-санчитам
бхункте тад апи тач чанйо
мадху-хевартхавин мадху

на — не; дейам — отданный другим в качестве милостыни; на — не; упабхогйам — то, чем наслаждаются сами; ча — также; лубдхаих — теми, кто жаден; йат — то, что; духкха — с великими трудностями и страданиями; санчитам — накопленное; бхункте — он наслаждается; тат — это; апи — тем не менее; тат — это; ча — также; анйах — кто-то еще; мадху-ха — тот, кто добывает мед из улья; ива — подобен; артха — богатство; вит — тот, кто знает толк; мадху — в меде.

Жадный человек кровью и потом копит деньги, но не всегда может насладиться ими или пожертвовать другим. Алчущий подобен пчеле, которая старается собрать больше мёда, но в конце концов его забирает человек, либо себе, либо на продажу. Не имеет значения, как далеко спрятано тяжко заработанное богатство - всегда найдётся тот, кто сможет найти его и украсть.

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить, что богатый человек может так хорошо спрятать свои деньги, вкладывая их в банки, ценные бумаги, собственность и тому подобное, что никто не сможет их украсть. Только глупые прячут деньги, закапывая их в землю или положив под матрац. Но, несмотря на то, что большая часть мировых денежных запасов сосредоточена в высокоразвитых капиталистических странах, этим странам бросают суровый вызов многочисленные враги, которые грозятся в любой момент разбить капиталистов и завладеть их богатствами. Точно так же, часто мы видим, как злоумышленники похищают детей богатых людей, и родители вынуждены платить огромный выкуп. Иногда самих родителей могут тоже похитить. Кроме того, существуют и так называемые консультанты по инвестированию, которые искусно умеют присваивать деньги богатых людей. В наши дни правительства также достигли немалого опыта в воровстве под видом налогообложения. Таким образом, слово артха-вит указывает на человека, который всеми правдами и неправдами искусно ворует богатство других, заработанное тяжким трудом. Пчелы неистово трудятся, чтобы произвести мед, но сами они не будут им наслаждаться. Господь Кришна говорит: мритйух сарва-хараш чахам — «Я приду как олицетворенная смерть и все отниму» (Б.-г., 10.34). Так или иначе, материальное богатство, заработанное тяжким трудом, будет украдено, поэтому, как сказано в этом стихе, человеку не следует бессмысленно трудиться, подобно глупой пчеле.

ТЕКСТ 16

सुदुःखोपार्जितैर्वित्तैर्
आशासानां गृहाशिषः ।
मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते
यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥१६॥

су-духкхопарджитаир виттаир
ашасанам грихашишах
мадху-хеваграто бхункте
йатир ваи гриха-медхинам

су-духкха — с великими трудностями; упарджитаих — то, что обретено; виттаих — материальные богатства; ашасанам — тех, кто страстно желает; гриха — связанное с наслаждением домашней жизнью; ашишах — благословения; мадху-ха — тот, кто ворует мед у пчел; ива — подобно; агратах — первый, прежде остальных; бхункте — наслаждается; йатих — святой нищий странник; ваи — несомненно; гриха-медхинам — тех, кто живет материальной семейной жизнью.

Подобно тому, как человек забирает мёд, с трудом собранный пчёлами, так жеи саннйаси призваны пользоваться имуществом, старательно накопленным домохозяевами-грихамедхами, посвятившими себя семейным наслаждениям.

КОММЕНТАРИЙ: В священных писаниях говорится: «Святые нищие странники, принадлежащие к ашраму санньяси или брахмачари, имеют право первыми наслаждаться роскошной пищей, приготовленной домохозяевами. Если же нерадивые домохозяева наслаждаются такой пищей сами, не предложив ее сначала в качестве милостыни нищим странникам, они должны совершить лунный пост, называемый чандрайанам». Семейный человек должен преодолеть природную склонность к эгоизму, щедро раздавая милостыню. Люди в современном обществе не следуют подобным указаниям Вед, что не свидетельствует о большом уме. В результате этого мир переполнен завистливыми гриха-медхами — людьми, целиком и полностью погруженных в собственное наслаждение семейной жизнью. Поэтому весь мир охвачен неуправляемым приступом насилия и страданий. Если человек хочет жить в мире, он должен следовать указаниям Вед, регламентирующим семейную жизнь. Хотя домохозяева очень тяжко трудятся, чтобы скопить денег, святые санньяси и брахмачари имеют право первыми наслаждаться плодами их труда. Можно сделать вывод, что на первое место человек должен поставить духовное продвижение в сознании Кришны и таким образом сделать свою жизнь совершенной. Тогда Верховный Господь по Своей милости обеспечит его всем необходимым для жизни, даже если человек не прилагает к этому никаких усилий.

ТЕКСТ 17

ग्राम्यगीतं न शृणुयाद्
यतिर्वनचरः क्वचित् ।
शिक्षेत हरिणाद्बद्धान्
मृगयोर्गीतमोहितात् ॥१७॥

грамйа-гитам на шринуйад
йатир вана-чарах квачит
шикшета харинад баддхан
мригайор гита-мохитат

грамйа — относящиеся к чувственному наслаждению; гитам — песни; на — не; шринуйат — он должен слушать; йатих — святой нищий странник; вана — в лесу; чарах — двигаясь; квачит — когда-либо; шикшета — человек должен научиться; харинат — у оленя; баддхат — связанного; мригайох — охотника; гита — песней; мохитат — сбитого с толку.

Человек, ведущий отреченный образ жизни в лесу, никогда не должен слушать песен , прославляющих материальное наслаждение. Он, не должен брать пример с оленя, который пленяется сладкой музыкой охотничьего рога, из-за чего его ловят и убивают.

КОММЕНТАРИЙ: У того, кто привязывается с чувственному наслаждению мирской музыкой и песнями, развиваются все признаки материальной обусловленности. Человеку следует слушать «Бхагавад-гиту», пропетую Верховным Господом.

ТЕКСТ 18

नृत्यवादित्रगीतानि
जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् ।
आसां क्रीडनको वश्य
ऋष्यशृङ्गो मृगीसुतः ॥१८॥

нритйа-вадитра-гитани
джушан грамйани йошитам
асам криданако вашйа
ришйашринго мриги-сутах

нритйа — танцы; вадитра — исполнение музыки; гитани — песни; джушан — взращивая; грамйани — относящееся к чувственному наслаждению; йошитам — женщин; асам — их; криданаках — забавой; вашйах — полностью контролируемой; ришйа-шрингах — мудрец Ришьяшринга; мриги-сутах — сын оленихи.

Привлекшись мирским пением, танцем и музыкой женщин, даже великий мудрец Ришйашрнга, сын Нриги, как ручное животное, попал под их контроль .

КОММЕНТАРИЙ: Ришьяшринга поначалу рос в атмосфере абсолютной невинности. Отец намеренно воспитывал его таким образом, поскольку думал, что, если Ришьяшринга никогда не увидит женщин, он навсегда останется совершенным брахмачари. Но случайно жители соседнего царства, страдавшие от долгой засухи, получили указание свыше, что дожди в их царстве вновь начнутся после того, как этой земли коснется стопа брахмана по имени Ришьяшринга. Поэтому они послали в лесное жилище Мриги красивых женщин, чтобы те обольстили Ришьяшрингу и привели его с собой. Поскольку Ришьяшринга никогда даже не слышал о женщинах, он легко попался в эту ловушку.

Имя Ришьяшринга указывает на то, что юный мудрец родился с оленьими рогами на голове. Если риши, подобно оленю, привлекается сладостными звуками музыки, предвещающей чувственное наслаждение, то, как и олень, он будет побежден. Вдумчивый человек должен смиренно получить урок от оленя, обреченного на смерть своей привязанностью к наслаждению музыкой.

ТЕКСТ 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या
जनो रसविमोहितः ।
मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्
मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥१९॥

джихвайати-праматхинйа
джано раса-вимохитах
мритйум риччхатй асад-буддхир
минас ту бадишаир йатха

джихвайа — языком; ати-праматхинйа — который в высшей степени возбуждает; джанах — человек; раса-вимохитах — сбитый с толку привязанностью к вкусовым ощущениям; мритйум — смерти; риччхати — достигает; асат — бесполезный; буддхих — чей разум; минах — рыба; ту — безусловно; бадишаих — крючками; йатха — как.

Подобно тому, как рыба, одолеваемая желанием насладить свой язык, неизбежно попадает на крючок рыбака, так и глупца сбивают с толку бесконечные побуждения языка, вследствие чего он гибнет.

КОММЕНТАРИЙ: Рыбак насаживает на острый крючок мясистую наживку и тем самым без труда приманивает неразумную рыбу, которая стремится ублажить свой язык. Точно так же, люди обожают удовлетворять прихоти своего языка и теряют всякую разборчивость в своих вкусовых пристрастиях. Для кратковременного удовольствия они возводят огромные скотобойни и убивают миллионы невинных созданий. Причиняя им столь жестокие страдания, люди готовят ужасное будущее и для себя. Но даже если человек ест только пищу, одобренную Ведами, опасность для него все еще остается. Если он будет есть чересчур роскошно, неестественно набитый желудок будет создавать давление на половые органы. Таким образом человек опустится до уровня низших гун природы и будет заниматься греховной деятельностью, что положит конец его духовной жизни. У рыбы человек должен со всем вниманием узнать, какую настоящую опасность таит в себе удовлетворение языка.

ТЕКСТ 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु
निराहारा मनीषिणः ।
वर्जयित्वा तु रसनं
तन्निरन्नस्य वर्धते ॥२०॥

индрийани джайантй ашу
нирахара манишинах
варджайитва ту расанам
тан нираннасйа вардхате

индрийани — материальные чувства; джайанти — они побеждают; ашу — быстро; нирахарах — те, кто удерживает чувства от соприкосновения с их объектами; манишинах — ученые; варджайитва — за исключением; ту — однако; расанам — языка; тат — его желание; нираннасйа — для тех, кто постится; вардхате — возрастает.

Соблюдая пост, образованные люди легко приводят под контроль все чувства кроме языка ,поскольку , воздерживаясь от пищи, желание наслаждаться вкусами растет.

КОММЕНТАРИЙ: В Южной Америке есть пословица: когда желудок полон, сердце довольно. Таким образом, тот, кто обильно ест, испытывает оживление, но если подходящей пищи нет, его аппетит разгорается еще сильнее. Но разумный человек не попадает под власть языка, а пытается прогрессировать в сознании Кришны. Вкушая остатки пищи, предложенной Господу (прасадам), он постепенно очищает свое сердце и непроизвольно становится простым и строгим к себе.

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что предназначение языка состоит в том, чтобы наслаждаться разнообразием вкусов, но, блуждая по двенадцати святым лесам Враджа-мандалы (Вриндавана), можно избавиться от двенадцати вкусов мирских чувственных удовольствий. Пять главных разновидностей материальных взаимоотношений — это нейтральное благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь. Семь второстепенных черт мирских отношений — это мирской юмор, изумление, рыцарское благородство, сострадание, гнев, страх и отвращение. Изначально этими двенадцатью расами, или оттенками вкусов во взаимоотношениях, обменивались между собой Верховная Личность Бога и живое существо в духовном мире. Блуждая по двенадцати лесам Вриндавана, человек вновь может одухотворить двенадцать вкусов своего существования. Таким образом он станет освобожденной душой, не испытывающей никаких материальных желаний. Если же он искусственно пытается прекратить наслаждение чувств, особенно языка, его попытка не увенчается успехом; в действительности, в результате искусственных ограничений, его желание удовлетворять чувства только возрастет. Только испытывая настоящее, духовное удовольствие во взаимоотношениях с Кришной, человек может избавиться от материальных желаний.

ТЕКСТ 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद्
विजितान्येन्द्रियः पुमान् ।
न जयेद्रसनं यावज्
जितं सर्वं जिते रसे ॥२१॥

тавадж джитендрийо на сйад
виджитанйендрийах пуман
на джайед расанам йавадж
джитам сарвам джите расе

тават — все еще; джита-индрийах — тот, кто подчинил себе чувства; на — не; сйат — может быть; виджита-анйа-индрийах — тот, кто покорил все другие чувства; пуман — человек; на джайет — не может одолеть; расанам — язык; йават — пока; джитам — одолел; сарвам — все; джите — когда победил; расе — язык.

Человек может победить все остальные чувства, но пока не побеждён язык, нет речи о том, что он подчинил их. Однако если он способен контролировать язык, это значит , что он полностью обуздал все чувства.

КОММЕНТАРИЙ: Принимая пищу, человек придает силу и активность всем органам чувств. Таким образом, если язык не подчиняется ему, все его чувства опустятся до материального уровня существования. Поэтому любыми средствами человек должен контролировать язык. Если он соблюдает пост, все другие его органы чувств слабеют и теряют силу. Но язык становится еще более жадным до вкуса изысканных блюд, и когда человек в конце концов уступает ему, все его органы чувств быстро выходят из-под контроля. Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует нам есть маха-прасад, остатки пищи Господа, в умеренных количествах. Поскольку предназначение языка состоит еще и в том, чтобы произносить звуки, человек должен произносить достойное прославлений святое имя Верховного Господа и наслаждаться вкусом экстаза в чистом сознании Кришны. В «Бхагавад-гите» говорится: раса-варджам расо 'пй асйа парам дриштва нивартате — только почувствовав высший вкус сознания Кришны, человек может отказаться от ужасного низшего вкуса, который удерживает его в материальном рабстве.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что пока наш разум покрыт материей, нам не дано понять наслаждение от сознания Кришны. Пытаясь наслаждаться без Кришны, живое существо покидает обитель Верховного Господа, называемую Враджабхуми, и спускается в материальный мир, где быстро теряет власть над своими чувствами. В особенности его начинают мучить язык, желудок и гениталии, и это нестерпимо давит на обусловленную душу. Но когда живое существо восстанавливает свои исполненные блаженства взаимоотношения с Господом, который является истинным источником всего наслаждения, эти желания утихают. Тот, кому нравится вкус сознания Кришны, вследствие спонтанного влечения к вишуддха-саттве (чистой благости) непроизвольно следует всем правилам и предписаниям религиозной жизни. А не испытывая такого стихийного влечения, человек, несомненно, будет сбит с толку под давлением материальных чувств.

Даже начальная стадия преданного служения, садхана-бхакти (регулируемая практика), столь могущественна, что способна привести человека до уровня анартха-нивритти, когда он избавляется от нежелательных греховных наклонностей, и давление на него со стороны языка, желудка и гениталий становится меньше. Таким образом он освобождается из рабства мирских склонностей, и соблазны материальной энергии больше не могут ввести его в заблуждение. Как говорится, не всё то золото, что блестит. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур рекомендует нам подумать над следующей песней, написанной его отцом, Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

шарира авидйа-джал, джадендрийа тахе кал
дживе пхеле вишайа-сагаре
та'ра мадхйе джихва ати, лобхамай судурмати,
та'ке джета катхина самсаре
кришна бада дайамай, карибаре джихва джай,
сва-прасаданна дила бхаи
сеи аннамрита пао, радха-кришна-гуна гао,
преме дако чаитанйа-нитаи

«О братья! Материальное тело — комок невежества, а чувства — тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы оказались в океане чувственного наслаждения. Язык же — самый ненасытный и неукротимый из всех органов чувств. Обусловленной душе очень трудно обуздать язык в этом мире. Но Ты, Господь Кришна, очень милостив, ибо даровал нам остатки Своей пищи, чтобы мы могли обуздать свой язык. Вкусите же этот нектарный Кришна-прасад, воспойте славу Их Милостям Шри Шри Радхе и Кришне и с любовью воскликните: „Чайтанья! Нитай!“»

ТЕКСТ 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद्
विदेहनगरे पुरा ।
तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्
निबोध नृपनन्दन ॥२२॥

пингала нама вешйасид
видеха-нагаре пура
тасйа ме шикшитам кинчин
нибодха нрипа-нандана

пингала нама — по имени Пингала; вешйа — проститутка; асит — была; видеха-нагаре — в городе под названием Видеха; пура — в прошлом; тасйах — от нее; ме — мной; шикшитам — вот что было усвоено; кинчит — что-то; нибодха — теперь ты узнай; нрипа-нандана — о потомок царей.

О, потомок царей, в былые времена в городе Видехе жила блудница по имени Пингала. Теперь выслушай, пожалуйста, чему я научился у этой женщины.

ТЕКСТ 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं
सङ्केत उपनेष्यती ।
अभूत्काले बहिर्द्वारे
बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥२३॥

са сваиринй экада кантам
санкета упанешйати
абхут кале бахир дваре
бибхрати рупам уттамам

са — она; сваирини — проститутка; экада — однажды; кантам — любовника или клиента с деньгами; санкете — в свой дом сексуальных утех; упанешйати — привести; абхут — она стояла; кале — вечером; бахих — снаружи; дваре — в дверях; бибхрати — поддерживая; рупам — свою внешность; уттамам — как можно более красивой.

Однажды ночью блудница стояла у порога своего дома и показывала свои прелестные формы, желая привести в дом любовника.

ТЕКСТ 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य
पुरुषान् पुरुषर्षभ ।
तान् शुल्कदान् वित्तवतः
कान्तान्मेनेऽर्थकामुकी ॥२४॥

марга агаччхато викшйа
пурушан пурушаршабха
тан шулка-дан виттаватах
кантан мене 'ртха-камуки

марге — на той улице; агаччхатах — тех, кто приходил; викшйа — видя; пурушан — мужчин; пуруша-ришабха — о лучший из людей; тан — их; шулка-дан — кто мог заплатить цену; витта-ватах — обладающих деньгами; кантан — любовников или клиентов; мене — она рассматривала; артха-камуки — желая денег.

О, лучший среди людей, она очень хотела добыть денег, и изучала мужчин, которые проходили мимо, думая: «о, у этого наверняка есть деньги, я уверена, что он очень хотел бы насладиться мной». Так она думала о каждом встречном.

ТЕКСТЫ 25–26

आगतेष्वपयातेषु
सा सङ्केतोपजीविनी ।
अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि
मामुपैष्यति भूरिदः ॥२५॥
एवं दुराशया ध्वस्त
निद्रा द्वार्यवलम्बती ।
निर्गच्छन्ती प्रविशती
निशीथं समपद्यत ॥२६॥

агатешв апайатешу
са санкетопадживини
апй анйо виттаван ко 'пи
мам упаишйати бхури-дах

эвам дурашайа дхваста-
нидра дварй аваламбати
ниргаччханти правишати
нишитхам самападйата

агатешу — когда они приходили; апайатешу — и они шли; са — она; санкета-упадживини — чьим единственным источником дохода была проституция; апи — может быть; анйах — другой; витта-ван — у кого были деньги; ках апи — кто-то; мам — мне; упаишйати — обратится за любовью; бхури-дах — и даст мне много денег; эвам — так; дурашайа — с напрасной надеждой; дхваста — потеряла; нидра — сон; двари — в дверях; аваламбати — держась; ниргаччханти — выходя на улицу; правишати — возвращаясь в дом; нишитхам — полночь; самападйата — настала.

Пока Пингала стояла у порога, мимо неё прошло множество мужчин. Её единственным занятием была проституция, поэтому она с тревогой думала: «Может быть вот этот очень богат… Ох, он не остановился, но я уверена, что придёт кто-нибудь ещё. Может вот этот, захочет заплатить мне за любовь, и наверное он даст много денег». Тщетно надеясь она стояла у порога, не в силах прекратить своё дело и пойти спать. В тревоге она то выходила на улицу, то заходила обратно в дом. Так наступила ночь.

ТЕКСТ 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्
वक्त्राया दीनचेतसः ।
निर्वेदः परमो जज्ञे
चिन्ताहेतुः सुखावहः ॥२७॥

тасйа витташайа шушйад-
вактрайа дина-четасах
нирведах парамо джаджне
чинта-хетух сукхавахах

тасйах — ее; витта — денег; ашайа — желанием; шушйат — иссушенное; вактрайах — ее лицо; дина — угрюмое; четасах — ее ум; нирведах — отрешенность; парамах — огромная; джаджне — проснулась; чинта — беспокойства; хетух — из-за; сукха — счастье; авахах — принеся.

Hочь проходила и блудница, погруженная в мысли о деньгах, мрачнела, и лицо её осунулось. Исполненная тревоги и разочарованная, она начала испытывать отрешенность и в её уме вдруг пробудилось счастье.

КОММЕНТАРИЙ: Из этих стихов явствует, что в эту особую ночь проститутке Пингале так и не удалось привлечь в свой дом клиентов. Полностью разочарованная и расстроенная, она постепенно стала безразличной к своему положению. Так, великие страдания иногда приводят человека на путь просветления. Или, как говорится в санскритской пословице, разочарование приводит к величайшему удовлетворению.

Проститутка посвятила свою жизнь удовлетворению похотливых желаний множества мужчин. Служа своим умом, телом и словами богатым любовникам, она совершенно забыла о преданном служении Верховной Личности Бога, поэтому ум ее был крайне непостоянным и беспокойным. В конце концов, полностью расстроенная, когда лицо ее осунулось, а горло пересохло, она начала испытывать безразличие к своему положению, и в уме ее возникло счастье.

ТЕКСТ 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया
गीतं शृणु यथा मम ।
निर्वेद आशापाशानां
पुरुषस्य यथा ह्यसिः ॥२८॥

тасйа нирвинна-читтайа
гитам шрину йатха мама
нирведа аша-пашанам
пурушасйа йатха хй асих

тасйах — ее; нирвинна — исполненный отвращения; читтайах — чей ум; гитам — песню; шрину — пожалуйста послушай; йатха — как она есть; мама — от меня; нирведах — отрешенность; аша — от надежд и желаний; пашанам — от силков; пурушасйа — человека; йатха — как; хи — несомненно; асих — меч.

Почувствовав отвращение она стала безразличной к своему материальному положению. Разумеется, отречение действует как меч, разрубающий путы материальных надежд и желаний. Теперь, пожалуйста, выслушай от меня песню, которую она запела.

КОММЕНТАРИЙ: Сеть материальных желаний возникает, когда человек ошибочно полагает, что может достичь в материальном мире устойчивого положения. Эту ловчую сеть нужно разрубить мечом отречения, иначе нам придется блуждать в иллюзорных сетях майи, не имея никакого представления о жизни в освобождении, на духовном уровне.

ТЕКСТ 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो
देहबन्धं जिहासति ।
यथा विज्ञानरहितो
मनुजो ममतां नृप ॥२९॥

на хй ангаджата-нирведо
деха-бандхам джихасати
йатха виджнана-рахито
мануджо маматам нрипа

на — не; хи — несомненно; анга — о царь; аджата — кто не развил; нирведах — отрешенность; деха — от материального тела; бандхам — рабство; джихасати — он хочет оставить; йатха — как; виджнана — знания, пришедшего с опытом; рахитах — лишенный; мануджах — человек; маматам — ложное чувство собственности; нрипа — о царь.

О, царь, подобно тому, как человек, лишённый духовного знания, не хочет отказаться от своего ложного чувства собственности , так же и человек, который не развил отрешённости, никогда не захочет отказаться от оков материального тела.

ТЕКСТ 30

पिङ्गलोवाच
अहो मे मोहविततिं
पश्यताविजितात्मनः ।
या कान्तादसतः कामं
कामये येन बालिशा ॥३०॥

пингаловача
ахо ме моха-витатим
пашйатавиджитатманах
йа кантад асатах камам
камайе йена балиша

пингала — Пингала; увача — сказала; ахо — о; ме — моей; моха — иллюзии; витатим — ростом; пашйата — только посмотрите все; авиджита-атманах — ту, кто не владеет своим умом; йа — которая (я); кантат — от любовника; асатах — бесполезного, незначительного; камам — сексуального наслаждения; камайе — я желаю; йена — поскольку; балиша — я глупа.

Пингала сказала: Только взгляните, в какой я иллюзии! Я не могу контролировать ум и как дура погрязла в похотливых желаниях наслаждений с мужчинами.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все чувства притягиваются к различным объектам, и таким образом обусловленная душа становится первостатейным глупцом. Причиной материальной жизни является наше безразличие к Абсолютной Истине. Обусловленная душа мнит себя господином и повелителем материального мира, а целью жизни считает удовлетворение чувств. Чем больше человек пытается наслаждаться материальным миром, тем больше возрастает его иллюзия.

Из этого стиха становится ясно, что Пингала не только зарабатывала проституцией на жизнь, но и получала настоящее удовольствие от незаконных половых контактов с бесчисленными мужчинами. Слова кантад асатах указывают на то, что она свободно торговала собой и не пренебрегала даже самыми заурядными и никчемными людьми, считая их «любовниками». Поэтому она говорит: «Я была так глупа!» Слово балиша означает «тот, кто мыслит как ребенок, не познав на практике, что правильно, а что нет».

ТЕКСТ 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं
वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय ।
अकामदं दुःखभयाधिशोक
मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥३१॥

сантам самипе раманам рати-прадам
витта-прадам нитйам имам вихайа
акама-дам духкха-бхайадхи-шока-
моха-прадам туччхам ахам бхадже 'джна

сантам — существо; самипе — самое близкое (в моем сердце); раманам — самое дорогое; рати — настоящая любовь или удовольствие; прадам — дающее; витта — процветание; прадам — дающее; нитйам — вечное; имам — Его; вихайа — оставив; акама-дам — кто никогда не может удовлетворить желания человека; духкха — страдание; бхайа — страх; адхи — умственные беспокойства; шока — скорбь; моха — иллюзию; прадам — дающему; туччхам — самому ничтожному; ахам — я; бхадже — служу; аджна — невежественный глупец.

Я такая глупая, что оставила служение личности, которая, вечно пребывая в моём сердце, по-настоящему очень дорога мне. Тот, кто мне дорог, это Господь вселенной, дарующий истинную любовь и счастье, источник всего процветания. Несмотря на то, что Он в моём сердце, я полностью пренебрегаю Им. Вместо этого я по невежеству служу ничтожным мужчинам, которым никогда не удовлетворить моих истинных желаний и которые приносят мне только несчастье, страх, тревогу, скорбь и иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Пингала сокрушается о том, что предпочла служить самым грешным и никчемным людям. Она ошибочно полагала, что они принесут ей счастье, и пренебрегала служением истинному Господу сердца, Кришне. Она поняла, насколько глупо она вела себя, стараясь заработать денег и не зная о том, что Верховный Господь всегда рад наградить богатством Своего искреннего преданного. Проститутка гордилась своим умением угождать мужчинам, но теперь она скорбит о том, что не пыталась порадовать своим исполненным любви служением Верховного Господа. Верховный Господь находится полностью в стороне от дел материального мира. Господь Кришна — тот, кто воистину наслаждается всем и всеми, но человек должен узнать, как порадовать Его чистым преданным служением.

ТЕКСТ 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा
साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया ।
स्त्रैणान्नराद्यार्थतृषोऽनुशोच्यात्
क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥३२॥

ахо майатма паритапито вритха
санкетйа-вриттйати-вигархйа-вартайа
страинан нарад йартха-тришо 'нушочйат
критена виттам ратим атманеччхати

ахо — о; майа — мной; атма — душа; паритапитах — подверженная великой боли; вритха — бесполезно; санкетйа — проститутки; вриттйа — занятием; ати-вигархйа — крайне предосудительным; вартайа — занятие; страинат — от похотливых женщин-охотниц; нарат — от мужчин; йа — кто (я); артха-тришах — от жадных; анушочйат — жалкая; критена — с этим, что продавалось; виттам — деньги; ратим — сексуальное удовольствие; атмана — моим телом; иччхати — желая.

О, как бессмысленно мучаю я свою душу! Я продаю своё тело похотливым, жадным мужчинам, которые сами достойны жалости. Так, занимаясь самой презренной профессией проститутки, я надеялась получить деньги и сексуальное удовольствие.

КОММЕНТАРИЙ: Искусство проститутки заключается в том, чтобы пробудить в мужчинах склонность к наслаждению. По всей видимости, эта проститутка была настолько глупа, что придерживалась романтических представлений о своей профессии и в действительности пыталась наслаждаться любовными взаимоотношениями со своими клиентами. Она не понимала, что ее любовники — низшие из людей, которые руководствуются самыми низменными мотивами. Подобно проститутке Пингале, человек должен понять, что, оставив преданное служение Господу, он просто становится жертвой иллюзорной энергии и испытывает огромные страдания.

ТЕКСТ 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंस्य
स्थूणं त्वचा रोमनखैः पिनद्धम् ।
क्षरन्नवद्वारमगारमेतद्
विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥३३॥

йад астхибхир нирмита-вамша-вамсйа-
стхунам твача рома-накхаих пинаддхам
кшаран-нава-дварам агарам этад
вин-мутра-пурнам мад упаити канйа

йат — которое; астхибхих — из костей; нирмита — построено; вамша — позвоночник; вамшйа — ребра; стхунам — кости рук и ног; твача — кожей; рома-накхаих — волосами и ногтями; пинаддхам — покрытое; кшарат — источающее; нава — девять; дварам — дверей; агарам — дом; этат — этот; вит — испражнений; мутра — мочи; пурнам — полный; мат — кроме меня; упаити — преданный; ка — какой женщине; анйа — другой.

Это материальное тело подобно дому, в котором живет душа. Кости, формирующие мою спину, рёбра, руки и ноги подобны балкам, перекрытиям и колоннам дома, а всё строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять дверей, ведущие в это тело, постоянно исторгают скверну. Кто кроме меня, мог бы быть настолько глуп, чтобы посвящать себя этому материальному телу, думая, что так можно найти наслаждение и любовь.

КОММЕНТАРИЙ: Девять врат ведущих в тело и из него, это два глаза, две ноздри, рот, два уха, гениталии и анус. Слово вамша, «позвоночник», также значит «бамбук». Скелет и впрямь внешне похож на сооружение из бамбука. Подобно тому, как бамбук может мгновенно сгореть дотла или быть порубленным на куски, материальное тело, которое постоянно разрушается, в любой момент может обратиться в прах, высохнуть, сгореть, задохнуться, быть изрезанным и так далее. В конечном итоге оно должно разложиться. Поэтому, несомненно, нет большего неудачника, чем тот человек, который вложил свое сердце и душу в это непрочное тело, наполненное неприятными веществами.

ТЕКСТ 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्न्
अहमेकैव मूढधीः ।
यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्माद्
अत्मदात्काममच्युतात् ॥३४॥

видеханам пуре хй асминн
ахам экаива мудха-дхих
йанйам иччхантй асатй асмад
атма-дат камам ачйутат

видеханам — жителей Видехи; пуре — в городе; хи — несомненно; асмин — это; ахам — я; эка — одна; эва — несомненно; мудха — глупый; дхих — чей разум; йа — (Я та) кто; анйам — других; иччханти — желая; асати — будучи крайне нецеломудрена; асмат — кроме Него; атма-дат — кто вознаграждает нас нашим истинным, духовным обликом; камам — чувственное наслаждение; ачйутат — Верховная Личность Бога, Ачьюта.

Несомненно, во всём городе Видехе я одна так глупа. Я пренебрегаю Верховной Личностью Бога, которая дарует нам всё, даже нашу изначальную духовную форму, и взамен я хочу наслаждаться чувственными удовольствиями с множеством мужчин.

ТЕКСТ 35

सुहृत्प्रेष्ठतमो नाथ
आत्मा चायं शरीरिणाम् ।
तं विक्रीयात्मनैवाहं
रमेऽनेन यथा रमा ॥३५॥

сухрит прештхатамо натха
атма чайам шариринам
там викрийатманаивахам
раме 'нена йатха рама

су-хрит — друг и благожелатель; прештха-тамах — тот, кто дороже всех; натхах — Господь; атма — душа; ча — также; айам — Он; шариринам — всех воплощенных живых существ; там — Его; викрийа — приобретая; атмана — вручив себя Ему; эва — несомненно; ахам — я; раме — буду наслаждаться; анена — с Господом; йатха — подобно; рама — Лакшми.

Верховный Господь дорог абсолютно всем живым существам, потому что Он благожелатель каждого. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце. Поэтому я заплачу цену совершенной преданности, и, подкупив тем самым Господа, буду наслаждаться с Ним как Лакшмидеви.

КОММЕНТАРИЙ: Истинным другом всех обусловленных душ является Верховный Господь, и только Он может даровать высшее совершенство жизни. Следуя примеру Лакшмидеви, которая всегда пребывает у лотосных стоп Господа, человек, несомненно обретет вечное счастье. Нужно извлечь наибольшую выгоду из плохой сделки, которой является наше материальное тело, и посвятить тело, ум и речь Господу. Заплатив такую цену, можно заполучить себе Господа, который является самым дорогим другом и доброжелателем каждого. Таким образом наша древняя склонность к чувственным наслаждениям автоматически будет под контролем.

ТЕКСТ 36

कियत्प्रियं ते व्यभजन्
कामा ये कामदा नराः ।
आद्यन्तवन्तो भार्याया
देवा वा कालविद्रुताः ॥३६॥

кийат прийам те вйабхаджан
кама йе кама-да нарах
адй-антаванто бхарйайа
дева ва кала-видрутах

кийат — сколько; прийам — истинного счастья; те — они; вйабхаджан — обеспечили; камах — наслаждение чувств; йе — и те; кама-дах — кто доставляет наслаждение чувствам; нарах — мужчины; ади — начало; анта — и конец; вантах — имея; бхарйайах — жены; девах — полубоги; ва — или; кала — временем; видрутах — разлученные и потому обеспокоенные.

Мужчины приносят чувственное наслаждение женщинам, но все эти мужчины, и даже полубоги на небесах, приходящи и будут унесены временем. Поэтому сколько настоящего наслаждения и счастья кто-либо из них может дать своим жёнам?

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый, как правило, стремится к собственному чувственному наслаждению. Поэтому, под влиянием времени, всех ждет конец. На материальном уровне никто по-настоящему не помогает другим. Так называемая материальная любовь — просто обман, как только что выяснила Пингала.

ТЕКСТ 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो
विष्णुः केनापि कर्मणा ।
निर्वेदोऽयं दुराशाया
यन्मे जातः सुखावहः ॥३७॥

нунам ме бхагаван прито
вишнух кенапи кармана
нирведо 'йам дурашайа
йан ме джатах сукхавахах

нунам — несомненно; ме — мной; бхагаван — Верховный Господь; притах — доволен; вишнух — Личность Бога; кена апи — некоторой; кармана — деятельностью; нирведах — отказом от чувственных наслаждений; айам — это; дурашайах — в том, кто упорно надеется на материальное наслаждение; йат — поскольку; ме — во мне; джатах — это возникло; сукха — счастье; авахах — принеся.

Хотя я упрямо надеялась насладиться материальным миром, так или иначе, отрешённость возникла в моём сердце, и это сделало меня очень счастливой. Поэтому Верховная Личность Бога, Вишну, должно быть доволен мной. Быть может, даже не зная об этом, я совершила что-то, доставившее Ему удовольствие.

ТЕКСТ 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्यायाः
क्लेशा निर्वेदहेतवः ।
येनानुबन्धं निर्हृत्य
पुरुषः शममृच्छति ॥३८॥

маивам сйур манда-бхагйайах
клеша нирведа-хетавах
йенанубандхам нирхритйа
пурушах шамам риччхати

ма — не; эвам — так; сйух — они могли бы; манда-бхагйайах — женщины, которая поистине несчастна; клешах — страдания; нирведа — отречения; хетавах — причины; йена — тем отречением, которое; анубандхам — рабство; нирхритйа — устраняет; пурушах — личность; шамам — настоящее умиротворение; риччхати — обретает.

Человек, развивший отрешенность, может разорвать оковы мирского общения, а тот кто сильно страдает, постепенно становится отрешённым от материального мира. Так, вследствие страдания в моём сердце пробудилась отречение; я так удачлива, что смогла получить милость в виде страдания. Должно быть, Господь, так или иначе, доволен мной.

ТЕКСТ 39

तेनोपकृतमादाय
शिरसा ग्राम्यसङ्गताः ।
त्यक्त्वा दुराशाः शरणं
व्रजामि तमधीश्वरम् ॥३९॥

тенопакритам адайа
шираса грамйа-сангатах
тйактва дурашах шаранам
враджами там адхишварам

тена — Им (Господом); упакритам — оказанную великую помощь; адайа — принимая; шираса — на свою голову; грамйа — обычное удовлетворение чувств; сангатах — относящееся к; тйактва — оставляя; дурашах — греховные желания; шаранам — за прибежищем; враджами — я пришла; там — к Нему; адхишварам — Верховной Личности Бога.

С преданностью я принимаю великое благо, которое Господь даровал мне. Отказавшись от своих греховных желаний чувственных наслаждений, я принимаю прибежище у Него, Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्
यथालाभेन जीवती ।
विहराम्यमुनैवाहम्
आत्मना रमणेन वै ॥४०॥

сантушта шраддадхатй этад
йатха-лабхена дживати
вихарамй амунаивахам
атмана раманена ваи

сантушта — полностью удовлетворенная; шраддадхати — обретя совершенную веру; этат — в милость Господа; йатха-лабхена — что бы ни приходило само собой; дживати — живя; вихарами — я буду наслаждаться жизнью; амуна — с этим; эва — только; ахам — я; атмана — с Верховной Личностью Бога; раманена — подлинным источником любви и счастья; ваи — в этом нет сомнений.

Теперь я полностью удовлетворена и всецело полагаюсь на милость Господа. Поэтому я буду поддерживать себя тем, что будет приходить само собой. Я буду наслаждаться жизнью только с Господом, потому что Он --- истинный источник любви и счастья.

ТЕКСТ 41

संसारकूपे पतितं
विषयैर्मुषितेक्षणम् ।
ग्रस्तं कालाहिनात्मानं
कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वरः ॥४१॥

самсара-купе патитам
вишайаир мушитекшанам
грастам калахинатманам
ко 'нйас тратум адхишварах

самсара — материального существования; купе — в темный колодец; патитам — упавшее; вишайаих — наслаждением чувств; мушита — украденное; икшанам — видение; грастам — захваченное; кала — времени; ахина — змеем; атманам — живое существо; ках — кто; анйах — еще; тратум — способен освободить; адхишварах — Верховная Личность Бога.

Разум живого существа похищен деятельностью ради чувственного наслаждения, и потому оно падает в тёмный колодец материального существования. В этом колодце его поджидает смертельный укус змеи времени. Кто ещё кроме Верховной Личности Бога сможет спасти живое существо из такого бедственного положения?

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Пингала сказала, что даже полубоги не могут даровать женщине подлинное счастье. Может возникнуть вопрос: а кто позволил ей отвергать даже таких возвышенных существ как Брахма, Шива и другие полубоги. Ответ на этот вопрос дается в этом стихе. Если человек действительно хочет решить все жизненные проблемы и вернуться домой, обратно к Богу, единственным выходом для него будет принять прибежище лотосных стоп Господа. Хорошо известно, что сами полубоги также рождаются и умирают. Как говорит сам Господь Шива, мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самшайах — «Нет сомнений, что Вишну может даровать освобождение каждому».

ТЕКСТ 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता
निर्विद्येत यदाखिलात् ।
अप्रमत्त इदं पश्येद्
ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥४२॥

атмаива хй атмано гопта
нирвидйета йадакхилат
апраматта идам пашйед
грастам калахина джагат

атма — душа; эва — одна; хи — несомненно; атманах — себя; гопта — защитник; нирвидйета — отрекается; йада — когда; акхилат — от всего материального; апраматтах — без материальной жажды; идам — этот; пашйет — может видеть; грастам — схваченную; кала — времени; ахина — змеем; джагат — вселенную.

Живое существо осознает, что вся вселенная укушена змеёй времени и становится мудрым и здравомыслящим и потому отрекается от всего материального чувственного наслаждения. Так живое существо может защитить самого себя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Пингала утверждает, что по милости Господа душа, познавашая свою истинную природу, может увидеть, что вся вселенная находится в пасти великого змея времени. Конечно, такая ситуация не сулит ничего хорошего, и тот, кто видит это, теряет всякое желание заниматься наслаждением чувств. Таким образом, по беспричинной милости Господа, живое существо, обладающее духовным разумом, может защитить себя от иллюзии.

Так как сейчас Пингала прославляет Личность Бога за то, что Тот милостиво награждает живые существа освобождением, может возникнуть следующий вопрос. Поклоняется ли она Богу из любви или же просто желает достичь освобождения из материального мира? В ответ на это можно сказать, что в таком состоянии сознания Кришны она уже достигла освобождения, хотя пока еще остается в этом мире. Теперь ее дальнейший план — просто с любовью служить Личности Бога, безо всяких личных желаний, в том числе и без желания освобождения.

ТЕКСТ 43

श्रीब्राह्मण उवाच
एवं व्यवसितमतिर्
दुराशां कान्ततर्षजाम् ।
छित्त्वोपशममास्थाय
शय्यामुपविवेश सा ॥४३॥

шри-брахмана увача
эвам вйавасита-матир
дурашам канта-тарша-джам
чхиттвопашамам астхайа
шаййам упавивеша са

шри-брахманах увача — авадхута сказал; эвам — так; вйавасита — решительный; матих — ее ум; дурашам — греховное желание; канта — к любовникам; тарша — стремлением; джам — порожденное; чхиттва — отсёк; упашамам — в спокойствии; астхайа — оказавшись; шаййам — на кровать; упавивеша — села; са — она.

Авадхута сказал: Так, приведя в порядок ум, Пингала порвала со всеми своими греховными желаниями наслаждений сексуальными удовольствиями с любовниками, и обрела совершенное умиротворение. Допев эту песнь, она села на свою кровать.

ТЕКСТ 44

आशा हि परमं दुःखं
नैराश्यं परमं सुखम् ।
यथा सञ्छिद्य कान्ताशां
सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥४४॥

аша хи парамам духкхам
наирашйам парамам сукхам
йатха санчхидйа канташам
сукхам сушвапа пингала

аша — материальное желание; хи — несомненно; парамам — величайшее; духкхам — несчастье; наирашйам — свобода от материальных желаний; парамам — величайшее; сукхам — счастье; йатха — таким образом; санчхидйа — полностью отрубив; канта — любовников; ашам — желание; сукхам — счастливо; сушвапа — она уснула; пингала — бывшая проститутка, Пингала.

Материальное желание, несомненно, порождает величайшее несчастье, а свобода от такого желания порождает величайшее счастье. Поэтому, полностью порвав со своим желанием наслаждаться так называемыми любовниками, очень счастливая Пингала, уснула.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к восьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «История Пингалы».