Глава Семнадцатая. Господь Кришна Описывает Систему Варнашрамы

Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Семнадцатая

Господь Кришна Описывает Систему Варнашрамы

В предыдущих главах Верховный Господь Шри Кришна, принявший облик Хамсы, прославлял обязанности брахмачари и грихастх. В данной главе Господь Кришна подробно разъясняет Уддхаве эту тему.

Уддхава спросил Шри Кришну об обязанностях разных социальных и религиозных укладов общества варнашрамы, и Господь стал разъяснять, что в первую эпоху, Сатья-югу, существовал лишь один общественный уклад жизни, хамса. В тот век люди естественным образом, с самого своего рождения, стремились совершать чистое преданное служение, и поскольку каждый человек был во всех отношениях совершенен, век тот назывался Крита-юга. В то время Веды были проявлены в форме священного слога ом, а Верховного Господа каждый созерцал в своем уме в облике быка с четырью ногами, олицетворяющего религию. В тот век не было упорядоченных жертвенных ритуалов, и безгрешные люди, которые были естественным образом склонны к аскетизму, просто медитировали на Господа в Его личностном аспекте. В следующую эпоху, Трета-югу, из сердца Верховной Личности Бога низошли три Веды, а из них появились три формы жертвенного огня. Тогда же из разных частей тела Господа появилась система четырех варн и четырех ашрамов, которые предписывают разным членам общества их материальные и духовные обязанности. В зависимости от того, из высших или низших черт тела Господа возник тот или иной общественный слой, качества его были соответствующие. Затем Господь рассказал о природе людей, принадлежащих к каждой из четырех варн, а также тех, кто не попадает ни в одну из этих четырех категорий. Он также описал качества, которые присущи человечеству в целом.

Члены высших укладов жизни достойны принимать второе рождение. Получив посвящение и священный шнур, они отправляются жить в гуру-кулу, дом духовного учителя. Ученик, брахмачари, должен в спокойном состоянии ума посвятить себя изучению Вед. Волосы его должны быть спутаны, и ему запрещено чистить зубы, устраивать себе удобное сиденье, разговаривать во время омовения и опорожнения кишечника, подстригать волосы и ногти, а также терять семя. Он должен регулярно, трижды в день совершать поклонение и без зависти служить своему духовному учителю. Брахмачари должен отдавать своему гуру всю пищу и другие пожертвования, которые он получил в течение дня, прося подаяние. Он поддерживает жизнь в теле только теми остатками пищи Господа, которые ему выделят. Он должен смиренно служить духовному учителю, массируя его стопы и поклоняясь ему, а также должен избегать наслаждений чувств и соблюдать строгий целибат. Своим умом, телом и речью он должен поклоняться Верховному Господу в облике Сверхдуши так, как ему рекомендуется. Брахмачари строго запрещается смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними и развлекаться в их обществе. Членам всех духовных укладов общества следует соблюдать чистоту и совершать ритуальные омовения. Каждому человеку также рекомендуется всегда помнить, что Верховная Личность Бога — это Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого живого существа.

Изучив Веды во всех тонкостях, брахман, у которого сохранились материальные желания, может с позволения своего духовного учителя завести семью. Если же у него не осталось материальных желаний, он может стать ванапрастхой или санньяси. Изменять свой уклад жизни на другой нужно в должной последовательности. Тот, кто хочет стать семейным человеком, должен взять в жены достойную женщину из того же социального уклада, и женщина эта должна быть немного младше его самого.

К обязанностям трех дваждырожденных классов общества — брахманов, кшатриев и вайшьев — относятся поклонение Господу, изучение Вед и благотворительность. Принимать же пожертвования, обучать других и совершать за других жертвоприношения разрешается только брахманам. Если брахман посчитает, что эта деятельность оскверняет его сознание, он может поддерживать свое существование, собирая зерна с полей. Если же брахмана беспокоит бедность, он может по необходимости выполнять обязанности кшатрия или вайшьи, но обязанности шудры ему выполнять нельзя. Подобным же образом кшатрий может выполнять обязанности вайшьи, а вайшья — обязанности шудры. Однако, когда тяжелый период в жизни заканчивается, нужно поскорее вернуться к своим обязанностям, ибо жить за счет низших занятий считается неподобающим. Брахман, который должным образом выполняет свои обязанности, отвергает все ненужные материальные желания, всегда служит вайшнавам и находится под защитой Верховной Личности Бога. Домохозяину следует каждый день изучать Веды и поддерживать своих домочадцев лишь честно заработанными средствами. Он должен, насколько возможно, поклоняться Господу, совершая ритуальные жертвоприношения. Не привязываясь к материальной жизни и предавшись Верховному Господу, домохозяин может в конечном итоге принять уклад ванапрастхи, чтобы полностью посвятить себя поклонению Господу. Если у него есть взрослый сын, он может сразу принять отреченный уклад жизни, санньясу. Однако те, кто снедаем вожделением к женщинам, кто не в силах отличить дурное от хорошего и кто слишком привязан к своему имуществу и богатствам, постоянно беспокоятся о благополучии членов своей семьи и после смерти вынуждены будут родиться среди низших форм жизни.

ТЕКСТЫ 1–2

श्रीउद्धव उवाच
यस्त्वयाभिहितः पूर्वं
धर्मस्त्वद्भक्तिलक्षणः ।
वर्णाशमाचारवतां
सर्वेषां द्विपदामपि ॥१॥
यथानुष्ठीयमानेन
त्वयि भक्तिर्नृणां भवेत् ।
स्वधर्मेणारविन्दाक्ष
तन्ममाख्यातुमर्हसि ॥२॥

шри-уддхава увача
йас твайабхихитах пурвам
дхармас твад-бхакти-лакшанах
варнашамацараватам
сарвешам дви-падам апи

йатхануштхийаманена
твайи бхактир нринам бхавет
сва-дхарменаравиндакша
тан мамакхйатум архаси

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йах — которые; твайа — Тобой; абхихитах — описанные; пурвам — ранее; дхармах — религиозные принципы; тват-бхакти-лакшанах — связанные с преданным служением Твоей Светлости; варна-ашрама — системы варнашрамы; ацараватам — верных последователей; сарвешам — всех; дви-падам — обычных людей (которые не следуют системе варнашрамы); апи — даже; йатха — согласно; ануштхийаманена — выполняемому процессу; твайи — Тебе; бхактих — любовное служение; нринам — людей; бхавет — может быть; сва-дхармена — своими предписанными обязанностями; аравинда-акша — о лотосоокий; тат — это; мама — мне; акхйатум — объяснить; архаси — Ты должен.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, прежде Ты описывал принципы преданного служения, которые практикуют последователи системы варнашрамы и остальные люди. О лотосоокий Господь, теперь, пожалуйста, объясни мне, как все люди могут обрести любовное служение Тебе выполненяя предписанные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна уже описал во всех подробностях пути гьяна-йоги, бхакти-йоги и аштанга-йоги. Теперь же Уддхава спрашивает, как те, кто склонен к карма-йоге, смогут достичь совершенства жизни, сознания Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.13) Господь Кришна говорит, что творцом системы варнашрамы является Он Сам. Чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма вибхагашах. Поэтому главное предназначение системы варнашрамы — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе говоря, человек должен стать преданным Господа и научиться процессу чистого преданного служения. Чистого преданного служения легче всего достичь, общаясь с чистыми преданными Бога. Если человек со смирением и верой внимает чистым преданным, он может тут же достичь совершенства жизни. Тому, кто обладает сознанием Кришны, не обязательно больше следовать всем формальностям системы варнашрамы, поскольку сознающий Кришну человек, исполненный любви к Богу, автоматически отказывается от всех чувственных удовольствий и бесплодных измышлений ума. Тех людей, кто не следует системе варнашрамы, называют здесь дви-падам, или двуногими. Другими словами, причислить их к людям можно лишь потому, что у них две ноги. Обычные животные и насекомые посвящают всю свою жизнь еде, сну, совокуплению и защите; человек же отличается от этих низших форм жизни тем, что способен стать религиозным и, в конечном счете, развить чистую любовь к Богу в полном сознании Кришны.

ТЕКСТЫ 3–4

पुरा किल महाबाहो
धर्मं परमकं प्रभो ।
यत्तेन हंसरूपेण
ब्रह्मणेऽभ्यात्थ माधव ॥३॥
स इदानीं सुमहता
कालेनामित्रकर्शन ।
न प्रायो भविता मर्त्य
लोके प्रागनुशासितः ॥४॥

пура кила маха-бахо
дхармам парамакам прабхо
йат тена хамса-рупена
брахмане 'бхйаттха мадхава

са иданим су-махата
каленамитра-каршана
на прайо бхавита мартйа-
локе праг анушаситах

пура — ранее; кила — несомненно; маха-бахо — о могучерукий; дхармам — религиозные принципы; парамакам — приносящие величайшее счастье; прабхо — мой Господь; йат — которые; тена — этим; хамса-рупена — в облике Господа Хамсы; брахмане — Господу Брахме; абхйаттха — Ты рассказал; мадхава — мой дорогой Мадхава; сах — это (знание о религиозных принципах); иданим — теперь; су-махата — после долгого; калена — времени; амитра-каршана — о покоритель врагов; на — не; прайах — в большинстве своем; бхавита — будет существовать; мартйа-локе — в человеческом обществе; прак — ранее; анушаситах — объясненное.

О, могучерукий, давным давно в Своей форме Хамсы Ты поведал Господу Брахме религиозные принципы, которые приносят практикующему высочайшее счастье. Дорогой Мадхава, о победитель врагов, с тех пор прошло много времени, и то, чему Ты раньше наставлял, вскоре будет утрачено.

ТЕКСТЫ 5–6

वक्ता कर्ताविता नान्यो
धर्मस्याच्युत ते भुवि ।
सभायामपि वैरिञ्च्यां
यत्र मूर्तिधराः कलाः ॥५॥
कर्त्रावित्रा प्रवक्त्रा च
भवता मधुसूदन ।
त्यक्ते महीतले देव
विनष्टं कः प्रवक्ष्यति ॥६॥

вакта картавита нанйо
дхармасйацйута те бхуви
сабхайам апи ваиринцйам
йатра мурти-дхарах калах

картравитра правактра ца
бхавата мадхусудана
тйакте махи-тале дева
винаштам ках правакшйати

вакта — глашатай; карта — творец; авита — защитник; на — не; анйах — какой-либо другой; дхармасйа — высших религиозных принципов; ацйута — мой дорогой Ачьюта; те — кроме Тебя; бхуви — на земле; сабхайам — в собрании; апи — даже; ваиринцйам — Господа Брахмы; йатра — там, где; мурти-дхарах — в олицетворенной форме; калах — Веды; картра — творцом; авитра — защитником; правактра — глашатаем; ча — также; бхавата — Твоей Светлостью; мадхусудана — мой дорогой Мадхусудана; тйакте — когда она будет покинута; махи-тале — земля; дева — мой дорогой Господь; винаштам — те утраченные принципы религии; ках — кто; правакшйати — расскажет.

Дорогой Господь Ачйута, нет иного рассказчика, творца и защитника высших религиозных принципов помимо Твоей Светлости, будь то на Земле или в обители Господа Брахмы и олицетворённых Вед. Теперь, дорогой Господь Мадхусудана, когда Ты, Сам творец, защитник и источник духовного знания, покидаешь Землю, кто заново поведает нам его?

ТЕКСТ 7

तत्त्वं नः सर्वधर्मज्ञ
धर्मस्त्वद्भक्तिलक्षणः ।
यथा यस्य विधीयेत
तथा वर्णय मे प्रभो ॥७॥

тат твам нах сарва-дхарма-джна
дхармас твад-бхакти-лакшанах
йатха йасйа видхийета
татха варнайа ме прабхо

тат — поэтому; твам — Ты; нах — среди нас (людей); сарва-дхарма-джна — о высший знаток религиозных принципов; дхармах — духовный путь; тват-бхакти — любовным служением Тебе; лакшанах — характеризующийся; йатха — каким способом; йасйа — кем; видхийета — может осуществляться; татха — таким образом; варнайа — пожалуйста, опиши; ме — мне; прабхо — мой Господь.

Поэтому, мой Господь, поскольку Ты - знаток Дхармы, религиозных принципов, пожалуйста, опиши мне людей, которые могут идти путём любовного служения Тебе, и как это служение должно выполняться.

ТЕКСТ 8

श्रीशुक उवाच
इत्थं स्वभृत्यमुख्येन
पृष्टः स भगवान्हरिः ।
प्रीतः क्षेमाय मर्त्यानां
धर्मानाह सनातनान् ॥८॥

шри-шука увача
иттхам сва-бхритйа-мукхйена
приштах са бхагаван харих
притах кшемайа мартйанам
дхарман аха санатанан

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; иттхам — так; сва-бхритйа-мукхйена — лучшим из Своих преданных; приштах — вопрошаемый; сах — Он; бхагаван — Верховная Личность Бога; харих — Шри Кришна; притах — удовлетворенный; кшемайа — ради высшего блага; мартйанам — всех обусловленных душ; дхарман — религиозные принципы; аха — поведал; санатанан — вечные.

Шри Шукадева Госвами сказал: Так Шри Уддхава, лучший из преданных, вопрошал Господа. Выслушав его вопрос, Личность Бога, Шри Кришна, остался доволен и для блага всех обусловленных душ поведал эти вечные религиозные принципы.

ТЕКСТ 9

श्रीभगवानुवाच
धर्म्य एष तव प्रश्नो
नैःश्रेयसकरो नृणाम् ।
वर्णाश्रमाचारवतां
तमुद्धव निबोध मे ॥९॥

шри-бхагаван увача
дхармйа эша тава прашно
наихшрейаса-каро нринам
варнашрамацараватам
там уддхава нибодха ме

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; дхармйах — верный религиозным принципам; эшах — этот; тава — твой; прашнах — вопрос; наихшрейаса-карах — причина чистого преданного служения; нринам — для обычных людей; варна-ашрама — система варнашрамы; ацара-ватам — для тех, кто с верой следует; там — те высшие религиозные принципы; уддхава — Мой дорогой Уддхава; нибодха — пожалуйста, узнай; ме — от Меня.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, твой вопрос исполнен веры в Дхарму, и тем самым даёт возможность подняться до высшего совершенства жизни, чистого преданного служения, как последователям системы варнашрамы так и всем остальным. Теперь, пожалуйста, узнай от Меня об этих высших религиозных принципах.

КОММЕНТАРИЙ: Слово наихшрейаса-кара указывает на то, что дарует высшее совершенство жизни, сознание Кришны, и именно это Кришна объясняет Шри Уддхаве. Представления обычных людей о религиозных принципах — это чаще всего топкая трясина ограниченных мирских соображений. Путь, который ведет к высшему совершенству жизни, следует считать самым благоприятным для всего человечества. Система варнашрамы — это самое научное представление о религии на всей земле, и те, кто в совершенстве следует этой системе, поднимаются на уровень сознания Кришны, т.е. посвящают всю свою жизнь удовлетворению Верховного Господа.

ТЕКСТ 10

आदौ कृतयुगे वर्णो
नृणां हंस इति स्मृतः ।
कृतकृत्याः प्रजा जात्या
तस्मात्कृतयुगं विदुः ॥१०॥

адау крита-йуге варно
нринам хамса ити смритах
крита-критйах праджа джатйа
тасмат крита-йугам видух

адау — в начале (века); крита-йуге — в Сатья-югу, или век правды; варнах — класс общества; нринам — людей; хамсах — называемый хамса; смритах — хорошо известный; крита-критйах — в совершенстве выполняющее обязанности, полностью предавшись Верховному Господу; праджах — население; джатйа — автоматически, с рождения; тасмат — поэтому; крита-йугам — Крита-юга, век, в который все обязанности выполняются; видух — так был известен ученым людям.

В начале, в Сатйа-йугу, существовал только один класс, называемый хамса, к которому принадлежали все люди. В ту эпоху люди были беспримесными преданными Господа с рождения, и потому знатоки называют эту эпоху Крта-йугой, или веком в котором в совершенстве выполнялись все религиозные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха можно понять, что высший религиозный принцип — это беспримесная преданность Верховной Личности Бога. В Сатья-югу не было столь сильного влияния низших гун природы, а потому все люди принадлежали к высшему классу общества, называемому хамса, в котором человек находится под непосредственной опекой Личности Бога. В современном мире люди борются за социальное равенство, но оно возможно лишь в том случае, если все люди будут находиться под влиянием гуны благости, т.е. будут чисты и безраздельно преданы Господу. По мере того как набирают силу низшие гуны природы, в обществе проявляются второстепенные религиозные принципы, благодаря которым люди могут постепенно возвыситься до чистого уровня беспримесной преданности Богу. В Сатья-югу не существовало людей с низшими качествами, а потому во второстепенных религиозных принципах не было никакой нужды. Каждый служил Господу с безраздельной преданностью и таким образом в совершенстве выполнял все свои религиозные обязанности. Того, кто в совершенстве исполняет свои обязанности, на санскрите называют крита-критйа, и именно это слово используется в данном стихе. Поэтому Сатья-югу называют Крита-югой, или веком совершенной религиозной деятельности. Как отмечает Шрила Джива Госвами, слово адау («в начале») относится к моменту сотворения вселенной. Другими словами, система варнашрамы — это вовсе не современное изобретение: она естественным образом появляется на заре творения, а птому все разумные люди должны принять ее.

ТЕКСТ 11

वेदः प्रणव एवाग्रे
धर्मोऽहं वृषरूपधृक् ।
उपासते तपोनिष्ठा
हंसं मां मुक्तकिल्बिषाः ॥११॥

ведах пранава эвагре
дхармо 'хам вриша-рупа-дхрик
упасате тапо-ништха
хамсам мам мукта-килбишах

ведах — Веда; пранавах — священный слог «ом»; эва — несомненно; агре — в Сатья-югу; дхармах — объект деятельности ума; ахам — Я; вриша-рупа-дхрик — принимающий форму быка религии; упасате — они поклоняются; тапах-ништхах — приверженные аскезам; хамсам — Господу Хамсе; мам — Мне; мукта — свободные; килбишах — от всех грехов.

В Сатйа-йугу неразделённая Веда выражалась слогом ом, а Я был единственным объектом деятельности ума. Я проявлялся как четырёхногий бык Дхармы, в Сатйа-йугу, люди утвердившиеся в аскезе и свободные от всех грехов поклонялись Мне как Господу Хамсе.

КОММЕНТАРИЙ: О быке, олицетворяющем религию, рассказывается в «Шримад-Бхагаватам» (1.17.24): тапах шаучам дайа сатйам ити падах крите критах. «В век Сатьи [правдивости] ты прочно стоял на своих четырех ногах благодаря четырем принципам: аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости». Шри Вьясадева разделил единую Веду на четыре части — Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды, однако в Сатья-югу люди с легкостью постигали все ведическое знание, просто произнося слог ом. В тот век не было религиозных ритуалов, таких как жертвоприношения, поскольку все люди были безгрешны, аскетичны и в своей медитации полностью погружены в поклонение Личности Бога, Господу Хамсе.

ТЕКСТ 12

त्रेतामुखे महाभाग
प्राणान्मे हृदयात्त्रयी ।
विद्या प्रादुरभूत्तस्या
अहमासं त्रिवृन्मखः ॥१२॥

трета-мукхе маха-бхага
пранан ме хридайат трайи
видйа прадурабхут тасйа
ахам асам три-врин макхах

трета-мукхе — в начале Трета-юги; маха-бхага — о удачливейший; пранат — из обители праны, или жизненного воздуха; ме — Моего; хридайат — из сердца; трайи — состоящее из трех частей; видйа — ведическое знание; прадурабхут — появилось; тасйах — из этого знания; ахам — Я; асам — появился; три-врит — из трех частей; макхах — жертвоприношение.

О, чрезвычайно удачливый, в начале Трета-йуги ведическое знание появилось из Моего сердца, обители жизненного воздуха, в трёх разделах – Рг, Сама и Йаджур. Тогда Я явился из этого знания как тройственное жертвоприношение.

КОММЕНТАРИЙ: В Трета-югу бык религии теряет одну из своих ног, и на планете остается лишь семьдесят пять процентов религиозных принципов, которые представлены тремя Ведами — Риг, Сама и Яджур. Сам же Господь проявляется в трехступенчатом ведическом жертвоприношении. Эти три части жертвоприношения таковы. Жрец хота предлагает подношения огню и поет «Риг Веду»; жрец удгата декламирует «Сама Веду»; а жрец адхварью, который готовит жертвенную арену, алтарь и пр., декламирует «Яджур Веду». В Трета-югу такое жертвоприношение считается авторитетным процессом духовного совершенствования. В этом стихе слово пранат указывает на вселенскую форму Личности Бога. Эта форма подробнее оипсывается в последующих стихах.

ТЕКСТ 13

विप्रक्षत्रियविट्शूद्रा
मुखबाहूरुपादजाः ।
वैराजात्पुरुषाज्जाता
य आत्माचारलक्षणाः ॥१३॥

випра-кшатрийа-вит-шудра
мукха-бахуру-пада-джах
ваираджат пурушадж джата
йа атмацара-лакшанах

випра — брахманы; кшатрийа — кшатрии, воинское сословие; вит — вайшьи, торговцы; шудрах — шудры, рабочие; мукха — изо рта; баху — рук; уру — бедер; пада — и ног; джах — рожденные; ваираджат — из вселенской формы; пурушат — из Личности Бога; джатах — появившиеся; йе — кто; атма — личной; ацара — деятельностью; лакшанах — отличающиеся.

В Трета-йугу из вселенской форы Личности Бога проявились четыре сословия. Брахманы появились из лица Господа, кшатрии из рук, ваишйи из бёдер и шудры из ног этой могущественной формы. Каждый общественный уклад распознавался по определённым обязанностям и поведению.

ТЕКСТ 14

गृहाश्रमो जघनतो
ब्रह्मचर्यं हृदो मम ।
वक्षःस्थलाद्वनेवासः
सन्न्यासः शिरसि स्थितः ॥१४॥

грихашрамо джагханато
брахмачарйам хридо мама
вакшах-стхалад ване-васах
саннйасах шираси стхитах

гриха-ашрамах — семейная жизнь; джагханатах — из чресел; брахмачарйам — ученичество с соблюдением целибата; хридах — из сердца; мама — Моего; вакшах-стхалат — из груди; ване — в лесу; васах — проживание; саннйасах — отреченный уклад жизни; шираси — в голове; стхитах — расположенный.

Семейный образ жизни - грихастха, появился из поясницы Моей вселенской формы, а соблюдающие целибат ученики - брахмачари, из Моего сердца. Образ жизни тех, кто живёт в лесу, отойдя от дел - ванапрастхи, возник из Моей груди, а саннйаса - отрешённый образ жизни вышел из головы Моей вселенской формы.

КОММЕНТАРИЙ: Существует два вида брахмачари. Наиштхики-брахмачари хранит целибат всю свою жизнь, тогда как упакурвана-брахмачари, закончив свое обучение, становится семейным человеком. Тот, кто хранит целибат постоянно, находится в сердце Господа Кришны, однако те брахмачари, которые в конечном итоге женятся, располагаются в чреслах вселенской формы Господа. Слово ване-васах относится к ванапрастхам, или тем, кто удалился от дел, и исходят они из груди Господа.

ТЕКСТ 15

वर्णानामाश्रमाणां च
जन्मभूम्यनुसारिणीः ।
आसन्प्रकृतयो नॄनां
नीचैर्नीचोत्तमोत्तमाः ॥१५॥

варнанам ашраманам ча
джанма-бхумй-анусариних
асан пракритайо нринам
ницаир ницоттамоттамах

варнанам — профессиональных укладов; ашраманам — общественных делений; ча — также; джанма — рождения; бхуми — положению; анусариних — согласно; асан — появились; пракритайах — характеры; нринам — людей; ницаих — низшим происхождением; ница — низшая природа; уттама — высшим происхождением; уттамах — высшая природа.

Различные профессиональные и общественные деления человеческого общества появились в соответствии с низшей и высшей природой, проявленной в момент рождения личности.

КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, брахманы и санньяси, расположенные в голове вселенской формы Господа, считаются самыми возвышенными, тогда как шудры и грихастхи, появившиеся из ног и чресел Личности Бога, занимают самое низшее положение. Живое существо рождается с определенным запасом разума, красоты и общественных возможностей, а потому попадает в определенный профессиональный и общественный уклад системы варнашрамы. В конечном итоге все эти уклады являются всего лишь внешними обозначениями, однако из-за того, что большинство людей обусловлены внешней энергией Господа, они вынуждены действовать согласно научным разделениям внутри системы варнашрамы до тех пор, пока не достигнут уровня дживан-мукта, или освобождения.

ТЕКСТ 16

शमो दमस्तपः शौचं
सन्तोषः क्षान्तिरार्जवम् ।
मद्भक्तिश्च दया सत्यं
ब्रह्मप्रकृतयस्त्विमाः ॥१६॥

шамо дамас тапах шаучам
сантошах кшантир арджавам
мад-бхактиш ча дайа сатйам
брахма-пракритайас тв имах

шамах — спокойствие; дамах — контроль чувств; тапах — аскетизм; шаучам — чистота; сантошах — полная удовлетворенность; кшантих — всепрощение; арджавам — простота и прямота; мат-бхактих — преданное служение Мне; ча — также; дайа — милосердие; сатйам — истина; брахма — брахманов; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.

Умиротворённость, самоконтроль, аскетизм, чистота, удовлетворённость, терпение, простота и прямота, преданность Мне, милосердие и правдивость — вот природные качества брахманов.

ТЕКСТ 17

तेजो बलं धृतिः शौर्यं
तितिक्षौदार्यमुद्यमः ।
स्थैर्यं ब्रह्मन्यमैश्वर्यं
क्षत्रप्रकृतयस्त्विमाः ॥१७॥

теджо балам дхритих шаурйам
титикшаударйам удйамах
стхаирйам брахманйам аишварйам
кшатра-пракритайас тв имах

теджах — движущая сила; балам — сильное тело; дхритих — решительность; шаурйам — героизм; титикша — терпение; аударйам — щедрость; удйамах — старания; стхаирйам — постоянство; брахманйам — приверженность служению брахманам; аишварйам — лидерство; кшатра — кшатриев; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.

Энергичность, телесная сила, решимость, героизм, терпение, великодушие, большой энтузиазм, стойкость, преданность брахманам и способности лидера – вот природные качества кшатриев.

ТЕКСТ 18

आस्तिक्यं दाननिष्ठा च
अदम्भो ब्रह्मसेवनम् ।
अतुष्टिरर्थोपचयैर्
वैश्यप्रकृतयस्त्विमाः ॥१८॥

астикйам дана-ништха ча
адамбхо брахма-севанам
атуштир артхопачайаир
ваишйа-пракритайас тв имах

астикйам — приверженность ведической цивилизации; дана-ништха — склонность к благотворительности; ча — также; адамбхах — свобода от лицемерия; брахма-севанам — служение брахманам; атуштих — неудовлетворенность; артха — денег; упачайаих — накоплением; ваишйа — вайшьев; пракритайах — естественные качества; ту — несомненно; имах — эти.

Вера в ведическую цивилизацию, склонность к благотворительности, свобода от лицемерия, служение брахманам и постоянное стремление накапливать как можно больше богатств – вот природные качества вайшей.

КОММЕНТАРИЙ: Атуштир артхопачайаих указывает на то, что вайшья никогда не доволен тем, сколько у него богатства, и всегда хочет накопить еще больше. С другой стороны, он обладает качествами дана-ништха, т.е. склонен к благотворительности; брахма-севи, всегда помогает брахманам; и адамбха, свободен от лицемерия. Все эти качества исходят из астикйам, непоколебимой веры в ведический образ жизни и убежденности в том, что за поступки, совершенные в этой жизни, человек будет непременно вознагражден или наказан в следующей. Горячее желание вайшьев накапливать богатство — это вовсе не обычная материальная жадность, ибо оно очищается и сдерживается их высшими качествами, о которых говорится в данном стихе.

ТЕКСТ 19

शुश्रूषणं द्विजगवां
देवानां चाप्यमायया ।
तत्र लब्धेन सन्तोषः
शूद्रप्रकृतयस्त्विमाः ॥१९॥

шушрушанам двиджа-гавам
деванам цапй амайайа
татра лабдхена сантошах
шудра-пракритайас тв имах

шушрушанам — служение; двиджа — брахманам; гавам — коровам; деванам — личностям, достойным поклонения, таким как полубоги и духовный учитель; ча — также; апи — несомненно; амайайа — без двуличия; татра — таким служением; лабдхена — тем, что обретено; сантошах — полное удовлетворение; шудра — шудр; ту — несомненно; имах — эти.

Искреннее служение брахманам, коровам, полубогам, другим достойным поклонения личностям и полное удовлетворение вознаграждением, получаемым от этого служения – вот природные качества шудр.

КОММЕНТАРИЙ: Когда все общество успешно функционирует в согласии с ведическими стандартами, каждый в нем счастлив и удовлетворен. Хотя шудры вынуждены довольствоваться только тем, что достается им в результате служения, у них никогда не бывает недостатка в средствах, поскольку другим сословиям общества, к примеру, кшатриям и вайшьям, полагается быть очень щедрыми, а брахманы широко славятся своим беспримерным милосердием. Поэтому, если все классы общества будут повиноваться указаниям Вед, в мире наступит новая жизнь, исполненная блаженства и сознания Кришны.

ТЕКСТ 20

अशौचमनृतं स्तेयं
नास्तिक्यं शुष्कविग्रहः ।
कामः क्रोधश्च तर्षश्च
स भावोऽन्त्यावसायिनाम् ॥२०॥

ашаучам анритам стейам
настикйам шушка-виграхах
камах кродхаш ча таршаш ца
са бхаво 'нтйавасайинам

ашаучам — грязь; анритам — бесчестие; стейам — воровство; настикйам — безверие; шушка-виграхах — бесполезные ссоры; камах — вожделение; кродхах — гнев; ча — также; таршах — жадность; ча — также; сах — эта; бхавах — природа; антйа — в низшем положении; авасайинам — тех, кто находится.

Неопрятность, нечестность, воровство, неверие, бесполезные споры, похоть, гнев и ненасытность составляют природу тех, кто занимает низшее положение вне системы варнашрамы.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает тех, кто находится за пределами научной системы общества, варнашрамы. Мы можем видеть, что в Европе и Америке даже так называемые образованные люди не соблюдают никаких стандартов чистоты. Люди не моются в течение дня, постоянно сквернословят, и все это считается в обществе нормой. Отвергая все авторитеты, люди в современном обществе говорят все, что им вздумается, а потому правды или истины в там обществе практически не остается. Точно так же, во всех странах, будь то капиталистические или коммунистические, люди просто обворовывают друг друга, называя это бизнесом или сбором налогов, а иногда и попросту в-открытую совершают преступления, грабя друг друга. Люди сомневаются в существовании царства Бога и в том, что вечны по природе, а потому вера их слаба. Более того, поскольку современных людей не очень-то интересует сознание Кришны, они постоянно ссорятся, пререкаются и дерутся из-за вещей, которые не имеют никакого значения и связаны лишь с материальным телом. В результате по малейшим поводам вспыхивают масштабные войны, и кругом идет резня. В Кали-югу вожделение, гнев и жадность не знают пределов. Признаки и характеристики, описанные здесь, широко распространены по всему миру, везде, где люди не следуют системе варнашрамы. Из-за пристрастия к грехам, таким как убийство животных, незаконный секс, употребление одурманивающих средств и азартные игры, подавляющее большинство людей превратились в чандалов, или неприкасаемых.

ТЕКСТ 21

अहिंसा सत्यमस्तेयम्
अकामक्रोधलोभता ।
भूतप्रियहितेहा च
धर्मोऽयं सार्ववर्णिकः ॥२१॥

ахимса сатйам астейам
акама-кродха-лобхата
бхута-прийа-хитеха ца
дхармо 'йам сарва-варниках

ахимса — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — честность; а-кама-кродха-лобхата — свобода от вожделения, гнева и жадности; бхута — всех живых существ; прийа — счастья; хита — и благополучия; иха — желая; ча — также; дхармах — долг; айам — этот; сарва-варниках — для всех членов общества.

Ненасилие, правдивость, честность, желание счастья и благополучия другим и свобода от похоти, гнева и жадности входят в обязанности всех членов общества.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сарва-варника указывает на то, что вышеперечисленные принципы представляют собой общее описание благочестия, которому должны следовать все члены общества и даже те, кто не участвует в системе варнашрамы. Мы можем видеть, что даже в тех обществах, которые давно вышли из системы варнашрамы, вышеуказанные принципы почитаются добродетелью и всячески поощряются. Эти принципы не представляют собой некий особый путь освобождения: это просто вечные оплоты добродетели в человеческом обществе.

ТЕКСТ 22

द्वितीयं प्राप्यानुपूर्व्याज्
जन्मोपनयनं द्विजः ।
वसन् गुरुकुले दान्तो
ब्रह्माधीयीत चाहूतः ॥२२॥

двитийам прапйанупурвйадж
джанмопанайанам двиджах
васан гуру-куле данто
брахмадхийита цахутах

двитийам — второе; прапйа — обретя; анупурвйат — постепенным процессом очистительных церемоний; джанма — рождение; упанайанам — посвящение в мантру гаятри; двиджах — дваждырожденный член общества; васан — живя; гуру-куле — в ашраме духовного учителя; дантах — обуздавший себя; брахма — ведические писания; адхийита — должен изучать; ча — а также понимать; ахутах — повинующийся указанию духовного учителя.

Второе рождение обретается как следствие очистительных церемоний, достигающих кульминации в Гайатри инициации. По призыву духовного учителя дваждырожденный должен поселиться в ашраме гуру и обуздав ум внимательно изучать веды.

КОММЕНТАРИЙ: Термин двиджа, или «дваждырожденный», указывает здесь на три высших сословия, брахманов, кшатриев и вайшьев, т.к. все они получают гаятри-мантру, означающую их второе рождение в процессе духовного посвящения. Первым рождением считается биологическое рождение из семени, и оно вовсе не гарантирует, что человек будет разумным или просветленным. Мальчик-брахман, обладающий квалификацией, может получить мантру Гаятри в двенадцать лет, кшатрии же и вайшьи получают ее несколькими годами позже. Чтобы глубоко проникнуть в суть ведического знания, мальчик живет в гуру-куле, или ашраме духовного учителя. Международное общество Сознания Кришны основало подобные гуру-кулы в разных частях света и призывает всех цивилизованных людей давать своим детям правильное образование. Каждому мальчику и девочке нужно учиться контролировать свои чувства и просветлять свой разум изучением авторитетных ведических писаний. Таким образом, в отличие от обычных животных, насекомых, рыб, птиц и пр. просветленный человек может родиться дважды и так обрести совершенное знание, которое ведет к окончательному освобождению. Слово анупурвйат указывает в этом стихе на систему самскар, или очистительных ритуалов, начинающихся с гарбхадхана-самскары, или очищения процесса зачатия. Как правило, такие очистительные церемонии не слишком привлекают шудр и тех, кто не следует правилам Вед; поэтому такие люди остаются в полном невежестве относительно духовного пути и завидуют истинным духовным учителям. Те же, чей характер в процессе очищения шаг за шагом воспитывался и улучшался, теряют всякое желание спорить и потакать своим прихотям, а вместо этого становятся смиренными и горят желанием слушать истинного духовного учителя.

ТЕКСТ 23

मेखलाजिनदण्डाक्ष
ब्रह्मसूत्रकमण्डलून् ।
जटिलोऽधौतदद्वासो
ऽरक्तपीठः कुशान्दधत् ॥२३॥

мекхаладжина-дандакша-
брахма-сутра-камандалун
джатило 'дхаута-дад-васо
'ракта-питхах кушан дадхат

мекхала — пояс; аджина — шкура оленя; данда — палка; акша — бусы; брахма-сутра — брахманский шнур; камандалун — и горшок для воды; джатилах — со спутанными волосами; адхаута — не чистя, не отбеливая и не разглаживая; дат-васах — зубы и одежду; аракта-питхах — не садясь на роскошные и удобные сиденья; кушан — траву куша; дадхат — нося в своей руке.

Брахмачари должен облачаться в одежду из оленьей шкуры, обвязываться плетеным соломенным поясом, носить посох - данду, горшок для воды - камандалу, украшать себя бусами акша и священным шнуром. Неся чистую траву куша в руке, он никогда не должен расчесывать волосы, садиться на роскошные или мягкие сиденья, без необходимости чистить зубы, отбеливать и гладить свою одежду.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адхаута-дад-васа указывает на то, что отрешенному брахмачари не нужно беспокоиться о белизне своей улыбки ради привлечения противоположного пола; он также не обращает особого внимания на то, во что он одет. Жизнь брахмачари посвящена аскезам и следованию наставлениям духовного учителя, дабы в будущем, когда он станет бизнесменом, политиком или ученым брахманом, он смог с успехом использовать весь свой накопленный потенциал дисциплины, самообуздания, аскетизма, смирения и самых лучших черт характера. Жизнь ученика, как описывается здесь, в корне отличается от безрассудного гедонизма, коим является современное образование. Безусловно, в наши дни брахмачари в сознании Кришны нет нужды искусственно подражать своим древним собратьям, одеваясь в такие же одежды и совершая описанные здесь ритуалы; однако такие вечные ценности, как самодисциплина, чистота и покорность духовному учителю столь же важны сегдня, сколь и в ведические времена.

ТЕКСТ 24

स्नानभोजनहोमेषु
जपोच्चारे च वाग्यतः ।
न च्छिन्द्यान्नखरोमाणि
कक्षोपस्थगतान्यपि ॥२४॥

снана-бходжана-хомешу
джапоццаре ча ваг-йатах
на ццхиндйан накха-романи
какшопастха-гатанй апи

снана — омываясь; бходжана — принимая пищу; хомешу — посещая места жертвоприношений; джапа — повторяя про себя мантры; уццаре — опорожняя кишечник и мочевой пузырь; ча — также; вак-йатах — оставаясь молчаливым; на — не; цхиндйат — должен обрезать; накха — ногти; романи — или волосы; какша — в подмышках; упастха — гениталиях; гатани — включая; апи — даже.

Брахмачари всегда молчалив - во время омовения, еды, посещения жертвенных церемоний, воспевания джапы или когда испражняется и мочится. Он не должен обрезать ногти и волосы, включая волосы в подмышках и на лобке.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни описывает похожие подробности жизни ведического брахмачари в двенадцатой Главе Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 25

रेतो नावकिरेज्जातु
ब्रह्मव्रतधरः स्वयम् ।
अवकीर्णेऽवगाह्याप्सु
यतासुस्त्रिपदां जपेत् ॥२५॥

рето навакиредж джату
брахма-врата-дхарах свайам
авакирне 'вагахйапсу
йатасус три-падам джапет

ретах — семя; на — не; авакирет — должен терять; джату — когда-либо; брахма-врата-дхарах — тот, кто дал обет целибата, или брахмачарьи; свайам — самопроизвольно; авакирне — вытекшее; авагахйа — омывшись; апсу — в воде; йата-асух — контролируя дыхание пранаямой; три-падам — мантру гаятри; джапет — он должен повторить.

Тот, кто соблюдает обет целомудренной жизни брахмачари, никогда не должен сбрасывать семени. Если семя случайно извергнется само по себе, брахмачари должен немедленно принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание посредством пранайамы и воспевать Гайатри мантру.

ТЕКСТ 26

अग्न्यर्काचार्यगोविप्र
गुरुवृद्धसुराञ्शुचिः ।
समाहित उपासीत
सन्ध्ये द्वे यतवाग्जपन् ॥२६॥

агнй-аркацарйа-го-випра-
гуру-вриддха-суран шуцих
самахита упасита
сандхйе две йата-ваг джапан

агни — богу огня; арка — солнцу; ацарйа — ачарье; го — коровам; випра — брахманам; гуру — духовному учителю; вриддха — пожилым уважаемым людям; суран — полубогам; шуцих — очистившийся; самахитах — сосредоточив сознание; упасита — он должен поклоняться; сандхйе — в переходные моменты суток; две — два; йата-вак — храня молчание; джапан — повторяя про себя или шепча должные мантры.

Очистившийся и утвердившийся в сознании, брахмачари должен поклоняться богу огня, солнцу, ачарйе, коровам, брахманам, гуру, старшим почитаемым личностям и полубогам. Он должен совершать такое поклонение на рассвете и закате не произнося вслух, но безмолвно воспевая или шепча соответствующие мантры.

ТЕКСТ 27

आचार्यं मां विजानीयान्
नावन्मन्येत कर्हिचित् ।
न मर्त्यबुद्ध्यासूयेत
सर्वदेवमयो गुरुः ॥२७॥

ачарйам мам виджанийан
наванманйета кархицит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-дева-майо гурух

ачарйам — духовного учителя; мам — Меня; виджанийат — пусть знает; на аваманйета — пусть не относится непочтительно; кархицит — когда бы то ни было; на — не; мартйа-буддхйа — с представлением (о гуру) как об обычном человеке; асуйета — пусть завидует; сарва-дева — из всех полубогов; майах — тот, кто состоит; гурух — духовный учитель.

Он должен считать ачарйу подобным Мне и никогда не выказывать ему неуважения. Он не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо гуру – представитель всех полубогов.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих содержится в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.46). Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал к этому стиху такой комментарий.

«Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите», где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Господа, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозванные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху».

ТЕКСТ 28

सायं प्रातरुपानीय
भैक्ष्यं तस्मै निवेदयेत् ।
यच्चान्यदप्यनुज्ञातम्
उपयुञ्जीत संयतः ॥२८॥

сайам пратар упанийа
бхаикшйам тасмаи ниведайет
йац цанйад апй ануджнатам
упайунджита самйатах

сайам — вечером; пратах — утром; упанийа — принося; бхаикшйам — пищу, полученную в качестве милостыни; тасмаи — ему (ачарье); ниведайет — он должен приносить; йат — то, что; ча — также; анйат — другие вещи; апи — также; ануджнатам — то, что разрешено; упайунджита — ему следует принимать; самйатах — полностью обуздав себя.

Утром и вечером он просит милостыню и подносит собранное духовному учителю. Затем, владея собой, он должен взять себе то, что будет позволено ачарйей.

КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто желает обрести милость истинного духовного учителя, не следует лелеять мечты об объектах чувственного наслаждения; вместо этого такой человек должен предлагать все, что ему удается получить, лотосным стопам ачарьи. Обуздав себя, он смиренно довольствуется лишь тем, что истинный духовный учитель выделяет ему. Каждому живому существу нужно учиться служить Верховной Личности Бога, но до тех пор, пока человек в полной мере не овладеет всеми тонкостями духовного служения, ему лучше предлагать все духовному учителю, который на самом деле искусен в поклонении Господу. Когда духовный учитель видит, что ученик достиг успехов в сознании Кришны, он позволяет ему самостоятельно служить Личности Бога. Истинный духовный учитель не использует ничего для удовлетворения своих чувств, а ученику дает лишь столько материальных богатств, сколько тот может в нужном умонастроении предложить лотосным стопам Господа. Здесь можно привести такой пример: когда отец пытается обучить сына бизнесу и другой материальной деятельности, он вверяет сыну лишь столько средств, сколько тот в состоянии разумно вложить в выгодное предприятие. Отец всегда следит за тем, чтобы сын по глупости не растранжирил нажитое тяжким отцовским трудом богатство.

Подобным же образом, истинный духовный учитель обучает своего незрелого ученика поклоняться Господу, а тот должен просто предлагать все, что у него есть, лотосным стопам гуру, в точности как несмышленый ребенок, который не заводит себе личный счет в банке, а просто находится на попечении своего отца. Отец же, в свою очередь, учит сына быть ответственным. Если же ученик пренебрегает указаниями духовного учителя, то он теряет свою преданность и пускается в чувственные наслаждения. Так, обманывая самого себя, он сходит с духовного пути. Поэтому всем людям следует учиться служить истинному духовному учителю и так развивать свое сознание Кришны.

ТЕКСТ 29

शुश्रूषमाण आचार्यं
सदोपासीत नीचवत् ।
यानशय्यासनस्थानैर्
नातिदूरे कृताञ्जलिः ॥२९॥

шушрушамана ачарйам
садопасита ница-ват
йана-шаййасана-стханаир
нати-дуре кританджалих

шушрушаманах — занятый служением; ачарйам — истинному духовному учителю; сада — всегда; упасита — человек должен поклоняться; ница-ват — как смиренный слуга; йана — смиренно следуя за идущим гуру; шаййа — отдыхая вместе с духовным учителем; асана — сидя рядом с гуру, ожидая возможности служить ему; стханаих — стоя и смиренно ожидая гуру; на — не; ати — очень; дуре — далеко; крита-анджалих — со сложенными ладонями.

Занимаясь служением духовному учителю, нужно оставаться его смиренным слугой, когда гуру отправляется на прогулку, слуга должен смиренно идти следом. Когда гуру ложится спать, слуга должен лечь поблизости, а когда гуру просыпается, слуга должен сидеть возле него, массируя ему стопы и выполняя иное, подобное служение. Когда гуру садится на асану, слуга должен стоять рядом со сложенными ладонями, ожидая приказа гуру. Таким образом, он всегда должен поклоняться духовному учителю.

ТЕКСТ 30

एवंवृत्तो गुरुकुले
वसेद्भोगविवर्जितः ।
विद्या समाप्यते यावद्
बिभ्रद् व्रतमखण्डितम् ॥३०॥

эвам-вритто гуру-куле
васед бхога-виварджитах
видйа самапйате йавад
бибхрад вратам акхандитам

эвам — так; вриттах — занятый; гуру-куле — в ашраме духовного учителя; васет — он должен жить; бхога — от удовлетворения чувств; виварджитах — свободный; видйа — ведическое образование; самапйате — завершено; йават — до тех пор, пока; бибхрат — храня; вратам — обет (брахмачарьи); акхандитам — ненарушенный.

Пока ученик не завершит своего образования, он должен жить в ашраме духовного учителя, оставаясь свободным от материального чувственного наслаждения и не нарушая обета целибата (брахмачарйу).

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается упакурвана-брахмачари, который по окончании своего обучения переходит в грихастха-ашрам, т.е. становится семейным человеком. Слово эвам-вриттах указывает на то, что хотя по окончании обучения человек может стать весьма значимым ученым, политиком или торговцем, тем не менее, во время своего ученичества ему следует отбросить ложную гордость и оставаться смиренным слугой истинного духовного учителя. В следующем же стихе описывается наиштхики-брахмачари, который никогда не женится.

ТЕКСТ 31

यद्यसौ छन्दसां लोकम्
आरोक्ष्यन् ब्रह्मविष्टपम् ।
गुरवे विन्यसेद्देहं
स्वाध्यायार्थं बृहद्व्रतः ॥३१॥

йадй асау цхандасам локам
арокшйан брахма-виштапам
гураве винйасед дехам
свадхйайартхам брихад-вратах

йади — если; асау — этот ученик; цхандасам локам — на планету Махарлока; арокшйан — желая подняться; брахма-виштапам — на Брахмалоку; гураве — гуру; винйасет — он должен отдать; дехам — свое тело; сва-адхйайа — высшего занятия — изучения Вед; артхам — ради; брихат-вратах — всю жизнь соблюдая могущественный обет безбрачия.

Если брахмачари желает вознестись на планету Махарлоку или Брахмалоку, то он полностью посвящает свою деятельность духовному учителю и, соблюдая великий обет постоянного безбрачия, отдается изучению Вед.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто стремится к высшему совершенству жизни, должен своим телом, умом и речью служить истинному духовному учителю. Если ученик желает попасть на высшие планеты, такие как Махарлока или Брахмалока, ему нужно без остатка посвятить себя служению гуру. Можно только представить, какой искренностью помыслов нужно обладать и как самоотверженно нужно служить, чтобы попасть на Кришналоку, которая находится далеко за пределами материальной вселенной.

ТЕКСТ 32

अग्नौ गुरावात्मनि च
सर्वभूतेषु मां परम् ।
अपृथग्धीरुपसीत
ब्रह्मवर्चस्व्यकल्मषः ॥३२॥

агнау гурав атмани ча
сарва-бхутешу мам парам
апритхаг-дхир упасита
брахма-варцасвй акалмашах

агнау — в огне; гурау — в духовном учителе; атмани — в нем самом; ча — также; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мам — Мне; парам — Всевышнему; апритхак-дхих — отказавшись от двойственности; упасита — он должен поклоняться; брахма-варцасви — просветленный ведическим знанием; акалмашах — безгрешный.

Так, просвещённый в ведическом знании благодаря служению духовному учителю, свободный от всех грехов и двойственности, он должен поклоняться Мне как Сверхдуше, проявленной в огне, духовном учителе, в нём самом и во всех живых существах.

КОММЕНТАРИЙ: Служа истинному духовному учителю, который во всем следует Ведам, ученик обретает славу и просветление. Очистившись, он уже никогда не будет совершать грехи, которые могут вмиг потушить пламя духовного просветления. Вдобавок к этому, он уже не настолько глуп и ограничен, чтобы пытаться эксплуатировать материальную природу ради собственного наслаждения. Человека, который очистился, называют апритхаг-дхи. Это означает, что он избавился от двойственности, так как научился видеть Верховную Личность Бога во всем. Людей во всем мире нужно систематически обучать такому видению, ибо только так можно обрести мир в человеческом обществе и направить его к высшим целям.

ТЕКСТ 33

स्त्रीणां निरीक्षणस्पर्श
संलापक्ष्वेलनादिकम् ।
प्राणिनो मिथुनीभूतान्
अगृहस्थोऽग्रतस्त्यजेत् ॥३३॥

стринам нирикшана-спарша-
самлапа-кшвеланадикам
пранино митхуни-бхутан
агрихастхо 'гратас тйаджет

стринам — в отношении женщин; нирикшана — взгляды; спарша — прикосновения; самлапа — разговоры; кшвелана — шутки или забавы; адикам — и прочее; пранинах — живых существ; митхуни-бхутан — занимающихся сексом; агриха-стхах — санньяси, ванапрастха или брахмачари; агратах — прежде всего; тйаджет — должен оставить.

Не женатые – саннйаси, ванапрастхи и брахмачари – никогда не должны общаться с женщинами - посредством взглядов, прикосновений, бесед, шуток или развлечений. Им следует избегать любого контакта с теми кто, занят сексуальной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Пранинах указывает на всех живых существ, будь то птицы, пчелы или люди. Среди большинства видов жизни половым связям обычно предшествуют некие брачные игры. Все виды развлечений в человеческом обществе (книги, музыка, фильмы), равно как и все развлекательные заведения (рестораны, торговые центры, курорты) созданы таким образом, чтобы пробуждать в людях половое влечение и создавать романтическую атмосферу. Неженатым людям — санньяси, брахмачари или ванапрастхам — следует строго избегать всего, что связано с сексом, и, безусловно, им нельзя смотреть на то, как совокупляются другие живые существа, будь то птицы, насекомые или люди. Когда мужчина заигрывает с женщиной, тут же создается интимная обстановка, располагающая к сексу, а потому те, кто стремится соблюдать целибат, должны избегать такого общения. Даже домохозяин, который привязывается к такого рода деятельности, несомненно, погрузится во тьму невежества.

ТЕКСТЫ 34–35

शौचमाचमनं स्नानं
सन्ध्योपास्तिर्ममार्चनम् ।
तीर्थसेवा जपोऽस्पृश्या
भक्ष्यासम्भाष्यवर्जनम् ॥३४॥
सर्वाश्रमप्रयुक्तोऽयं
नियमः कुलनन्दन ।
मद्भावः सर्वभूतेषु
मनोवाक्कायसंयमः ॥३५॥
шаучам ачаманам снанам
сандхйопастир мамарчанам
тиртха-сева джапо 'спришйа-
бхакшйасамбхашйа-варджанам

сарвашрама-прайукто 'йам
нийамах кула-нандана
мад-бхавах сарва-бхутешу
мано-вак-кайа-самйамах

шаучам — чистота; ачаманам — очищение рук водой; снанам — омовение; сандхйа — на восходе, в полдень и на закате; упастих — религиозное служение; мама — Мне; арцанам — поклонение; тиртха-сева — паломничество по святым местам; джапах — повторение святых имен Бога; аспришйа — тех, к которым нельзя прикасаться; абхакшйа — тех, которые нельзя есть; асамбхашйа — тех, которые нельзя обсуждать; варджанам — уклонение от вещей; сарва — для всех; ашрама — укладов жизни; прайуктах — предписано; айам — это; нийамах — правило; кула-нандана — Мой дорогой Уддхава; мат-бхавах — видя Мое присутствие; сарва-бхутешу — во всех живых существах; манах — ума; вак — слов; кайа — тела; самйамах — упорядочение.

Мой дорогой Уддхава, внешняя чистота, омовение рук, купание, выполнение религиозного служения на рассвете, в полдень и на закате, поклонение Мне, посещение святых мест, воспевание джапы, избегание того, чего нельзя касаться, есть или обсуждать, и памятование о Моём существовании во всех живых существах в качестве Сверхдуши — этим принципам должны следовать все члены общества, посредством обуздания ума, речи и тела.

ТЕКСТ 36

एवं बृहद्व्रतधरो
ब्राह्मणोऽग्निरिव ज्वलन् ।
मद्भक्तस्तीव्रतपसा
दग्धकर्माशयोऽमलः ॥३६॥

эвам брихад-врата-дхаро
брахмано 'гнир ива джвалан
мад-бхактас тивра-тапаса
дагдха-кармашайо 'малах

эвам — так; брихат-врата — этот великий обет пожизненного безбрачия; дхарах — храня; брахманах — брахман; агних — огонь; ива — словно; джвалан — становясь ярким; мат-бхактах — Мой преданный; тивра-тапаса — после суровых аскез; дагдха — сожжена; карма — к деятельности ради плодов; ашайах — склонность или умонастроение; амалах — не оскверненный материальными желаниями.

Брахман, соблюдающий обет целибата, становится сияющим как огонь и благодаря такой аскезе сжигает дотла склонность совершать материальную деятельность. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан путь освобождения. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что видел его учеников «со светящимися лицами». Шриле Прабхупаде нравилось пересказывать этот случай. Душа сияет ярче солнца, и по мере постепенного духовного очищения начинает сиять даже материальное тело преданного. Ослепительное пламя духовного знания дотла сжигает умонастроение наслаждающегося материей, и человек автоматически становится аскетичным и равнодушным к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — это целибат, благодаря соблюдению которого кандалы материальной жизни тут же ослабляются. Чистым преданным Господа можно считать лишь того, кто обладает качеством амала, т. е. свободен от материальных желаний. Те, кто следует путями гьяны, кармы или йоги, по-прежнему беспокоятся о собственной выгоде, тогда как ум следующего путем чистой преданности учится видеть лишь то, чего хочет Сам Господь. Поэтому искреннего преданного Господа называют амала, полностью чистым.

ТЕКСТ 37

अथानन्तरमावेक्ष्यन्
यथाजिज्ञासितागमः ।
गुरवे दक्षिणां दत्त्वा
स्नायाद्गुर्वनुमोदितः ॥३७॥

атханантарам авекшйан
йатха-джиджнаситагамах
гураве дакшинам даттва
снайад гурв-анумодитах

атха — так; анантарам — после этого; авекшйан — желая вступить в брак; йатха — как следует; джиджнасита — обучившись; агамах — Ведам; гураве — духовному учителю; дакшинам — вознаграждение; даттва — вручив; снайат — брахмачари должен помыться, причесать волосы, одеть хорошую одежду и пр.; гуру — духовного учителя; анумодитах — с позволения.

Брахмачари, который завершил своё образование и желает вступить в семейную жизнь, должен поднести должное вознаграждение духовному учителю, омыться, обрезать волосы, надеть подобающие одежды и так далее. Затем, испросив разрешения у гуру, он должен вернуться домой.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описывается самавартана, или возвращение домой после окончания ведического обучения в ашраме духовного учителя. Тот, кому не удается сконцентрировать все свои желания на преданном служении Господу, начинает размышлять о семейной жизни, и если его стремление не упорядочить, такой ученик падет. Невежественное живое существо, погрязшее в трясине кармической деятельности и пустых философских измышлений, ищет счастья где угодно, кроме преданного служения Верховному Господу, и так теряет всю свою преданность Господу. Если человек желает вступить в семейную жизнь, ему следует строго следовать ведическим правилам и предписаниям, дабы в целости сохранить свою духовную решимость. Тот, кто наслаждает свои чувства в интимных связях с женщинами, вынужден быть двуличным в отношениях с другими людьми и, как следствие, уже не может жить простой, чистой жизнью. Когда ум обеспокоен вожделением, человек уже не может спокойно повиноваться Верховной Личности Бога и Его чистому преданному, и тогда свет духовного знания такого человека плотно застилают темные тучи его оскорбительного умонастроения. Свою склонность любить следует использовать в служении лотосным стопам чистого преданного. В Ведах утверждается: «Того, кто поклоняется Говинде, Господу Кришне, но не почитает Его преданных, нельзя считать возвышенным вайшнавом: на самом деле он просто гордец и лицемер».

ТЕКСТ 38

गृहं वनं वोपविशेत्
प्रव्रजेद्वा द्विजोत्तमः ।
आश्रमादाश्रमं गच्छेन्
नान्यथामत्परश्चरेत् ॥३८॥

грихам ванам вопавишет
правраджед ва двиджоттамах
ашрамад ашрамам гаччхен
нанйатхамат-параш чарет

грихам — в дом; ванам — в лес; ва — либо; упавишет — пусть войдет; правраджет — пусть отречется; ва — или; двиджа-уттамах — брахман; ашрамат — из одного общепринятого уклада жизни; ашрамам — к другому общепринятому укладу; гаччхет — пусть переходит; на — не; анйатха — иначе; амат-парах — тот, кто не предан Мне; чарет — должен действовать.

Брахмачари, желающий исполнить свои материальные желания, должен жить дома со своей семьёй, а домохозяин, который стремится очистить своё сознание, должен уйти в лес, тогда как очистившийся брахман должен принять отрешённый образ жизни. Тот, кто не предаётся Мне, должен постепенно переходить из одного ашрама в другой.

КОММЕНТАРИЙ: Те, кто еще не до конца предан Господу, должны строго следовать предписаниям, касающимся общественных укладов жизни. Всего их существует четыре: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кого одолевают материальные желания, должен стать обычным домохозяином (грихастхой), устроить для своей семьи хорошие условия жизни и поддерживать существование всех своих домочадцев. Тот же, кто желает как можно скорее очиститься, может покинуть свой дом и работу и вместе с женой поселиться в святом месте, которое в этом стихе обозначено словом ванам, т.е. «лес». В Индии есть множество священных лесов, предназначенных для этой цели, к примеру, Вриндаван или Маяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, ибо все они получают посвящение в мантру Гаятри, однако брахмана называют движоттама, или лучшим из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Чистому брахману рекомендуется принимать санньясу, отреченный уклад жизни, оставив общество своей так называемой жены. Здесь говорится именно о брахманах, т.к. кшатриям и вайшьям не рекомендуется принимать санньясу. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись жить в лес, дабы принять на себя аскезы ванапрастхи и так ускорить свое очищение. Брахманам же дозволяется сразу принимать отреченный уклад жизни.

Слова ашрамад ашрамам гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачарьи в грихастха-ашрам, затем в ванапрастху и, наконец, принять санньясу. Словами ашрамад ашрамам подчеркивается то, что в любой момент жизни человек обязательно должен находиться в одном из этих укладов, а также то, что нельзя переходить из высшего ашрама в низший, ибо такой переход считается падением. Те, кто еще не до конца предался Господу, должны строго следовать этим правилам, ибо в противном случае они быстро деградируют, и грехи их не позволят им считаться достойными членами человеческого общества.

Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен очень строго следовать всем ритуалам и предписаниям ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который круглые сутки служит миссии Господа Кришны, нет в этом особой нужды, ибо он трансцендентен ко всем общественным делениям. Тем не менее, если кто-то считает себя выше этой ведической системы общества и при этом совершает грехи, то такого человека никак нельзя назвать возвышенным преданным Господа, т.к на самом деле он — просто недоучка-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к наслаждению чувств, не связан этой строгой ведической системой общества; поэтому, даже будучи семейным человеком, он может жить очень аскетично, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома; санньяси же может иногда занимать женщин в преданном служении Господу Кришне. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим правилам и предписаниям системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного Господа, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара, а потому такой человек должен строго следовать общественным делениям и правилам, дабы утвердиться в своем благочестии.

ТЕКСТ 39

गृहार्थी सदृशीं भार्याम्
उद्वहेदजुगुप्सिताम् ।
यवीयसीं तु वयसा
यं सवर्णामनु क्रमात् ॥३९॥

грихартхи садришим бхарйам
удвахед аджугупситам
йавийасим ту вайаса
йам са-варнам ану крамат

гриха — семью; артхи — тот, кто хочет; садришим — обладающую похожими качествами; бхарйам — жену; удвахет — должен взять в жены; аджугупситам — безукоризненную; йавийасим — моложе; ту — несомненно; вайаса — возрастом; йам — другую жену; са-варнам — первой жены, которая принадлежит к тому же сословию; ану — после; крамат — последовательно.

Тот, кто желает создать семью, должен сочетаться браком с женой своей касты, которая не сварлива и моложе его годами. Если он желает взять много жён, он должен жениться на них после первого брака, и последующие жены должны быть более низкой касты.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах утверждается:

тисро варнанупурвйена
две татхаика йатха-крамам
брахмана-кшатрийа-вишам
бхарйах свах шудра-джанманах

Смысл этого стиха в том, что первая жена всегда должна быть садришим, т.е. принадлежать к тому же сословию, что и муж. Иначе говоря, ученый человек должен брать в жены ученую женщину, воинственный человек должен жениться на воинственной женщине, тот, кто склонен к бизнесу, должен взять в жены женщину, которая будет вдохновлять его заниматься этой деятельностью, а шудре нужно брать в жены не слишком разумную женщину. У жены должно быть безупречное прошлое и такой же характер, а по возрасту она должна быть моложе своего мужа: лучше всего, если разница в возрасте супругов составляет от пяти до десяти лет. Если же человек хочет жениться повторно, тогда, как указывает здесь слово варнанупурвйена, а также слово анукрамат, которое Господь Кришна употребляет в другом стихе, человеку следует дождаться успешного заключения первого брака, а затем выбрать вторую жену из более низкого сословия. Если же он захочет жениться в третий раз, то новая жена должна принадлежать к еще более низкой касте. К примеру, первой женой брахмана должна быть брахмани, вторая жена должна принадлежать к сословию кшатриев, третья — вайшьев, а четвертая — шудр. Кшатрию следует вначале жениться на женщине своего сословия, затем на вайшье, а после — на женщине из сословия шудр. Вайшья может брать в жены женщин только из двух последних сословий, а шудре следует жениться только на женщине из сословия шудр. Благодаря такой последовательности браков в семье будет относительный мир и спокойствие. Однако, как уже говорилось в предыдущих стихах, эти указания относительно браков предназначены для тех, кто еще не предался Верховному Господу.

ТЕКСТ 40

इज्याध्ययनदानानि
सर्वेषां च द्विजन्मनाम् ।
प्रतिग्रहोऽध्यापनं च
ब्राह्मणस्यैव याजनम् ॥४०॥

иджйадхйайана-данани
сарвешам ча дви-джанманам
пратиграхо 'дхйапанам ча
брахманасйаива йаджанам

иджйа — жертвоприношения; адхйайана — изучение Вед; данани — благотворительность; сарвешам — всех; ча — также; дви-джанманам — дваждырожденных; пратиграхах — право принимать пожертвования; адхйапанам — обучение Ведам; ча — также; брахманасйа — брахмана; эва — только; йаджанам — совершение жертвоприношений от имени других людей.

Дваждырождённые мужчины – брахманы, кшатрии и вайшйи — должны проводить жертвоприношения, изучать ведическую литературу и подавать милостыню. Однако только брахманы принимают пожертвования, учат ведическому знанию и проводят жертвоприношения от имени остальных.

КОММЕНТАРИЙ: Все цивилизованные люди должны участвовать в жертвоприношениях, раздавать пожертвования и изучать Веды. Лучшие из дваждырожденных, брахманы, особо уполномочены совершать жертвоприношения от имени всех остальных членов общества, обучать всех ведическому знанию и принимать от них пожертвования. Без помощи или участия умелых брахманов низшие сословия не смогут правильно изучать Веды, совершать жертвоприношения или раздавать пожертвования, т.к. не обладают необходимым для этого уровнем разума. Когда кшатрии и вайшьи принимают прибежище у достойных брахманов, они обретают способность должным образом выполнять свои обязанности, и тогда общество функционирует гладко и эффективно.

ТЕКСТ 41

प्रतिग्रहं मन्यमानस्
तपस्तेजोयशोनुदम् ।
अन्याभ्यामेव जीवेत
शिलैर्वा दोषदृक्तयोः ॥४१॥

пратиграхам манйаманас
тапас-теджо-йашо-нудам
анйабхйам эва дживета
шилаир ва доша-дрик тайох

пратиграхам — принятие пожертвований; манйаманах — считая; тапах — своей аскезы; теджах — духовного влияния; йашах — и славы; нудам — разрушением; анйабхйам — двумя другими (обучением Ведам и совершением жертвоприношений); эва — несомненно; дживета — брахману следует жить; шилаих — собирая оставшиеся на полях зерна; ва — или; доша — несоответствие; дрик — видя; тайох — этих двух.

Брахман, который считает, что принятие пожертвования от других нарушит его аскетизм, духовное влияние и славу, должен поддерживать себя другими двумя брахманскими занятиями, а именно обучая ведическому знанию и проводя жертвоприношения. Если брахман считает, что и эти два рода занятий компрометируют его духовное положение, то он должен собирать зёрна, оставленные на полях и жить, не завися ни от кого.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Верховный Господь лично позаботится о нем. Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (9.22):

ананйаш цинтайанто мам
йе джанах парйупасате
тешам нитйабхийуктанам
йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют».

Брахман, который пытается поддержать себя, не должен превращаться в профессионального попрошайку. В Индии есть очень много так называемых «брахманов», которые сидят у ворот больших храмов и просят подаяние у входящих и выходящих людей. Если же кто-то не дает им пожертвование, они начинают гневаться и проклинают такого человека. Подобно этому, в Америке существует множество знаменитых проповедников, которые попрошайничают по телевидению и радио и так собирают огромное количество денег. Если брахман или вайшнав сочтет, что такое профессиональное попрошайничество ослабляет его аскетизм, уничтожает его духовную силу и приносит дурную славу, то он должен оставить это занятие. Просить можно лишь для выполнения миссии Верховной Личности Бога, однако если человек просит ради собственной выгоды, его аскетизм, влияние и добрая слава будут уменьшаться. Брахман может заняться обучением других ведическому знанию и проведением жертвоприношений. Однако даже эти занятия не позволяют человеку развить в себе чистую веру в Бога. Брахман, который обучает ради поддержания своей жизни, зачастую может давать людям неполное знание, а тот, кто совершает жертвоприношения, может попасть под влияние своих заказчиков-материалистов. Таким образом брахман может оказаться в затруднительном положении, которое не его устраивает в полной мере. Поэтому брахман высшего класса или вайшнав станет полностью полагаться на милость Бога. Господь обещает поддерживать Своего преданного, а возвышенный вайшнав никогда не сомневается в словах Бога.

ТЕКСТ 42

ब्राह्मणस्य हि देहोऽयं
क्षुद्रकामाय नेष्यते ।
कृच्छ्राय तपसे चेह
प्रेत्यानन्तसुखाय च ॥४२॥

брахманасйа хи дехо 'йам
кшудра-камайа нешйате
криччхрайа тапасе чеха
претйананта-сукхайа ча

брахманасйа — брахмана; хи — несомненно; дехах — тело; айам — это; кшудра — незначительного; камайа — для чувственного наслаждения; на — не; ишйате — предназначено; криччхрайа — для трудных; тапасе — аскез; ча — также; иха — в этом мире; претйа — после смерти; ананта — безграничное; сукхайа — счастье; ча — также.

Тело брахмана не предназначено для наслаждения ничтожным материальным удовлетворением чувств; скорее, принимая на себя трудности аскетизма в этой жизни, он будет наслаждаться бесконечным счастьем после смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему брахман добровольно соглашается вести жизнь, полную неудобств. В этом стихе Господь объясняет, что жизнь прогрессивного человека предназначена для суровых аскез, а не для бесполезного чувственного наслаждения. Достигнув совершенства в духовной жизни, человек обретает трансцендентное блаженство и уже не беспокоится о бесполезных наслаждениях временного материального тела. Человеку не стоит слишком привязываться к материальному телу и принимать лишь то, что необходимо для поддержания жизни. Соглашаясь на жизнь, полную трудностей, брахманы никогда не забывают, что материальному телу суждены старость, болезни и смерть. Помня об этом и оставаясь трансцендентным, возвышенный брахман в конце жизни отправляется домой, к Богу, где наслаждается безграничным духовным блаженством. Того, кто не обладает таким возвышенным сознанием, нельзя считать квалифицированным брахманом.

Преданные, которые двадцать четыре часа в сутки распространяют славу Господа Кришны, пребывают вне категорий отречения или наслаждения чувств, ибо они посвящают всю свою жизнь служению Господу Кришне. Чистый преданный Господа ест только для того, чтобы получить силы для служения Богу, и не желает ради удовлетворения своего тела принимать ни роскошные блюда, ни скудную пищу аскетов. Тем не менее, для удовлетворения Господа можно принимать все, даже роскошную пищу. Брахману, который не трудится целыми днями для распространения славы Господа, должно быть стыдно принимать роскошную пищу только лишь ради услаждения своих чувств, однако отреченный вайшнав-проповедник может принимать приглашения любых благочестивых людей, и просто чтобы благословить их дома, он ест роскошную пищу, которой они угощают его. Подобным же образом, иногда он ест достаточно много, чтобы накопить силы для будущих побед над атеистами и имперсоналистами. В Ведах утверждается, что человека нельзя назвать истинным брахманом, если он не обладает преданностью Господу. При этом в восемнадцатой Главе «Бхагавад-гиты» Сам Господь говорит, что лучшие из всех преданных — те, кто проповедует сознание Кришны.

ТЕКСТ 43

शिलोञ्छवृत्त्या परितुष्टचित्तो
धर्मं महान्तं विरजं जुषाणः ।
मय्यर्पितात्मा गृह एव तिष्ठन्
नातिप्रसक्तः समुपैति शान्तिम् ॥४३॥

шилончха-вриттйа паритушта-читто
дхармам махантам вираджам джушанах
майй арпитатма гриха эва тиштхан
нати-прасактах самупаити шантим

шила-унчха — собиранием зерен после жатвы; вриттйа — занимаясь; паритушта — полностью удовлетворено; читтах — чье сознание; дхармам — религиозные принципы; махантам — щедрый и гостеприимный; вираджам — свободный от материальных желаний; джушанах — развивая; майи — Мне; арпита — предан; атма — чей ум; грихе — дома; эва — даже; тиштхан — оставаясь; на — не; ати — очень; прасактах — привязанный; самупаити — обретает; шантим — освобождение.

Брахман-домохозяин должен оставаться удовлетворённым в уме, подбирая выброшенные зёрна с полей и рыночных площадей. Оставаясь свободным от личных желаний, он должен практиковать могущественные религиозные принципы, с сознанием, погружённым в Меня. Таким образом, брахман может оставаться дома в качестве домохозяина без чрезмерной привязанности и так достичь освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Махантам относится к религиозным принципам щедрости, таким как радушный прием гостей, даже незванных и неожиданных. Семейные люди должны всегда быть великодушны и щедры с другими людьми, при этом стараясь вовремя подмечать ненужные привязанности к семейной жизни и обуздывать их. В былые времена отрешенные брахманы-домохозяева собирали на рынках зерна, которые упали на землю, а также зерна, которые остались на полях после жатвы. Среди всего упомянутого в этом стихе самым важным является майй арпитатма, или сосредоточение ума на Господе Кришне. Тот, кто постоянно помнит о Господе, может обрести освобождение, и неважно, каким было его положение в материальном мире. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) утверждается:

иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апи авастхасу
дживан-муктах са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто бы занимается разнообразной материальной деятельностью».

ТЕКСТ 44

समुद्धरन्ति ये विप्रं
सीदन्तं मत्परायणम् ।
तानुद्धरिष्ये न चिराद्
आपद्भ्यो नौरिवार्णवात् ॥४४॥

самуддхаранти йе випрам
сидантам мат-парайанам
тан уддхаришйе на чирад
ападбхйо наур иварнават

самуддхаранти — поднимают; йе — те, кто; випрам — брахмана или преданного; сидантам — страдающего (от нищеты); мат-парайанам — предавшегося Мне; тан — тех, кто поднимает; уддхаришйе — Я возвышу; на чират — в ближайшем будущем; ападбхйах — над всеми несчастьями; наух — лодка; ива — как; арнават — из океана.

Подобно тому, как корабль спасает утопающих в океане, так же и Я немедленно спасаю от всяческих бед тех, кто помогает страдающим в нищете возвышенным брахманам.

КОММЕНТАРИЙ: Господь уже описал, как брахманы и преданные достигают совершенства жизни, а здесь Он говорит, что того же совершенства достигают и те, кто использует свое материальное богатство, чтобы помогать страдающим от нищеты преданным и брахманам. Стремясь к материальным наслаждениям чувств, человек может пренебрегать преданным служением Господу, однако у него всегда есть возможность улучшить свое положение, отдавая часть своих денег, заработанных тяжким трудом, для служения Господу. Видя, какие суровые аскезы выпадают на долю святых, благочестивый человек должен попытаться сделать их жизнь проще. Подобно тому как корабль подбирает тонущих в океане людей, так и Господь спасает людей, тонущих в океане материальных привязанностей, если те были щедры с брахманами и преданными.

ТЕКСТ 45

सर्वाः समुद्धरेद्राजा
पितेव व्यसनात्प्रजाः ।
आत्मानमात्मना धीरो
यथा गजपतिर्गजान् ॥४५॥

сарвах самуддхаред раджа
питева вйасанат праджах
атманам атмана дхиро
йатха гаджа-патир гаджан

сарвах — всех; самуддхарет — должен спасать; раджа — царь; пита — отец; ива — как; вйасанат — от беспокойств; праджах — подданных; атманам — себя; атмана — сам; дхирах — бесстрашный; йатха — в точности как; гаджа-патих — царь слонов; гаджан — других слонов.

Как вожак слонов защищает самого себя и всех остальных в своём стаде, так и бесстрашный царь подобно отцу должен ограждать всех подданных от трудностей, а также защищать себя.

КОММЕНТАРИЙ: Завершив описание брахманических качеств, Господь Кришна описывает здесь качества и поведение царя. Главная обязанность царя состоит в том, чтобы защищать всех своих подданных от бед.

ТЕКСТ 46

एवंविधो नरपतिर्
विमानेनार्कवर्चसा ।
विधूयेहाशुभं कृत्स्नम्
इन्द्रेण सह मोदते ॥४६॥

эвам-видхо нара-патир
виманенарка-варчаса
видхуйехашубхам критснам
индрена саха модате

эвам-видхах — так (защищая себя и подданных); нара-патих — царь; виманена — в летающем корабле; арка-варчаса — сверкающем, как солнце; видхуйа — уничтожая; иха — на земле; ашубхам — грехи; критснам — все; индрена — с Господом Индрой; саха — вместе; модате — он наслаждается.

Земной царь, который защищает себя и всех подданных, изживая все грехи в своём царстве, непременно будет наслаждаться с Господом Индрой на сияющих как солнце виманах.

ТЕКСТ 47

सीदन् विप्रो वणिग्वृत्त्या
पण्यैरेवापदं तरेत् ।
खड्गेन वापदाक्रान्तो
न श्ववृत्त्या कथञ्चन ॥४७॥

сидан випро ваниг-вриттйа
панйаир эвападам тарет
кхадгена вападакранто
на шва-вриттйа катханчана

сидан — страдающий; випрах — брахман; ваник — торговца; вриттйа — работой; панйаих — занимаясь торговлей; эва — несомненно; ападам — страдания; тарет — должен преодолеть; кхадгена — мечом; ва — или; апада — страданием; акрантах — пораженный; на — не; шва — собаки; вриттйа — занятием; катханчана — как бы то ни было.

Если брахман не может содержать себя с помощью своих предписанных обязанностей и от этого страдает, он может взяться за занятие торговца и преодолеть своё бедственное положение, покупая и продавая нечто материальное. Если он продолжает испытывать крайнюю нужду даже как торговец, то он может взяться за занятие кшатрия, взяв в руки меч. Но, ни при каких обстоятельствах, он не может, подобно собаке, принимать хозяина.

КОММЕНТАРИЙ: Шва-вриттйа, или «профессия собаки», указывает на шудр, которые не могут жить без хозяина. Страдающему от нищеты брахману можно стать торговцем, а затем кшатрием, однако он никогда не должен занимать положение шудры, работая в какой-либо компании или становясь слугой. Хотя обычно считается, что кшатрии более возвышенны, чем вайшьи, Господь советует здесь попавшим в беду брахманам вначале попробовать себя в роли вайшьи, поскольку в этом случае нет нужды применять насилие.

ТЕКСТ 48

वैश्यवृत्त्या तु राजन्यो
जीवेन्मृगययापदि ।
चरेद्वा विप्ररूपेण
न श्ववृत्त्या कथञ्चन ॥४८॥

ваишйа-вриттйа ту раджанйо
дживен мригайайапади
царед ва випра-рупена
на шва-вриттйа катханчана

ваишйа — торгового сословия; вриттйа — работой; ту — несомненно; раджанйах — царь; дживет — может поддерживать себя; мригайайа — охотой; апади — при необходимости или в чрезвычайной ситуации; чарет — может действовать; ва — или; випра-рупена — в облике брахмана; на — никогда; шва — собаки; вриттйа — занятием; катханчана — в любой ситуации.

Царь или иной представитель царского сословия, который не может содержать себя занимаясь своими естественными занятиями, может действовать как ваишйа, жить охотой или поступать подобно брахману, обучая других ведическому знанию. Но, ни в коем случае, он не должен опускаться до занятий шудры.

ТЕКСТ 49

शूद्रवृत्तिं भजेद्वैश्यः
शूद्रः कारुकटक्रियाम् ।
कृच्छ्रान्मुक्तो न गर्ह्येण
वृत्तिं लिप्सेत कर्मणा ॥४९॥

шудра-вриттим бхаджед ваишйах
шудрах кару-ката-крийам
криччхран мукто на гархйена
вриттим липсета кармана

шудра — шудр; вриттим — деятельность; бхаджет — может принимать; ваишйах — вайшья; шудрах — шудра; кару — ремесленника; ката — соломенные корзины и коврики; крийам — изготавливая; криччхрат — от затруднения; муктах — избавившись; на — не; гархйена — низшей; вриттим — заработок; липсета — должен желать; кармана — работой.

Ваишйа, или торговец, который не может содержать себя, может взяться за занятие шудры, а шудра, который не может найти хозяина, может заниматься простой деятельностью, вроде плетения корзин и циновок из соломы. Однако все эти члены общества, которые меняют свои занятия на низшие в затруднительной ситуации, должны оставить их, когда трудности будут преодолены.

ТЕКСТ 50

वेदाध्यायस्वधास्वाहा
बल्यन्नाद्यैर्यथोदयम् ।
देवर्षिपितृभूतानि
मद्रूपाण्यन्वहं यजेत् ॥५०॥

ведадхйайа-свадха-сваха-
балй-аннадйаир йатходайам
деварши-питри-бхутани
мад-рупанй анв-ахам йаджет

веда-адхйайа — изучением ведического знания; свадха — предлагая мантру свадха; сваха — предлагая мантру сваха; бали — символическим подношением пищи; анна-адйаих — предложением зерна, воды и пр.; йатха — согласно; удайам — материальному благополучию; дева — полубогам; риши — мудрецам; питри — предкам; бхутани — и всем живым существам; мат-рупани — проявлениям Моей энергии; ану-ахам — ежедневно; йаджет — нужно поклоняться.

Тот, кто ведёт образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться мудрецам,- изучая Веды, предкам, - вознося мантру свадха, полубогам, - воспевая сваха, всем живым существам, - предлагая долю своей пищи, и людям, - предлагая зерно и воду. Так, считая полубогов, мудрецов, прародителей, людей и живых существ проявлениями Моей энергии, он должен ежедневно проводить эти пять жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь вновь обсуждает обязанности домохозяев. Вполне очевидно, что пять ежедневных ритуальных жертвоприношений, описанных здесь, предназначены для тех людей, кто еще не развил в себе чистой преданности Господу, а потому вынужден с помощью этих жертвоприношений оправдывать свое использование материальной энергии. Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) обучает домохозяев, санньяси, брахмачари и ванапрастх круглые сутки с любовью служить Господу. Те члены ИСККОН, которые посвящают все свое время выполнению миссии Господа, уже не обязаны выполнять никаких жертвоприношений, и следующий стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это:

деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам

«Любой, кто, оставив все свои обязанности, принял прибежище у лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, и с решимостью идет по этому пути, уже ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни всем живым существам, ни членам своей семьи, ни предкам и человечеству в целом». (11.5.41)

ТЕКСТ 51

यदृच्छयोपपन्नेन
शुक्लेनोपार्जितेन वा ।
धनेनापीडयन् भृत्यान्
न्यायेनैवाहरेत्क्रतून् ॥५१॥

йадриччхайопапаннена
шукленопарджитена ва
дханенапидайан бхритйан
нйайенаивахарет кратун

йадриччхайа — без усилий; упапаннена — что обретается; шуклена — честным выполнением обязанностей; упарджитена — обретается; ва — или; дханена — деньгами; апидайан — не причиняя неудобств; бхритйан — подопечным; нйайена — должным образом; эва — несомненно; ахарет — нужно совершать; кратун — жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

Домохозяин должен поддерживать тех кто от него зависит либо средствами, получаемыми от собственных доходов, либо тем, что заработает честным выполнением своих обязанностей. Соразмерно своим возможностям он должен проводить жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь описывает религиозные обязанности, которые нужно выполнять в меру своих сил и возможностей.

ТЕКСТ 52

कुटुम्बेषु न सज्जेत
न प्रमाद्येत्कुटुम्ब्यपि ।
विपश्चिन्नश्वरं पश्येद्
अदृष्टमपि दृष्टवत् ॥५२॥

кутумбешу на саджджета
на прамадйет кутумбй апи
випашцин нашварам пашйед
адриштам апи дришта-ват

кутумбешу — к членам своей семьи; на — не; саджджета — должен быть привязан; на — не; прамадйет — должен становиться безумцем; кутумби — у которого много зависящих от него домочадцев; апи — хотя; випашцит — мудрый человек; нашварам — временное; пашйет — должен видеть; адриштам — грядущее воздаяние, к примеру, жизнь на райских планетах; апи — несомненно; дришта-ват — в точности как то, что у него уже было.

Грихастха, заботящийся о множестве домочадцев, не должен привязываться к ним или терять равновесие ума, почитая себя господином. Разумному домохозяину следует рассматривать всё возможное будущее счастье, так же как и то, которое он уже испытал, как временное.

КОММЕНТАРИЙ: Защищая свою жену, отдавая наказы детям, поддерживая слуг, внуков, домашних животных и пр., семейный человек зачастую ведет себя как их господин. Слова на прамадйет кутумбй апи означают, что, действуя таким образом, окруженный семьей, слугами и друзьями, он не должен идти на поводу у ложной гордости и, охваченный безумием, счиать себя их настоящим повелителем. Слово випашчит указывает на то, что следует быть серьезным и разумным, никогда не забывая о своем вечном положении слуги Верховного Господа.

Домохозяева высшего, среднего и низшего класса привязываются к разным видам чувственных наслаждений. Тем не менее, представители всех профессиональных и общественных сословий должны помнить, что любые материальные наслаждения, в этой или следующей жизни, временны и в конечном итоге бесполезны. Ответственный домохозяин должен вести членов своей семьи и других подопечных обратно к Богу, к вечной, исполненной блаженства и знания жизни. Не стоит превращаться в напыщенного лже-повелителя, чей срок короток, ибо тогда человек будет вынужден вместе со своей семьей вечно вращаться в круговороте повторяющихся рождений и смертей.

ТЕКСТ 53

पुत्रदाराप्तबन्धूनां
सङ्गमः पान्थसङ्गमः ।
अनुदेहं वियन्त्येते
स्वप्नो निद्रानुगो यथा ॥५३॥

путра-дарапта-бандхунам
сангамах пантха-сангамах
ану-дехам вийантй эте
свапно нидрануго йатха

путра — с детьми; дара — женой; апта — родственниками; бандхунам — и друзьями; сангамах — общение, совместное проживание; пантха — путешественников; сангамах — общение; ану-дехам — с каждой сменой тела; вийанти — они разлучаются; эте — все эти; свапнах — сон; нидра — во сне; анугах — появившийся; йатха — словно.

Общество детей, родственников, друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. Со сменой тела, человек расстаётся со всем этим окружением так же, как он теряет всё, чем обладал во сне, когда пробуждается.

КОММЕНТАРИЙ: Пантха-сангама указывает на мимолетные встречи путешественников в отелях, ресторанах, местах туризма или, как это бывает в более традиционных культурах, у колодцев с чистой водой или на дорогах. Пока что мы общаемся со множеством родственников, друзей и благожелателей, однако со сменой материального тела нам придется тут же со всеми ними распрощаться, в точности как при пробуждении мы расстаемся со своими сновидениями. Человек может привязаться к пришедшим во сне чувственным наслаждениям, и точно так же под влиянием иллюзорных представлений «я» и «мое» мы привязываемся к нашим так называемым родственникам и друзьям, которые доставляют наслаждение нашему ложному эго. К несчастью, такое преходящее эгоистическое общение покрывает наше истинное знание о душе и Всевышнем, и мы остаемся в плену материальной иллюзии, безуспешно пытаясь устроить свою жизнь так, чтобы чувственные наслаждения никогда не кончались. Тот, кто привязан к своей так называемой «семье» и «друзьям», не может отказаться от ложного эгоизма, основанного на понятиях «я» и «мое», или, другими словами, «Я — это все, и все принадлежит мне».

Не отказавшись от материальных чувственных удовольствий, невозможно стать стабильным на трансцендентном пути преданного служения, а потому мы не сможем насладиться истинным вкусом вечного блаженства. Если человек не примет Господа своим единственным другом и не станет Его чистым преданным, он не сможет подавить в себе стремление к временным, поверхностным материальным взаимоотношениям. Тот, кто путешествует вдалеке от своих родных и близких, может иногда завязывать поверхностные разговоры с другими путешественниками, однако такие взаимоотношения в конечном итоге бессмысленны. Поэтому нам следует возрождать свои потерянные взаимоотношения с Господом Кришной. Изначально мы являемся неотъемлемыми частичками Господа Кришны, источника всего духовного блаженства, и наши вечные взаимоотношения с Ним полны любви и счастья. Однако из-за желания наслаждаться отдельно от Него мы попадаемся в созданную майей бессмысленную сеть сбивающих с толку материальных взаимоотношений. Разумный человек понимает, что ни на этой, ни на любой другой материальной планете душа не сможет обрести истинного счастья или удовлетворения. Поэтому, подобно утомленному своими вояжами путешественнику, он должен вернуться домой, обратно к Богу, чтобы обретя вечное умиртоворение, верно служить Господу Шри Кришне.

ТЕКСТ 54

इत्थं परिमृशन्मुक्तो
गृहेष्वतिथिवद्वसन् ।
न गृहैरनुबध्येत
निर्ममो निरहङ्कृतः ॥५४॥

иттхам паримришан мукто
грихешв атитхи-вад васан
на грихаир анубадхйета
нирмамо нираханкритах

иттхам — так; паримришан — тщательно обдумав; муктах — освобожденная душа; грихешу — дома; атитхи-ват — как гость; васан — живя; на — не; грихаих — к домашней обстановке; анубадхйета — должен привязываться; нирмамах — без ложного чувства собственничества; нираханкритах — без ложного эго.

Поняв истинное положение вещей, освобождённая душа должна жить дома подобно гостю без малейшего чувства собственности или ложного эго. Так, она не будет связана или опутана домашними делами.

КОММЕНТАРИЙ: Слово мукта, или «освобожденный», относится к тому, кто избавился от всех материальных привязанностей. В этом состоянии, называемом мукта-санга, человек больше не считает себя вечным жителем материального мира. Такого освобожденного состояния может достичь даже семейный человек. Единственное требование состоит в том, чтобы серьезно принять путь кришна-санкиртаны, который заключается в том, чтобы постоянно повторять святые имена Господа, поклоняться Божеству и участвовать в Движении сознания Кришны. Не практикуя серьезно кришна-санкиртану, очень сложно сбросить железные кандалы привязанности к женщинам и побочным продуктам такой привязаннсти.

ТЕКСТ 55

कर्मभिर्गृहमेधीयैर्
इष्ट्वा मामेव भक्तिमान् ।
तिष्ठेद्वनं वोपविशेत्
प्रजावान् वा परिव्रजेत् ॥५५॥

кармабхир гриха-медхийаир
иштва мам эва бхактиман
тиштхед ванам вопавишет
праджаван ва паривраджет

кармабхих — деятельностью; гриха-медхийаих — подходящей для семейной жизни; иштва — поклоняясь; мам — Мне; эва — несомненно; бхакти-ман — будучи преданным; тиштхет — может оставаться дома; ванам — в лес; ва — или; упавишет — может уйти; праджа-ван — имея взрослых детей; ва — или; паривраджет — может принять санньясу.

Домохозяин, который поклоняется Мне выполняя семейные обязанности, может оставаться дома, отправиться в святое место или, если у него есть ответственный сын, принять саннйасу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описываются три пути, которые может выбрать домохозяин. Он может продолжать жить дома или же может принять ванапрастху и вместе со своей женой отправиться в святые места. Если же у него есть взрослый сын, который может взять на себя ответственность за поддержание семьи и выполнение всех обязанностей, то он может принять отреченный уклад жизни, санньясу, чтобы окончательно решить все проблемы жизни. Во всех трех ашрамах конечный успех зависит от искреннего предания Верховному Господу; поэтому самое важное качество, которое может быть у человека, это сознание Кришны.

ТЕКСТ 56

यस्त्वासक्तमतिर्गेहे
पुत्रवित्तैषणातुरः ।
स्त्रैणः कृपणधीर्मूढो
ममाहमिति बध्यते ॥५६॥

йас тв асакта-матир гехе
путра-виттаишанатурах
страинах крипана-дхир мудхо
мамахам ити бадхйате

йах — тот, кто; ту — однако; асакта — привязано; матих — чье сознание; гехе — к дому; путра — к детям; витта — и деньгам; эшана — горячим желанием; атурах — обеспокоено; страинах — страстью к женщинам; крипана — скупое; дхих — чье умонастроение; мудхах — неразумный; мама — «все мое»; ахам — «я — это все»; ити — думая так; бадхйате — связан.

Но тот, чей ум привязан к дому и из-за этого раздираем ненасытным желанием наслаждаться деньгами и детьми, кто похотливо гоняется за женщинами, обладает низменным мышлением и неразумно думает: «Всё - моё и я - есть всё», несомненно, опутан иллюзией.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя человек может пытаться с помощью разнообразных аналитических или психологических способов отречься от иллюзорной привязанности к семье, его все равно будет неуклонно стягивать в трясину материальных привязанностей до тех пор, пока сердце его не очистится сознанием Кришны. Скупой домохозяин думает только о своей семье или обществе, не проявляя никакого милосердия к «чужакам». Эгоистичный, похотливый, терзаемый привязанностями и желанием наслаждаться деньгами и обществом своих детей, материалистичный домохозяин безнадежно увязает в паутине беспокойств.

ТЕКСТ 57

अहो मे पितरौ वृद्धौ
भार्या बालात्मजात्मजाः ।
अनाथा मामृते दीनाः
कथं जीवन्ति दुःखिताः ॥५७॥

ахо ме питарау вриддхау
бхарйа балатмаджатмаджах
анатха мам рите динах
катхам дживанти духкхитах

ахо — увы; ме — мои; питарау — родители; вриддхау — пожилые; бхарйа — жена; бала-атма-джа — с маленьким ребенком на руках; атма-джах — и мои другие маленькие дети; анатхах — которых некому защитить; мам — меня; рите — без; динах — несчастные; катхам — как; дживанти — они смогут жить; духкхитах — глубоко страдающие.

«О, мои бедные старые родители, моя жена с младенцем на руках и остальные мои малые дети! Кроме меня абсолютно некому позаботиться о них, и они будут невыносимо страдать. Как смогут мои несчастные родственники прожить без меня?»

ТЕКСТ 58

एवं गृहाशयाक्षिप्त
हृदयो मूढधीरयम् ।
अतृप्तस्ताननुध्यायन्
मृतोऽन्धं विशते तमः ॥५८॥

эвам грихашайакшипта-
хридайо мудха-дхир айам
атриптас тан анудхйайан
мрито 'ндхам вишате тамах

эвам — так; гриха — в домашней обстановке; ашайа — горячим желанием; акшипта — охвачено; хридайах — чье сердце; мудха — неразумный; дхих — чей взгляд на мир; айам — этот человек; атриптах — неудовлетворенный; тан — о них (членах семьи); анудхйайан — постоянно думая; мритах — умирает; андхам — в невежество; вишате — входит; тамах — в темноту.

Так, из-за своих глупых мыслей домохозяин, чьё сердце переполнено семейными привязанностями, никогда не бывает доволен. Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает и погружается во тьму неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Андхам вишате тамах означает, что из-за своего примитивного мышления, называемого мудха-дхи, в следующей жизни охваченный привязанностями домохозяин, без сомнения, деградирует. Другими словами, понаслаждавшись своим положением «центра вселенной», душа получает тело одного из низших видов жизни. Так или иначе, нам нужно сосредоточить свой ум на Кришне и выбраться из тьмы невежества к истинной жизни в сознании Кришны.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к семнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна описывает систему варнашрамы».