Благословения Кришны пребывают в Его Имени. Глава первая

Глава первая

Благословения Кришны Пребывают В Его Имени

1 января 1969 года. Движение Харе Кришна лишь несколько месяцев назад пришло в Великобританию. Группа лондонцев, заинтересовавшихся сознанием Кришны, слушают записанное на магнитофонную пленку новогоднее послание Шрилы Прабхупады.

Леди и джентльмены! Позвольте пожелать вам счастья в новом, 1969, году. Примите, пожалуйста, благословения Шри Кришны, Верховной Личности Бога, ибо вы любезно согласились принять участие в этом собрании, посвященном исполненному счастья сознанию Кришны.

Господь Кришна приходил на землю пять тысяч лет назад и в форме «Бхагавад-гиты» дал нам уникальную философию и религию сознания Кришны. К сожалению, поскольку все в материальном мире подвержено изменениям и разрушению, люди с течением времени все больше деградировали, и искусство сознания Кришны было предано забвению. Поэтому в конце пятнадцатого века Господь Кришна вновь явился как Шри Чайтанья Махапрабху¹, чтобы возродить в людях сознание Кришны.

Господь Чайтанья принес падшим душам нынешней эпохи вражды и раздоров особый дар. Он вдохновлял каждого — представителей различных религий, философов и обычных людей — петь святое имя Кришны. Господь Чайтанья поведал нам, что Абсолютная Верховная Личность Бога приходит в этот мир в форме трансцендентного звука и, если мы без оскорблений повторяем мантру Харе Кришна, мы сразу же соприкасаемся с Кришной посредством Его внутренней энергии. В результате наше сердце мгновенно очищается от всей скверны.

Обусловленная жизнь в материальном мире — следствие нечистоты нашего сердца. Изначально все мы являемся сознающими Кришну живыми существами, но из-за длительного контакта с материей мы вынуждены переселяться из одного тела в другое и страдать в круговороте рождения и смерти в различных формах жизни — всего их насчитывается восемь миллионов четыреста тысяч. Хотя каждый из нас — душа, качественно единая с Верховным Господом, Кришной, все мы отождествляем себя с материальными телами. Поэтому мы подвержены материальным страданиям, главными из которых являются рождение, старость, болезни и смерть.

Вся материальная цивилизация — это тяжелая борьба с рождением, старостью, болезнями и смертью. Человечество разными способами пытается бороться с этими извечными проблемами, но безрезультатно. Кто-то прибегает к материальным методам, кто-то — к отчасти духовным. Материалисты пытаются разрешить эти проблемы при помощи науки, образования, философии, этики, литературы и так далее. Те же, чья цель — освобождение, пытаются разрешить все проблемы, предлагая различные методы, позволяющие отличить дух от материи. Еще одна категория людей — те, кто пытается подняться над рождением и смертью при помощи мистической йоги.

Однако всем этим людям — материалистам, тем, кто стремится к освобождению и йогам — следует знать, что в век Кали, век вражды и разногласий, невозможно достичь успеха без практики сознания Кришны.

Поэтому Шри Шукадева Госвами, рассказчик «Шримад-Бхагаватам», говорит, что независимо от того, к чему вы стремитесь — к плодам своего труда, к освобождению или мистическим совершенствам, — если вы действительно хотите избавиться от материальных страданий, вы должны петь и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Сознание Кришны — это искусство очищения сердца от пыли материальных желаний. Мы — живые существа, и желание присуще самой нашей природе. Мы не можем перестать желать, но мы можем очистить наши желания. Попытка уничтожить желания ничего не даст, однако, если мы оздоровим их — устраним их болезненное состояние. — это решит проблему. Когда наше сердце очистится от пыли заблуждений, мы увидим свое истинное положение и начнем уверенно двигаться к высшей цели жизни.

Мы забыли, что высшей целью жизни является восстановление утраченных отношений с Богом, Кришной. Для этого нужно все делать в сознании Кришны. Мы не просим вас оставить все свои нынешние обязанности; мы просто советуем выполнять эти обязанности в сознании Кришны.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху никому не советовал менять свое место в жизни. Ему больше нравилось, когда человек оставался тем, кто он есть, и слушал о Кришне из авторитетного источника. Чтобы достичь истинной цели жизни, нужно отказаться от искусственных попыток понять все путем умозрительных рассуждений и вместо этого смиренно слушать философию сознания Кришны, изложенную в таких ведических произведениях, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». Если человек смиренно повторяет маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна — и слушает послание Кришны таким, каким оно изложено в «Бхагавад-гите», не давая ему собственных толкований, ему нет нужды искусственно менять свое положение. Просто повторяя святые имена и слушая о Кришне, вы достигнете трансцендентного положения, в котором сможете познать Господа — Его имя, форму, качества, игры, окружение и так далее.

Однако в настоящий момент мы сбиты с толку лидерами общества, у которых нет никакой связи с Богом, с Кришной. Некоторые из них отрицают Его существование, другие пытаются сами занять место Бога, а третьи, потеряв всякую надежду найти истину, полагают, что высшей целью жизни является пустота, ничто. Однако сознание Кришны предлагает простой метод повторения святого имени, что является прочным фундаментом для непосредственного восприятия Бога.

Лишенные духовного видения и сбитые с толку духовно слепыми лидерами, люди потерпели неудачу в достижении желанного успеха. Но существует метод, сознание Кришны, предложенный человечеству Самим Кришной. Пять тысяч лет назад в «Бхагавад-гите» Он дал нам ясные наставления, а пятьсот лет назад повторил их, придя в облике Господа Чайтаньи.

Сознание Кришны — великое искусство жизни, простое и возвышенное. В Движении сознания Кришны вы обретете все желаемое, не прилагая к тому каких-либо дополнительных усилий. Сознание Кришны исполнено трансцендентного наслаждения и разнообразия. В сознании Кришны мы поем, танцуем, едим прасад и слушаем философские наставления, передаваемые по авторитетной цепи духовных учителей, которая берет начало от Самого Кришны. Сознание Кришны дает нам возможность достичь полного успеха в духовном развитии, и для этого нам не нужно искусственно менять свои природные склонности.

Сознание уже присутствует в нас, но сейчас оно загрязнено. Что нам нужно, так это очистить его от всей грязи и превратить в чистое сознание — сознание Кришны. И этого можно легко добиться при помощи приятной практики пения прекрасного святого имени Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Постижение души

Если вы хотите увидеть душу, нужно слушать, а не смотреть. В беседе с учениками, которая состоялась в Бомбее в апреле 1977 года, Шрила Прабхупада говорит: «Способность видеть душу приходит, когда вы слушаете тех, кто по-настоящему сведущ в духовной науке. Таково настоящее знание. Разве можно увидеть душу этими несовершенными глазами?»

Ученик: Шрила Прабхупада, когда мы говорим людям, что они являются духовными существами, им крайне трудно это понять. А когда мы пытаемся объяснить им, что душа жизнь за жизнью переселяется из одного тела в другое, они зачастую вообще неспособны это воспринять.

Шрила Прабхупада: Да. Разве можно показать, как происходит переселение души? Разве можно увидеть это невооруженным глазом? Вы не способны увидеть даже ум, разум и эго. Хотя они материальны, они настолько тонки, что вы их не видите. Что тогда говорить о душе?

Но способ увидеть их все же существует. Например, хотя вы не способны непосредственно увидеть мой ум, вы видите, как он действует. В этом смысле вы видите его и потому должны признать его существование. И хотя своими ограниченными материальными чувствами вы не можете видеть мою душу — мою духовную форму, — вы можете видеть разнообразные проявления ее деятельности. Поэтому вы должны признать ее существование.

Другой пример. Всех нас окружает небо, эфир, но вы не видите его. Где же доказательство существования эфира? (аплодисменты) Его невозможно увидеть глазами, но вы можете услышать о нем. Шабда, звук, — вот доказательство существования эфира. Вы не можете увидеть его, но он существует.

Звук — доказательство существования эфира, и, чтобы доказать существование души, которая намного тоньше эфира, вы должны тоже довериться звуку. Вы должны слушать то, что говорят осознавшие себя души и авторитетные священные писания.

Ученик: То есть с помощью ограниченных материальных чувств мы можем воспринимать душу только опосредованно?

Шрила Прабхупада:. Да. Чтобы постичь душу, находящуюся далеко за пределами нашего восприятия, вам нужны шрути, авторитетные священные писания. Шрути означает «то, что услышано», — услышано от Господа и мудрецов, постигших свою духовную природу и познавших то, что лежит за пределами материи.

Таким образом, способность видеть душу приходит, когда вы слушаете тех, кто по-настоящему сведущ в духовной науке. Таково настоящее знание. Разве можно увидеть душу этими несовершенными глазами? Все эти современные шарлатаны — кто из них видел душу? Их знания чересчур грубы.

Понять можно все, но это не значит, что все можно увидеть. Мы часто приводим такой пример: новорожденный не в состоянии определить, кто его отец, просто озираясь вокруг. Он узнает это, когда мать скажет ему: «Вот твой папа». Вот и все. Вы не можете выяснить это экспериментально, опираясь лишь на свою способность видеть. Вам просто нужно слушать свою мать, ибо она — истинный авторитет в этом вопросе. Вы должны слушать. Это и будет доказательством. А доказательством существования души является шрути, которое вы можете услышать от осознавших себя душ.

Ученик: Шрила Прабхупада, можно ли считать еще одним доказательством то, что каждый из нас, посмотрев, к примеру, на свои руки, может вспомнить, что когда-то, много лет назад, у него были руки ребенка? Так можно сделать вывод: «Мое тело совсем другое, но я чувствую себя все той же личностью. Должно быть, источником этого чувства является моя душа». Иными словами, душа — это то, что не меняется.

Шрила Прабхупада: Да. Есть и другой пример. Хотя вы не способны видеть запах, вы можете определить, приятный он или нет. Например, ветер принес аромат роз. Вы не видите этого запаха, не видите, как ветер несет его, но вы чувствуете его и можете уверенно сказать: «Пахнет розами».

То же самое происходит и с душой. Ее носит по материальному миру ветром обусловленного ума, разума и ложного эго — ошибочного отождествления себя с материей, — но вы не можете увидеть душу непосредственно. Вы должны научиться видеть ее, слушая тех, кто сведущ в этом вопросе, например Господа Кришну.

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м

ПЕРЕВОД: «Помимо этой низшей природы существует другая пракр̣ти, другая природа».

Это духовная природа, в которой на джа̄йате мрийате ва̄ — «нет рождения и смерти».

Однако в настоящий момент душу, крошечную искру бессмертной духовной природы, влекут за собой ее материально оскверненные ум, разум и ложное эго. И когда нашими грубыми, материальными глазами мы видим, как тело человека кремируют, мы можем подумать, что этого человека больше нет, что всему, в том числе и душе, пришел конец.

Так думают атеисты.

бхасмй-бхутасйа дехасйа
кутах пунар агамано бхавет

ПЕРЕВОД: «Какой толк задаваться вопросом, откуда вы пришли или куда отправитесь в следующей жизни, если ваше тело обратилось в пепел? Вам конец».

Так может сказать атеист, но не Кришна. Кришна говорит: на ханйате ханйама̄не ш́арӣре — «Душа не гибнет, когда погибает тело».

Итак, чью точку зрения вы принимаете? Атеистов? А почему бы вам не принять мнение Кришны? Таково наше предложение.

Атеисты скажут: «Посмотрите, тело превратилось в пепел. Ну и где же личность? Она умерла?»

Кришна отвечает: «Нет, она не умерла. Она перешла в другое тело». И далее, дхӣрас татра на мухйати: «Трезвомыслящего человека не приводит в замешательство спектакль смерти тела. Он знает, что душа, которая обитала в нем, перешла в другое тело». Истинная личность по-прежнему жива. Она просто сменила место жительства.

Но кто способен понять это? Только тот, кто мыслит трезво, говорит Кришна. Мы должны стать трезвыми, уравновешенными и рассудительными.

Возьмем, к примеру, неугомонного ребенка. Можно ли объяснить неугомонному ребенку сложную философию, науку о душе? Это невозможно. Но трезвый, уравновешенный человек способен понять ее. Современная цивилизация — цивилизация неугомонных детей. Ей не хватает трезвости.

Мы должны стать трезвыми, разумными в духовном плане и уравновешенными. Не стоит чрезмерно отождествлять себя с телесной оболочкой и метаться в беспокойстве, потакая капризам тела. Однако так называемые «современные» люди, эти неугомонные негодяи, всю свою Цивилизацию построили на беготне и на удовлетворении прихотей тела. Откуда же взяться трезвости и рассудительности? Единственная надежда для них — воспользоваться Движением сознания Кришны.

«Я», которое не меняется

Сознание — суть всего живого. Можно было бы предположить, что именно сознание является основным предметом изучения в наших школах. «К сожалению, — говорит Шрила Прабхупада в этой беседе, проходившей в апреле 1968 года в капелле Бостонского университета, — в современной системе образования нет факультетов, где преподавали бы науку о сознании, науку о душе, хотя этот раздел знаний является самым важным».

Сознание Кришны, наука о Боге, обладает непреходящей ценностью, поскольку позволяет нам постичь Господа и наши отношения с Ним. Конечно, в каждой религии имеются определенные представления о Боге: «Господь велик». Однако одного понимания того, что Бог велик, недостаточно, у нас должно быть знание о наших взаимоотношениях с Ним.

Как правило, мы считаем само собой разумеющимся, что основным занятием Бога является исполнение наших желаний. Поэтому те, кто верит в Бога, обычно обращаются к Нему, когда оказываются в беде или нуждаются в деньгах. Некоторые обращаются к Богу из любопытства, и лишь немногие движимы желанием постичь науку о Боге. Таковы четыре категории людей, интересующихся Богом, и все они обладают определенным запасом благочестия. Если такого запаса нет, человек не будет проявлять интереса к науке о Боге. Те, кто неудачлив, кто занят греховной деятельностью, не верят в Бога; им нет до Него никакого дела. Атеистам очень трудно постичь Бога.

Но, поскольку сознание Кришны является наукой, даже атеист сможет по достоинству оценить его, если обладает некоторым разумом. И атеисты, и верующие — все обладают сознанием. Это факт. Не имеет значения, верите вы в Бога или нет: все равно у вас есть сознание. И если я ущипну вас, вы сразу же начнете возмущаться: «Меня ущипнули! Мне больно!» Даже звери обладают сознанием.

Что же такое сознание? В «Бхагавад-гите» говорится:

авина̄ш́и ту тад виддхи
йена сарвам идам̇ татам

ПЕРЕВОД: «Сознание — это то, что пронизывает все тело. Оно вечно».

Что значит «вечно»? Это легко понять на практическом примере. Вы обладали сознанием, будучи младенцем, вы обладали сознанием, будучи ребенком, вы обладали сознанием в юности и, состарившись, тоже будете обладать сознанием. Ваше тело меняется, но сознание не претерпевает изменений. Вы не можете этого отрицать. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится: на ханйате ханйама̄не ш́арӣре — «Сознание вечно. Оно не исчезает с уничтожением временного материального тела».

Тело, в котором отсутствует сознание, мертво. Так что же такое сознание? Сознание — это признак присутствия души. Как пламя, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя свет и тепло, так и душа, пребывающая в теле, распространяет сознание на все тело. Это неоспоримый факт.

Ваше младенческое тело сменяется детским, а затем юношеским, однако сознание остается тем же. Точно так же ваше сознание переносит вас в следующее тело, и эта смена тел называется смертью. Когда старое тело не может больше функционировать, сознание должно перейти в новое тело. Когда одежда изнашивается, ее меняют на новую. Точно так же, когда материальное тело становится слишком старым и больше не может функционировать, ваше сознание переносится в другое тело, и вы начинаете следующую жизнь. Таков закон природы.

К сожалению, в современной системе образования нет факультетов, где преподавали бы науку о сознании, науку о душе, хотя этот раздел знаний является самым важным. Тело, лишенное сознания, лишенное души, бесполезно. Мы очень хорошо заботимся о теле, но ничего не знаем о сознании и о душе. Такое невежество — следствие влияния майи, иллюзии. Мы очень серьезно относимся к временным вещам — телу и всему, что с ним связано, к тому, что через какое-то время исчезнет, прекратит свое существование, — но мы совсем не печемся о вечном сознании, о душе, переселяющейся из одного тела в другое. Отсутствие знания о душе — главный недостаток современной цивилизации.

Если мы ничего не знаем о присутствии души в теле и не стремимся узнать о ней, вся наша деятельность — просто потеря времени. Так утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5):

пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то
йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам

Всякий, кто принимает временное тело за самого себя, глупец. Все мы рождаемся глупцами, поскольку отождествляем себя с временным телом. Каждый из нас знает, что в один прекрасный день его тело прекратит свое существование, но мы все равно продолжаем отождествлять себя с телом. Это невежество, иллюзия.

Практически весь мир погружен в такого рода невежество, ибо люди не знают, что они — души, переселяющиеся из одного тела в другое. Никто не хочет умирать, но безжалостная смерть поджидает каждого. Однако люди не воспринимают эту проблему всерьез. Они думают, что счастливы, существуя, подобно животным, жизнь которых тоже состоит из еды, сна, совокупления и самозащиты. В настоящее время люди очень гордятся прогрессом человеческой цивилизации, но они практически полностью сосредоточены на этих четырех вещах. Согласно Ведам, такой образ жизни ничем не лучше животного существования.

Человеческая жизнь предназначена для более высокого знания. В чем же состоит это знание? В постижении себя, в получении ответа на вопрос: «Кто я?» В любом цивилизованном обществе существует определенный свод религиозных заповедей — в исламе, христианстве, иудаизме, индуизме, буддизме. В чем же цель священных писаний и религиозных принципов? Они должны помочь нам постичь сознание, постичь душу, понять, каким образом душа попадает под влияние материи, как переселяется из одних форм жизни в другие и как можно освободиться из круговорота рождений и смертей. Существует восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, и с незапамятных времен мы странствуем по ним. Лишь только обретя человеческое тело, мы получаем возможность задаться вопросом: «Кто я?» И если мы не поймем этого, то упустим редкую возможность, которую нам предоставляет рождение в теле человека. Сейчас мы просто теряем время, занимаясь тем же, что и животные: едим, спим, совокупляемся и обороняемся.

Мы должны спрашивать себя: «Я не хочу умирать — почему же меня ждет смерть? Я не хочу болеть — почему же меня преследуют болезни?» Но, даже серьезно заболев, человек, как правило, не задается подобными вопросами. Он говорит: «Подумаешь, заболел. Пойду к врачу, и он пропишет мне лекарство». Однако в глубине своего сердца человек вообще не хочет болеть, не хочет умирать. Почему? Потому что он вечен. Его истинное положение — вечная жизнь, исполненная блаженства — без рождения, без болезней, без смерти. И если он не задается вопросом, как достичь такого положения, он упускает возможность, предоставляемую человеческой жизнью.

Жизнь в человеческом теле — это возможность достичь наивысшего совершенства. Если мы не движемся в этом направлении, мы просто упускаем возможность, которую предоставляет нам цивилизованная человеческая жизнь. Я подчеркиваю: именно цивилизованная человеческая жизнь, жизнь с развитым сознанием, с должным образованием. Оказавшись на этом этапе развития, мы должны задаться вопросом: «Почему я вынужден терпеть все эти неприятности?» Никто не хочет неприятностей. Но в каждом городе вашей страны я вижу: по улицам то и дело проносятся машины пожарных и «Скорой помощи». Кто хочет, чтобы его дом подожгли? Кто хочет попасть в аварию? Это происходит независимо от нашего желания, но все равно никто не задается вопросом: «Я не хочу, чтобы со мной случались беды. Почему же это происходит?» Когда же мы всерьез задумываемся над тем, почему мы вынуждены испытывать всевозможные страдания, это знаменует начало процесса самопознания.

Сейчас вы пытаетесь решить эти проблемы при помощи так называемых научных и философских исследований, однако их истинное решение — в преобразовании, очищении вашего сознания. Если вы очистите сознание, вам не придется больше переселяться из одного тела в другое. Конечно, сейчас вы счастливы, так как родились в прекрасных телах американцев и можете наслаждаться жизнью. Но знаете ли вы, какой будет ваша следующая жизнь? Нет. Необходимо понимать, что жизнь бесконечна, и наша нынешняя жизнь — всего лишь вспышка, миг в путешествии по миллионам форм жизни. Поэтому цель Движения сознания Кришны — очистить сознание людей, положить конец переселению души и так решить все проблемы.

В сознании Кришны нет ничего сложного. Просто повторяйте эти шестнадцать слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все, о чем мы просим вас, — просто повторять эти шестнадцать слов. Вы ничего не потеряете, напротив, получите огромное благо. Почему бы не провести эксперимент? Это не так сложно. Тысячи людей по всему миру повторяют маха-мантру. Хотя эта мантра написана на санскрите, она является универсальным трансцендентным звуком.

Начав повторять эту мантру, мы непосредственно соприкоснемся с Верховным Господом. Это очистит нас. Если мы подойдем к огню, нам станет тепло. Точно так же, соприкоснувшись с Высшей Душой, мы начнем очищаться. Поэтому, если вы будете повторять «Харе Кришна, Харе Кришна», ваше загрязненное сознание очистится, и вы поймете, кто вы.

Повторение мантры Харе Кришна очищает ум от всей скверны. Как только вы очиститесь, все материальные беспокойства тут же покинут вас. Так сказано в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

Слово брахма-бхута означает, что, достигнув уровня духовного понимания, вы преисполнитесь радости и избавитесь от всех материальных беспокойств. Вас больше не будут преследовать ни жажда выгоды, ни сожаления о потерях (на ш́очати на ка̄н̇кшати).

Вы будете одинаково относиться к каждому и восстановите отношения с Верховной Личностью Бога. Тогда начнется ваша настоящая жизнь.

Когда мы принимаем сознание Кришны, начинается наша истинная жизнь, а жизнь временная, в которой мы вынуждены менять одно тело на другое, заканчивается. Таким образом, Движение сознания Кришны имеет огромную ценность. Постарайтесь это понять. Мы издаем журнал «Обратно к Богу», и у нас есть множество филиалов по всей стране.

Итак, приходите, мы приглашаем вас. Это вам ничего не будет стоить. Просто приходите и попытайтесь понять, что это за Движение. Оно в высшей степени научно, в нем нет никакого обмана, никакого шарлатанства. Постарайтесь понять это при помощи разума, логики, здравого смысла. Мы готовы ответить на все ваши вопросы.

Это Движение создано для вашего блага; это не фирма, смыслом деятельности которой является получение выгоды. Наша цель — служить всему человечеству, сделать так, чтобы люди могли понять науку о Боге и получить от этого благо. Мы просто знакомим вас с сознанием Кришны. Принять его или нет — решать вам. Большое спасибо. Есть ли какие-то вопросы?

Студент: Как сознание Кришны связано с философией адвайты?

Шрила Прабхупада: Основное положение философии адвайты заключается в том, что живое существо едино с Богом. Это действительно так — мы неотделимы от Бога. К примеру, президент вашей страны — американец, и вы тоже американец. Так что в этом отношении между вами нет разницы — вы оба американцы, и в этом смысле вы едины. В то же время вы не являетесь президентом. То, что вы американец, еще не означает, что вы находитесь на одном уровне с президентом. Разве не так?

Аналогичным образом мы едины с Богом качественно. «Качественно» означает, что все качества, присущие нам как душам, есть и у Бога. Между нами и Богом нет качественного различия. К примеру, вы можете взять каплю воды из огромного Атлантического океана и изучить ее состав. Химический состав у нее тот же, что и у воды в океане. Поэтому качественно капля равна огромной массе воды Атлантического океана. Подобным образом, вы — душа, искра Высшей Души. Бога. Вы обладаете теми же духовными качествами, что и Бог. Но Бог велик, а вы незначительны. Он бесконечен, а вы бесконечно малы. Поэтому качественно вы едины с Богом, но количественно отличаетесь от Него.

Тех, кто принимает во внимание только единство с Богом, называют адваита-вадй. Они забывают о том, что количественно невозможно быть равным Ему. Если живое существо количественно равно Богу, почему же оно попало в столь жалкие условия материального существования? Естественное положение живого существа — быть бесконечно малым. Поэтому оно склонно попадать под влияние майи, иллюзии. Если оно — Всевышний, как майя могла одолеть его? Выходит, майя сильнее, чем Бог. Подумайте над этим.

Наша философия, философия веданты, — это ачинтья бхеда-абхеда-таттва, непостижимое одновременное единство и различие между Господом и живыми существами. Качественно мы едины с Богом, но количественно отличны от Него. Такова наша философия, философия вайшнавов. И адвайта-вада, единство, и двайта-вада, различие, — обе концепции истинны. Мы неотличны от Бога качественно, но отличаемся в количественном отношении. Это совершенная философия. Понимаете?

Студент: Да, но я слышал такую аналогию: мы подобны рекам, впадающим в море. Море — это Брахман, Абсолют, и, достигнув просветления, мы сливаемся с Брахманом и становимся едиными с чистым светом и духом.

Шрила Прабхупада: Но вода не только поступает в море, но и испаряется из него. Это известно. Пар поднимается вверх и образует облака, а из облаков снова падает вниз в виде дождя. С морской водой все время что-то происходит.

Поэтому не думайте, что, слившись однажды с морскими водами, вы никогда их больше не покинете. Вам придется это сделать. Но, если вы погрузитесь в море и станете одним из его обитателей, вам не нужно будет его покидать. Наша философия заключается не в том, чтобы слиться с морскими водами, а в том, чтобы погрузиться в них и стать их обитателем. Тогда нам не придется покидать их.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится:

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

Это очень хороший стих. В нем говорится, что, хотя некоторые считают себя осознавшими Брахман и получившими освобождение, в действительности сердца таких людей еще далеко не чисты, ибо они отвергли служение Кришне. Поэтому даже после того, как, совершив суровую аскезу, они погрузились в сияние Брахмана, им придется снова вернуться в материальный мир. Но, если вы не хотите возвращаться, вам нужно нырнуть в глубины духовного царства и стать одним из слуг Господа. Такова философия вайшнавов.

Мы хотим войти в духовное царство и жить там в своей духовной форме. Мы не хотим поверхностного слияния с морскими водами, чтобы затем снова испариться — снова вернуться. Приверженцы философии адвайта-вады часто приводят этот пример, но любой разумный человек в состоянии понять, что мнимое слияние с водами Брахмана еще не является совершенством. Вам придется покинуть море, испарившись из него. Если вы хотите использовать данную аналогию, вам придется принять этот аргумент. Как можно утверждать, что вы не вернетесь? Это наверняка произойдет.

Итак, если вы не хотите возвращаться, ныряйте глубже и становитесь одним из тех живых существ, которые нашли прибежище в воде. У них нет никаких проблем, им не нужно возвращаться. Огромные обитатели моря спокойно живут под водой. Они никогда не заплывают в реки — им там тесно. Поэтому, если вы хотите вечно жить в духовном царстве, вы должны осознать, что являетесь слугой Бога. Тогда вы достигнете совершенства.

Большое спасибо.

Машина человеческого тела

Шрила Прабхупада говорит: «Допустим, я сижу за рулем очень дорогой машины и совершенно зачарован ею. Я забыл, куда мне нужно ехать, и полностью погрузился в изучение этой машины. Но какой в этом толк? Вы можете сидеть за рулем превосходного автомобиля, но ведь главное — знать, как доехать до места назначения. Вот ваша главная задача» (июль 1975 года, Филадельфия).

ниш́амйа мрийама̄н̣асйа
мукхато хари-кӣртанам
бхартур на̄ма маха̄ра̄джа
па̄ршада̄х̣ сахаса̄патан

ПЕРЕВОД: «О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений» (Бхаг., 6.1.30).

Полицейские в вашем городе перемещаются на машинах, и стоит кому-то вызвать полицию, как она тут же приедет. Точно так же и слуги Господа Вишну путешествуют по вселенной в поисках тех, кто повторяет святое имя Господа. Если вы произнесете святое имя Господа, они с радостью тотчас направятся к вам.

Когда Аджамила взывал: «Нараяна!», он просто звал своего сына, но для слуг Хари важен сам факт повторения святого имени. Для них не важно, имел Аджамила в виду

Господа Нараяну или нет. Они просто услышали имя своего господина и тут же появились перед Аджамилой.

Итак, если человек повторяет святое имя Верховного Господа, приближенные Господа тут же берут его под свое покровительство. Особенно важно произносить святое имя в момент смерти, когда подводится итог жизни человека. Если вы всю свою жизнь повторяли мантру Харе Кришна, то и в последний момент вам захочется повторять «Харе Кришна». Это такая замечательная практика!

Если в этой жизни я повторяю мантру Харе Кришна, со временем мое сердце очистится и все прояснится. Мое положение, мой долг, кто такой Бог — все станет ясно, чето-дарпана-марджанам. Сейчас, из-за того что наши сердца заполнены всяким мусором, мы не способны понять науку о Боге. Но, если вы повторяете маха-мантру Харе Кришна, ваше сердце очистится и вы увидите вещи в истинном свете.

Как только это произойдет, ваше материальное рабство закончится. Сейчас вы исследуете органы чувств, выясняете, как они работают и так далее, но все это на уровне тела. Когда же ваше сердце очистится, вы тут же поймете: «Я не являюсь телом. Тогда какой смысл изучать клетки, атомы и тому подобное? Это просто потеря времени».

Допустим, я сижу за рулем очень дорогой машины и совершенно зачарован ею. Я забыл, куда мне нужно ехать, и полностью поглощен изучением этой машины. Но какой в этом толк? Вы можете сидеть за рулем превосходного автомобиля, но ведь главное — знать, как доехать до места назначения. Вот ваша главная задача. Знать, как работает машина, — второстепенный вопрос. Ваша основная задача — понять, как с помощью этой машины попасть в нужное место. Такой подход более разумен.

Итак, мы обусловлены материей и воплощаемся в различных телах. И до тех пор, пока мы будем находиться на уровне телесных представлений, думая: «Я машина», мы будем пребывать в невежестве. Нужно думать: «Я не тело, а душа, и мне следует использовать это тело, чтобы достичь своей цели — духовного мира, где я смогу встретиться с Высшей Душой, Богом, и жить в Его обществе». Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы понять, кто такой Верховный Господь, где Он живет, что делает и каковы наши взаимоотношения с Ним. Стремление понять это называется брахма-джиджнаса, «поиски Абсолютной Истины». В этом состоит подлинное образование.

У нас есть машины, наши тела, но что толку просто заниматься их изучением? Шастры, священные писания, говорят, что эта машина будет работать, пока ее не съест ржавчина; поэтому вам нужно думать не о машине, а о том, как найти Абсолютную Истину. Но люди думают о том, какая у них теперь хорошая машина. Машины есть и у собаки, и у муравья, и у слона. Каждое живое существо имеет свою машину, тело. Однако шастры говорят, что машину человеческого тела нельзя использовать для тех же целей, что и машины тел животных.

Бог дал нам машину человеческого тела, и теперь с ее помощью мы должны достичь своей цели. нр̣-дехам а̄дйам̇ ... плавам̇ су-калпам̇. Нр̣-деха, механизм человеческого тела, имеет уникальную конструкцию, но она создана не мной, а природой. Природа — представитель Бога. У меня было желание заниматься определенной деятельностью, и для этого мне была нужна определенная машина. Господь приказал природе: «Это живое существо хочет заниматься тем-то и тем-то, поэтому предоставь ему подходящую машину». И природа выполнила Его Указание.

Итак, пракрити, природа, дает нам разные виды машин.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣

Я не являюсь ни полноправным владельцем этой машины, ни ее создателем. Просто я получил ее в дар, чтобы исполнить свои желания. Таково наше положение.

В шастрах сказано:

нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ су-дурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам

Человеческое тело — очень хорошая машина, и получить такую машину — большая удача. Прежде чем приобрести ее, нам пришлось сменить множество других машин. Мы рождались в телах обитателей вод, растений, насекомых и деревьев, змей, рептилий, а затем — птиц и животных. Это заняло миллионы и миллионы лет. На свете есть деревья, которым более пяти тысяч лет. Если вы получите такую «машину», вы не сможете двигаться — вам придется стоять на одном месте. Нам пришлось пройти через все эти формы жизни, но глупцам об этом ничего не известно.

Таким образом, су-дурлабхам̇ означает, что человеческое тело очень трудно получить, а су-калпам̇ указывает на то, что оно обладает уникальной конструкцией. Те, кто работает в области медицины, знают, насколько это слаженный механизм. Нервы, мышцы, мозг, сердце, кишечник — все функционирует настолько слаженно! Это великолепный механизм, поэтому его называют су-калпам̇, «прекрасно сконструированным».

Но с какой целью создан этот механизм? Допустим, у вас есть прекрасное, построенное по последнему слову техники судно. Вы можете сесть на него и отправиться в плавание по реке или по морю. Подобным образом, на «корабле» человеческого тела мы можем переправиться через океан материальной жизни. Жизнь за жизнью мы барахтались в этом океане, но теперь у нас есть человеческое тело — подходящий корабль для того, чтобы пересечь этот океан.

Особое преимущество корабля человеческого тела заключается в том, что дует попутный ветер. Попутный ветер — это шастры, авторитетные священные писания.

Если во время плавания дует попутный ветер, помогающий вам двигаться в нужном направлении, это является дополнительным преимуществом. Итак, у нас есть хороший корабль и попутный ветер. Далее, гуру-карнадхарам: гуру — это опытный капитан, который знает, как управлять кораблем. Он отдает команды: «Курс такой-то, право руля, лево руля».

Итак, у нас есть все возможности достичь желанной цели: отличный корабль, опытный капитан, попутный ветер. Но если мы не воспользуемся всеми этими благоприятными факторами и не переправимся через океан невежества, океан материального существования, это будет равносильно самоубийству (са атма-ха). Вам предоставили все возможности — почему же вы до сих пор находитесь в материальном мире, где повторяются рождение, старость, болезни и смерть? Разве это разумно?

Люди сбиты с толку. Они просто исследуют машину человеческого тела, и только. Вместо того чтобы воспользоваться преимуществами, которые предоставляет машина, и пересечь океан материальной жизни, они заняты ее изучением. Но даже свое тело они не в состоянии как следует изучить. Я могу заявлять, что это мое тело, но если кто-нибудь спросит меня: «А сколько волос на твоей голове?», я не смогу ответить. Как пища поступает в желудок, как она переваривается, как питательные вещества поступают в кровь и идут к сердцу, как циркулирует кровь по моим сосудам — обо всем этом мне ничего не известно. Я могу только строить предположения.

Не вы управляете машиной человеческого тела. Ее создал Бог, а точнее Его представитель, природа. Эта машина имеет очень сложное устройство. И если вы разумны, вы скажете: «Что толку просто изучать эту машину? Раз она У меня есть, не лучше ли использовать ее для достижения Моей цели?» Это будет проявлением разума.

Но нет, люди не хотят использовать машину человеческого тела для достижения цели, а вместо этого просто изучают ее. И все это называется наукой. Что это за бессмысленная наука — просто изучать устройство машины?

В этом наша ошибка: хотя мы должны использовать развитое человеческое сознание для того, чтобы вернуться домой, к Богу, мы не делаем этого. Зачем растрачивать человеческий разум на всякую ерунду? Допустим, вы всю жизнь изучаете механизм человеческого тела. И что вы получите в результате? Сможете ли вы настроить эту машину так, чтобы она работала вечно? Сможете ли вы избежать смерти? Вы, ученые, занятые изучением тела, — нашли ли вы какой-нибудь способ не умирать? Где это знание? Смерть придет. Будете вы изучать этот механизм или нет, в должный срок смерть придет за вами.

Вы не способны найти средство даже от одной-единственной болезни. Например, вы не знаете, как излечить рак. Выясните же, как работают клетки и как можно изменить их работу, чтобы рак был побежден. Но вы на это не способны. Вы продолжаете свои исследования и просто впустую теряете время.

В шастрах сказано: «Не теряй драгоценного времени. Постарайся постичь Господа. Используй для этого свой разум». И еще: тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇ ш́уддхйед. Вы должны совершать аскезу, чтобы в будущем не зависеть от этой машины. Ваша задача не изучать машину, а стать независимым от нее.

До тех пор пока вы находитесь в материальном мире, у вас всегда будут какие-то желания и природа будет предоставлять вам для их исполнения определенные машины. Вы будете пытаться осуществить свои желания, и, когда ваша машина сломается, вы получите другую. И так без конца. Поэтому ваша задача — разорвать цепь повторяющихся рождений, старости, болезней и смертей.

Обратитесь к духовной жизни — вот ваша задача. Таково наставление шастр.

Каждый знает, как ухаживать за своей машиной. Даже собака знает, как это делать: она питается тем, в чем нуждается ее собачье тело. Точно так же поддерживаем свое тело и мы, это происходит естественно. Все, что нужно для поддержания тела, уже есть, поскольку мы не способны создать это сами. Веды говорят:

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

ПЕРЕВОД: «Существуют миллионы и миллиарды живых существ, но есть одно существо, которое обеспечивает остальных всем необходимым — это Бог».

Мы — обычные живые существа, каких миллионы. Поэтому здесь используется слово нитйа̄на̄м̇ , означающее «вечные живые существа». Обычных живых существ, джив, бесконечное множество. Их невозможно сосчитать. Но над этими бесчисленными живыми существами стоит одно главное живое существо, Бог. Он тоже является живым существом, как и мы. В Библии сказано: «Человек создан по образу и подобию Бога». То есть Бог — это живое существо, и человек создан по образу и подобию Бога. Человеческая форма — лишь имитация, но форма Бога подлинна, сач-чид-ананда-виграха.

Однако вы считаете, что Господь не имеет формы. Почему? Откуда тогда взялась ваша форма? Вы каждый день молитесь: «Отче наш, хлеб наш насущный дай нам». Стало быть, вы признаете, что Бог — ваш верховный отец. Но если у вас есть форма, у вашего отца тоже должна быть форма. Это логично. Как же вы можете утверждать, что Господь не имеет формы? Это полная глупость.

Предположим, ребенок родился после смерти отца. Только на том основании, что ребенок никогда не видел своего отца, он не должен делать вывод: «У моего отца не было формы». Это неправильный вывод. Мать скажет ему: «Нет, дитя мое, у твоего отца была форма». Принять слова матери — проявление разума.

Итак, Господь — это живое существо, но Он отличается ото всех остальных живых существ тем, что все они зависят от Него. В этом вся разница. Господь велик, а мы малы. Он как отец, который содержит всех своих детей. Все мы дети верховного отца, и Он содержит нас.

Один ребенок любит игрушечные машинки, другой — куклы, а третий — что-то еще. И родители дают каждому ребенку то, что он хочет: «Хорошо, вот тебе машинка, а ты возьми куклу». И мы точно так же играем — строим планы о том, как будем наслаждаться, — а Бог удовлетворяет наши запросы. Но Ему не очень нравится заниматься этим. Он говорит: «Мое дорогое дитя, ты уже вырос; теперь у тебя есть человеческое тело. Не играй больше в игрушки, перестань терять время зря. Пришла пора обучения, надо разобраться в сути вещей». Такое обучение называется брахма-джиджнаса, «поиски Абсолютной Истины». И «Веданта-сутра» говорит: «Теперь, когда ты получил тело человека, попытайся познать Бога. Это твоя главная задача».

К сожалению, мы следуем за слепыми лидерами. Мы целиком поглощены изучением тела, и только. Но здесь говорится:

ниш́амйа мрийама̄н̣асйа
мукхато хари-кӣртанам

Господь очень доволен, когда мы используем свою речь, свой язык для повторения Его святого имени. Ему это очень нравится. Поскольку имя Бога неотлично от Самого Бога, вы непосредственно соприкасаетесь с Ним, когда поете мантру Харе Кришна.

В другом месте «Бхагаватам» говорится: пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣. Ш́равана означает «слушание», а кӣртанах̣ — «воспевание». И тот, кто повторяет имя Бога, и тот, кто слушает его, очищаются. Просто повторяя имя Бога, человек может выйти из круговорота рождения и смерти.

И здесь приводится пример такого человека, Аджамилы. Его жизнь была полна всевозможных грехов, но, умирая, он то ли из страха, то ли по счастливой случайности произнес: «Нараяна!», и слуги Нараяны тут же явились, чтобы спасти Аджамилу. Таково великое благо, которое несет в себе повторение святого имени Господа.

Харе Кришна!

Большое спасибо.

Чувство, позволяющее постичь Бога

Едой и разговорами мы занимаемся по многу раз в день. Но оказывается, что именно эти два вида деятельности являются самым легким и быстрым способом познания Бога. Просто нам нужно понять, чем питаться и о чем говорить. Шрила Прабхупада объясняет это в лекции, прочитанной им в Гамбурге в 1969 году.

вишн̣у-ш́актих̣ пара̄ прокта̄
кшетраджн̃а̄кхйа̄ татха̄ пара̄
авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄нйа̄
тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате

ПЕРЕВОД: «Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда видна в кармической деятельности».

В этом стихе из «Вишну-пураны» утверждается, что энергия Верховного Господа (вишн̣у-ш́актих̣) изначально духовна, но проявляется она тремя различными путями. Она подобна солнечному свету — энергии, исходящей от солнечного диска. Энергия Солнца едина, но проявляется как тепло и свет. Точно так же у Господа одна энергия — она духовна и поддерживает Его духовную обитель. Та же самая энергия проявляется и в другой духовной форме — как кшетра-джн̃а, пограничная энергия, к которой относимся мы, живые существа. Далее:

авидйа̄-карма-сам̇джн̃а̄нйа̄
тр̣тӣйа̄ ш́актир ишйате

ПЕРЕВОД: «Помимо этих двух форм энергии Господа, есть еще одна, которую называют авидйа̄ — невежество, основанное на кармической деятельности».

Тот, кто попадает под влияние этой энергии, вынужден пожинать хорошие и плохие плоды своих поступков. Таков материальный мир. Материальный мир тоже является энергией Кришны, Бога, но здесь преобладает невежество. Поэтому здесь приходится трудиться. В нашем изначальном положении нам не нужно ходить на работу, но, когда мы в невежестве, нам приходится трудиться.

Таким образом, в действительности у Кришны только одна энергия — духовная. Сам Он полностью духовен, и исходящие из Него энергии тоже духовны. Йакти-шактиматор абхедах. Из «Веданта-сутры» мы узнаем, что источник энергии, Господь Кришна, неотличен от Своей энергии. Поэтому материальная энергия также неотлична от Кришны. В другом месте в Ведах сказано: сарвам̇ кхалв идам̇ брахма — «Все есть Брахман, дух». И в «Бхагавад-гите» (9.4) Кришна говорит:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄

ПЕРЕВОД: «Я распространяю Себя в материальный космос, который является Моим безличным аспектом».

мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

ПЕРЕВОД: «Все покоится на Мне, все является Моим продолжением, но Сам Я вне всего».

В этом состоит ачинтья-бхеда-абхеда, философия одновременного единства и различия Господа и Его энергий. Первым ее сформулировал Шри Чайтанья Махапрабху, хотя эти же идеи мы можем обнаружить и в афоризмах «Веданта-сутры». Эта философия может удовлетворить оба класса философов, изучающих Абсолютную Истину: как тех, кто говорит, что Господь и живые существа отличны друг от друга, так и монистов, утверждающих, что Господь и живые существа едины. Ачинтья-бхеда-абхеда учит, что Господь и живые существа одновременно едины и различны. Они едины в качественном отношении, но различаются количественно.

Здесь опять можно привести в качестве примера солнечный свет и солнечный диск — энергию и ее источник. Свет и тепло присутствуют как в излучении Солнца, так и в самом Солнце. Но сила света и тепла у них различна. Вы можете вынести тепло солнечных лучей, но если вы попадете на само Солнце, его жар вам уже не стерпеть: там все мгновенно обратится в пепел. Точно так же и Кришна в количественном отношении существенно отличается от живых существ.

Кришна бесконечен, а мы — мельче атома. Поэтому мы не можем познать Верховную Личность Бога при помощи обычного чувственного восприятия.

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

ПЕРЕВОД: «Грубыми материальными чувствами невозможно постичь Кришну».

Слово на̄ма̄ди означает «начиная с Его имени». С помощью материальных чувств мы не можем постичь имена Кришны, Его облик, качества, окружение и поступки. Это невозможно.

Как же это сделать?

севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣

ПЕРЕВОД: «Когда при помощи своих чувств, начиная с языка, человек преданно, с любовью служит Господу, Господь постепенно открывается ему».

Первое, что мы должны сделать, — это вовлечь в служение Богу язык. Каким образом? Воспевая Его имя, славу, качества, облик, окружение и игры. Вот чем нужно занять язык. Если язык будет занят служением Господу, со временем к нему присоединятся и остальные чувства.

Язык — самый важный из органов чувств. Поэтому говорится: если вы хотите контролировать чувства, в первую очередь нужно научиться контролировать язык. Об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур. Он описывает наше нынешнее обусловленное состояние как ш́арӣра абидйа̄-джа̄л: мы попали в сети материального тела, как рыбы попадают в рыбачью сеть. Мы попали в сети не только данного материального тела — жизнь за жизнью мы меняем одну «сеть» на другую, проходя через восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни, и так постоянно остаемся в сетях невежества. И далее — джод̣ендрийа та̄хе ка̄л: наш плен в сетях невежества продолжается из-за желания чувственных наслаждений. А из всех органов чувств, говорит Бхактивинода Тхакур, язык — самый опасный. Если мы не можем контролировать язык, он вынудит нас снова и снова получать различные виды тел, одно за другим. Если живое существо любит ублажать свой язык, поедая плоть и кровь, материальная природа предоставит ему возможность постоянно питаться этим, дав ему тело тигра или какого-нибудь другого прожорливого хищника. А если человек ест все подряд, без разбора, материальная природа даст ему тело свиньи, и ему придется поедать испражнения. Вот сколько бед приносит неуправляемый язык.

Таким образом, человеческое тело предоставляет нам уникальную возможность для продвижения в сознании Кришны, ибо мы можем использовать свой язык в любовном служении Господу. Просто задействовав язык в служении Ему, мы можем достичь высшей ступени осознания Бога. В других телах — кошек, собак, тигров — это невозможно. Поэтому человеческая форма жизни — величайший дар живому существу, находящемуся в круговороте Рождения и смерти и постоянно сменяющему одно тело на другое. Человеческое тело дает возможность правильно использовать язык и вырваться из когтей материальной природы.

Если наш язык всегда будет занят повторением мантры Харе Кришна, мы осознаем Кришну, поскольку звук имени Кришны неотличен от Самого Кришны. Почему? Потому что Кришна абсолютен. В материальном мире все предметы отличаются от своих названий. Я отличен от своего имени и своего тела. Но природа Кришны иная: Кришна и Его имя суть одно, и то же справедливо и в отношении Его тела. Негодяи не способны этого понять. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.11):

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

ПЕРЕВОД: «Глупцы и негодяи глумятся надо Мной, когда Я прихожу в человеческом облике. Они считают Меня обычным человеком».

парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам

ПЕРЕВОД: «Эти негодяи не знают, кто Я. Им неведома Моя духовная природа Верховного Повелителя всего сущего».

Не понимая, кто такой Кришна, глупцы считают Его обычным человеком. Слово мудха в этом стихе «Бхагавад-гиты» означает «негодяй». Но, несмотря на это предупреждение, есть немало негодяев, слывущих великими учеными. Когда Кришна приказывает: «Предайся Мне», негодяи комментируют: «Нужно предаться не Кришне, а нерожденному духу, находящемуся в Кришне». Им неведомо, что Кришна неотличен от Своего тела, неотличен от Своего имени и от Своей славы. Все, что имеет отношение к Кришне, — это Сам Кришна. Эти негодяи-монисты рассуждают о «единстве», но как только речь заходит о Кришне, они тут же пытаются отделить Его от Его тела или от Его имени.

Но Кришна и Его имя суть одно. Стоит святому имени Кришны коснуться вашего языка — и вы уже общаетесь с Кришной. А если вы постоянно будете общаться с Ним, повторяя мантру Харе Кришна, то представьте, насколько вы очиститесь!

Кроме того, наш язык хочет наслаждаться всевозможными изысканными блюдами. И Кришна так милостив, что дал нам сотни и тысячи вкуснейших блюд — остатки той пищи, которую попробовал Он. Если вы просто дадите обет: «Язык мой никогда не коснется того, что не было предложено Кришне, и всегда будет занят повторением мантры Харе Кришна», то совершенство у вас в руках, полное совершенство. Две простые вещи: не ешьте ничего не предложенного Кришне и всегда повторяйте мантру Харе Кришна. Вот и все.

Разнообразие — мать наслаждения. Существует столько видов кришна-прасада, пищи, предложенной Кришне! Сколько наслаждения нужно вашему языку? Вы можете получить его, просто пробуя кришна-прасад. И чем больше будет очищаться ваш язык, вкушая кришна-прасад, тем больший вкус к повторению мантры Харе Кришна вы будете чувствовать. Как сказал Господь Чайтанья, анандамбудхи-вардханам: «Повторение мантры Харе Кришна увеличивает океан трансцендентного блаженства». В материальном мире не увидишь, чтобы океан увеличивался. Если бы такое произошло, земля давным-давно оказалась бы под водой. Но океан трансцендентного блаженства от повторения мантры Харе Кришна постоянно расширяется.

Великий знаток духовной науки Шрила Рупа Госвами говорит: «Какой толк повторять мантру Харе Кришна одним единственным языком? Если бы у меня были миллионы языков, я смог бы обрести полное удовлетворение. И что толку иметь всего лишь два уха? Если бы у меня были миллионы ушей, я смог бы вдоволь наслушаться мантры Харе Кришна». Он жаждет иметь миллионы Ушей и миллиарды языков, чтобы наслаждаться вкусом покорения мантры Харе Кришна. Конечно, это высокий Уровень — когда звук святого имени так сладостен и мелодичен, что хочется иметь больше ушей и языков, чтобы наслаждаться им.

Однако в данный момент мы не знаем, насколько сладостно имя Кришны:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣

При помощи наших нынешних чувств невозможно постичь имя, форму и качества Кришны. Если мы попытаемся понять Кришну, просто взглянув на Его изображение, мы подумаем: «Кришна — обычный юноша, обнимающий Радхарани и других гопи». Пока наши чувства не чисты, мы будем принимать отношения между Кришной и Радхарани за обычные отношения между юношей и девушкой. Но это не так. Их отношения совершенно чисты.

В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, что между любовью гопи к Кришне и тем вожделением, которое испытывают обычные люди, нет ничего общего. Любовь гопи он сравнивает с золотом, а нашу так называемую любовь — с железом. Подобно тому как между золотом и железом — громадная разница, любовь Кришны и гопи в корне отлична от плотских отношений обычных мужчин и женщин. Между любовью и вожделением нельзя ставить знак равенства.

Итак, чтобы познать Кришну таким, каким Он есть, нам нужно очистить свои чувства. А для этого необходимо старательно следовать принципу севонмукхе хи джихва̄дау и в первую очередь начать повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не пытайтесь понять любовные отношения Радхи и Кришны при помощи ваших нынешних чувств. Просто повторяйте Их святые имена: Харе Кришна. Тогда зеркало вашего сердца очистится от пыли, и вы все поймете.

Большое спасибо.

Невежество — причина неудач

Является ли прогресс современной цивилизации достижением в глазах просветленного мудреца? Шрила Прабхупада выносит свой вердикт: «Собака думает, что она — тело, и кошка тоже думает, что она — тело. Следовательно, если человек рассуждает подобным образом, он пребывает в невежестве. А если вы в невежестве, то все, что вы считаете достижением, в действительности оборачивается поражением. Поймите это» (сентябрь 1973 года, Стокгольм).

пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то
йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам
йа̄ват крийа̄с та̄вад идам̇ мано ваи
карма̄тмакам̇ йена ш́арӣра-бандхах̣

ПЕРЕВОД: «До тех пор пока человек не начнет интересоваться духовными ценностями, он будет терпеть поражения на жизненном пути и испытывать страдания, порожденные невежеством. Любые корыстные действия, как греховные, так и благочестивые, влекут за собой последствия. Ум того, кто совершает такие действия, называется карма̄тмакам̇, что значит „ум, оскверненный кармической деятельностью". Оскверненный ум затуманивает сознание живого существа - поэтому все, кто поглощен кармической деятельностью, обречены оставаться в темнице материального тела» (Бхаг., 5.5.5).

В предыдущем стихе Ришабхадева осудил греховную жизнь и безумную погоню за наслаждениями. Атеист может возразить: «Допустим, мы получили материальное тело и оно причиняет нам некоторые беспокойства. Ну и что? Скоро телу придет конец, и больше не будет ни боли, ни наслаждений». То же самое говорят и буддисты: «Тело — это сочетание материальных элементов, и оно является причиной наших страданий и наслаждений. Поэтому превратите тело в ничто, и больше не будет ни боли, ни удовольствий».

Но Ришабхадева отвечает на это: «Нет, когда тело прекратит свое существование, вы получите другое тело. И до тех пор, пока вы будете переселяться из одного тело в другое, вам придется влачить жалкое материальное существование».

В начале Своих наставлений Ришабхадева говорит, что человек не должен использовать свое тело только для чувственных удовольствий, подобно кошкам и собакам. И теперь Он говорит:

пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то
йа̄ван на джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам

ПЕРЕВОД: — «Эти мошенники не знают, что из-за отсутствия знаний о душе, а̄тма-таттвам, все их усилия потерпят крах».

Они думают: «Благодаря прогрессу науки мы смогли отправиться на Луну. Вот чего мы достигли». Конечно, я не знаю, были они там или нет, — по крайней мере, они пытаются туда попасть. Но Ришабхадева говорит: «Это не достижение, это неудача». Почему? Потому что они попросту теряют время.

Даже если они попадут на Луну, их попросят оттуда. Тогда какой толк в этих попытках? Они все равно не смогут там остаться, а значит, их попытки попасть на Луну при помощи так называемых научных достижений обречены на неудачу. Чего они достигнут этими экскурсиями? Ничего, никакого ощутимого результата. Тем не менее Россия и Америка потратили миллиарды долларов на то, чтобы отправиться на Луну.

Даже если они сумеют добраться туда, все равно им придется умереть, и кто знает, куда они направятся после смерти. Все в руках природы. Никто не может диктовать ей свою волю: «После смерти я отправлюсь на ту или эту планету». Нет, вы целиком во власти природы.

У каждого есть какие-то честолюбивые замыслы, но разве одного честолюбия достаточно, чтобы стать богатым или уважаемым человеком? Нет, необходимо иметь соответствующие качества. Точно так же для того, чтобы попасть на другую планету, необходимо стать достойным этого. Вы должны действовать согласно высшим законам. Но люди не верят в существование высшей власти, высшего суда. В слепоте своей они считают, что могут делать все, что им заблагорассудится. Это плохо; это — поражение, пара̄бхава.

До тех пор пока человек не начнет задаваться вопросом, кто он такой, он будет продолжать терпеть поражения. Такова вся современная «цивилизация»: никому не интересно, кто же они на самом деле. Санатана Госвами показал нам прекрасный пример того, как нужно спрашивать о своей истинной природе. Когда он впервые встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху, он спросил Господа: ‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’. Это очень хороший вопрос: «Милостиво поведай мне, кто я и почему я подвержен тройственным страданиям материального мира. Я не хочу существовать в этих жалких условиях, но вынужден принимать их. Каково же мое положение? Почему мне приходится терпеть все это?»

Это называется а̄тма-таттва-джиджн̃а̄са̄’ — вопрошать о своей истинной сущности: «Кто я?» Никто не знает, кто он. Каждый думает: «Я — тело». Поэтому все — абодха-джа̄тах̣, глупы с самого рождения. Никто не знает своей природы. Кто-то считает себя американцем, кто-то — индийцем, кто-то — русским. Всё это — «собачьи» отождествления.

Собака думает, что она — тело, и кошка тоже думает, что она — тело. Следовательно, если человек рассуждает подобным образом, он пребывает в невежестве. А если вы в невежестве, то все, что вы считаете достижением, в действительности оборачивается поражением. Поймите это.

Человек должен задаться вопросом, кто он. Пример того, как это нужно делать, показал Санатана Госвами. Он пришел к Чайтанье Махапрабху и сказал: «Господин, люди говорят, что я очень образован, но я даже не знаю, кто я. Пожалуйста, обучи меня». Спросите любого ученого, имеющего научные степени, кто он. Профессор Котовский в Москве заявил мне: «Со смертью тела все заканчивается». Он не знал, что является вечной душой, и так думает каждый. Поэтому, чем бы ни занимались все эти так называемые ученые, все эти образованные люди, их постоянно преследуют неудачи, ибо они не знают своей истинной природы. А если человек не знает, кто он, разве сможет он приблизиться к цели своей жизни? Если вы заблуждаетесь относительно своей истинной природы, в любом деле вас ждет поражение.

Далее Ришабхадева говорит:

йа̄ват крийа̄с та̄вад идам̇ мано ваи
карма̄тмакам̇ йена ш́арӣра-бандхах̣

ПЕРЕВОД: «Пока ваш ум поглощен кармической деятельностью, вам придется менять материальные тела одно за другим».

У всех разный склад ума. Слово карма̄тмакам̇ указывает на очень распространенный тип мышления: «Я буду хорошо работать, заработаю много денег и стану наслаждаться жизнью» - Приверженцы ведических обрядов пытаются наслаждаться еще и в следующей жизни — при помощи пунья-карьи, благочестивых поступков. Но благочестивые поступки — это тоже кармическая деятельность. Поэтому, следуя нашей философии, мы не интересуемся не только греховной деятельностью, но даже благочестивой. Такова наша позиция.

Благодаря благочестивой деятельности вы можете родиться в аристократической, богатой семье, или стать крупным ученым, или получить красивое тело. Вы, американцы и европейцы, очень образованны, вы достигли успехов в материальной науке, вы богаче и красивее тех, кто живет в других странах. Все это — следствие ваших благочестивых поступков.

Допустим, благодаря своим благочестивым поступкам вы получили все это. Но кому-то довелось родиться в Гренландии, где всегда лежит снег, а кто-то родился в Африке, где нет таких удобств, как здесь у вас. Однако с духовной точки зрения между этими ситуациями нет особой разницы. Каждый раз вам приходится входить в утробу матери и девять месяцев находиться в стесненном положении. Впрочем, в наши дни детей убивают прямо в утробе, так что вы можете даже не появиться на свет. Ваши собственные мать и отец могут убить вас еще до того, как вы явитесь на свет. Поэтому неважно, в чьей утробе вы находитесь — богатой женщины или бедной, черной или белой, образованной или глупой, — боль от пребывания там будет одинаковой.

Как только вы попадаете в материальное тело, вы тут же начинаете испытывать боль. В момент смерти тоже страдают все без исключения. Неважно, богат человек или беден, — материальные обстоятельства заставят его страдать Итак, если вы будете продолжать думать о кармической деятельности, природа жизнь за жизнью будет давать вам материальные тела, чтобы предоставить вам еще один шанс исполнить ваши неудовлетворенные желания. Это продолжается постоянно. Таким образом, жизнь, в которой нет места вопросам о нашей истинной природе, является пара̄бхавой, поражением.

Ваша истинная задача — понять, что вы не тело, а душа, частица Господа Кришны. Ваша истинная задача состоит в том, чтобы полностью осознать Кришну и вернуться домой, к Богу, положив конец круговороту рождений и смертей. Но кто способен это понять? Поэтому говорится: кр̣шн̣а йе бхадже се бад̣а чатура. Тот, кто способен понять суть Движения сознания Кришны, несомненно, наделен разумом. Не обладая разумом, невозможно поня основной принцип этого Движения.

Основной принцип этого Движения — постижение Кришны. И если вы постигли Кришну, то, оставив тело, вы отправитесь к Нему. Преданное служение — повторение мантры Харе Кришна, поклонение Кришне в храме и так далее — вся эта деятельность поможет вам постичь Кришну. Хотя постичь Кришну очень трудно, если вы займетесь служением Ему, как предписывают шастры или духовный учитель, Кришна раскроется вам и ваша жизнь станет совершенной. Когда вы познаете Кришну, вы сможет вернуться домой, к Богу, и положить конец круговорот рождений и смертей.

Господь Ришабхадева подтверждает это в следующем стихе:

эвам̇ манах̣ карма-ваш́ам̇ прайун̇кте
авидйайа̄тманй упадхӣйама̄не
прӣтир на йа̄ван майи ва̄судеве
на мучйате деха-йогена та̄ват

ПЕРЕВОД: «Когда душа окутана пеленой гуны невежества, все ее помыслы устремляются к кармической деятельности и она не понимает, в чем разница между индивидуальным и верховным живым существом. Поэтому до тех пор, пока в ней не пробудится любовь к Господу Васудеве, то есть ко Мне, она будет вынуждена снова и снова рождаться в материальном теле».

Итак, все имеют неверные представления о жизни. Но если человек станет преданным Васудевы, Кришны, он спасется. Ришабхадева — это воплощение Васудевы. Если душа, запутавшаяся в круговороте рождения и смерти, соприкоснется с преданным и получит семя преданного служения, это станет началом ее освобождения из этого круговорота. Открывая центры по всему миру, мы предоставляем такую возможность каждому. Для чего мы это делаем? Чтобы каждому дать возможность стать преданным Васудевы, Кришны, и обрести спасение.

Люди тяжко трудятся ради удовлетворения чувств — и страдают от повторяющихся рождений и смертей. Если в этой борьбе за существование человек получает семя преданного служения Васудеве, он спасен. Не осознав Кришну, невозможно остановить круговорот рождений и смертей; человек будет продолжать переселяться из одного тела в другое. Понимание этого есть основа сознания Кришны.

Не думайте, что сознание Кришны — разновидность религиозной веры. Это наука, наука о том, как освободиться от повторяющихся рождений и смертей. Это не одна из тех религий, которые исповедуют обычные люди. Кто-то является индуистом, кто-то — христианином, кто-то — мусульманином, но сознание Кришны — это нечто совсем другое. Это наука. Мы учим: «Тем или иным способом развивайте любовь к Богу, и так вы обретете спасение». Как же развить любовь к Богу? Посредством нашей Деятельности: нужно рано вставать, повторять мантру Харе Кришна, изучать ведические писания, поклоняться Божеству в храме, отмечать праздники в честь Господа. Эта Деятельность в духе преданного служения спасет нас от Повторяющихся рождений и смертей. Иначе мы обречены снова и снова рождаться и умирать.

Чайтанья Махапрабху учит, что вследствие авидьи, невежества, мы скитаемся по всей вселенной, переселяясь из одного тела в другое, с одной планеты на другую. Но всякий, кто соприкоснулся с нашим Движением и пытается понять сознание Кришны, очень удачлив, ибо все это спасет его от повторяющихся рождений и смертей.

Поэтому Кришна приходит в этот мир и говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

ПЕРЕВОД: «Оставь все прочее и просто предайся Мне».

Это нужно не Кришне. Если вы не послушаетесь, Он ничего не потеряет. Он всемогущ и силой одного Своего желания может создать все что угодно. Смысл этих слов Кришны не в том, что Он обогатится за ваш счет, если вы станете Его преданным. Нет, это нужно вам самим. Если вы станете преданными Васудевы, Кришны, то освободитесь от повторяющихся рождений и смертей.

Кришне это нужно лишь потому, что мы — Его неотъемлемые частицы, Его дети. Богатому отцу не нравится, когда его сын превращается в безумца и живет на улице. Но, даже если сын откажется вернуться домой, отец от этого ничего не потеряет. Вернуться к богатому отцу — в интересах сына.

Поэтому Кришна призывает: «Предайся Мне». Тот, кто удачлив, примет предложение Кришны. Подлинная любовь к Кришне называется прӣти. Мы любим близких — ребенка, мужа или жену, — но это не настоящая любовь. Это лишь временные чувства. Настоящая любовь может быть только к Кришне. Если вы полюбите Кришну, эту любовь ничто не сможет разрушить. Поэтому так или иначе мы должны установить любовные отношения с Кришной. Тогда наша жизнь увенчается успехом.

Большое спасибо.

1 Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна. Он явился пятьсот лет назад в Бенгалии (Индия) и учил тому, как развить любовь к Богу с помощью совместного пения Его святого имени