Духовное решение материальных проблем. Глава пятая

Духовное решение материальных проблем

Глава пятая

Совет Объединенным Нациям

Каким должно быть устройство общества, чтобы в нем царили мир и благополучие? Шрила Прабхупада обсуждает этот вопрос с мистером С. Хеннисом из Международной Организации Труда¹ (1974 год, Женева).

Шрила Прабхупада: В обществе должно существовать сословие, которое выполняет функцию мозга и указывает человечеству путь к достижению счастья. Такова цель нашего Движения.

М-р Хеннис: Это утверждение имеет под собой основания, поскольку в любом обществе всегда признавалась необходимость духовенства или философов, ведущих людей за собой.

Шрила Прабхупада: Но сейчас так называемое духовенство трактует наставления Библии так, как ему нравится. Например, в Библии говорится: «Не убий». Но духовенство, так же как и другие сословия общества, одобряет существование скотобоен. Как же они могут руководить людьми?

М-р Хеннис: Но ведь так устроен животный мир — одни поедают других. Мне кажется, что люди оправдывают существование боен тем, что это более чистый способ убийства по сравнению с тем, когда лев набрасывается на антилопу.

Шрила Прабхупада: Но, как человек, вы должны быть способны различать. Вашими действиями должен руководить мозг, а обществом в целом должен руководить «общественный мозг», сословие священников, людей мыслящих. Природа дала людям фрукты, овощи, зерновые, молоко, имеющие огромную питательную ценность, и люди должны довольствоваться этой здоровой пищей. Зачем содержать скотобойни? Как они рассчитывают стать счастливыми, совершая грехи и не повинуясь указаниям Бога? Это означает, что у общества нет разума.

М-р Хеннис: Наделять людей разумом не входит в непосредственные задачи моей организации.

Шрила Прабхупада: Пусть это и не входит в ваши непосредственные обязанности, но если человеческое общество лишено разума, то, как бы вы ни старались организовать его, люди никогда не будут счастливы. Таков мой тезис.

М-р Хеннис: Задача моей организации в том, чтобы устранять препятствия, мешающие людям обрести разум. И одно из таких препятствий — банальная бедность.

Шрила Прабхупада: Нет. Главное, чтобы общество научилось видеть разницу между греховной и благочестивой деятельностью. Люди должны совершать праведные, а не греховные поступки. В противном случае это свидетельствует об их глупости. Они ничем не лучше животных. Или давайте взглянем с точки зрения морали: вы бы отправили свою мать на бойню? Вы пьете молоко коровы — значит, она ваша мать, — а после этого отправляете ее на скотобойню. Вот потому мы и спрашиваем: есть ли у общества мозги?

М-р Хеннис: Конечно, если говорить о разнице между греховной и благочестивой деятельностью...

Шрила Прабхупада: Сегодня практически никто не понимает этой разницы. Мы же понимаем ее и воплощаем это понимание на практике, основывая сельскохозяйственные общины и защищая коров. И наши коровы получают награды за рекордные удои, поскольку они счастливы. Они знают: «Эти люди меня не убьют». Коровы уверены в этом, и потому счастливы. И телят мы тоже не убиваем. На других фермах, стоит корове отелиться, теленка тут же отправляют на скотобойню. Понимаете? Это значит, что у общества нет мозгов. Вы можете создать сотни организаций, но общество никогда не будет счастливо. Таков наш приговор.

М-р Хеннис: Но нельзя же обвинять нас в совершении грехов, если мы даже не знаем, что это грех.

Шрила Прабхупада: (смеется) Неужели? Не думаете ли вы, что вам позволят нарушить закон просто потому, что вы не знаете законов? Если ваше духовенство не знает, что является грехом, какой смысл в наставлении «Не греши»? У вас должно быть духовенство, которое знает, что является грехом; тогда оно сможет научить вас, а вам придется отказаться от греховных поступков. Когда эти молодые люди пришли ко мне, я сказал им: «Поедание плоти, недозволенный секс, азартные игры и одурманивающие средства — все это грех. Вы должны отказаться от этого». Если мы не откажемся от греховной деятельности, природа покарает нас. Поэтому мы должны знать законы природы, знать, чего хочет природа. А она хочет, чтобы мы, как минимум, прекратили грешить. Иначе мы будем наказаны.

М-р Хеннис: Мы стараемся обеспечить людям достойную материальную жизнь: достойную зарплату, приемлемое Жилье, возможность хорошо проводить свободное время.

Шрила Прабхупада: Все это замечательно, но люди должны знать, что праведно, а что греховно.

М-р Хеннис: Да, но мне кажется, что не стоит слишком рассчитывать на то, что вам удастся привить людям свои взгляды. По крайней мере, вам не стоит рассчитывать, что этим будет заниматься международная организация.

Шрила Прабхупада: ООН как международная организация, занимающаяся вопросами мира и благополучия, должна поддерживать класс людей, которые выполняют функции мозга общества. Тогда все будет в порядке. Разве хорошо, когда руки и ноги действуют беспорядочно, не повинуясь мозгу? Организация Объединенных Наций была создана для блага всего человеческого общества, но в ней нет отделения, которое можно было бы назвать мозгом.

М-р Хеннис: Это правда. Это правда. Они — слуги стран-членов ООН, слуги разных государств мира. Мы лишь слуги этих людей. Мы просто собираем их вместе и помогаем им понять свои проблемы.

Шрила Прабхупада: Да, помогите им понять. Хотя бы просто помогите им понять, что следует делать, а чего не следует. Сделайте хотя бы это.

М-р Хеннис: Да, мы стараемся это делать. Насколько это возможно для секретариата, мы стараемся формулировать и развивать философию. Мы стараемся это делать. Но, конечно, слишком радикальный подход для нас неприемлем. Мы делаем то, что можем, стараемся действовать как хорошие слуги и хорошие попечители. Мы стараемся делать все, что в наших силах, чтобы лидеры общества шли по верному пути, в верном направлении.

Шрила Прабхупада: Если общество не знает, что греховно и что праведно, все это бесполезно. Тело человека, лишенное мозга, мертво. И если у тела общества отсутствует мозг, оно также мертво.

Возвращение к простой жизни и простым истинам

В беседе с учениками Шрила Прабхупада говорит: «Может показаться, что современные искусственные „предметы первой необходимости" увеличивают столь ценимый вами комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству» (июнь 1976 года, сельскохозяйственная община «Харе Кришна» в Нью-Вриндаване, Западная Вирджиния).

Ученик: Шрила Прабхупада, однажды вы сказали: «Трактор — причина всех бед. Он взял на себя всю работу, которую раньше делали в деревне молодые люди. Это вынудило молодежь податься в город и запутаться в похотливых желаниях». Вы сказали, что людям пришлось покинуть деревню, где они жили простой жизнью в гуне благости и в сознании Бога и податься в города, где они попали в ловушку беспокойной жизни в гуне страсти.

Шрила Прабхупада: Да. В городе люди естественным образом попадают под влияние гуны страсти: сплошные беспокойства из-за никому не нужной похоти и постоянной борьбы за существование. В городе нас окружают всевозможные вещи, искусственно возбуждающие наш ум и чувства. Естественно, в таких условиях в человеке разгорается похоть. Нас захватывает страсть и мы погружаемся в океан беспокойства.

Ученик: Жить в деревне куда спокойней. Там гораздо легче думать о духовной жизни.

Шрила Прабхупада: Да. Здесь меньше болезней, ум не так напряжен. В деревне материальный мир доставляет меньше страданий. Итак, вы должны устроить свою жизнь так, чтобы она была по-настоящему полезной. Духовно полезной. Осознайте Бога; осознайте Кришну. Если в вашем доме или где-то поблизости есть храм, ваша жизнь станет очень счастливой. Работайте немного — так, чтобы обеспечить себя пищей: весной полтора месяца на посев и полтора месяца осенью, чтобы собрать урожай. А в оставшееся время обогащайтесь культурно и духовно. Направьте все свои таланты и силы на то, чтобы осознать Бога, сознание Кришны. Вот идеальная жизнь.

Вы видите крохотные волокна на этом цветке? Они такие маленькие, их невозможно изготовить ни на одной фабрике мира. А какой яркий цвет! Просто внимательно изучив один цветок, вы осознаете Бога.

Существует механизм, который мы называем природой и который является источником всего, что нас окружает. Каким же образом этот механизм стал столь совершенным? И кто создал его?

Ученик: Однажды в Лондоне вы сказали: «Люди не знают, что цветы нарисованы. Кришна рисует их при помощи мысли».

Шрила Прабхупада: Да. Большинство людей считает, что этот цветок стал красивым сам по себе, без помощи художника. Это глупость. «Его создала природа». Чья природа? Все делается при помощи механизма природы Кришны. Парасйа шактир вивидхаива шруйате: Господь создает весь мировой порядок при помощи Своих бесчисленных, непостижимых энергий.

В любом случае, научитесь любить этот естественный образ жизни, жизнь на открытом пространстве. Производите собственное зерно, производите молоко. Берегите время. Повторяйте мантру Харе Кришна, прославляйте святые имена Господа. А в конце жизни отправляйтесь в духовный мир, чтобы жить там вечно. Простая жизнь и возвышенное мышление — вот идеальная жизнь.

Может показаться, что современные искусственные «предметы первой необходимости» увеличивают так называемый комфорт. Но если при этом вы забываете об истинной цели жизни, ваш так называемый технический прогресс равносилен самоубийству. Мы хотим положить конец этой самоубийственной политике.

Современные люди очень привязаны к так называемому прогрессу. Поэтому, когда пятьсот лет назад явился Господь Чайтанья, Он дал людям простой рецепт: пойте мантру Харе Кришна. Вы можете петь, даже работая на промышленном предприятии. Вы работаете на своем станке и поете: «Харе Кришна, Харе Кришна». Вы можете посвятить свою жизнь Богу. Что в этом плохого?

Ученик: Лидеры общества знают, что, стоит человеку начать повторять имена Бога, со временем он потеряет вкус к беспокойной, технологической жизни.

Шрила Прабхупада: Это естественно.

Ученик: Они знают, что вы сажаете семена их краха.

Шрила Прабхупада: Какой же это «крах»? Это созидание: станьте преданным Бога и живите вечно. Это правильный путь. Следуйте по нему, и вы будете жить вечно.

Если вы воспользуетесь нашим методом, то:

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

Оставив свое нынешнее тело, вы больше не получите материального тела. Вы возродите свое духовное тело и возвратитесь в духовный мир. А если духовное сознание отсутствует, татха̄ деха̄нтара-пра̄птир: оставив одно материальное тело, вы получите другое материальное тело.

Сопоставьте два эти образа жизни. Какой из них лучше? «Прогрессивный», позволяющий получать новые материальные тела, или «устаревший», дающий возможность больше не рождаться в материальном теле? Какой лучше?

Стоит вам получить материальное тело, с ним приходят страдания: рождение, старость, болезни, смерть. Материальное тело означает страдания. Поэтому, если мы действуем так, чтобы, оставив наше нынешнее тело, никогда больше не страдать, это проявление разума. Но разумно ли готовиться получить новое материальное тело и продолжать страдать дальше? Если вы не познаете Бога, не познаете Кришну, вам придется остаться в материальном мире и получить новое тело. Альтернативы нет.

Теперь о нашем подходе. Прежде всего, мы понимаем: на ханйате ханйама̄не ш́арӣре — душа не гибнет, когда умирает тело. К сожалению, большинство людей настолько глупы, что не могут понять даже эту простую истину.

Каждый день своей жизни люди видят, как душа в теле младенца переходит в тело ребенка, затем в тело подростка, затем в тело взрослого, затем меняет его на тело старика. Люди собственными глазами видят, как душа переселяется из одного тела в другое, из одного в другое.

Но глупые люди все равно не понимают, что после смерти, когда состарившееся тело умрет, душа переселится в новое тело, материальное или духовное. Люди просто не в состоянии этого понять — настолько они тупы! Они не могут даже понять разницы между телом и душой. Понадобится пятьсот лет, чтобы научить их этой простой истине — ведь их система образования такая «прогрессивная»!

1 Международная Организация Труда (МОТ) — специализированное учреждение ООН. Создана в 1919 году при Лиге Наций как Международная комиссия для выработки конвенций и рекомендаций по вопросам трудового законодательства и улучшения условий труда (примечание редактора).