Духовный учитель. Глава третья

Духовный учитель

Глава третья

Кто такой гуру и почему мы в нем нуждаемся

«Тот, кто стремится понять высшую цель жизни, должен обратиться к истинному гуру» — говорит Шрила Прабхупада в лекции, прочитанной им в ноябре 1974 года в Бомбее. Далее он объясняет, в чем заключается высшая цель жизни, кто такой истинный гуру и как к нему обратиться.

сӯта ува̄ча
дваипа̄йана-сакхас тв эвам̇
маитрейо бхагава̄м̇с татха̄
пра̄хедам̇ видурам̇ прӣта
а̄нвӣкшикйа̄м̇ прачодитах̣

ПЕРЕВОД: «Шри Сута Госвами сказал: могущественный мудрец Майтрея был другом Вьясадевы. Довольный и воодушевленный вопросами Видуры, касавшимися трансцендентной науки, Майтрея стал отвечать на них» (Бхаг., 3.25.4).

Таков путь обретения трансцендентного знания: нужно обратиться к сведущему человеку, гуру, и смиренно слушать его.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

Хотя сам по себе метод очень прост, человек должен знать его и действовать соответственно. Предположим, к примеру, что у вас сломалась пишущая машинка. Вам нужно обратиться к тому, кто знает, как ее чинить. Когда вы принесете ему машинку, он подкрутит какой-нибудь винтик или сделает что-то еще, и машинка заработает. Но если вы обратитесь с этой проблемой к торговцу овощами, от этого будет мало толку, поскольку он ничего в этом не понимает. Он хорошо умеет продавать овощи, но это уже другой вопрос; как починить пишущую машинку, он не знает.

Поэтому Веды предписывают: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. Если вы хотите постичь трансцендентную науку (тад-виджн̃а̄), вам следует обратиться к гуру. В действительности человеческая жизнь предназначена для обретения трансцендентного, а не материального знания. Материальное знание связано исключительно с телом. Врач может очень много знать о том, как устроено тело, но он не имеет ни малейшего представления о душе. Поэтому он не сумеет помочь вам в достижении цели жизни.

Тело — это механизм, созданный природой, йантра-рудхани майайа. Тем, кто слишком привязан к этому механизму, рекомендована система медитационной йоги. Занимаясь ею, человек учится выполнять определенные упражнения и концентрироваться, чтобы в конечном счете сосредоточить ум на Господе Вишну. Истинная цель — познать Вишну, Верховного Господа. Медитационная йога — более или менее механический процесс, но бхакти-йога находится на более высоком уровне. Поэтому бхакти начинается с поиска тад-виджн̃а̄, духовного знания.

Если вы хотите постичь духовную науку, вам следует обратиться к гуру. Одно из значений слова гуру — «тяжелый». Гуру — тот, кто «нагружен» знанием. Каков же характер этого знания? Это объясняется в «Катха-упанишад»: шротрийам брахма-ништхам. Шротрийам означает «тот, кто обрел знание, слушая Веды, шрути», а слова брахма-ништхам указывают на того, кто познал Брахман или, точнее, Парабрахман — Бхагавана, Верховную Личность Бога. Таковы качества, которыми должен обладать гуру.

Необходимо слушать тех, кто принадлежит к парампаре, ученической преемственности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: эвам̇ парампара̄-пра̄птам. Тот, кого интересует авторитетное трансцендентное знание, а не какие- нибудь новомодные теории, должен обратиться к представителю парампары. Другое значение упомянутого слова шротрийам — «тот, кто слушал гуру, находящегося в цепи ученической преемственности». Результатом такого слушания является брахма-ништхам — человек утверждается в служении Верховной Личности Бога. У него больше нет других занятий. Таковы два главных качества истинного духовного учителя. Ему не обязательно быть ученым, имеющим ученые степени и звания. Нет. Нужно только, чтобы он получил знание от авторитетного наставника, принадлежащего к цепи ученической преемственности, и утвердился в преданном служении. Такова наша система.

Из рассматриваемого нами стиха явствует, что Видура слушал Майтрею Риши, и тот остался очень им доволен, видурам прйтах. Если гуру не будет вами доволен, вы не сможете обрести знание. Это естественно. Если вы окажете гуру достойный прием, удобно усадите его, и он останется доволен вами, он раскроет вам тайны духовного знания и его наставления принесут вам огромное благо. Так было и в случае с Видурой и Майтреей: Майтрея Риши остался доволен поведением Видуры и с радостью дал ему свои наставления.

То же самое советует и Кришна в «Бхагавад-гите»:

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄

ПЕРЕВОД: «Нужно склоняться перед гуру, задавать ему вопросы и служить ему».

Если вы придете к духовному учителю и станете с вызовом задавать ему вопросы, не собираясь следовать его наставлениям и служить ему, вы лишь впустую потратите время. Здесь используется слово пран̣ипа̄тена, «безоговорочное предание себя». Обретение трансцендентного знания основано на таком пранипате. Вот почему дальше Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

ПЕРЕВОД: «Оставь все остальное и просто предайся Мне».

Точно так же, как мы предаемся Кришне, нам следует предаться и Его представителю, духовному учителю. Гуру — внешнее проявление Кришны, а внутренний гуру — это Сам Кришна:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати

Гуру — внешнее проявление Кришны, а внутренний гуру — это Сам Кришна: Кришна не только на Голоке Вриндаване, в духовном мире; Он повсюду, в каждом атоме и в сердцах всех живых существ — голока эва нивасатй, акхила̄тма-бхӯтах̣. Проявление Кришны в сердце называют Параматмой, или Сверхдушой. Я атма, индивидуальная душа, и вы тоже атма. Наше расположение локально, вы находитесь в своем теле, я — в своем. Но Параматма пребывает повсюду. В этом заключается разница между атмой и Параматмой. Некоторые люди думают, что между ними нет никакой разницы, но она существует. Атма и Параматма одинаковы в том смысле, что обе являются сознающими живыми существами, но разница между ними в том, что Параматма пронизывает все, а атма пребывает в одном месте. Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите»:

кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄рата

ПЕРЕВОД: «В каждом теле, помимо индивидуальной души, присутствую также и Я как Сверхдуша».

Слово кшетра-джн̃а означает «знающий кшетру, тело». Итак, я — знающий тело, его обитатель. Тело подобно дому, у которого есть как владелец, так и арендатор. Хотя арендатор живет в доме, хозяином дома является владелец. Точно так же мы, атмы, просто «арендуем» свои тела, но не являемся их владельцами; владельцем является Параматма. И если владелец скажет вам: «Выселяйтесь из этого дома, выселяйтесь из этого тела», вам придется оставить тело, и это называется смертью. Все это знание содержится в Ведах.

Итак, тот, кто стремится понять высшую цель жизни, должен обратиться к истинному гуру. Обычному человеку, которого в жизни интересуют лишь материальные удобства, гуру не нужен. Сегодня, однако, считается, что гуру — это тот, кто может исцелить от телесных недугов. Люди обращаются к так называемому «святому» и просят: «Махатмаджи, я страдаю от такой-то болезни». «Да, у меня есть мантра, которая тебя вылечит». Сейчас людей интересуют такие гуру, которые могут помочь им вылечиться от болезни или разбогатеть. Но Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.34):

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

К гуру следует обращаться не за материальными благами, а для того, чтобы узнать о таттве, Абсолютной Истине. Не следует искать гуру, чтобы излечиться от болезни — для этого есть врачи. Зачем использовать для этой цели гуру? Гуру — тот, кто знает шастры, ведические писания, и может поведать нам, как познать Кришну.

Конечно, мы не в состоянии полностью познать Кришну. Это невозможно. Нам это не под силу, поскольку Кришна столь велик, а мы так малы. Кришна настолько велик, что даже Сам до конца не понимает Себя. Он не знает, почему Он так привлекателен. И чтобы понять, что делает Его столь привлекательным. Он пришел как Господь Чайтанья и проявил экстатические эмоции Шримати Радхарани. Таким образом, полностью постичь Кришну невозможно, но, если мы просто пытаемся понять Его в меру наших ограниченных способностей, это и будет для нас. совершенством. Вот почему Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

ПЕРЕВОД: «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не родится в материальном мире. Покинув тело, он достигнет Моей вечной обители, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Если мы полагаем, что Кришна — это человек, подобный нам, то мы мудхи, глупцы и мошенники. Мы совершим ошибку, если будем думать: «Мое тело состоит из материальных элементов, значит, и тело Кришны состоит из них же». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что материальная энергия принадлежит Ему:

даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄

Материальный мир принадлежит Кришне. Мы не можем сказать: мама ма̄йа̄ — «Материальная энергия принадлежит мне». Нет. Мы сами находимся во власти материальной природы. Но Кришна повелевает ею:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам

В этом разница между Кришной и нами. Понимать, что материальная природа действует под управлением Кришны, — значит видеть вещи в истинном свете.

Невозможно постичь это во всех подробностях, однако мы можем понять суть: джанма̄дй асйа йато. «Все исходит из Высшей Абсолютной Истины, Кришны». Для начала этого достаточно. Далее вы можете расширять свои познания, постигая, как работает под управлением Кришны материальная природа, как взаимодействуют Его энергии и так далее. Это уже более глубокое знание. Но если мы просто поймем утверждение Кришны из «Бхагавад-гиты»:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам

ПЕРЕВОД: «Эта материальная энергия действует под Моим руководством».

Это будет совершенным знанием. Современные ученые думают, что материя действует независимо, а все сущее — результат химической эволюции. Нет; жизнь не может появиться в результате химической эволюции. Жизнь происходит из жизни. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате

ПЕРЕВОД: «Все исходит из Меня».

Таков Его ответ ученым. «Веданта-сутра» подтверждает это:

атхато брахма-джиджнаса
джанмадй асйа йатах

ПЕРЕВОД: «Пришло время задавать вопросы о Верховном Брахмане, который есть то, из чего все исходит». Верховный Брахман — это Кришна.

Весь мир — это сочетание двух составляющих, джады и четаны, мертвой материи и живых существ. И то и другое исходит из Кришны. Он говорит в «Бхагавад-гите»:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат

ПЕРЕВОД: «Помимо этой, низшей, энергии, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Б.-г., 7.5).

Почему духовная энергия считается высшей? Потому что живые существа используют материальную природу. К примеру, мы, развитые живые существа, люди, используя материю, создали современную цивилизацию, и в этом наше превосходство над материей. Таким образом, мы должны овладеть таттва-гьяной, знанием Абсолютной Истины.

В «Веданта-сутре» подтверждается, что человеческая жизнь предназначена для познания Абсолютной Истины: атхато брахма-джиджнаса. Объяснением «Веданта-сутры» является «Шримад-Бхагаватам». В «Веданта-сутре» утверждается, что Абсолютная Истина — джанма̄дй асйа, то, из чего, или из кого, все исходит. И какова же природа этого источника? Ответ приводится в «Шримад-Бхагаватам»: джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣. Этот источник — абхиджн̃ах̣, обладающий сознанием. Материя не обладает сознанием, поэтому этот источник должен быть живым. Следовательно, современная научная теория о происхождении жизни из материи ошибочна. Жизнь происходит из жизни. Далее, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе. «Он передал ведическое знание Господу Брахме». Если кто-то не является живым существом, как он может передавать знание?

«Шримад-Бхагаватам» — это естественное объяснение «Веданта-сутры», написанное тем же автором, Вьясадевой. В сегодняшнем стихе говорится, что Майтрея был двайпаяна-сакхой, другом Двайпаяны. Двайпаяна — это Вьясадева. Вьясадева составил «Веданта-сутру» и затем объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам», артхо 'йам брахма-' сутранам. Читая какой-либо искусственный комментарий к «Веданта-сутре», мы поймем ее неверно. Как правило, майявади, или имперсоналисты, отдают предпочтение комментарию Шанкарачарьи под названием «Шарирака-бхашья», но этот комментарий не является естественным. Естественный комментарий — тот, который был написан самим автором «Веданта-сутры», Вьясадевой.

Согласно ведической системе, ачарья, духовный учитель, должен понять «Веданта-сутру» и объяснить ее; только тогда его признают ачарьей. Поэтому в обеих главных сампрадаях, или духовных сообществах, — в майявади-сампрадае и в вайшнава-сампрадае — есть свои толкования «Веданта-сутры», ибо в противном случае они бы не могли считаться авторитетными сампрадаями. Не поняв «Веданта-сутру», никто не сможет понять, что есть Брахман, Абсолютная Истина. Здесь говорится о том, что Видура получил трансцендентное знание от Майтреи. А кто такой Майтрея?

Двайпайана-сакха, друг Вьясадевы. Если человек является нашим другом, он все о нас знает — кто мы и каковы наши познания. И поскольку Майтрея был другом Вьясадевы, он знал все, что было известно Вьясадеве.

Итак, мы должны обратиться к духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности Вьясадевы. Многие могут заявлять, что являются последователями Вьясадевы, однако следование Вьясадеве не должно быть только внешним; необходимо стать его истинным последователем. К примеру, Вьясадева считает Кришну Верховной Личностью Бога. Об этом сказано в «Бхагавад-гите», где Арджуна провозглашает:

парам̇ брахма парам̇ дха̄ма
павитрам̇ парамам̇ бхава̄н

«О Кришна, Ты Парабрахман, Верховная Личность». Кто-то может сказать, что Арджуна назвал Кришну Верховной Личностью Бога, поскольку Тот был его другом. Но нет, Арджуна ссылается на великих мудрецов: «Вьясадева также считает Тебя Верховным Господом». Вьясадева начинает «Шримад-Бхагаватам», свой комментарий к «Веданта-сутре», словами ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа: «Я в почтении склоняюсь перед Васудевой, Кришной, Верховной Личностью».

Если мы действительно стремимся понять духовную науку, нам нужно обратиться к ачарье — к тому, кто следует Вьясадеве. В стихе, который мы обсуждаем, в роли ачарьи выступает Майтрея, друг Вьясадевы. Положение Майтреи настолько возвышенно, что его называют Бхагаваном. Как правило, слово Бхагаван означает Кришну. Верховную Личность Бога, — кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Но иногда это слово употребляется и в отношении обычных живых существ, обладающих большим могуществом, таких как Господь Брахма, Господь Шива, Нарада, Вьясадева, Майтрея. Хотя настоящий Бхагаван — это Кришна, к великим личностям тоже иногда применяют термин «Бхагаван», поскольку они обрели максимум возможного знания о Кришне. Невозможно познать Кришну на сто процентов. На это никто не способен, даже Брахма и Шива. Но того, кто полностью следует наставлениям Кришны, также иногда называют Бхагаваном. Настоящий Бхагаван должен знать, чему учит Кришна, и следовать Его наставлениям.

Здесь также сказано: видурам прйта, «Майтрея был доволен Видурой». Их беседа не была простым дружеским разговором. Нет. Видура искренне хотел обрести трансцендентное знание, и Майтрея остался доволен его искренностью. Как же удовлетворить духовного учителя? Об этом мы уже говорили: пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄. Вы можете порадовать гуру, просто вручив себя ему, служа - ему и задавая вопросы: «Господин, я ваш покорный слуга. Пожалуйста, будьте ко мне благосклонны и одарите меня своими наставлениями». Арджуна также воспользовался этим методом. В самом начале «Бхагавад-гиты» он сказал Кришне: ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам — «Я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, наставляй меня». Хотя Арджуна был близким другом Кришны, слушая от Него «Бхагавад-гиту», он предался Ему и сказал: «Теперь Ты должен считать меня не другом, а учеником. Я полностью в Твоей власти. Пожалуйста, наставь меня».

Таков процесс принятия гуру. Вы должны быть очень любознательными и задавать вопросы, однако при этом не следует бросать духовному учителю вызов. Говорится: джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — чтобы понять духовную науку, вы должны обратиться к духовному учителю. Вы не должны пытаться превзойти его. Не стоит говорить: «Я разбираюсь в этом не хуже тебя; давай-ка подискутируем». Нет, так не следует обращаться к гуру. Ищите гуру, которому вы сможете вручить себя. Если же вы не можете предаться ему, не тратьте понапрасну свое и его время. В первую очередь нужно предаться истинному гуру. Таков путь обретения трансцендентного знания.

Большое спасибо.

Харе Кришна.

Убежище от всех опасностей

В этой беседе Шрила Прабхупада провозглашает: «Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю» (июль 1976 года, Вашингтон).

‘са̄дхйа’-‘са̄дхана’-таттва пучхите на̄ джа̄ни
кр̣па̄ кари’ саба таттва каха та’ а̄пани”

ПЕРЕВОД: Санатана Госвами сказал Господу Чайтанье: «На самом деле я ничего не знаю ни о том, какие вопросы следует задавать о цели жизни, ни и о способе достижения этой цели. Пожалуйста, будь милостив ко мне и объясни все эти истины» (Ч.-ч., Мадхья, 20.103).

Человеческая жизнь предназначена для постижения таттвы, Абсолютной Истины. В этом особое преимущество человеческой жизни. Но если человек не знает, как вопрошать об Абсолютной Истине, он оказывается в крайне невыгодном положении.

Человеческая жизнь дает нам возможность в корне решить проблему борьбы за существование — борьбы, в которой выживает сильнейший. Эта борьба продолжается жизнь за жизнью, но сейчас, в человеческой жизни, можно положить конец этой борьбе, поняв цель жизни и узнав, как ее достичь. Если же лидеры общества и правительство лишают людей этой возможности, они наносят людям огромный вред.

Людям не следует оставаться во тьме животных наклонностей. В мире столько растений и трав, столько животных, столько обитателей моря! За многие миллионы лет эволюции мы прошли через все эти формы жизни, и теперь у нас появился шанс прервать этот мучительный процесс. Поэтому человеку дается совет попытаться понять цель жизни: тамаси ма̄ джйотир гама. «Не оставайся во тьме. Иди к свету». Таково указание Вед.

Итак, с самого начала жизни в детях нужно развивать интерес к цели жизни. Если же их держат во тьме, обучая только тому, как есть, пить, веселиться и наслаждаться, это не цивилизация. Людям нужно дать возможность все больше и больше узнавать о цели жизни. И в чем же заключается цель жизни? В том, чтобы возродить близкие отношения с Богом.

Как объясняет Чайтанья Махапрабху, мы тесно связаны с Богом, но так или иначе мы пали в материальный мир и теперь ошибочно принимаем тело за самих себя. Нас приучили жить одними только телесными нуждами, подобно кошкам и собакам. Животных интересует только тело, У них нет других интересов. Но если человек пребывает в такой же тьме и поглощен только своим телом, это очень плохо.

Санатана Госвами понимал это и потому спросил Шри Чайтанью Махапрабху:

‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’
иха̄ на̄хи джа̄ни — ‘кемане хита хайа’

ПЕРЕВОД: «Кто я? Почему мне приходится бороться за существование? Почему не получается жить легко и спокойно? Почему стихии природы противостоят нам? Я хочу быть счастливым, но встречаю столько преград. Почему?».

Даже с мухой нам приходится бороться. Я спокойно сижу и не делаю ей ничего плохого, но она нападает на меня, доставляет мне беспокойство. Или же вы просто идете по улице, никого не трогаете, но из какого-нибудь дома вдруг доносится собачий лай: «Чего пришел? Чего пришел?» Нет никакой причины лаять, но, поскольку дело собаки — лаять, она лает: «Чего пришел? Чего пришел?».

Подобные функции выполняет иммиграционная служба, ограничивающая нашу свободу передвижения. Ее служащие лают: «Зачем вы приехали сюда? Зачем приехали?» Во многих местах нам было отказано во въезде: «Нет, вы не можете въехать в страну. Возвращайтесь». И я был вынужден возвращаться.

В материальном мире вы никогда не сможете жить спокойно— здесь столько помех. В писаниях сказано: падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ — «Опасность поджидает на каждом шагу». Опасность исходит не только от животных, но и от людей. Нет, нашу жизнь в материальном мире определенно нельзя назвать счастливой.

Поэтому мы не должны останавливаться в своем поиске. Почему существует столько препятствий? Как мне стать счастливым? Какова цель моей жизни? Задавать такие вопросы — признак человеческой жизни, и Санатана Госвами от нашего имени задает их Чайтанье Махапрабху.

По милости Чайтаньи Махапрабху или Его слуг, человек может понять, какова цель жизни, почему в мире царит борьба за существование, почему всем приходится рождаться и умирать. Я не хочу умирать, не хочу входить в утробу матери и оставаться там столько времени в тесноте, не хочу стареть, но вынужден проходить через все это.

Почему? Таким образом, наша истинная задача — поиск ответов на эти вопросы, а не экономическое развитие.

Сколько денег нам предопределено судьбой, столько мы и получим. Сколько счастья или страданий нам суждено испытать, столько мы и получим. Мы не стремимся к страданиям, но они приходят, приходят против нашей воли. Точно так же, даже если вы не будете прилагать к тому усилий, к вам придет и то небольшое счастье, которое предопределено судьбой. Поэтому священные писания советуют: «Не теряй понапрасну драгоценного времени, беспокоясь о так называемых счастье и страданиях; лучше посвяти свое время тому, чтобы понять, какова цель жизни, почему в мире столько проблем и почему нам приходится бороться за существование. В этом заключается твоя задача».

Движение сознания Кришны дает людям возможность понять главные проблемы жизни и учит тому, как их разрешить. Это не сектантское и не так называемое «религиозное» Движение. Это не религия. Задача нашего Движения — нести миру образование и культуру. Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю

Именно так и поступил Санатана Госвами. Он был министром, имел вес в обществе и был очень образован, однако, несмотря на все это, смиренно приблизился к Чайтанье Махапрабху и вручил себя Ему. И мы тоже должны предаться Господу Чайтанье или Его представителю — тад виддхи пран̣ипа̄тена. Не следует бросать гуру вызов: «Ты Можешь показать мне Бога?». Нет, к духовному учителю нужно обращаться не так. Хотя Господь пребывает повсюду, сейчас у вас нет глаз, чтобы увидеть Его. Если мы будем вести себя вызывающе, это нам не поможет. Мы должны стать смиренными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄

ПЕРЕВОД: «Чтобы понять трансцендентную науку, обратись к духовному учителю и со смирением вручи себя ему; задавай ему вопросы и служи ему».

Совершенный пример тому — Санатана Госвами, который обратился к Чайтанье Махапрабху со всем смирением и покорностью.

Итак, первым делом нужно предаться — пран̣ипа̄тена; затем можно задавать вопросы — парипраш́нена. Нет смысла задавать вопросы, если вы не вручили себя духовному учителю: это будет просто потерей времени. Вы должны быть готовы принять его ответы. Тогда вы можете спрашивать. Если вы думаете: «Надо его проверить — ведь у меня образование лучше и знаний больше, чем у него», нет смысла обращаться к духовному учителю. В первую очередь настройтесь на то, что, какие бы ответы ни дал вам духовный учитель, вы примете их. Тогда можете спрашивать.

Санатана Госвами полностью предался Чайтанье Махапрабху. Санатана сказал: «На самом деле я не знаю, о чем Тебя спрашивать. Милостиво поведай мне, о чем нужно спрашивать и каковы ответы на эти вопросы. Я — абсолютно чистый лист и просто предаюсь Тебе». Санатана хотел узнать о садхье, цели жизни, и садхане, методе ее достижения, но сказал: «Я ничего не знаю об этом и потому просто полагаюсь на Твою милость». Это и называется преданием себя.

Таков путь получения духовного образования. При этом, однако, необходимо также выполнять указания духовного учителя. Как говорит Нароттама дас Тхакур:

гуру-мукха-падма-вакйа
иттете карийа аикйа

ПЕРЕВОД: «Пусть следование указаниям духовного учителя станет смыслом твоей жизни».

И далее: ара на кариха мане аша — «Не стремись ни к чему другому». Просто примите то, что говорит гуру.

Конечно, в первую очередь вы должны определиться, кто будет вашим духовным учителем; вы должны выяснить, обладает ли он необходимой квалификацией. Если вы хотите купить золото, вы должны по крайней мере знать, где оно продается. Если вы настолько глупы, что пойдете за золотом и бриллиантами в лавку мясника, вас обманут. Точно так же вас обманут, если по невежеству вы обратитесь за духовным руководством к тому, кто не имеет соответствующей квалификации.

Таким образом, чтобы найти истинного духовного учителя, необходимы разум и искренность. Если вы серьезны в своем стремлении познать цель жизни и обрести духовное знание, Кришна поможет вам. Он находится в сердце каждого, и, когда Он видит, что вы искренне стремитесь к Абсолютной Истине, Он скажет вам: «Обратись вот к этому человеку». Кришна уже руководит нами во всех отношениях. У нас есть множество желаний, и Кришна дает нам возможность осуществить их. Он говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄

Как Сверхдуша в сердце, Кришна направляет живое существо в его скитаниях по разным формам жизни и дает ему возможность действовать в соответствии со своими желаниями. Но когда у человека появляется сильное желание познать Кришну, Господь с радостью направляет его к духовному наставнику: «Иди к такому-то человеку и смиренно задавай ему вопросы. Он просветит тебя».

гуру-кршна-прасаде пайа
бхакти-лата-бйджа

По милости духовного учителя и Кришны человек сможет прогрессировать в духовной жизни. Просто нужно быть искренним.

Большое спасибо.

Харе Кришна.