От материи к духу. Глава вторая

От материи к духу

Глава вторая

Материя, дух и тот, кто ими управляет

Твердые тела и жидкости — то, что мы обычно называем «материей»,— всего лишь две из восьми материальных энергий Господа Кришны. В лекции, прочитанной во Вриндаване в августе 1974 года, Шрила Прабхупада объясняет, как эти энергии могут быть одухотворены.

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

ПЕРЕВОД: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию» (Б.-г., 7.4).

Здесь Господь Кришна объясняет, что Он распространяет Себя посредством Своих материальных энергий. Поскольку эти восемь составляющих относятся к Его внешней энергии, их называют апара, низшими. В следующем стихе Кришна объяснит, что, помимо низшей, есть еще и высшая энергия — живые существа.

Поскольку Кришна — верховная душа, для Него нет высших» и «низших» энергий, но для нас такое разделение существует. Например, электричество может быть источником как тепла, так и холода. И холодильник, и обогреватель работают от электричества. Поэтому кто-то может подумать: «Один вид электричества вырабатывает тепло, а другой — холод». Но на электростанции не существует такого разделения — там есть только один вид электрической энергии. Точно так же для Кришны не существует высшей и низшей энергии.

Итак, Кришна говорит, что эти восемь составляющих — Его энергии. Ученые-материалисты не понимают, что вода, земля и огонь — энергии Кришны. Они соглашаются с тем, что все это — разные энергии, но чьи они, им неизвестно.

Мы должны изучать Кришну и Его энергии аналитически, используя разум. Например, если мы хотим узнать откуда появился огромный океан, мы можем обратить к «Бхагавад-гите». Там мы прочтем, что эта гигантская масса воды возникла из энергии Кришны.

А теперь постарайтесь понять, каким образом энергии Кришны производит столько воды. Во-первых, нужно принять во внимание тот факт, что наше тело тоже произвол воду, когда потеет. Пусть это всего лишь капля, но главное, что ее производит наше тело. Как образуется эта вода, я не знаю — это непостижимо. Но вода выделяется, это факт. Поскольку я — крошечное живое существо, мои возможности ограничены и моя энергия тоже ограничена. Однако Кришна безграничен, Он может произвести из Своего тела бесконечное количество воды. Таково правильно понимание происхождения океана, ибо иначе невозможно объяснить, откуда возникло столько воды.

Все материальные элементы исходят из живого существа, а не из материи. Например, когда тело мертво, потоотделения не происходит, но, пока оно живет, пот выделяет Точно так же изначальным источником всех материальных элементов, высшей жизнью, является Кришна, а не материя.

Кто-то может спросить, почему Кришна называет материальные элементы — землю, воду, огонь, воздух и так далее — Своими «отделенными» энергиями? Он объясняет это в другом стихе (9.4)

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄

Материальные энергии называются «отделенными», поскольку в материальном мире вы не можете непосредственно ощутить присутствие Верховной Личности Бога — джагад авйакта-мӯртина. И далее Кришна говорит: на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣ — «Я не присутствую здесь. Да, материальный мир состоит из Моей энергии, но Я не нахожусь в нем». Такова философия ачинтья-бхедабхеда, гласящая, что Кришна одновременно един со Своими энергиями и отличен от них.

Каждый последующий материальный элемент тоньше предыдущего. Например, вода тоньше земли. Земля не может двигаться, а вода может, поэтому вода тоньше. Тоньше воды — огонь, воздух тоньше огня, эфир тоньше воздуха, ум тоньше эфира, разум тоньше ума, а тоньше разума — аханкара, эго, наше отождествление. Однако душа даже тоньше, чем эго. Душа очень мала, размером с одну десятитысячную кончика волоса:

кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́ата̄м̇ш́а-садр̣ш́а̄тмаках̣

Все это объясняется в «Шримад Бхагавад-гите». Если мы примем ее слова, мы обретем совершенное знание. В первом стихе этой главы (7.1) Кришна говорит:

асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у

ПЕРЕВОД: «Просто слушай Меня, и ты, несомненно, сможешь познать Мою природу во всей полноте».

Как уже говорилось, самый тонкий из восьми материальных элементов — это аханкара, эго. Эго невозможно Уничтожить, оно будет существовать всегда. Однако эго можно очистить, и бхакти-марг, путь преданного служения, — это очищающий и просветляющий процесс, чето-дарпана-марджанам. Ум, разум и эго остаются, просто их необходимо очистить. Миссия Чайтаньи Махапрабху — помочь нам в этом.

Повторяя мантру Харе Кришна, вы сможете избавиться от ложных представлений о жизни. Ваше главное заблуждение состоит в том, что вы думаете: «Я материя, я материальное тело». Это проявление ложного эго. На самом деле, мы не являемся материей, мы — души. Чистое эго состоит в понимании афоризма ахам брахмасми: «Я душа». Это начало знания. В «Бхагавад-гите» Кришна называет такое знание брахма-бхутой. На этом уровне человек понимает: «Я не материальное тело, а душа».

Итак, изучая наставления «Бхагавад-гиты» и применяя их в жизни, мы без труда сможем понять атма-таттву, науку о душе. Именно этой цели и должна быть посвящена жизнь человека. К сожалению, нас не интересует атма-таттва. Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.2)

ш́ротавйа̄дӣни ра̄джендра
нр̣н̣а̄м̇ санти сахасраш́ах̣

ПЕРЕВОД: «Мой дорогой царь, у обычных людей есть столько всевозможных тем для обсуждения».

Кто же относится к категории обычных людей? апаш́йата̄м а̄тма-таттвам̇ — те, кому неинтересно знать о своей истинной природе. Все находятся в иллюзии, считая себя телом; запросы тела интересуют их прежде всего. Никого не интересует душа. Поэтому люди читают столько всяких книг, столько газет и журналов. Однако им неинтересно слушать «Бхагавад-гиту». и «Шримад-Бхагаватам», где изложена атма-татва - наука о душе.

Почему им неинтересно? Шукадева Госвами говорит: гр̣хешу гр̣ха-медхина̄м — они слишком поглощены семейной жизнью, считая, что это и есть настоящая жизнь. Они думают, что вполне счастливы в материальном мире. В чем же заключается их счастье? Видьяпати, великий поэт-вайшнав, поет:

шатала саикате
вари-бинду-сама сута-
мита-раманй-самадже

Сута значит «дети», мита — «друзья», а раманй — «жена». То есть счастье материальной жизни — в общении, дружбе и любви. Если у нас много друзей, красивая жена и хорошие дети, мы думаем: «Вот оно, счастье, вот она, жизнь». Но это не настоящая жизнь. Настоящая жизнь — это постижение атма-таттвы, науки о душе. Без атма-таттвы жизнь обречена на провал.

Чтобы обрести счастье, мы создали в материальном мире такие вещи, как общение, дружба и любовь. Каждый хочет счастья, поскольку это наше естественное состояние. Мы — частицы Кришны, а Он — анандамайо 'бхйасат, по природе исполненный счастья. Кришна наслаждается обществом Шримати Радхарани и других гопи, а также мальчиков-пастушков и Своих родителей. Все эти наслаждения духовны — ананда-чинмайа-раса.

Здесь же, в материальном мире, мы создаем их подобие: те же любимые, друзья, родители, сыновья, но все это ненастоящее. В пустыне животное иногда может увидеть вдали огромный водоем, однако это всего лишь мираж, и в погоне за этим миражом животное погибает. Точно так же в материальном мире мы пытаемся обрести счастье в общении, дружбе и любви, но все это — призрачные мечты, иллюзии. Настоящая жизнь — в обществе Кришны. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: кршнера самсара кара чхади аначхе — «Если вы общаетесь с Кришной, дружите с Ним и любите Его, это и есть совершенство жизни».

Истинного счастья не найти ни на земле, ни в воде, ни в воздухе, ни в огне, ибо все это — отделенные энергии Кришны. Они лишь чхайева — отражение, ложный образ Реальности. Чхайева переводится как «тень» или «отражение». Например, когда вы смотритесь в зеркало, на самом деле вы видите не свое лицо, а лишь его отражение. Точно так же и этот мир — лишь отражение настоящего, духовного мира. Поэтому его называют отделенной энергией Кришны.

Другой пример — магнитофонная запись. Вы можете записать мой голос на пленку и потом слушать эту запись. Но это будет уже не мой настоящий голос, а его запись, моя отделенная энергия. При помощи своей энергии я произвел определенный звук — произнес какие-то слова, — и эти слова были записаны на пленку. Когда вы воспроизводите эту запись, вы слышите тот же самый звук, но теперь он отделен от меня.

Мы должны постараться понять, что материальный мир — это отделенная энергия Кришны. Настоящая жизнь — в духовном мире. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) говорится: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «Я медитирую на настоящую истину, Абсолютную Истину». Кришна есть Абсолютная Истина, и в «Бхагавад-гите» Он объясняет Свое высшее положение. Если мы хотим постичь Кришну, то вместо того, чтобы строить догадки, мы должны принять то, что Он Сам говорит о Себе. Тогда наше знание будет совершенным.

Материальный мир принадлежит Кришне, это Его отделенная энергия, но мы не знаем, как использовать эту энергию для Кришны. Энергию Кришны нужно использовать в служении Ему. Такова философия вайшнавов.

Философия вайшнавов не учит тому, что мир иллюзорен. Почему он должен быть иллюзорным? Он не иллюзорен. Философы-майавады, имперсоналисты, говорят: брахма сатйам джаган митхйа — «Абсолют реален, а мир иллюзорен». Почему иллюзорен? Возьмем, к примеру, этот храм. Допустим, кто-то скажет: «Да, вы построили прекрасный храм, но все это иллюзия». Понравятся ли нам такие слова? Нет. Храм не иллюзорен. Что представляет собой храм? Это энергия Кришны, сочетание земли, воды, огня, воздуха. Храм сложен из кирпичей, но что представляют собой кирпичи? Вы берете землю, смешиваете ее с водой, помещаете в огонь, и так получаются кирпичи. Воздух в этом храме тоже есть.

Таким образом, этот храм — энергия Кришны. Однако он не материален, поскольку используется для Кришны. Вайшнавы говорят, что энергия Кришны должна использоваться для Кришны и тогда она становится духовной. Такова наша философия.

Имперсоналисты, однако, думают, что, раз в этом мире все иллюзорно, он должен быть отвергнут. Шрила Рупа Госвами называет подобное отношение пхалгу-вайрагьей, ложным отречением. В Индии есть такая река, Пхалгу. Если вы подойдете к ее руслу, то не увидите воды. Но стоит вам погрузить руку в песок, и вы тотчас обнаружите там воду. Итак, пхалгу-вайрагья означает, что внешне человек отрекается от всего, но в сердце его остается желание стать Богом. Он отрекается от всего, но от желания стать Богом избавиться не может. В этом суть философии майявади — стать единым с Богом.

Однако преданные не пытаются ни слиться с Богом, ни отделиться от Него. Они довольны теми условиями, в которые Господь их поместил.

Вы должны понять, что, хотя материальная энергия отделена от Кришны, ее можно использовать в служении Ему, и тогда эта энергия превращается в духовную. Она больше не материальна. Она материальна лишь до тех пор, пока мы пользуемся ею, не помня о Кришне. Когда карми, те, кто трудится ради материальной выгоды, возводят огромный небоскреб, они делают это для собственного наслаждения. Они используют те же самые материалы, из которых мы строим храм — землю, воду, огонь и воздух. Они смешивают эти элементы, делают из них кирпичи и цемент, но, поскольку это здание не используется для Кришны, оно материально. Оно становится духовным лишь в том случае, если используется для Господа. Это истинное отречение, юкта-вайрагья.

Хотя материальные элементы отделены от Кришны, мы можем использовать их в служении Ему и тем самым одухотворить. Такова философия сознания Кришны. Снова тот же пример: магнитофон материален, но его можно использовать в служении Кришне. Например, мы пишем книги, используя для этого магнитофон. Это юкта-вайрагья, истинное отречение. Не нужно отвергать землю, воду, огонь и воздух, как советуют философы-майавади. Вы можете использовать их в служении Кришне. Ведь, в конце концов, все это является Его энергией.

Итак, хотя земля, вода, огонь и воздух — отделенные энергии Кришны, когда мы снова связываем их с Господом, используя в служении Ему, они становятся духовными. Можно привести еще один пример: если вы поместит в огонь железный прут, он будет нагреваться все больше и больше, и, когда раскалится докрасна, это будет уже не железо, а огонь. Точно так же, хотя все в материальном мире отделено от Кришны, если вы занимаете что-то в служении Ему, эта вещь из материальной превращается в духовную. Такова философия вайшнавов.

Если всегда помнить о том, что все, чем вы пользуетесь является энергией Кришны, вы будете находиться в сознании Кришны. Живые существа тоже являются Его энергией. Кришна объясняет это в следующем стихе:

апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м

ПЕРЕВОД: «Существует и другая, Моя высшая энергия».

Что же такое пара-пракрти, высшая энергия? Джйва-бхута, живые существа. Дух, как и материя, — тоже энергия Кришны. И существует другой мир, духовный. Он — тоже Его энергия. Все является энергией Кришны.

Итак, когда материальная энергия используется в служении Кришне, она превращается в духовную, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает качества огня. Преданные Господа стараются задействовать энергии Кришны в служении Ему и таким образом превратить материальный мир в духовный. Такова цель Движения сознания Кришны.

Большое спасибо.

Энергии Всемогущего

Чем бы вы занимались, если бы обладали безграничным. могуществом? Конечно же, только тем, что вам нравится! Вот таков и Господь Кришна. Шрила Прабхупада, объясняет: «Кришне не нужно ничего делать. Он просто играет на флейте и наслаждается с Радхарани, Своей супругой, вот и все. Ему не нужно ходить в офис или на завод. Он просто наслаждается» (декабрь 1973 года, Лос-Анджелес).

йада̄ мукундо бхагава̄н има̄м̇ махӣм̇
джахау эва-танва̄ ш́раван̣ӣйа-сат-катхах̣
тада̄хар эва̄пратибуддха-четаса̄м
абхадра-хетух̣ калир анвавартата

ПЕРЕВОД: «С того самого дня, как Господь Кришна, Личность Бога, в Своем духовном теле покинул Землю, Кали, еще до этого начавший распространять свое влияние, проявился полностью, чтобы создать неблагоприятные условия для тех, кто обладает скудными знаниями» (Бхаг., 1.15.36).

Когда Господь Кришна покидает эту планету или появляется здесь, Он делает это посредством Своей внутренней энергии. В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь говорит: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ — «Я появляюсь в этом мире силой Своей внутренней энергии». У Господа бесчисленное количество энергий — пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате. Все ученые и святые также подтверждают существование энергий Господа, однако есть философы, которые считают, что у Бога нет энергий. Это ошибочные взгляды. Из ведической литературы мы узнаём, что у Господа бесконечное количество энергий.

Как же нам понять природу энергий Господа? Давайте рассмотрим пример с огнем. У огня есть две энергии: тепло и свет.

Находясь в одном месте, огонь повсюду распространяет тепло и свет. Это наглядный пример, который нетрудно понять. Точно так же распространяет свои энергии и Солнце. Хотя оно располагается в определенной части неба, его тепло и свет распространяются по всей вселенной. Солнечные лучи несут свет и тепло всей вселенной, всем планетным системам. Солнце находится в девяноста трех миллионах миль от нас, но мы все равно чувствуем его силу — ведь порой жара достигает пятидесяти, а иногда и шестидесяти градусов.

Если даже Солнце — материальный объект — обладает таким могуществом, то насколько же могущественным должен быть Господь, Верховная Личность! Его могущество непостижимо, ачинтья. В Ведах есть такое утверждение:

на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча

ПЕРЕВОД: «У Верховного Господа нет никаких обязанностей. Нет никого более могущественного, чем Он, или равного Ему. Число Его энергий безгранично, и они действуют даже без Его участия» (Шветашватара-упанишад, 6.8).

Таково описание Абсолютной Истины, Верховной Личности. Что же это за личность? Такая же, как и мы, вынужденная целыми днями трудиться, зарабатывая деньги? Нет. тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате: Кришне не нужно ничего делать. Он просто играет на флейте и наслаждается с Радхарани, вот и все. Ему не нужно ходить в офис или на завод. Он просто наслаждается: ананда-майо 'бхйасат.

Мы тоже пытаемся подражать наслаждению Кришны. Юношам и девушкам нравится общаться друг с другом, танцевать вместе. То же самое происходит и в играх Кришны. Кришна танцует с гопи, девушками-пастушками, в лесу, а вы танцуете со своей подружкой в ночном клубе. Но ваши танцы не принесут вам удовлетворения, поскольку они — всего лишь подражание. Если хотите танцевать по-настоящему, приходите к Кришне. Это — сознание Кришны.

Мы пытаемся вывести заблудшие души из иллюзии в реальность. Фплософы-майявади, имперсоналисты, говорят, что в танце нет наслаждения: «Вычеркните это из своей жизни, забудьте об этом». Но мы так не говорим. Мы утверждаем, что изначальное понятие Абсолютно Истины включает в себя и танец. Об этом же говорится в «Веданта-сутре»: джанмадй асйа йатах̣. «Абсолютая Истина — это то, из чего все исходит». Откуда исходит всё, что вы видите и ощущаете? Из Абсолюта. В этом смысл слова «Абсолют». Но, поскольку здесь, в относительном мире, танец является всего лишь искаженным, иллюзорным отражением настоящего танца, вы в замешательстве, вы разочарованы.

В Париже есть клуб для стариков. И хотя все его посетители уже стоят на пороге смерти, они ходят туда и платят по пятьдесят долларов за вход, чтобы наслаждаться вином и юными девушками. На самом деле они уже не способны наслаждаться, но все равно ходят туда. Как говорится, джарагате ким йуватй нарй: «Когда человек стар, что толку ему общаться с молоденькими девушками?» Но старикам это все равно нравится, хотя настоящего наслаждения они получить уже не могут. Поэтому они не удовлетворены. Они разочарованы. В таком же положении находится и тот, кто пытается подражать Кришне, тому, чье могущество мы не в силах себе даже представить.

Кришна настолько велик, что непостижимым образом одновременно присутствует повсюду. Он объясняет это в «Бхагавад-гите» (9.4):

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

ПЕРЕВОД: «В своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них». Да, все пребывает в Кришне, подобно тому, как все планеты пребывают в солнечном свете. Наука также подтверждает, что солнечные тепло и свет поддерживают все планеты.

А что имеется в виду под словами «все покоится на Кришне»? Возьмем, к примеру, нашу планету. Всё, что на ней есть — деревья, реки, горы, города, автомобили, — все это составляет единое целое, планету Земля. Кроме Земли существуют еще миллионы и миллиарды планет. Каким образом они существуют? Благодаря солнечному свету. А откуда берется солнечный свет? Он исходит от Солнца, которое, в свою очередь, изошло из Господа. Всё так или иначе зависит от энергии Кришны. Как Он говорит, мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни: «Все покоится на Моей энергии». на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣: «Но Сам Я не присутствую во всем». Такова ачинтья-бхеда-абхеда-таттва: Господь одновременно един со всем и отличен от всего. Такова наша философия.

Итак, мы утверждаем, что Кришна, хотя и находится в духовном мире, действует посредством Своих энергий, подобно тому как богатый человек, сидя у себя дома, управляет делами через подчиненных. Ему не нужно самому ходить в контору. Мы видели, как мистер Бирла, один богатый индийский промышленник, сидит у себя дома и ведет дела посредством своих «энергий» — секретарей, клерков и других помощников. Ему не нужно работать — они всё делают за него.

Точно так же и Кришне, Верховной Личности, не нужно работать Самому. Он постоянно играет на флейте и танцует с гопи. И все. Ананда-майо 'бхйасат: Он просто наслаждается.

Итак, энергии Кришны действуют как в духовном, так и в материальном мире. Каким образом? Я уже приводил пример с Солнцем. Само Солнце находится в небе, а «работает» за него солнечный свет. Благодаря солнечному свету на деревьях появляются листья, а когда солнечного света не хватает, они опадают. Всё зависит от энергии Солнца. Точно так же всё зависит от энергий, исходящих от Кришны. Это объясняется в ведической литературе:

эка-деш́а-стхитасйа̄гнер
джйотсна̄ виста̄рин̣ӣ йатха̄
парасйа брахман̣ах̣ ш́актис
татхедам акхилам̇ джагат

ПЕРЕВОД: «Подобно тому как очаг, находящийся в углу, освещает и согревает всю комнату, Абсолютная Истина, Кришна, пребывающий в Своей обители, пронизывает все мироздание Своими энергиями». Всё, что вы видите в космосе, — лишь проявление энергий Господа.

Итак, мы рождаемся и умираем, но у нас нет независимости. Мы находимся под контролем материальной энергии Господа. У Него много энергий, которые разделяются на три категории. Одна из них называется внутренней энергией, другая — внешней, а третья — пограничной. Внешняя энергия — это материальный мир: бесчисленные вселенные, планеты, звезды. Таково проявление внешней энергии Кришны. Кроме того, существует внутренняя энергия — духовный мир. Мы не можем видеть его; он недоступен нашим чувствам. Но мы можем узнать о нем из «Бхагавад-гиты» (8.20)

парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣

ПЕРЕВОД: «За пределами материального мира существует иная, вечная природа».

Материальный мир не вечен. Возьмите, к примеру, свое тело. Оно не вечно, и подобным образом не вечно гигантское «тело» вселенной. Оно было сотворено в определенный момент и в определенный момент будет разрушено. Но духовный мир вечен — он никогда не был создан и никогда не разрушится.

Мы относимся к пограничной энергии Господа. Например, гуляя по берегу Тихого океана, мы видим, что иногда вода покрывает часть пляжа, а иногда отступает, и тогда эта часть становится сушей. Там нет больше воды. Та часть суши, которая то скрывается под водой, то снова появляется, называется «пограничной». Так же и мы, будучи пограничной энергией Кришны, порой попадаем под влияние материальной природы, а порой — под влияние духовной.

На самом деле мы принадлежим к духовной природе, но из-за того, что душа очень мала, она каким-то образом вступила в контакт с материальной природой. Это положение противоестественно для нас, и потому нам не удается обрести здесь постоянное прибежище. Мы получаем одно тело, наслаждаемся или страдаем, потом получаем второе, третье и так далее.

Однако если мы захотим, то сможем отправиться в духовный мир и остаться там навсегда, ибо по природе своей мы духовны. Вечная природа души описана в «Бхагавад-гите» (2.20): на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин. «Душа никогда не рождается и не умирает». Иными словами, душа бессмертна, вечна. Тогда что же такое смерть? Смерть — это уничтожение материального тела, но не души. Поэтому здесь и говорится: на ханйате ханйама̄не ш́арӣре — «Душа не гибнет, когда погибает тело».

Итак, поскольку мы принадлежим к пограничной энергии, расположенной между материальной и духовной природой, у нас есть склонность переходить под контроль внешней, материальной, энергии Кришны и считать себя временным, материальным телом. На самом же деле мы духовны; наша истинная природа вечна. Мы не рождаемся и не умираем. Но, соприкасаясь с материальной природой, мы получаем материальные тела, которые постоянно изменяются. Поэтому рождение и смерть кажутся нам естественными. Но наша истинная природа другая.

Сейчас мы во власти материальной природы, но, если приложить усилия, можно сбросить ее покров и вернуться в духовный мир. Таков смысл сознания Кришны: оставить пограничное положение и найти такое место «суши», где нас уже не будет беспокоить «вода». Если вы останетесь посредине, иногда вас будет покрывать вода, а иногда вы будете высыхать. Но, если вы пройдете немного дальше вглубь суши, океан не сможет коснуться вас.

Однако положение Кришны иное. Хотя в сегодняшнем стихе из «Бхагаватам» сказано, что Кришна покинул этот мир, это не означает, что Он ушел так, как уходим мы. Умирая, мы просто оставляем одно материальное тело и взамен получаем другое. Сейчас у нас может быть тело американца, а в следующей жизни — русского. Американец, который в этой жизни выступал против русских, в следующей жизни может получить тело русского. Таков закон природы: сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ — «То, о чем думает человек в момент смерти, определяет его следующую жизнь». Воплотившись в теле русского, он станет выступать против американцев, а в следующей жизни снова родится в Америке. Так и происходит: бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате. Сегодня русский, завтра американец, постоянная борьба. Это называется майей, иллюзией.

В материальном мире каждый находится под влиянием этой иллюзии. Живые существа скитаются по материальному миру, получая то одно тело, то другое, оказываясь то в одном положении, то в другом. Бесконечные скитания. Никто не знает, где найти прибежище, где найти постоянство, устойчивый мир, устойчивое счастье. Они просто меняют одно правительство на другое: выберут одного негодяя, потом свергнут его, выберут другого, затем снова свергнут. Поскольку все кандидаты — негодяи, у людей нет другого выбора, кроме как избирать негодяев. Они думают: «Выбрав этого негодяя, мы обретем счастье». Андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с: слепцы выбирают своими лидерами таких же слепцов. Какой в этом смысл? Если вы слепы и вас ведет такой же слепец, что толку от этого? Вы оба свалитесь в канаву.

Поэтому, если вы хотите подлинного счастья, вы должны принять руководство зрячего человека. А у кого глаза открыты? У гуру. В ведической литературе это объясняется так:

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

Все люди слепы и находятся во тьме невежества. И задача гуру — открыть им глаза, чтобы они увидели вещи в истинном свете. Такова задача гуру.

Как можно устранить тьму? С помощью света. Ночью мы ничего не видим. Все погружается во тьму, поскольку на небе нет солнца. Но утром, стоит взойти солнцу, мы снова видим. Сейчас, пребывая во тьме невежества, мы не видим вещи в истинном свете. Существует душа, существует

Бог, но мы не видим их. Чтобы увидеть истинную природу вещей, нам нужен свет трансцендентного знания. Вот что нам нужно.

В ведической литературе говорится: тамаси ма̄ джйотир гама — «Не оставайся во тьме, иди к свету». Человеческая жизнь дает нам такую возможность. Находясь в теле животного, вы пребывали во тьме, поскольку у вас не было возможности выйти на свет. Если я приглашу всех кошек и собак Лос-Анджелеса прийти сюда и послушать «Бхагавад-гиту», они не придут, поскольку они — животные. Но если я обращусь к людям, кто-то заинтересуется. По идее, это должно быть интересно всем, но сейчас такие плохие времена, что почти никому нет до этого дела. Тем не менее кто-то из людей может проявить интерес, но кошки и собаки — нет.

Человеческой форме жизни свойственна потребность идти к свету и решать проблемы жизни. Поэтому Кришна и приходит в этот мир. В «Бхагавад-гите» Он говорит:

пракр̣тим̇ сва̄м адхишт̣ха̄йа
самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄

ПЕРЕВОД: «Силой Своей энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике».

Мы находимся во власти материальной природы, но Кришна — нет. Нужно понимать это. Поэтому в сегодняшнем стихе «Бхагаватам» сказано: джахау сва-танва̄. Сва значит «собственное», а тану — «тело». Иными словами, Кришна оставил этот мир в Своем собственном духовном теле.

Когда Кришна появляется в этом мире или покидает его, Он делает это в Своем трансцендентном теле. Для нас существует разница между телом и душой. Я — духовная душа, а мое тело материально. Так происходит потому, что мы обусловлены материальным телом. Однако Кришна не обусловлен. Поэтому здесь говорится: махӣм̇ джахау эва-танва̄ — «Он ушел в Своем изначальном, духовном теле».

Один так называемый ученый, ничего не знающий о Кришне, написал комментарий к «Бхагавад-гите», в котором он пытался провести различие между телом Кришны и Его душой. Кришна говорит (Б.-г., 9.34)

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру

ПЕРЕВОД: «Просто думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мною ниц и поклоняйся Мне».

Но этот негодяй-комментатор говорит, что не перед Кришной нужно падать ниц, а перед душой, пребывающей внутри Кришны. Вы только посмотрите, какое невежество! Ему неведомо, что нет разницы между духовной индивидуальностью Кришны и Его телом. Этот глупец — негодяй номер один, и тем не менее он пишет комментарии на «Бхагавад-гиту» и считается большим ученым. И такое происходит во всем мире.

Кришна говорит:

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам

ПЕРЕВОД: «Глупцы думают, что, раз Я прихожу в человеческом облике, значит, Я обычный человек».

И далее: парам̇ бха̄вам аджа̄нанто — «Они не знают о Моем величии». И тем не менее эти глупцы продолжают давать свои толкования «Бхагавад-гиты».

Итак, между нашими телом и душой существует разница, но для Кришны такой разницы нет. Подобным образом, нет разницы между Кришной и Его Божеством, сделанным из камня. Почему? Потому что камень — это энергия Кришны. Земля, вода, огонь, воздух — всё это энергия Кришны. Об этом мы уже говорили. Поэтому Он может появиться в любом облике, откуда угодно, посредством любой из Своих энергий. Таково могущество Кришны. Вы Должны понять, кто такой Кришна. И как только вы воистину поймете Его, вы обретете освобождение:

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

Здесь, в «Бхагаватам», говорится: махӣм̇ джахау эва-танва̄ — «Кришна ушел из этого мира в Своем изначальном теле». Кришна лишь внешне оставил тело, чтобы обмануть глупцов. Глупцы думают, что Кришна такой же, как и мы. Поэтому, чтобы они и дальше пребывали в заблуждении, Кришна оставил иллюзорное тело. Но этот стих открывает нам секрет: махӣм̇ джахау эва-танва̄ — «Кришна ушел из этого мира в Своем изначальном теле».

Здесь также сказано: ш́раван̣ӣйа-сат-катхах̣ — «беседы о Кришне трансцендентны». Если Его тело, подобно нашему, является материальным, какой смысл тогда слушать о Его деяниях? Нам интересно, о чем говорит Кришна в «Бхагавад-гите», но, если бы Он был таким же, как и мы, с чего бы нам тогда интересоваться Его словами? Слушая рассказы о Кришне или Его слова, вы обретаете освобождение, и потому Кришна никак не может быть обычным человеком, подобным нам. Так думают лишь скудоумные люди — а̄пратибуддха-четаса̄м.

Этот стих из «Бхагаватам» заканчивается словами калир анвавартата: «Кришна ушел, и потому Кали, олицетворение нынешнего века раздоров, получил возможность распространить свое влияние». До некоторой степени это соответствует истине. С другой стороны, если Кришна находится повсюду, как Он мог уйти? Кришна может вечно пребывать рядом с вами, и, если благодаря сознанию Кришны вы обретете способность всегда находиться рядом с Кришной, Кали будет держаться на расстоянии. Поэтому всегда оставайтесь в сознании Кришны, и Кали не сможет коснуться вас.

Харе Кришна.

Большое спасибо.

Падение души

В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле наше место — в духовном мире, с Кришной, а то ужасное состояние, в котором мы оказались в материальном мире, мы создали сами, подобно тому, как во сне в уме человека порой могут возникать страшные картины. Отвечая на наше желание, Кришна дал нам возможность забыть о Нем (апрель 1972 года, Токио).

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
а̄тма-ма̄йа̄м р̣те ра̄джан
парасйа̄нубхава̄тманах̣
на гхат̣ета̄ртха-самбандхах̣
свапна-драшт̣ур ива̄н̃джаса̄

ПЕРЕВОД: «Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (Бхаг., 2.9.1).

Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».

Душа никак не связана с телом. Мы можем в этом легко убедиться. Тело проходит через ряд изменений, а затем умирает, но я остаюсь тем же самым. Мысль о том, что мы связаны с телом, появляется из-за влияния иллюзорной энергии Кришны. Эта энергия вступает в действие, когда мы забываем о Кришне.

Иными словами, наше ложное отождествление себя с телом — следствие того, что мы забыли о Господе. Мы хотели забыть Кришну, покинуть Его, чтобы наслаждаться материальным миром, и Кришна предоставил нам такую возможность. Например, если вы играете в спектакле и действительно ощущаете себя царем, вы сможете сыграть очень хорошо. Но если вы думаете: «Я — Карандхара» (имя одного из присутствующих учеников Шрилы Прабхупады), вы не сможете убедительно сыграть роль царя. Вы должны ощущать себя царем. Если вы играете роль царя, вы должны верить в то, что вы — царь, иметь силу духа царя. Вы должны забыть о том, что вы — Карандхара. Тогда вы сыграете очень хорошо, и зрители это оценят. Но если вы думаете: «Я, Карандхара, играю роль царя», ваша игра не будет достаточно убедительной.

Итак, поскольку мы хотели играть роль Кришны, верховного наслаждающегося, Кришна дал нам такую возможность: «Хорошо, почувствуйте себя Мной». Это чувство: «Я повелитель, я царь, я Кришна, я Бог» — создано Кришной: «Ладно, если хотите играть роль царя, Я научу вас».

Задача режиссера заключается в том, чтобы вы прочувствовали роль. Однажды в молодости я играл Адвайту Ачарью в пьесе о Господе Чайтанье. Наш постановщик, Амритлал Бозе, все время твердил мне: «Почувствуй себя Адвайтой Ачарьей». Благодаря его усилиям мне удалось так хорошо сыграть эту роль, что все зрители в зале плакали. Хотя сама пьеса была довольно поверхностной, она произвела сильное впечатление на публику.

Точно так же у нас нет ничего общего с материальным миром, но иллюзорная энергия приучила нас думать: «Я индиец», «Я американец», «Я интеллектуал», «Я простой рабочий», «Я то», «Я это», «Я должен делать то-то», «У меня столько обязанностей». Все это различные виды иллюзии. Мы не имеем ничего общего со всей этой чепухой, но относимся к ней очень серьезно: «Я должен действовать так-то и так-то. Я то, я это».

Здесь объясняется:

а̄тма-ма̄йа̄м р̣те ра̄джан
парасйа̄нубхава̄тманах̣

«Если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом?» Во сне человек может закричать: «Тигр! Тигр! Спасите!». Если рядом находится кто-то бодрствующий, он удивится: «Какой тигр? Чего ты кричишь?». Однако спящий действительно убежден в том, что на него напал тигр.

В этом стихе приводится пример сна: на гхат̣ета̄ртха-самбандхах̣ свапна-драшт̣ур ива̄н̃джаса̄. Невозможно объяснить связь души с телом иначе, как уподобить ее сну, в котором человек создает воображаемую ситуацию. Ему снится тигр, и он испытывает страх. На самом деле бояться нечего — никакого тигра нет. Это всего лишь сон.

Точно так же мы создали материальный мир и материальную деятельность. Люди постоянно поглощены суетой: «О, я управляющий; я владелец завода; я то, я это; мы знаем его политику; нам нужно обойти конкурентов». Все это подобно сну — свапна-драшт̣ур ива̄н̃джаса̄.

Итак, если кто-то спрашивает: «Когда мы соприкоснулись с материальной природой?», ответ состоит в том, что мы с ней не соприкасались. Под влиянием внешней энергии мы лишь думаем, что связаны с ней. В действительности мы не падали. Мы не можем пасть. Мы лишь создали ситуацию, в которой думаем, будто пали. На самом деле эту ситуацию создал Кришна. Мы хотели подражать Ему, и Он дал нам такую возможность: «Хотите подражать Мне? Хотите изображать царя на сцене? Хорошо. Почувствуйте себя царем. Люди будут вам аплодировать: „О, какой хороший царь!"».

Каждый в материальном мире хочет играть какую-то роль. «Я хочу быть премьер-министром». «Я хочу быть крупным магнатом».

«Я хочу быть начальником». «Я хочу быть философом». «Я хочу быть ученым». Люди пытаются играть эти роли, и Кришна предоставляет им такую возможность: «Хорошо, играйте».

Однако все эти роли — бессмыслица. Просто сон. Как только вы просыпаетесь, всё, что было во сне, исчезает. Нет никакого тигра и никаких джунглей. Точно так же, пока существует тело, душа может думать: «Я важный начальник. Я то, я это», но, когда телу приходит конец, все эти представления исчезают.

Шри Кришна говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам — «Я всепоглощающая смерть». Подумайте о своей прошлой жизни, представьте, что вы были царем или кем-то вроде того. На основании «Бхригу-самхиты» было установлено, что в прошлой жизни я был известным врачом с безупречным характером и не совершил ни одного греха. Не знаю, может быть и так, но я об этом ничего не помню. Что же мы знаем? Я мог быть известным врачом с хорошей практикой, но где все это сейчас? Все ушло в небытие.

Наша связь с материей подобна сну. Мы не падали. Поэтому в любой момент мы можем восстановить свое сознание Кришны. Мы обретем освобождение, как только поймем: «Я не имею ничего общего с материей. Я просто вечный слуга Кришны». Порой, когда кошмар становится невыносим, мы просыпаемся. Точно так же мы в любой момент можем разорвать свою связь с материей, стоит лишь пробудить в себе сознание Кришны. «Да, Кришна — мой вечный господин, а я — Его слуга». Вот и всё. Таков путь. Большое спасибо.

Очистите свою жизнь

В этой речи, приуроченной ко дню явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, первого проповедника сознания Кришны в современном мире, Шрила Прабхупада говорите «Превратить свой дом в духовный мир, Вайкунтху, совсем не трудно. Вам нужно просто воспользоваться правильным методом. Господь Кришна дал нам все, что нужно для того, чтобы привнести в свою жизнь духовный мир» (сентябрь 1973 года, Бомбей).

Пятьсот лет назад Господь Чайтанья Махапрабху — Сам Господь Кришна, пришедший в образе Своего преданного, — положил начало движению санкиртаны, распространению совместного пения святых имен Бога. В течение последних двух столетий эта миссия развивалась благодаря проповеди Бхактивиноды Тхакура. Бхактивинода Тхакур был семейным человеком и занимал ответственный государственный пост, выполняя обязанности судьи. Вместе с тем он прославился как великий преданный, великий ачарья — выдающийся духовный учитель в цепи ученической преемственности, берущей начало от Чайтаньи Махапрабху.

Бхактивинода Тхакур написал много бхаджанов, песен преданности. В одной из них есть такие слова:

йе-дина грхе бхаджана декхи
грхете голока бхайа

ПЕРЕВОД: «Однажды, занимаясь преданным служением, я увидел, что мой дом превратился в Голоку Вриндавану, в духовный мир».

Поскольку Кришна нематериален, Его обитель, Голока Вриндавана, тоже нематериальна. И хотя Кришна всегда пребывает в Своей обители, на Голоке Вриндаване, в то же время Он присутствует повсюду. Кришна всемогущ. В «Брахма-самхите» (5.35) говорится:

эко ‘пй асау рачйитум̇ джагадан̣д̣а-кот̣им̇ йач-
чактир асти джагадан̣д̣ачайа̄ йад антах̣
ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣учайа̄нтара-стхам̇
говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Кришна, одно из имен которого — Говинда, в виде одной из Своих полных экспансий — Параматмы, или Сверхдуши, присутствует повсюду: во всех вселенных и сердцах всех живых существ. Он присутствует не только в сердце каждого, но и в каждом атоме.

Обитель Кришны, Голока Вриндавана, тоже присутствует повсюду. Каким образом? Благодаря присутствию преданных Господа. В «Падма-пуране» Кришна говорит:

нахам тиштхами ваикунтхе
йогинам хрдайешу ва
йатра гайанти мад-бхактах
татра тиштхами Нарада

ПЕРЕВОД: «Я живу не в духовном мире — не на Вайкунтхалоке — и не в сердцах йогов. Я там, где Мои преданные прославляют Меня».

Таково могущество Кришны. В своих молитвах мы обращаемся к Богу как к всемогущему, всеведущему и вездесущему. Бог может одновременно присутствовать повсюду.

Между Кришной и местом, где Он пребывает, нет никакой разницы. Поэтому Чайтанья Махапрабху советует: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам. Дхаме Кришны нужно поклоняться так же, как и Самому Кришне. Он вездесущ, и место Его пребывания обладает тем же свойством.

Каким же образом можно любое место превратить в Вайкунтху или Голоку Вриндавану? С помощью пения святого имени Господа. Преданные столь могущественны что, повторяя святое имя Бога, они заставляют всемогущего Верховного Господа сойти на Землю вместе со Своей обителью. Поэтому Бхактивинода Тхакур поет: «Однажды, занимаясь преданным служением, я увидел, что мой дом превратился в Голоку Вриндавану».

Мы тоже можем превратить свой дом в Вайкунтху. Это не трудно — нужно просто воспользоваться авторитетным методом сознания Кришны. Бхактивинода Тхакур объясняет, как это сделать: кршнера самсара кара чхади аначара. «Оставьте всю греховную деятельность и свяжите свои мирские обязанности с Господом Кришной». Аначара значит «греховная деятельность». Если вы грешите, вы не можете общаться с Богом. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇... бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣ — «Лишь тот, кто полностью свободен от греха, способен поклоняться Мне с твердой решимостью».

В Движении сознания Кришны мы не рекомендуем оставлять работу, бросать жену и детей и становиться саньяси, отрекаясь от мира. Нет, наше Движение не призывает к этому. Среди членов Движения есть не только саньяси, но и брахмачари — ученики, хранящие обет безбрачия, грихастхи — семейные пары, и ванапрастхи, те, кто отошел от дел. Мы приглашаем всех; каждый может поклоняться Кришне. Нигде не говорится, что заниматься этим могут только избранные — брахманы, саньяси, брахмачари или индусы. Нет. Кришна открыт для всех. ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣. Кришна открыт даже для тех, кто имеет низкое происхождение. Нужно просто применить метод, позволяющий приблизиться к Богу: отказаться от чувственных удовольствий й очистить свою жизнь, практикуя сознание Кришны.

Об этом поется во многих бхаджанах. Нароттама дас Тхакур поет:

вишайа чхадийа кабе
шуддха хабе мана
кабе хама хераба
шрй-врндавана

ПЕРЕВОД: «Когда я перестану услаждать свои чувства и мой ум очистится, я смогу постичь Вриндаван». Вишайа означает «чувственные наслаждения». Чтобы очиститься, нужно отказаться от чувственных наслаждений.

Отказ от услаждения чувств не означает, что мы должны, к примеру, отказаться от пищи. Есть не запрещено, но мы не должны принимать в пищу ничего, что не было предложено Кришне. Жить в сознании Кришны — значит быть Его слугой. Как слуга ест остатки пищи своего хозяина, так и слуги Кришны вкушают остатки пищи Господа. Эта пища называется прасадом, милостью Господа.

Мы должны построить свою жизнь так, чтобы избегать аначары, запрещенных вещей, греховных поступков. Есть четыре основных вида греховных действий: недозволенный секс, убийство животных без необходимости, употребление одурманивающих средств и азартные игры. Мы должны отказаться от этих четырех опор греха. Тогда наша жизнь станет чистой.

Если мы откажемся от этих четырех вещей и будем повторять мантру Харе Кришна, мы очистимся. Вы видите это на примере участников Движения сознания Кришны. Многие из тех, кто всем сердцем принял сознание Кришны, раньше имели пристрастие к совершению всех этих грехов — это было для них обычным делом. Но они отказались от всего этого, и каждый может убедиться, насколько праведной стала их жизнь теперь. Нужно принять принципы очищения, и ваша жизнь станет совершенной.

Люди не знают, в чем состоит совершенство жизни, думают, что совершенство сводится к материальному процветанию, но это не так, ибо, даже если вы преуспел в материальных делах, вы не сможете наслаждаться эти долго. В любой момент вас могут вышвырнуть отсюда В чем же ваше совершенство?

Представьте, что вы живете в прекрасном доме, на вашем банковском счету много денег, у вас хорошая жена и дети. У вас все в порядке. Но где гарантия, что вы будете наслаждаться этим вечно? В любой момент вас мог вышвырнуть отсюда. Так что это не является совершенством. Если бы у вас была уверенность в том, что счастлива жизнь в материальном мире, к которой вы так стремитесь, будет продолжаться вечно и вас никогда не попросят от сюда, можно было бы говорить о совершенстве. Но у вас не может быть такой уверенности. В материальных условиях совершенная жизнь невозможна. Ваша жизнь станет совершенной, когда вы будете уверены, что вам не придется больше рождаться, умирать, стареть и болеть. Вот что такое совершенство.

Достичь совершенства можно только при помощи сознания Кришны — никакие материальные средства здесь не помогут. Если мы хотим обрести вечное блаженство и полное знание — сат-чит-ананда-виграху — мы должны принять сознание Кришны. Иного пути нет.

Господь Кришна говорит:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси йуктваивам
а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣

ПЕРЕВОД: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мною ниц и поклоняйся Мне. Так ты непременно придешь ко Мне».

Всего четыре пункта. Разве трудно думать о Кришне, поклоняться Ему, стать Его преданным и склоняться перед Ним? Это совсем нетрудно, и мы ежедневно демонстрируем это в наших храмах по всему миру. Мы думаем о Кришне, повторяя мантру Харе Кришна. Мы склоняемся перед Божеством и пытаемся стать Его преданными — по крайней мере, пытаемся. Мы также поклоняемся Господу, поднося Ему цветы, фрукты, благовония и так далее. В этом нет ничего сложного. Каждый может взять цветок, фрукт или немного воды и предложить Кришне.

Так в чем же проблема? Проблема в нашем упрямстве. Упрямому человеку очень трудно осознать Бога.

Человеческая жизнь предназначена для поклонения Кришне. Нароттама дас Тхакур поет: хари хари випхале джанама гонаину — «Моя жизнь прошла впустую». Почему?

манушйа-джанама паийа
радха-кршна на бхаджийа
джанийа шунийа виша кхаину

«Родившись в человеческом теле, я не поклонялся Радхе и Кришне и таким образом сознательно пил яд».

Мы пытаемся убедить людей перестать пить яд. Движение сознания Кришны несет благо каждому. Это высшее гуманистическое Движение, призванное даровать всем счастье, бессмертие, умиротворение и мудрость.

Тех же, кто не предается Ему, Кришна называет нара̄дхамами, низшими из людей.

«Какой же он нара̄дхама̄х̣? Ведь он магистр, доктор философии, доктор богословия. Как он может быть нара̄дхама̄х̣?»

Ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄. Все его знания не имеют никакой ценности, поскольку он ничего не знает о Кришне. Все эти магистры и доктора наук не помогут вам. Кришна говорит: «Тот, кто не поклоняется Мне, не обладает знанием». Почему? Потому что, если человек упорно не хочет предаваться Богу, что толку во всех его знаниях? Он ничего не знает.

Поэтому Кришна говорит:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате

После многих, многих рождений, после долгих усилий, направленных на развития знания, тот, кто воистину мудр, предается Кришне: «Мой дорогой Господь Кришна, я так долго не помнил о Тебе и не знал, что моя единственная задача — предаться Тебе. Но сегодня я вручаю себя Тебе. Пожалуйста, защити меня». Вот что такое разум.

Стоит вам вручить себя Кришне, и вы тотчас обретаете Его покровительство. Господь Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

ПЕРЕВОД: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Господь также обещает:

каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати

ПЕРЕВОД:Мой преданный никогда не погибнет».

Движение сознания Кришны пытается наделить разумом всевозможных глупцов, грешников и негодяев, и нам это удается.

дӣна-хӣна йата чхила,
хари-на̄ме уддха̄рила,
та̄ра са̄кшӣ джага̄и ма̄дха̄и

Хотите доказательств? Вспомните Джагая и Мадхая. Чайтанья Махапрабху даровал освобождение двум братьям-грешникам, которых звали Джагай и Мадхай. Теперь понимаете, какой силой наделено Движение сознания Кришны? Оно спасает тысяч Джагаев и Мадхаев!

Движение Чайтаньи Махапрабху даже более могущественно, чем Сам Господь. Чайтанья Махапрабху дал освобождение только Джагаю и Мадхаю, но Его Движение освобождает тысячи Джагаев и Мадхаев. Вот вам наглядное доказательство.

Метод Господа Чайтаньи очень прост, и применять его совсем нетрудно. Им может воспользоваться каждый. Но если мы сознательно пьем яд, кто сможет защитить нас?

Мы обращаемся к каждому из вас с просьбой принять сознание Кришны и повторять мантру Харе Кришна. Даже если вы не сможете сразу отказаться от дурных привычек и греха, все равно повторяйте мантру Харе Кришна. Тогда вскоре вы очиститесь, и ваша жизнь увенчается успехом.

Большое спасибо.

Счастье за пределами иллюзорных ограничений

Санкиртана, совместное пение святого имени Бога, возвышает и одухотворяет наше сознание. Исполненное радости состояние, в котором человек осознает Бога, выше любых предрассудков и материальных различий. В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет значение Движения санкиртаны для современного мира (ноябрь 1968 года, Лос-Анджелес).

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

ПЕРЕВОД: «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне (Кришне)» (Б.-г., 18.54).

Сознание Кришны исполнено блаженства, ибо этого уровня человек достигает лишь после того, как полностью освободится от материальных страданий. Такое состояние называется состоянием брахма-бхӯтах̣. В этом состоянии человек чувствует примерно то же, что заключенный, вышедший на свободу после долгих лет заточения. Какое счастье он испытывает в этот момент! Подобным образом, достижение состояния брахма-бхӯты сразу же наполняет человека радостью.

Какова же природа этой радости? На ш́очати: даже потеряв что-то ценное, человек не скорбит. На ка̄н̇кшати: и он не стремится к обогащению. Кроме того, на этом уровне человек видит духовное равенство всех живых существ. В другом месте «Бхагавад-гиты» говорится: пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣ — «Мудрый человек видит, что с духовной точки зрения все живые существа равны». Именно с этого уровня по-настоящему начинается сознание Кришны, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м. Итак, сознание Кришны — это деятельность живого существа после освобождения.

Все стремятся избавиться от материальных страданий. Последователи философии пытаются освободиться от них, достигнув нирваны. Нирвана означает «состояние, в котором все прекращается». Буддисты хотят обратить всё в пустоту, свести на нет все материальное разнообразие. В этом суть буддизма. Философия майявады, имперсонализм, — примерно то же самое. Это «второе издание» буддизма. Буддисты хотят свести все к безжизненной пустоте, а философы-майавади говорят: «Да, мы должны свести на нет материальное разнообразие, но сохранить жизнь». Здесь кроется ошибка. Там, где есть жизнь, должно быть и разнообразие; жизнь без разнообразия невозможна. Майявади отрицают разнообразие, и в этом их изъян.

Представьте, что больной, измучившись от страданий, просит врача: «Пожалуйста, прекратите мои страдания! Сбейте меня! Убейте меня!». Иногда страдания так велики, что люди говорят подобные вещи: «Дайте мне яду! Убейте Меня! Я не могу вынести эту боль!». Однако врач отвечает: «Нет нужды убивать вас. Я вылечу вас, и вы будете жить долго и счастливо».

Но больной настаивает: «Нет, я больше не могу терпеть. Пожалуйста, убейте меня!» Буддисты и майявади подобны таким больным. Они думают: «Я хочу умереть; хочу стать пустотой, нулем». Материальные страдания доставляют им столько беспокойств и разочарований, что они хотят перестать существовать.

Сознание Кришны — не такая философия. Сознание Кришны приводит вас к истинной жизни — жизни на уровне освобождения, жизни, наполненной преданным служением.

Однако зачастую людям бывает трудно понять философию сознания Кришны. Почему? Это объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30):

матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м

Гр̣ха значит «дом», а врата̄ — «обет». Итак, в «Бхагаватам» говорится: «Тот, кто слишком поглощен тем, как бы поудобне устроиться в семейной жизни, не сможет понять философию сознания Кришны». Сфера интересов обычного человека — телесный комфорт, хорошая жена, хороший дом, счет в банке. Он стремится лишь к этому, все остальное его не интересует.

В первую очередь человека заботит его тело. Гр̣хy означает «дом» или «место обитания». Я душа, живое существо, и мое первое место обитания — тело. Тело тоже гр̣ха, но я не тело. Я могу жить в квартире, но я не являюсь квартирой. Точно так же, я живу в теле, но сам я не тело. Понимание этого — начало духовного образования. Ее человек не понимает, что он не тело, а живущая в теле душа, не может быть и речи о духовном знании, ибо таков человек не способен отличить духовное от материального

Итак, неверно думать: «Я тело» или «Я часть моей квартиры». Точно так же ошибочно думать: «Я принадлежу обществу», «Я принадлежу своему народу», «Я принадлежу вселенной». Вы можете расширять понятие грихи до бесконечности, но все равно это будет ошибкой. И неважно, кто вы: правитель, посвятивший свою жизнь своей стране, обычный человек, живущий ради семьи, или ребенок, которого интересует лишь собственное тело. Люди с большим уважением относятся к тем, кто расширяет свое стремление к благополучию от телесного до семейного, от семейного до общественного, от общественного до национального и от национального до идеи вселенского братства. Однако все подобные представления ошибочны.

Как ни расширяй гр̣ху, изъян не исчезнет. Например, так называемые американские патриоты думают только о людях; их любовь не распространяется на другие живые существа. Они считают, что люди, живущие в Америке, нуждаются в защите, а животные — нет. Почему? Коровы и другие животные, родившиеся в Америке, — тоже их соотечественники, и их тоже нужно защищать. Но борцы за права своего народа этого не понимают. Вот почему национализм и другие подобные идеи ущербны и ограниченны.

Итак, в «Бхагаватам» говорится, что до тех пор, пока человек хочет оставаться в рамках ограниченных представлений о жизни, он не сможет понять сознание Кришны, сознание Бога. матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄. Сватах̣ значит «благодаря собственным размышлениям». Многие философы думают, что они постигнут Абсолютную Истину путем размышлений. Далее, паратах̣. Паратах̣ означает «из авторитетных источников» — от духовного Учителя, из священных писаний и любых других авторитетных источников знания. Наш принцип — получать знание от духовного учителя. Но, допустим, кто-то думает: «Я американец. С какой стати я должен слушать духовного учителя-индуса?» Такой человек не сможет понять сознание Кришны. Итак, гр̣ха-врата̄на̄м, то есть те, кто решительно настроен оставаться в рамках ограниченных представлений о жизни, не смогут понять сознание Кришны — ни силой собственных размышлений, ни с помощью авторитетных источников.

Далее в «Бхагаватам» используется слово митхах̣, что означает «принимая участие в большом собрании». Хорошим примером является Организация Объединенных Наций. Последние двадцать — двадцать пять лет они пытаются добиться мира во всем мире. Почему же им этого не удалось? Из-за ограниченности понимания жизни представителями этой организации. Их образ мыслей таков: «Я тело, рожденное в такой-то стране». Основная посылка неверна, представление о жизни неверно, и потому Организация Объединенных Наций так и не смогла установить мир во всем мире.

Почему же люди ограничены неверными представлениями о жизни? «Бхагаватам» говорит: ада̄нта-гобхих̣. Ограниченность представлений о жизни порождается необузданными чувствами. Каждый хочет удовлетворить свои чувства или чувства своих соотечественников. Итак, человек может входить в ассамблею Организации Объединенных Наций, но при этом продолжать считать себя американцем, немцем, русским или индусом. Он думает: «Моей стране для счастья нужно то-то и то-то». Так рассуждают индусы, так рассуждают американцы, так рассуждают русские. Что толку от их заседаний, если они остаются в рамках ограниченных представлений о жизни? Они просто будут заниматься бесполезной болтовней и впустую! терять время, вот и все. Только выйдя за рамки ограниченных представлений и достигнув уровня брахма-бхӯты, можно достичь подлинного мира.

Далее «Бхагаватам» описывает положение того, кто не владеет своими чувствами: пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м. Чарвита-чарван̣а̄на значит «жевать пережеванное». Допустим, кто-то что-то пожевал и затем выплюнул на дорогу. Если другой подберет это и попытается жевать снова, никакого вкуса он не ощутит. Точно так же в материальном мире мы можем раз за разом пытаться доставить наслаждение чувствам, но все наши попытки приведут в итоге к разочарованию.

Мы можем строить сколько угодно планов, но, поскольку все они находятся на уровне удовлетворения чувств, все наше существование сводится к четырем видам деятельности, свойственным животным: еде, сну, совокуплению и самозащите. И ничего больше. Эти виды деятельности являются общими как для людей, так и для животных. Единственным отличительным качеством человека является способность к познанию Кришны, Бога. Это особое качество человека. Но, поскольку люди ограничивают себя рамками удовлетворения чувств, они снова и снова возвращаются к тому же самому — едят, спят, совокупляются и защищаются. Поэтому они лишены сознания Кришны.

Итак, секрет прогресса в сознании Кришны заключается в том, чтобы отказаться от узости мышления. Как это сделать? Мы должны понять: «Я — вечный слуга Бога, Кришны». В этом суть сознания Кришны.

Кто-то может спросить: «Если цель жизни — познать Кришну, почему люди ограничиваются чувственными наслаждениями?» Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (7.5.31):

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣

Это очень важный стих. Здесь говорится, что глупцы не знают, что высшая цель их жизни — это Вишну, или Кришна, поскольку хотят наслаждаться материей. Каждый преследует свои личные интересы, но глупцы не знают, в чем на самом деле заключаются их интересы. Они думают: «Тяжелый труд и материалистичная жизнь принесут мне высшее наслаждение и удовлетворение. Такова моя высшая цель». Ученые, политики — все строят планы, как достичь максимального удовлетворения. И как же они воплощают в жизнь свои планы? Манипулируя природой, внешней энергией Кришны, бахир-артха-ма̄нинах̣.

Мы проповедуем сознание Кришны, но большинству людей это не интересно. Если бы я был специалистом в области каких-нибудь новых технологий или в электронике, послушать меня пришли бы тысячи людей. Если бы я говорил о составляющих внешней энергии, люди думали бы: «Техническое знание принесет мне счастье». Но это дурашайа, тщетная надежда. В «Бхагаватам» говорится, что подобные материальные достижения бесполезны. Они не принесут вам счастья, однако по глупости люди продолжают надеяться на это.

Далее в «Бхагаватам» говорится: андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с. Это означает, что люди, которые надеются найти счастье в материальном прогрессе, духовно слепы. Им неведома цель жизни, и их лидеры также ничего не знают о ней. Люди думают, что появление очередного политика принесет им что-то новое, и они обретут счастье. Сейчас можно увидеть рекламу: «Америке нужен Никсон». Люди думают: «Когда вместо Джонсона нашим президентом станет Никсон, мы обретем счастье» (смех). Но откуда берутся все эти Никсоны и Джонсоны? Источник у них один. А если он один, что толку менять Никсона на Джонсона или наоборот?

Правители духовно слепы, им неизвестна высшая цель жизни. А когда слепые лидеры ведут слепых людей, каким будет результат? Если какой-то слепой ведет за собой по улице сотню других слепцов, несомненно, произойдет несчастный случай. Но если идущий впереди обладает зрением, он может уверенно вести за собой сотни и тысячи людей.

Итак, «Бхагаватам» объясняет: те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «И сами слепые лидеры, и их слепые последователи по рукам и ногам связаны крепкими путами материальной природы». Лидеры обещают: «Дорогие сограждане, дорогие соотечественники, в наше время страна нуждается во мне. Отдайте за меня свои голоса, и я решу все ваши проблемы. Ваша жизнь станет счастливой». Но все эти лидеры крепко связаны законами Бога, законами природы. Понимаете? Если вы крепко связаны по рукам и ногам, как вы сможете что-то сделать? Лидеры не знают, что находятся под строгим контролем законов природы. Представьте, что произошло сильное землетрясение или, к примеру, Атлантический и Тихий океаны соединились. Сможете ли вы что-то с этим поделать? Вы связаны законами природы по рукам и ногам. Как же могут слепые лидеры, крепко связанные законами природы, вести людей к высшей цели жизни? Высшая цель жизни — Кришна, Бог, но эти лидеры очарованы блеском материальной природы. Они не могут привести нас к Кришне.

Итак, как же разрешить эту проблему? Как же обрести сознание Кришны, если ни собственные размышления, ни различные ассамблеи, ни получение знания из авторитетных источников не помогут нам в этом? Как же достичь цели знания?

Ответ на этот вопрос содержится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):

наиша̄м̇ матис та̄вад урукрама̄н̇гхрим̇
спр̣ш́атй анартха̄пагамо йад-артхах̣
махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхишекам̇
нишкин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

Человек не сможет сосредоточиться на лотосных стопах Кришны, пока ему не выпадет возможность коснуться пыли с лотосных стоп того, кто избавился от всех материальных желаний и посвятил всю свою жизнь Кришне. Обрести сознание Кришны можно, только встретив такую личность и получив ее милость, — другого способа не существует. Нужно обратиться к истинному духовному учителю и по его милости обрести сознание Кришны. Как только человек получает посвящение в сознание Кришны, он начинает ощущать духовное удовлетворение, и с этого начинается его освобождение из пут материи. И по мере того, как он дальше и дальше продвигается по этому пути, его жизнь становится все более совершенной.

Первая благоприятная перемена, происходящая в жизни человека, соприкоснувшегося с сознанием Кришны, состоит в том, что он сразу же оставляет нездоровую материальную деятельность. По тому, насколько человек равнодушен к греховным поступкам, даже можно определить находится ли он в сознании Кришны. К примеру, возьмем наших учеников, очень простой пример. Получив посвящение в сознание Кришны, они тут же отказались от множества греховных привычек. Основные виды греховной деятельности — это недозволенный секс, употребление одурманивающих средств, мясоедение и азартные игры. Людям очень трудно отказаться от этих привычек, особенно в странах Запада. Но мои ученики с легкостью сделали это.

В тысяча девятьсот тридцать пятом году один из моих духовных братьев отправился в Лондон и встретился там с маркизом Шетландским¹. Тот очень интересовался индийской философией. Когда-то он был губернатором Бенгалии, и в юности мне доводилось видеть его, когда он приезжал в колледж, где я учился. Маркиз спросил моего духовного брата, Госвами Баннерджи: «Баннерджи, вы можете сделать меня брахманом?»

Баннерджи ответил: «Почему бы и нет? Мы сделаем вас брахманом, но есть четыре правила: вы должны отказаться от недозволенного секса, употребления одурманивающих средств, мясоедения и азартных игр. Тогда вы сможете стать брахманом».

«Вы шутите!» — отвечал тот. Видите? Маркиз Шетландский был такой выдающейся личностью — интересовался философией, занимал пост губернатора, был уважаемым человеком, — и все же он откровенно заявил, что не сможет избавиться от этих четырех греховных привычек. Но наши ученики, сотни юношей и девушек, принявших сознание Кришны, без труда отказались от них, и они не ощущают от этого никаких неудобств. Таково первое благотворное следствие принятия сознания Кришны: с самого начала человек избавляется от всей греховной деятельности.

Как же нашим ученикам удалось отказаться от всего этого? Секрет заключается в том, что, находясь в сознании Кришны, они испытывают духовное удовлетворение. Наши ученики могут сидеть перед Божествами и петь мантру Харе Кришна круглые сутки. Возьмите человека из какого-нибудь другого общества йоги и попросите его посидеть хотя бы пять часов. Он не сможет; он просто не усидит. Так называемые общества йоги учат людей какой-то формальной медитации: от пятнадцати минут до получаса сидеть с закрытыми глазами и что-то бормотать. Но наши ученики заняты в сознании Кришны двадцать четыре часа в сутки. Любой может прийти и спросить, как они себя чувствуют. Разве смогли бы они все оставить и просто служить Кришне, не испытывай они чувство духовного Удовлетворения?

Кто-то может спросить: «Допустим, человек принял сознание Кришны из сентиментальных побуждений, но не смог пройти весь путь до конца? Что его ожидает?».

На этот вопрос также есть ответ в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17):

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абхӯд амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

Сва-дхарма означает «обязанности». У каждого человека есть какие-то обязанности. Кто-то может оставить свои обязанности и начать практиковать сознание Кришны. Все мои ученики чем-то занимались, но в какой-то момент они все оставили и присоединились к Движению сознания Кришны. Это может сделать любой. Послушав несколько лекций о сознании Кришны, человек может решить: «Все, начинаю практиковать сознание Кришны». Он оставляет все свои дела и начинает повторять мантру Харе Кришна, а также следовать другим принципам преданности. Но затем в какой-то момент он все это бросает. По той или иной причине, из-за каких-то неблагоприятных обстоятельств, ему не удается должным образом практиковать сознание Кришны и он уходит. Так вот, в «Бхагаватам» сказано, что, даже если человек вследствие незрелости оставляет сознание Кришны, он ничего не теряет, ибо в следующей жизни снова встанет на этот путь.

Но далее в «Бхагаватам» говорится: ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣ — «Какой смысл так тщательно исполнять предписанные обязанности, если у вас отсутствует сознание Кришны?» Такой человек просто неудачник, поскольку он не знает цели своей жизни. Но тот, кто принимает сознание Кришны хотя бы на несколько дней, получает прививку сознания Кришны, и в следующей жизни возобновит свою практику. Он ничего не потеряет. Всего лишь одна такая прививка даст ему возможность однажды достичь совершенства в сознании Кришны, и он непременно вернется к Богу.

Поэтому практикуйте сознание Кришны и старайтесь распространять его как можно шире. Будьте уверены — ваши усилия не пропадут даром. Не пропадут. Кришна щедро вознаградит вас.

Большое спасибо.

Милость Господа Чайтаньи

Чуть более пятисот лет назад Шри Кришна пришел в этот мир в облике Господа Чайтаньи. Он щедро раздавал любовь к Богу, вдохновляя людей петь мантру Харе Кришна. В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, каким образом безграничная милость Господа Чайтаньи способна по-настоящему объединить все народы.

намо маха̄-вада̄нйа̄йа
кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа
на̄мне гаура-твише намах̣

ПЕРЕВОД: «О самое милостивое воплощение! Ты — Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой» (Ч.-ч., Мадхья, 19.53).

Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать любовь к Кришне, Богу, не только в Индии, но и по всему миру. В разных религиях существуют разные имена Бога, и в ведических писаниях также говорится о многочисленных полубогах и воплощениях Бога, однако изначальное имя Бога — Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) мы читаем:

эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣
кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам

Там приводится целый список воплощений Бога, но в конце говорится: «В этом длинном перечне много имен, но Кришна — изначальная Верховная Личность Бога».

Господь отличается от нас, ибо Он может распространять Себя во множество форм. Некоторые йоги по достижении совершенства способны распространять себя в восемь форм, но не более. Такие случаи известны. Если даже обычный йог на это способен, только представьте себе, насколько могущественнее Верховный Господь!

В «Бхагавад-гите» (18.61) Кришна говорит:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати

ПЕРЕВОД: «Дорогой Арджуна, Господь пребывает в сердце каждого».

Вы только представьте, сколько в мире живых существ! Их невозможно сосчитать. Их триллионы, но мало сказать «триллионы». Живых существ несчетное количество, и все они — частицы Господа, который пребывает в сердце каждого из них. Таково безграничное могущество Верховной Личности Бога.

Рассмотрим солнечный свет, солнечный шар и бога Солнца. Бог Солнца находится внутри планеты Солнце; все ее обитатели излучают сияние, и поскольку тела их сияют, то сияет и вся планета. Сияние, исходящее от планеты Солнце, пройдя девяносто три миллиона миль, достигает Земли, неся нам свет и тепло. Солнце — обычный материальный объект, но каким могуществом оно обладает!

Если обычный материальный объект обладает таким могуществом, насколько более могущественным должен быть Верховный Господь! Мы говорим: «Господь всесильный и всемогущий», но не имеем никакого представления о том, что означает «всемогущий». Мы думаем: «Я тоже обладаю определенным могуществом, ну а Господь, на верное, раз в десять могущественней меня». Кто-то скажет: «В двадцать раз». Ну ладно, не будем спорить, — в пятьдесят раз (смех).

Такие рассуждения подобны рассуждениям лягушки, живущей в колодце. В одном колодце жила лягушка, и однажды к ней в гости пришла другая лягушка. Она сказала: «Дорогая подруга, я видела бескрайние воды Атлантического океана».

— А какой он, этот Атлантический океан?

— Он огромный.

— Насколько огромный? В десять раз больше этого колодца? В двадцать?

— Нет-нет, он просто бескрайний.

Итак, рассуждения некоторых негодяев о Боге подобны рассуждениям этой лягушки об Атлантическом океане. Примерно так и рассуждают о Боге мирские философы и ученые. Философия профессора Лягушки не поможет вам постичь Бога.

Целью проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху было распространение любви к Богу. Человеческая жизнь для того и предназначена, чтобы познать Бога и полюбить Его. Это наша единственная задача. Если вы попытаетесь проповедовать сознание Кришны кошкам, собакам и другим животным, они вас не поймут. Но люди поймут. Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и, как видите, в вашей стране оно тоже встречает понимание у людей. В этом особое преимущество человеческой жизни.

Один христианский священник в Бостоне был изумлен, увидев наших преданных. Он напечатал листовку, в которой говорилось: «Эти ребята из Движения Харе Кришна — наши дети. До того как они присоединились к этому Движению, они не проявляли никакого интереса ни к нам, ни к нашей церкви, но теперь они просто помешаны на Боге». Так что наше Движение официально одобрено христианским священником.

И вы действительно можете видеть могущество Движения Господа Чайтаньи. Я бедный индиец, который приехал в Америку, имея при себе сорок рупий. У меня не было денег, чтобы подкупить этих молодых людей (смех). Но теперь они помешаны на Боге. Вот вам практическое доказательство. Теперь, даже если вы предложите им взятку, чтобы они ушли из этого Движения, они не согласятся.

Что же на них так подействовало? Эти юноши и девушки отказались от всех одурманивающих средств, зато они «опьянены» звуками «Харе Кришна, Харе Кришна». Такова милость Господа Чайтаньи Махапрабху. Как-то раз в один из наших центров пришел офицер из призывной комиссии. Он спросил: «Чем вы привлекли этих парней? Что побудило их присоединиться к Движению сознания Кришны? Наверное, все дело в том, что здесь легче, чем в армии». Но когда он познакомился с Движением поближе и узнал, что этим парням и девушкам запрещено заниматься недозволенным сексом, употреблять одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, он пришел к выводу, что здесь на самом деле труднее, чем в армии. В армии, по крайней мере, нет таких строгих ограничений. Однако по милости Чайтаньи Махапрабху все эти юноши и девушки способны соблюдать эти правила.

Каждый человек должен принять милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Таков смысл стиха Рупы Госвами, который он произнес во время его первой встречи с Господом Чайтаньей: намо маха̄-вада̄нйа̄йа. «Ты — самое милостивое воплощение Бога». Почему? «Ты раздаешь всем кришна-прему, любовь к Богу. Люди даже не знают, кто такой Бог, но Ты все равно раздаешь любовь к Нему».

Как правило, невозможно полюбить кого-то, не зная его. Только если мы хорошо знаем человека, может идти речь о любви к нему. О какой любви можно говорить, если мы живем за тысячу миль друг от друга? Чтобы была любовь, нужны близкие отношения.

Итак, постичь Бога очень трудно. В «Бхагавад-гите» (7.3) Кришна говорит:

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

ПЕРЕВОД: «Из многих миллионов людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

Совершенство заключается не в том, что у нас есть возможность есть все подряд, безо всяких ограничений, и не в том, чтобы иметь хорошую машину, прекрасную квартиру и хороший счет в банке. Это не является совершенством, поскольку я по-прежнему остаюсь во власти законов материальной природы.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣.

Материальная природа управляет мной. Как она это делает? У материальной природы есть устройство, состоящее из трех гун.

ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу

Соприкасаясь с этими тремя гунами материальной природы, люди «заражаются» ими. Мы знаем, что, если мы, осознанно или неосознанно, подхватили какую-нибудь инфекцию, вскоре разовьется болезнь. Таков закон природы. Даже если вы не знаете, как и когда вы заразились, это ничего не меняет. Вам придется страдать.

Точно так же можно «заразиться» и тремя гунами материальной природы — благостью, страстью и невежеством. Незнание не является оправданием. Если в зале суда вы скажете: «Ваша честь, я не знал, что за воровство наказывают», судья не простит вас. И если законы государства столь строги, то представьте себе, насколько строги непреложные законы материальной природы.

Осознанно или неосознанно, в этой жизни мы заражаемся определенным сочетанием гун и таким образом создаем себе следующее тело. Существует восемь миллионов четыреста тысяч различных форм жизни. Зачем? Ответ содержится в «Бхагавад-гите»: ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го. Каждое живое существо заражается определенным сочетанием качеств материальной природы, и потому существует столько форм жизни. Этот процесс продолжается бесконечно. «Бесконечно» означает, что мы не знаем, когда он начался и когда закончится. Поэтому мы говорим, что он бесконечен.

Преимущество человеческой формы жизни состоит в том, что мы имеем возможность изучать все эти вопросы: что представляет собой живое существо, как оно заражается материальной природой и как меняет тела. Первое, что мы должны понять, — это то, что мы не являемся телом. Поэтому в самом начале «Бхагавад-гиты» Господь Кришна пытается убедить нас в том, что мы не тела, а их владельцы или, точнее, арендаторы. Таково Его первое наставление. Если мы усвоим этот урок, то сможем подняться над уровнем телесных представлений.

Движение Чайтаньи Махапрабху не находится на уровне телесных представлений, оно полностью духовно. Господь Чайтанья объяснил это в беседе с Санатаной Госвами, который спросил Господа: «Кто я?» На самом деле Санатана был образованнейшим человеком — правительственным министром, брахманом. Он прекрасно владел санскритом и урду. Поскольку жил он в мусульманском царстве, Урду был там государственным языком, так же как во времена британского владычества государственным языком в Индии был английский. Санатана Госвами свободно владел урду, фарси и санскритом. Поэтому он сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Обычные люди называют меня пандитом, ученым человеком, но сам-то я прекрасно понимаю свое положение. Я даже не знаю, кто я такой». Если же вы спросите какого-нибудь известного профессора, ученого или философа: «Кто вы?» — он ответит: «Я индиец», «Я американец», «Я то», «Я это». Телесные обозначения, и только. Он — первейший глупец, но его считают великим ученым, великим философом.

Если человек не знает, кто он такой, какой толк во всех его знаниях? Необходимо понять, кто вы. Каждый отождествляет себя с телом: «Я индус», «Я мусульманин», «Я христианин», «Я индиец», «Я американец», «Я немец», «Я англичанин», и потому люди постоянно сражаются друг с другом. Живое существо — частица Господа, духовная искра, покрытая материальным телом. Хотя разные люди носят разную одежду, это не значит, что они принципиально отличаются друг от друга. Все мы люди, жители Земли, и в этом мы едины. Однако из-за разных телесных покрытий я считаю врагом вас, а вы — меня.

Вывод «Бхагаватам» таков:

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄дишу бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанешв абхиджн̃ешу са эва го-кхарах̣

ПЕРЕВОД: «Тот, кто отождествляет себя с телом, семьей или страной, где его тело появилось на свет, ничем не лучше осла или коровы».

Каждый думает: «Моя родина достойна поклонения», и отсюда рождается национализм и все прочие «измы». Никому не приходит в голову задаться вопросом: «Сколько мне отпущено жить в этом теле и этой стране?» Люди пребывают в невежестве.

Итак, движение Шри Чайтаньи Махапрабху начинается с осознания того, что мы — души, вечные слуги Кришны. Тому же самому учит и Кришна в «Бхагавад-гите». Господь говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

ПЕРЕВОД: «Оставь все свои надуманные обязанности, всевозможные дхармы, и просто предайся Мне».

Такова истинная дхарма, истинная религия — вручить себя Господу. Бог один. Он не индуист, не мусульманин и не христианин. Веды провозглашают: эком брахма двитййам насти — «Бог один; второго быть не может». Поэтому неважно, индуист вы, мусульманин или христианин, Бог один. Поймите это.

Сознание Кришны — это наука о Боге. Попытайтесь понять с научной точки зрения, кто вы, кто такой Бог и что есть религия. Этому учит Чайтанья Махапрабху. Он начинает свои наставления Санатане Госвами словами:

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’.

ПЕРЕВОД: «Каждое живое существо — вечный слуга Бога».

Это и есть религия. Религия не сводится к тому, чтобы просто называться индуистом, мусульманином или христианином. Нет. Религия — это знание о величии Господа, о том, что Он поддерживает нас, а мы зависим от Него. Такова религия. Если человек знает, что Бог велик, а мы подчинены Ему и наш долг — следовать Ему, такой человек религиозен.

Единство возможно лишь на духовном уровне; на телесном уровне оно невозможно. Организация Объединенных Наций пытается объединить народы всего мира, но число флагов перед штаб-квартирой ООН возрастает с каждым годом. Попытки такого объединения никогда не увенчаются успехом. Организация Объединенных Наций была создана много лет назад, чтобы объединить страны всего мира, но удалось ли им добиться этого? Им ничего не Удалось сделать в прошлом, не удается и сейчас.

Если вы хотите единства, вы должны объединиться на Духовном уровне. Что же представляет собой духовный Уровень? Это глубокое осознание величия Бога, понимание нашего подчиненного положения по отношению к Нему и того, что Он всех нас поддерживает. Все богатства мира принадлежат Господу, и, пользуясь по мере надобности собственностью нашего отца, мы не должны брать больше, чем нужно, занимаясь накопительством.

Хороший пример — птицы. Если вы выставите на улицу мешок риса, птицы склюют несколько зерен и улетят. Но если вы выставите на улицу, скажем, тысячу мешков муки и объявите, что каждый желающий может забрать их, начнется драка. Каждый попытается взять столько. сколько сможет унести. Такова человеческая цивилизация: «О, сколько муки! Надо утащить побольше, чтобы припасти на завтра и на послезавтра. И еще надо запасти на сына, на внука и на правнука» (смех).

Такой недалекий образ мыслей проистекает из нехватки духовного сознания. Как говорится в Ведах, ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇: «Все принадлежит Богу». Пища, месторождения полезных ископаемых, океан, земля, воздух — все это принадлежит Богу, и мы должны быть благодарны Ему за то, что Он дал нам так много для поддержания нашего существования. Мы должны брать столько, сколько необходимо, и стараться использовать все в служении Ему. Это — сознание Кришны.

Сознание Кришны — совершенный коммунизм. Коммунисты думают только о гражданах своей страны, но человек, пребывающий в сознании Кришны, думает обо всех живых существах. В «Бхагаватам» сказано, что семейный человек, прежде чем садиться за обед, должен выйти на улицу и крикнуть: «Если кто-нибудь голоден, пожалуйста, приходите и поешьте!» Он должен следить за тем, чтобы даже ящерица в его доме не осталась голодной, чтобы даже змея не голодала. Таков ведический принцип, таково сознание Бога. Семейный человек должен рассуждать так: «Так или иначе, это живое существо получило тело змеи. Почему в моем доме кто-то должен голодать? Я накормлю и ее».

Никто не любит змей, но в писаниях сказано, что нужно накормить даже змею, если она голодна.

Конечно, это очень высокий идеал, но таков совершенный идеал настоящего коммунизма. Лидеры государств должны заботиться не только о людях. Уроженцами той или иной страны считаются все, кто в ней родился. Значит, к ним относятся и коровы. Почему же их убивают? Коровы дают вам молоко, а быки работает на вас, но вы их убиваете. Что это за философия? В христианстве ясно говорится: «Не убий». Но большинство боен расположено именно в христианских странах.

Все это — следствие искаженного понимания духовной жизни. Каждое животное должно быть под защитой. Такова концепция Вед. В противном случае, убивая снова и снова, вы запутываетесь в греховной деятельности, и сейчас женщины уже убивают детей в утробе. Вот что происходит.

Таким образом невозможно обрести счастье — мы будем все больше и больше запутываться в греховных делах и их последствиях, и нам придется вечно переселяться из одного тела в другое.

Мы основали это Движение сознания Кришны, чтобы дать людям возможность пробудить в себе сознание Бога, прекратить греховную деятельность и очиститься. Не очистившись, нельзя познать Бога. Это просто невозможно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.28):

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

ПЕРЕВОД: «Лишь тот, кто полностью отрекся от греха, способен с решимостью посвятить себя преданному служению Мне».

Поэтому мы установили четыре регулирующих принципа: отказ от недозволенного секса, мясоедения, участия в азартных играх и употребления одурманивающих средств. В вашей стране, Америке, так много чудесных овощей, фруктов, зерна и молочных продуктов; зачем же убивать коров? Вы пробовали прасад на наших пирах и убедились в том, настолько это вкусно! Зачем же убивать коров?

Иногда люди возражают, говоря, что овощи тоже живые. Да, мы признаем это. Именно поэтому мы едим только прасад — пищу, которая сначала была предложена Кришне. Мы принимаем то, что Кришна оставляет нам. Таков наш принцип. Мы не едим сразу. Поскольку овощи тоже живые, Кришна говорит:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣

ПЕРЕВОД: «Если человек с любовью предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму его подношение».

В этом случае можно есть овощи, не навлекая на себя греха. Мы пригласили Кришну в гости, и Он согласился прийти. Наш долг — предложить Ему те блюда, которые Он любит. Таковы правила этикета. Если к вам в гости придет какой-нибудь уважаемый человек, вы должны спросить его: «Чего бы вам хотелось, господин?» И затем нужно приготовить то, что он попросит. Таковы правила приема гостей.

Итак, Кришна говорит: «Я люблю фрукты, овощи, злаки и молочные продукты. И если Мне преподносят их с преданностью, а не с пренебрежением, Я принимаю эти подношения». Мы готовим из этих продуктов сотни блюд и предлагаем их Кришне, и вы тоже можете это делать. Все эти блюда очень вкусны и полезны. Зачем без необходимости убивать бедных животных, навлекая на себя грех?

Таково учение Кришны Чайтаньи Махапрабху: живите мирно, будьте порядочным человеком, повторяйте мантру Харе Кришна, осознайте Бога и сделайте свою жизнь счастливой — как в этой жизни, так и в следующей. Господь Чайтанья хотел, чтобы это учение распространилось по всему миру, пришло в каждый город и каждую деревню, и Движение Харе Кришна просто пытается исполнить желание Господа Чайтаньи Махапрабху. Вы можете убедиться в том, насколько благотворно сознание Кришны. Пожалуйста, не будьте слепы, постарайтесь взглянуть на него непредвзято, без всяких домыслов и предрассудков. Постарайтесь понять философию Чайтаньи Махапрабху и будьте счастливы.

Большое спасибо.

1 Шетланд — графство в Шотландии (примечание редактора).