Глава Двадцать Седьмая. Индра и Сурабхи Возносят Молитвы

Шримад Бхагаватам

Песнь Десятая

Глава Двадцать Седьмая

Индра и Сурабхи Возносят Молитвы

Эта глава повествует о том, как корова Сурабхи и Индра, увидев поразительное могущество Господа Кришны, провели церемонию Его омовения.

Устыдившись своей попытки уничтожить Вриндаван ураганом, Индра тайком явился к Кришне. Склонившись перед Господом, он стал прославлять Его. Индра сказал, что, хотя Шри Кришна никогда не попадает под влияние материальной иллюзии, порожденной невежеством, все же порой Он принимает облик обычного человека и в этом облике совершает удивительные деяния. Он делает это, чтобы утвердить законы религии и наказать злодеев. Таким образом Он избавляет от гордыни тех, кто мнит себя могущественным и великим. Индра также признал, что Кришна — это отец, гуру и верховный повелитель всех живых существ и что посредством времени, одной из Его форм, они получают каждый свое наказание.

Довольный молитвами Индры, Шри Кришна сказал ему, что остановил Индра-ягью, чтобы зазнавшийся Индра вспомнил о Боге. Те, кто опьянен материальными богатствами, не видят Господа, стоящего перед ними с карающим жезлом в руках. Поэтому, когда Кришна желает кому-то истинного блага, Он лишает его материальных богатств и власти.

Господь Кришна повелел Индре вернуться к своим обязанностям правителя небес и выполнять их смиренно, без гордыни. Затем Индра и корова Сурабхи омыли Кришну водой небесной Ганги и молоком Сурабхи, в то время как полубоги сыпали с небес цветы и возносили Господу молитвы. Воспользовавшись благоприятной возможностью, Индра и Сурабхи наградили Господа именем Говинда.

ТЕКСТ 1

шрй-шука увача
говардхане дхрте шаиле асарад ракшите врадже
го-локад авраджат кршнам сурабхих шакра эва ча

шрй-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; говардхане — Говардхана; дхрте — после того, как был поднят; шаиле — холм; асарат — от дождя; ракшите — после того, как был защищен; врадже — Врадж; го-локат — с планеты коров; авраджат — пришла; кршнам — к Кришне; сурабхих — корова Сурабхи; шакрах — Индра; эва — также; ча — и.

Шукадева Госвами сказал: После того как Кришна поднял холм Говардхана и защитил обитателей Враджа от беспощадного ливня, Сурабхи, мать коров, спустилась со своей планеты, чтобы увидеть Его. Вместе с ней пришел и Индра.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово го-локат указывает на одну из планет материального мира, на которой обитают необычные коровы. Сурабхи шла к Господу с радостью, однако Индра был охвачен страхом. Как следует из этого стиха, чтобы защитить жителей Вриндавана от дерзкого и преступного нападения Индры, Кришне пришлось прибегнуть к чрезвычайным мерам. Индра был одновременно смущен и испуган. Поступив недостойно, он бросился к Брахме в поисках защиты, и Брахма посоветовал ему отправиться к Кришне, взяв с собой корову Сурабхи, обитающую на планете Голока в материальном мире.

ТЕКСТ 2

вивикта упасангамйа вридитах крта-хеланах
паспарша падайор энам кирйтенарка-варчаса

вивикте — в уединенном месте; упасангамйа — приблизившись; врйдитах — пристыженный; крта-хеланах — совершив проступок; nacnapuia — он дотронулся; падайох — до Его стоп; энам — Его; кирйтена — своим шлемом; арка — как солнце; варчаса — сияющим.

Индра был глубоко смущен тем, что оскорбил Господа. Отыскав Его в уединенном месте, Индра упал в поклоне и прикоснулся своим шлемом, сверкавшим, словно солнце, к лотосным стопам Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В «Хари-вамше» (Вишну-парва, 19.3) мудрец Шри Вайшампаяна раскрывает, где находилось это уединенное место: са дадаршопавиштам ваи говардхана-шила-тале. «Он увидел Его (Кришну) сидящим у подножия холма Говардхана».

Из комментариев ачарьев явствует, что Господь Кришна хотел встретиться с Индрой наедине, чтобы не унижать его еще больше. Индра пришел предаться и попросить прощения, и Господь позволил ему сделать это без посторонних.

ТЕКСТ 3

дршта-шрутанубхаво 'сйа кршнасйамита-теджасах
нашта-три-локеша-мада идам аха кртанджалих

дршта — видел; шрута — слышал о; анубхавах — могуществе; асйа — этом; кршнасйа — Господа Кришны; амита — неизмеримом; теджасах — чья сила; нашта — уничтожена; три-лока — трех миров; йша — будучи правителем; мадах — его опьянение; идам — эти слова; аха — произнес; крта-анджалих — молитвенно сложив ладони.

Индра уже слышал о трансцендентном могуществе всесильного Кришны, а теперь увидел его собственными глазами. Раньше Индра гордился тем, что управлял тремя мирами, но теперь гордыня его была сокрушена. Молитвенно сложив ладони, он обратился к Господу с такими словами.

ТЕКСТ 4

индра увача
вишуддха-саттвам тава дхама шантам
тапо-майам дхваста-раджас-тамаскам
майа-майо 'йам гуна-самправахо
на видйате те 'грахананубандхах

индрах увача — Индра сказал; вишуддха-саттвам — проявляющая трансцендентную благость; тава — Твоя; дхама — форма; шантам — неизменная; тапах-майам — исполненная знания; дхваста — уничтожающая; раджах — гуну страсти; тамаскам — и гуну невежества; майа-майах — основанное на иллюзии; айам — этот; гуна — гун материальной природы; самправахах — круговращение; на видйате — не присутствует; те — в Тебе; аграхана — невежеством; анубандхах — вызванное.

Царь Индра сказал: Твой трансцендентный образ, состоящий из чистой благости, всегда неизменен, озарен знанием и свободен от примесей гун страсти и невежества. В Тебе нет круговращения гун материальной природы, вызванного невежеством и иллюзией.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», мастерски объясняет все санскритские слова этого глубокого стиха.

Санскритское слово дхама имеет несколько значений: 1) место проживания, дом, обитель и т.д.; 2) любимая вещь или человек: удовольствие, наслаждение; 3) облик, внешность; 4) могущество, сила, величие, слава, великолепие, свет.

Что касается первой группы значений, «Веданта-сутра» утверждает, что Абсолютная Истина порождает и вбирает в Себя всё сущее, а в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина — это Кришна. Хотя Кришна живет в Своей собственной дхаме — обители, называемой Кришналока, —

Сам Он является обителью всего сущего. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите», называя Кришну парам дхама, «высшей обителью».

Само имя Кришна означает «тот, кто привлекает всех»; стало быть, Господь Кришна, источник всей красоты и наслаждения, несомненно, является «любимой вещью или человеком; удовольствием и наслаждением». По сути дела, эти слова в полной мере могут быть отнесены лишь к Нему одному.

Дхама также означает облик, или внешность. Вознося свои молитвы, Индра непосредственно созерцал перед собой облик Господа.

В Ведах ясно говорится, что могущество Господа Кришны, Его сила, великолепие и сияние пребывают в Его трансцендентном теле и свидетельствуют о Его безграничной славе.

Шрила Шридхара Свами блестяще обобщил все эти значения слова дхама его санскритским синонимом сварупа. Слово сварупа означает «чья-либо форма или облик», а также «чье-либо состояние, характер или природа». Поскольку Господь Кришна, будучи абсолютно духовным, неотличен от Своего тела, нет разницы между Самим Господом и Его видимым обликом. В противоположность этому мы, обусловленные души, живущие в материальном мире, в корне отличны от своих тел, независимо от того, кто мы: мужчины, женщины, или европейцы, африканцы и т.д. Все мы вечные души, не имеющие ничего общего с бренными телами.

Когда мы применяем слово сварупа по отношению к себе, оно означает нашу духовную форму, поскольку «наша форма» — это и есть «наше состояние, характер или природа», вечно присущие нам. Таким образом, освобожденное состояние, в котором внешний облик личности является ее глубинной духовной природой, называется сварупой. Однако прежде всего этот термин относится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. На все это в данном стихе указывают слова тава дхама, как объясняет Шридхара Свами.

Далее Шридхара Свами объясняет, что здесь слово шантам обозначает «всегда пребывающий в той же форме». Шантам также означает «невозмутимый, свободный от страсти или очищенный». В соответствии с философией Вед, все перемены в этом мире происходят под воздействием гун страсти и невежества. Гуна страсти творит, а невежество разрушает, тогда как гуна благости, саттва, спокойна и устойчива. В этом стихе присутствуют многочисленные указания на то, что Господь свободен от влияния гУн материальной природы. Слова вишуддха-саттвам, шантам,

дхваста-раджас-тамаскам и гуна-самправахо на видйате те недвусмысленно указывают на это. В отличие от Кришны, мы постоянно меняем тела, поскольку все время соприкасаемся с гунами природы; гуны побуждают материю постоянно изменяться, а сами они приходят в движение под влиянием времени. Вот почему тот, кто свободен от влияния материальных гун, не подвержен переменам и вечно пребывает в блаженном, духовном состоянии бытия. Таким образом, слово шантам указывает на то, что Господь неизменен, так как гуны материальной природы не влияют на Него.

Как утверждается в этом стихе, мощный круговорот гун материальной природы — страсти, отупения и мирского благочестия — порождается невежеством (так Шрила Шридхара Свами переводит слово аграхана). Санскритский корень г pax означает «брать, принимать, ухватывать или усваивать», и потому грахана значит «ухватывать» в смысле «усваивать какую-то мысль или факт». Вот почему аграхана в данном контексте обозначает «неспособность живого существа понять свою духовную природу», что приводит его к падению в могучий поток материального существования.

У слова аграхана есть еще одно, дополнительное значение, которое можно выявить, разделив это слово на две составляющих: агра-хана. Агра значит «первый, высший или лучший», а хана значит «убийство». Лучшая часть нашего существа — это наша вечная, чистая душа, отличная от временного, материального тела и ума. Поэтому тот, кто предпочитает материальную жизнь сознанию Кришны, по сути, убивает лучшую часть самого себя, душу, которая в своем изначальном, чистом состоянии может бесконечно наслаждаться блаженством сознания Кришны.

Шрила Шридхара Свами переводит выражение тапо-майам как «полный знания». Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола man, чьи значения так или иначе сводятся к функциям, которые выполняет солнце. Tan значит «жечь, сиять, нагревать» и т.д. Верховный Господь — само совершенство, и потому в данном случае тапо-майам не может означать, что Его трансцендентное тело предназначено для аскезы, так как аскеза — это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил: Господь всегда остается чистым и всесильным. Поэтому, Шридхара Свами справедливо относит слово тапас к освещающей функции солнца, имея в виду, что сияющее тело Господа исполнено знания. Свет — это самый популярный символ для обозначения знания. Духовное сияние Господа освещает мир не только в физическом смысле, как свеча или лампочка: сияние тела Господа просветляет наше сознание совершенным знанием, поскольку само сияние Господа и есть совершенное знание.

Мы в почтении склоняемся к стопам Шрилы Шридхары Свами, выражая ему благодарность за его удивительное объяснение данного стиха.

ТЕКСТ 5

куто ну тад-дхетава йша тат-крта
лобхадайо йе 'будха-линга-бхавах
татхапи бандам бхагаван бибхарти
дхармасйа гуптйаи кхала-ниграхайа

кутах — как; ну — несомненно; тат — этого (существования материального тела); хетавах — причины; йша — о Господь; таткртах — проистекающие из-за связи с материальным телом; лобха-адайах — жадность и т.д.; йе — которые; абудха — невежественного человека; линга-бхавах — признаки; татха апи — тем не менее; дандам — наказание; бхагаван — Верховная Личность Бога; бибхарти — налагает; дхармасйа — заповедей религии; гуптйаи — для защиты; кхала — злодеев; ниграхайа — для наказания.

Откуда же тогда возьмутся в Тебе признаки невежественного человека — жадность, вожделение, гнев и зависть? Ведь они появляются в результате соприкосновения души с материальным миром и заставляют ее еще больше запутываться в сетях материального существования. И все же, будучи Верховным Господом, Ты караешь грешников, чтобы усмирить их и защитить заповеди религии.

КОММЕНТАРИЙ: Это сложное философское утверждение Индры можно проанализировать следующим образом. В первой строке этого стиха Индра ссылается на то, что сказано им в предыдущем стихе — Верховного Господа не может затронуть водоворот материального существования. Слова тад-дхетавах и тат-кртах указывают на то, что некая сила приводит в движение гуны природы, и они, в свою очередь, становятся причиной того, что их породило. Из второй строки мы узнаём, что гуны природы приводятся в движение такими материальными качествами, как жадность, вожделение, зависть и гнев, которые сами порождены теми же гунами природы.

Объяснить этот кажущийся парадокс можно так: когда обусловленная душа соприкасается с материальными качествами, они оскверняют ее. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится: каранам гунасанго 'сйа сад-асад-йони джанмасу. К примеру, находясь рядом с привлекательной женщиной, мужчина может пасть жертвой низменных инстинктов и попытаться насладиться с ней сексом. Своим решением вступить в контакт с низшими качествами природы он усиливает эти качества в себе самом. Вожделение овладевает им и заставляет его снова и снова стремиться к удовлетворению сжигающего его желания. Поскольку ум его заражен вожделением, все, что он думает, делает и говорит, будет окрашено его сильной привязанностью к сексу. Иначе говоря, по своему выбору придя в соприкосновение с вожделением, он заставил это качество с силой проявиться в себе. В конечном счете это вожделение обеспечит ему материальное тело, которое как нельзя лучше подходит для проявления этих качеств.

Низшие качества, такие как вожделение, жадность, гнев и зависть, — это абудха-линга-бхавах, признаки невежества. В самом деле, как отмечает в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, проявление гун природы равносильно проявлению определенного материального тела. В ведических писаниях объясняется, что живое существо получает определенное материальное тело, покидает его, а затем получает новое только из-за соприкосновения с гунами материальной природы (каранам гуна-санго сйа). Таким образом, говоря, что душа соприкасается с гунами природы, мы подразумеваем, что она получает тела, порожденные этими гунами.

Посторонний человек, не обладающий духовным знанием, услышав о том, как Кришна поднял холм Говардхана, объяснил бы себе эту историю так: жители Вриндавана, следовавшие Ведам, были обязаны делать подношения царю небес, Индре, однако малолетний Кришна пренебрег положением Индры и забрал все подношения Себе, чтобы насладиться ими. Когда Индра попытался наказать Кришну и Его односельчан, Господь отразил все его атаки. У Индры ничего не вышло, и гордыня его была сокрушена.

Однако данный стих отвергает такое поверхностное объяснение. Здесь Господь Индра называет Шри Кришну бхагаваном, подчеркивая, что Кришна — это Сам Верховный Господь, а не просто обычный ребенок. Вот почему, наказывая Индру, Кришна просто исполнял Свой долг: защищал устои религии и усмирял тех, кто завидует Ему. Его поступок не был вызван материальным гневом или жадностью до подношений. Шри Кришна чист и абсолютно духовен, и Его единственное желание просто и возвышенно: Господь хочет, чтобы все живые существа стали счастливы, обретя сознание Кришны. В желании Господа дать нам сознание Кришны нет ничего эгоистичного, поскольку в конечном счете Кришна — это всё, а сознание Кришны — это лучшая форма сознания из всех возможных. Господь Индра всего-навсего смиренный слуга Кришны, и теперь он начинает вспоминать эту истину.

ТЕКСТ 6

пита гурус твам джагатам адхйшо
дуратйайах кала упатта-дандах
хитайа чеччха-танубхих самйхасе
манам видхунван джагад-йша-манинам

пита — отец; гурух — духовный учитель; твам — Ты; джагатам — всей вселенной; адхйшах. — верховный властелин; дуратйайах — непреодолимое; калах — время; упатта — распоряжаясь; дандах — наказанием; хитайа — ради блага; ча — и; иччха — принятыми по Своей воле; танубхих — Твоими трансцендентными воплощениями; самйхасе — Ты стараешься; манам — гордыню; видхунван — уничтожая: джагат-йша — повелителями вселенной; манинам — тех, кто мнит себя.

Ты отец, духовный учитель всей вселенной и верховный повелитель. Ты неумолимое время, карающее грешников для их же блага. Поистине, принимая по Своему желанию разные облики, Ты без колебаний попираешь гордыню тех, кто возомнил себя повелителем этого мира.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важное значение имеет слово хитайа. Господь Кришна защищает устои религии и наказывает злодеев ради блага всей вселенной. Недалекие, лишенные веры горе-проповедники упрекают Бога в том, что Он наказывает живых существ посредством сил природы. Однако, посылает ли Господь людям наказания в виде стихийных бедствий или наказывает их Сам, принимая облик одного из Своих воплощений, как сказано здесь, в любом случае у Него, как у отца, духовного учителя и верховного повелителя всего сущего, есть на то полное право. У Господа в запасе имеется еще одно верное средство пресечь бессмысленные попытки обусловленных душ построить на Земле царство Бога без Бога: это неумолимое время. Есть такая пословица: «Пожалеешь розгу — испортишь ребенка». Это и в самом деле так, и мы должны понять, что Господь оказывает нам милость, помогая исправиться, а не упрекать Бога за Его отеческую заботу, как это делают маловеры.

ТЕКСТ 7

йе мад-видхйджна джагад-йша-манинас
твам вйкшйа кале 'бхайам ашу тан-мадам
хитварйа-маргам прабхаджантй апасмайа
йха кхаланам апи те 'нушасанам

йе — те, кто; мат-видха — подобно мне; аджнах — глупцы; джагат-йша — повелителями вселенной; манинах — мнят себя; твам — Тебя; вйкшйа — видя; кале — во время (опасности); абхайам — бесстрашного; ашу — быстро; тат — их; мадам — гордыню; хитва — оставляют; арйа — преданных, идущих по духовному пути; маргам — путь; прабхаджантй — они принимают; апа-смайах — свободные от гордыни; йха — поступки; кхаланам — нечестивцев; апи — несомненно; те — Твои; анушасанам — наставления.

Даже такие глупцы, как я, возомнившие себя повелителями вселенной, очень быстро забывают о своем высокомерии и начинают идти по стопам тех, кто избрал духовный путь, когда видят, что Ты остаешься бесстрашным даже перед лицом неумолимого времени. Поистине, Ты наказываешь провинившихся только для того, чтобы преподать им хороший урок.

КОММЕНТАРИЙ: История знает множество примеров того, как Высшая власть Бога сбивала спесь с глупцов. Современные лидеры, движимые гордыней, сражаются друг с другом, тогда как простые люди становятся заложниками их амбиций. Так и Индра, возгордившийся своим высоким положением, посмел покуситься на жизнь ни в чем не повинных жителей Вриндавана, воспользовавшись своим могуществом. Однако Верховный Господь решительно отразил его нападение и сбил с него спесь.

В наши дни на Западе царит демократия, и народ, выбирая своих лидеров, разделяет с ними их судьбу. Когда правители, движимые гордыней, прибегают к насилию, людям, которые их избрали, приходится расплачиваться за агрессию своих предводителей. Вот почему людям, живущим в странах с демократическим строем, следовало бы выбирать правителей, обладающих сознанием Кришны, которые смогут управлять страной в согласии с законами Бога. Если же они предпочтут иной путь, то их правители-материалисты, подвластные воле Бога, будут наказаны, а сам народ, избравший таких предводителей, разделит их печальную участь, будучи в ответе за поступки своих избранников.

Самое смешное, что в современных демократических странах не только правители мнят себя господами мира: даже простые люди, считающие лидеров всего лишь своими представителями, а не наместниками Бога, полагают, что они, то есть народ, управляют всеми делами в своей стране. Таким образом, наказание, о котором говорится в этом стихе, теперь, как никогда раньше, грозит всем людям современного мира.

Современному человечеству не следует превращаться в наглядный пример того, как из-за гордыни лишаются всего. Напротив, все люди должны смиренно исполнять волю всепривлекающей Абсолютной Истины, Шри Кришны, Личности Бога, и перейти в новую эру здравомыслия, покоя и торжества разума.

ТЕКСТ 8

са твам мамаишварйа-мада-плутасйа
кртагасас те 'видушах прабхавам
кшантум прабхо 'тхархаси мудха-четасо
маивам пунар бхун матир йша ме 'сатй

сах — Он; твам — Тебя; мама — моего; аишварйа — могущества; мада — в опьянение; плутасйа — погруженного; крта — совершившего; агасах — непростительное прегрешение; те — Твоей; авидушах — не зная; прабхавам — трансцендентной силы; кшантум — простить; прабхо — о господин; атха — поэтому; архаси- — Ты должен; мудха — глупого; четасах — чей разум; ма — никогда; эвам — таким образом; пунах — снова; бхут — пусть; матих — сознание; йша — о Господь; ме — мое; асатй — нечистое.

Опьяненный своей властью и позабывший о Твоем могуществе, я оскорбил Тебя. О Господь, будь милостив, прости меня. Мой разум замутился. Пусть же сознание мое никогда больше не осквернится.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя Господь Кришна защитил жителей Враджа, подняв Говардхану, Индра все еще не был наказан, поэтому он очень боялся, что Кришна призовет к Себе сына Вивасвана, Ямараджу, который карает наглецов, нарушающих волю Бога.

Индра был испуган и потому умолял Господа простить его. Индра сказал, что он слишком упрям, чтобы перемениться просто в результате наказания, и что очистить его может только милость Кришны.

На самом деле, несмотря на смирение, которое проявляет сейчас Индра, сердце его не очистилось полностью. Позже в Десятой песни рассказывается о том, как Господь Кришна унес из царства Индры цветок париджата и как забывчивый Индра вновь разъярился и набросился на Верховного Господа. Это значит, что нам нужно стремиться вернуться в нашу вечную обитель, царство Кришны, и не прельщаться несовершенной жизнью материальных богов.

ТЕКСТ 9

тававатаро 'йам адхокшаджеха
бхуво бхаранам уру-бхара-джанманам
чаму-патйнам абхавайа дева
бхавайа йушмач-чарананувартинам

тава — Твой; аватарах. — приход; айам — этот; адхокшаджа — о трансцендентный Господь; иха — в этот мир; бхувах — Земли; бхаранам — которые становятся бременем; уру-бхара — множество несчастий; джанманам — которые породили; чаму-патйнам — воинственных царей; абхавайа — для уничтожения; дева — о Верховная Личность Бога: бхавайа — ради блага; йушмат — Твоим; чарана — лотосным стопам; анувартинам — тех, кто служит.

О трансцендентный Господь, Ты нисходишь в этот мир, чтобы уничтожить полчища воинственных царей, обременяющих Землю и несущих с собой множество бед. О Господь, в то же время Ты заботишься о тех, кто верно служит Твоим лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе использовано интересное противопоставление. Здесь говорится, что явление Господа Кришны в этот мир имеет две цели: абхава, что в буквальном смысле означает «небытие», или уничтожение воинов-демонов, и бхава, или «бытие», то есть процветание тех, кто верно служит лотосным стопам Господа.

Истинное бытие, на которое указывает слово бхава, имеет природу сач-чид-ананды — оно вечно, исполнено блаженства и знания. Для непосвященного все выглядит так, будто Шри Кришна награждает Своих последователей и наказывает врагов в точности, как это сделал бы любой обычный человек. Это же сомнение может возникнуть при чтении Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», где рассказывается о том, как Кришна принял сторону благочестивых полубогов и помог им разбить в космической битве демонов. Читая этот рассказ, можно заподозрить Господа в пристрастности.

Но комментаторы-вайшнавы, объясняя Шестую песнь, не оставляют никаких сомнений в том, что Господь Кришна — отец и повелитель всех живых существ и любой Его поступок служит на благо всем. На самом деле Господь Кришна никого не отправляет в небытие; Он лишь пресекает неразумное, разрушительное, безбожное поведение тех, кто бросает вызов Его законам. Эти законы созданы для того, чтобы обеспечить процветание, гармонию и счастье во всем творении, и любой, кто нарушает их, без всякой необходимости причиняет беспокойство всем.

Индра, без сомнения, надеялся, что Господь Кришна посчитает его Своим слугой, а не демоном, несмотря на то что по его поступкам сложно было сказать, на чьей же стороне находится царь небес. Индра знал, что Господь вправе усомниться в его верности, поэтому в следующем стихе он старается развеять эти сомнения и убедить Господа в своей преданности.

ТЕКСТ 10

намах — поклоны; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; пурушайа — Господу, пребывающему в сердце каждого живого существа; маха-атмане — величайшей Душе; васудевайа — Тебе, присутствующему повсюду; кршнайа — Шри Кришне; сатватам — рода Яду; патайе — повелителю; намах — поклоны.

Я склоняюсь перед Тобой, Верховной Личностью Бога, величайшей, вездесущей Душой, живущей в сердце каждого. Поклоны тебе, о Кришна, повелитель рода Яду.

ТЕКСТ 11

сваччхандопатта-дехайа вишуддха-джнана-муртайе
сарвасмаи сарва-бйджайа сарва-бхутатмане намах

сва — Его собственных (бхакт); чханда — в соответствии с желанием; упатта — который принимает; дехайа — Свои трансцендентные тела; вишуддха — безупречно чистое; джнана — знание; муртайе — чей облик; сарвасмаи — Ему, который есть всё; сарвабйджайа — семени всего сущего; сарва-бхута — всех сотворенных существ; атмане — Душе, живущей внутри; намах — поклоны.

Я склоняюсь перед Ним — тем, кто, откликаясь на желания Своих бхакт, принимает разнообразные трансцендентные облики, чье тело — чистое сознание, кто есть все сущее, семя всего бытия и Душа всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Представления о том, что Господь есть нечто безличное, по неведомым причинам воплощающееся в материальном теле, опровергаются в первой же строке этого стиха. Здесь ясно сказано, что Господь принимает разнообразные облики в соответствии со Своим собственным желанием или откликаясь на желания Своих преданных (сваччханда). Безличный Бог вряд ли может откликаться на желания Своих преданных, не говоря уже о том, чтобы иметь Свои собственные желания, ибо желания — признак личности. Поэтому то, что Господь по Своему желанию принимает различные облики, доказывает, что Он всегда является личностью, а духовные формы, которые Он принимает, — это выражение Его вечной духовной природы.

Самое важное значение в этом стихе имеет слово вишуддхаджнана-муртайе. Мурти означает «форма Божества», и здесь подчеркивается, что форма Господа представляет собой абсолютно чистое сознание. Сознание — это первичное духовное начало, принципиально отличающееся от всех материальных начал, как грубых, так и тонких (ума, разума и ложного эго). Тонкие элементы представляют собой всего лишь оболочку, покрывающую чистое сознание. Поскольку тело Господа состоит из чистого сознания, то его никак нельзя назвать материальным телом — временным футляром из плоти и костей, который мы носим в этом мире.

В последних двух строках этого стиха поэтически обыгрывается слово сарва, «всё». Господь есть всё: Он семя всего и Душа всех живых существ. Поэтому давайте же последуем примеру Индры и смиренно склонимся перед Верховным Господом.

ТЕКСТ 12

майедам бхагаван гоштха-нашайасара-вайубхих
чештитам вихате йаджне манина тйвра-манйуна

майа — мной; идам — это; бхагаван — о Господь; гоштха — Твоих пастухов; нашайа — ради уничтожения; асара — проливным дождем; вайубхих — и ветром; чештитам — было задействовано; вихате — когда оно было прервано; йаджне — мое жертвоприношение; манина — (мной) который возгордился; тйвра — свирепый: манйуна — чей гнев.

О мой Господь, когда предназначенное для меня жертвоприношение было отменено, я, обуреваемый гордыней, страшно разгневался и решил уничтожить общину пастухов, послав проливные дожди и ураганные ветры.

ТЕКСТ 13

твайешанугрхито 'сми дхваста-стамбхо вртходйамах
йшварам гурум атманам твам ахам шаранам гатах

твайа — Тобой; йша — о Господь; анугрхйтах — оказана милость; асми — я; дхваста — разбитая; стамбхах — моя гордыня: вртха — бесплодны; удйамах — мои попытки; йшварам — Верховный Господь; гурум — духовный учитель; атманам — истинное «Я»; твам — к Тебе; ахам — я; шаранам — за прибежищем; гатах — пришел.

О Господь, Ты пролил на меня Свою милость, усмирив мою гордыню и помешав мне уничтожить Вриндаван. И теперь я пришел просить прибежища у Тебя, Верховного Господа, духовного учителя и Высшей Души.

ТЕКСТ 14

шрй-шука увача
эвам санкйртитах кршно магхона бхагаван амум
мегха-гамбхйрайа вача прахасанн идам абравйт

шрй-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; санкйртитах — прославленный; кршнах — Господь Кришна; магхона — Индрой; бхагаван — Верховная Личность Бога; амум — ему; мегха — как из туч; гамбхйрайа — громоподобными; вача — словами; прахасан — улыбаясь; идам — то; абравйт — сказал.

Шукадева Госвами сказал: Выслушав хвалебные речи Индры, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, улыбнулся и стал говорить голосом, низким, как раскаты грома.

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то что в то время Господь выглядел как маленький мальчик, слова мегха-гамбхйрайа вача свидетельствуют о том, что с Индрой Он говорил громоподобным голосом Верховного Господа.

ТЕКСТ 15

шрй-бхагаван увача
майа те 'кари магхаван макха-бханго 'нугрхната
мад-анусмртайе нитйам маттасйендра-шрийа бхршам

шрй-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; майа — Мной;
те — тебе; акари — было сделано; магхаван — о Индра; макха — твоего жертвоприношения; бхангах — прекращение; анугрхната — поступив так, чтобы оказать тебе милость; мат-анусмртайе — чтобы ты помнил обо Мне; нитйам — постоянно; маттасйа — опьяненного; индра-шрийа — богатствами Индры; бхрйшм — сильно.

Верховный Господь сказал: О Индра, Я остановил жертвоприношение, предназначенное для тебя, только из милости к тебе. Твое положение царя небес вскружило тебе голову; Я же хотел, чтобы ты всегда помнил обо Мне.

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шридхары Свами, здесь Индра и Господь Кришна беседуют по душам. Индра открыл Господу свое сердце, а теперь настал черед Господа Кришны раскрыть ему Свои намерения.

В одиннадцатом стихе этой главы Индра подчеркивает, что Господь — это всё. Иначе говоря, даже с точки зрения самого Индры, забыть о Господе — это несомненный признак безумия. Когда Верховный Господь напоминает нам о Своем существовании и непреложности Своей воли, Он вовсе не пытается разрекламировать Себя, словно какой-нибудь политик или артист. Господь всегда удовлетворен Своим вечным существованием. Только из любви к нам Он пытается вернуть нам наш совершенный статус — статус Его вечных слуг.

Для Верховного Господа даже могущественный царь небес, Индра, всего лишь Его дитя — в данном случае непослушное дитя, — и потому Господь, будучи заботливым отцом, наказал Своего сына и привел его в чувство, вернув ему ясность сознания, позволяющую помнить о Кришне.

ТЕКСТ 16

мам аишварйа-шри-мадандхо данда паним на пашйати
там бхрамшайами сампадбхйо йасйа чеччхамй ануграхам

мам — Меня; аишварйа — своего могущества; шрй — и богатства; мада — опьяненный; андхах — ослепленный; данда — с карающим жезлом; паним — в Моей руке; на пашйати — не видит; там — его; бхрамшайами — Я лишаю; сампадбхйах — его материальных богатств; йасйа — кому; ча — и; иччхами — Я желаю; ануграхам — блага.

Человек, ослепленный своим могуществом и богатством, не видит Меня, стоящего рядом с ним с карающим жезлом в руке. И если Я желаю ему подлинного блага, Я низвергаю его с вершины материального успеха.

КОММЕНТАРИИ: Кто-то может удивиться: «Бог должен желать блага каждому; почему же Кришна говорит в этом стихе, что устраняет опьяняющее влияние материального благополучия лишь у тех, на кого Он хочет пролить милость? Разве не должен Он, заботясь о благе каждого живого существа, лишать богатства и славы всех без исключения?» С одной стороны, можно отметить, что каждый рано или поздно встретится с неумолимой смертью и, стало быть, Господь Кришна забирает-таки богатства и гордыню у всех без исключения. Однако, если мы применим утверждение Господа к событиям нашей жизни, пока смерть наша еще не стоит на пороге, то в этом случае, чтобы объяснить Его слова, нам следует обратиться к «Бхагавад-гите» (4.11), где Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Господь Кришна желает блага каждому, однако, говоря здесь йасйа чеччхамй ануграхам, «кому Я желаю блага», Он имеет в виду тех, кто своими поступками и мыслями доказал свое желание обрести духовное благо. Господь Кришна хочет, чтобы все были счастливы, обретя сознание Кришны; однако, когда Он видит, что какой-то человек сам хочет духовного счастья, желание Господа дать ему это счастье тоже усиливается. Это естественное проявление взаимности, ни в коей мере не противоречащее словам Господа в «Бхагавадгите» (9.29): само 'хам сарва-бхутешу — «Я одинаково отношусь ко всем живым существам».

ТЕКСТ 17

гамйатам шакра бхадрам вах крийатам ме 'нушасанам
стхййатам свадхикарешу йуктаир вах стамбха-варджитаих

гамйатам — можете идти; шакра — Индра; бхадрам — удачи; вах — вам; крийатам — вы должны выполнять; ме — Мою; анушасанам — волю; стхййатам — можете оставаться; сва — своими; адхикарешу — обязанностями; йуктаих — занятые; вах — вы; стамбха — от гордыни; вирджитаих — свободные.

А теперь, Индра, можете идти. Выполняйте Мою волю и оставайтесь царем небесного царства. Но не гордитесь этим.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна обращается к Индре, употребляя множественное число «вы» (вах), поскольку это наставление предназначено не только для него, но и для всех полубогов.

ТЕКСТ 18

атхаха сурабхих кршнам абхивандйа манасвини
сва-сантанаир упамантрйа гопа-рупинам йшварам

атха — затем; аха — сказала; сурабхих — мать коров, Сурабхи; кршнам — Кришне; абхивандйа — оказывая почтение; манасвинй — умиротворенная; сва-сантанаих — вместе со своим потомством, коровами; упамантрйа — умолявшая Его о внимании; гопарупинам — явившегося в образе пастушка; йшварам — Верховного Господа.

Сурабхи, прародительница всех коров, вместе со своим потомством склонилась в почтении перед Господом Кришной. Попросив уделить ей немного внимания, умиротворенная Сурабхи обратилась к Верховному Господу, находившемуся перед ней в образе маленького пастушка.

КОММЕНТАРИЙ: Говоря, что небесная корова Сурабхи появилась перед Господом Кришной вместе со своим потомством (свасантанаих), Шукадева Госвами имеет в виду духовных коров, которые играли с Господом Кришной во Вриндаване. Хотя коровы Господа Кришны не имеют отношения к этому миру, небесная корова Сурабхи считала их своим потомством, да и Сам Господь тоже считал Своих коров принадлежащими к роду Сурабхи. Поскольку Господь Кришна был сейчас пастушком, Сурабхи решила, что всё сходится как нельзя кстати, и воспользовалась благоприятной возможностью, чтобы вознести Господу молитвы.

ТЕКСТ 19

сурабхир увача
кршна кршна маха-йогин вишватман вишва-самбхава
бхавата лока-натхена са-натха вайам ачйута

сурабхих увача — Сурабхи сказала; кршна кршна — о Кришна, Кришна; маха-йогин — о величайший из мистиков; вишва-атман — о Душа Вселенной; вишва-самбхава — о первопричина Вселенной; бхавата — (с) Тобой; лока-натхена — повелителем мира; са-натхах — с хозяином; вайам — мы; ачйута — о непогрешимый.

Сурабхи сказала: О Кришна, Кришна, о величайший из мистиков! О Душа и первопричина вселенной! Ты владыка этого мира, и по Твоей милости, о непогрешимый Господь, мы можем служить Тебе как своему господину.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Сурабхи повторяет слово «Кришна» дважды из-за переполняющих ее чувств. Пустив в ход Свое мистическое могущество, Кришна поднял холм Говардхана и защитил всех коров Вриндавана — детей Сурабхи, тогда как Индра, ее так называемый хозяин, хотел уничтожить их. Поэтому теперь Сурабхи сознаёт, что не полубоги во главе с Индрой, но Шри Кришна, Верховный Господь, — ее истинный господин и повелитель.

ТЕКСТ 20

твам нах парамакам даивам твам на индро джагат-пате
бхавайа бхава го-випра-деванам йе ча садхавах

твам — Ты; нах — наше; парамакам — верховное; даивам — почитаемое Божество; твим — Ты; нах — наш; индрах — Индра; джагат-пате — о владыка мира; бхавайа — для блага; бхава — пожалуйста, будь; го — коров; випра — брахманов; деванам — и полубогов; йе — которые; ча — и; садхавах — праведников.

Ты Божество, которому мы поклоняемся. Поэтому, о Господь вселенной, ради блага коров, брахманов, полубогов и всех праведников, стань нашим Индрой.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь самодостаточен: Он может обходиться без посторонней помощи. Он назначил одного из Своих бесчисленных сыновей на пост Индры, повелителя райских планет, однако тот злоупотребил своей властью. Поэтому теперь Сурабхи просит Кришну, Абсолютную Истину, Самому стать ее господином — ее Индрой. Человек должен как можно лучше исполнять свой долг, не гордясь своим положением; поступая так, мы никогда не окажемся в столь неловком положении, в каком оказался царь Индра, напавший на Господа Кришну и Его преданных слуг во Вриндаване.

ТЕКСТ 21

индрам нас твабхишекшйамо брахмана чодита вайам
аватйрно 'си вишватман бхумер бхарапануттайе

индрам — как Индре; нах — нашему; тва — Тебе; абхишекшйамах — мы совершим церемонию омовения и коронации; брахмана — Господом Брахмой; чодитах — было приказано; вайам — мы; аватйрнах аси — Ты сошел; вишва-атман — о Душа вселенной; бхумех — Земли; бхара — бремя; апануттайе — облегчить.

Повинуясь указанию Господа Брахмы, сейчас мы совершим церемонию Твоего омовения и возведем Тебя на престол Индры. О Душа вселенной, Ты нисходишь в этот мир, чтобы облегчить бремя Земли.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Сурабхи ясно дает понять, что ей надоело находиться под властью несовершенных полубогов, подобных Пурандаре (Индре), и отныне она хочет служить непосредственно Верховному Господу. Сурабхи получила конкретные указания от Брахмы, и потому церемония коронации, о которой она говорит, одобрена свыше. Более того, Господь Кришна приходит на Землю, чтобы избавить ее от бремени материалистичных правителей, которые губят мир, и потому желание Сурабхи избрать Господа Кришну своим повелителем вполне согласуется с намерениями Самого Господа. Господь правит миллионами вселенных, а стало быть, Ему не составит труда позаботиться и о Сурабхи.

На самом деле Сурабхи хотела омыть Господа для своего же собственного очищения. В этом стихе она настойчиво просит Шри Кришну, Вишватму, Душу вселенной, исполнить ее желание.

ТЕКСТЫ 22-23

шрй-шука увача
эвам кршнам упамантрйа сурабхих пайасатманах
джалаир акаша-гангайа аиравата-кароддхртаих
индрах сураршибхих сакам чодито дева-матрбхих
абхйасинчата дашархам говинда ити чабхйадхат

шрй-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; кршнам — Господа Кришну; упамантрйа — попросив; сурабхих — корова Сурабхи; пайаса — молоком; атманах — своим; джалаих — водой; акаша-гангайах — Ганги, текущей на райских планетах (известной под именем Мандакини); аиравата — слона Айраваты, который носит на своей спине Индру; кара — в хоботе; уддхртаих — принесенную; индрах — Господь Индра; сура — полубогами; ршибхих — и великими мудрецами; сакам — сопровождаемый; чодитах — побуждаемый; дева — полубогов; матрбхих — матерями (во главе с Адити); абхйасинчата — он омыл; daiuapхам — Господа Кришну, потомка царя Дашархи; говиндах ити — Говиндой; ча — и; абхйадхат — он назвал Господа.

Шукадева Госвами сказал: Изложив свою просьбу Господу Кришне, мать Сурабхи стала омывать Господа своим молоком, а Индра, повинуясь воле Адити и других матерей полубогов, омыл Господа водами небесной Ганги из хобота Айраваты, который носит Индру на своей спине. Так в присутствии полубогов и великих мудрецов Индра короновал Господа Кришну, потомка Дашархи, и дал Ему имя Говинда.

КОММЕНТАРИИ: Как объясняют ачарьи, Индре было стыдно за то, что он чуть было не разрушил Вриндаван, и потому он не решался близко подойти к Господу и начать поклоняться Ему. Вот почему матери полубогов, Адити и другие, вдохновляли его приступить к этой церемонии. Чувствуя поддержку полубогов, которые не совершали подобных оскорблений, Индра воодушевился и стал омывать Господа. Так Индра осознал, что этот очаровательный пастушок, Шри Кришна, — Сам Верховный Господь, Личность Бога.

ТЕКСТ 24

татрагатас тумбуру-нарададайо
гандхарва-видйадхара-сиддха-чаранах
джагур йаьио лока-малапахам харех
суранганах саннанртур муданвитах

татра — туда; агатах — придя; тумбуру — гандхарв по имени Тумбуру; парада — Нарада Муни; адайах — и другие полубоги; гандхарва-видйадхара-сиддха-чаранах — гандхарвы, видьядхары, сиддхи и чараны; джагух — пели; йаьиах — славу; лока — всего мира; мала — осквернение; апахам — которая уничтожает; харех — Господа Хари; сура — полубогов; анганах — жены; саннанртух — танцевали вместе; муда анвитах — полные радости.

Тумбуру, Нарада и другие гандхарвы вместе с видьядхарами, сиддхами и чаранами тоже пришли в это место, чтобы воспеть славу Господа Хари, очищающую все мироздание. Жены полубогов, вне себя от радости, танцевали ради удовольствия Господа.

ТЕКСТ 25

там туштувур дева-никайа-кетаво
хй авакирамш чадбхута-пушпа-врштибхих
локах парам нирвртим апнувамс трайо
гавас тада гам анайан пайо-друтам

там — Его; туштувух — славили; дева-никайа — среди всех полубогов; кетавах — самые именитые; хи — несомненно; авакиран — они покрыли Его; ча — и; адбхута — удивительными; пушпа — цветов; врштибхих — дождями; локах — миры; парам — высшее; нирвртим — удовлетворение; апнуван — испытали; трайах — три; гавах — коровы; тада — затем; гам — землю; анайан — принесли; пайах — своим молоком; друтам — обильно.

Самые именитые полубоги пели хвалу Господу и осыпали Его дивными цветами. Умиротворение и счастье низошло на все три мира, а коровы щедро поливали землю своим молоком.

КОММЕНТАРИЙ: Слово кетавах буквально означает «знамена». Самые именитые полубоги — это символы, или знамена, расы полубогов. Именно они играли главную роль в этом действе, прославляя Господа и поливая Его удивительным дождем из разноцветных, ароматных цветов.

ТЕКСТ 26

нана-расаугхах сарито вркша асан мадху-сравах
акршта-пачйаушадхайо гирайо 'бибхран ун манйн

нана — разнообразными; раса — жидкостями; огхах — переполненные; саритах — реки; вркшах. — деревья; асан — стали; мадху — сладким соком; сравах — сочиться; акршта — сами собой (без ухода за ними); пачйа — зрели; ошадхайах — растения; гирайах — горы; абибхран — вынесли; ут — на поверхность; манйн — драгоценные камни.

Воды рек превратились в ароматные напитки, с деревьев сочился мед, съедобные растения сами плодоносили, а холмы вынесли на поверхность прятавшиеся в их глубинах драгоценные камни.

ТЕКСТ 27

кршне 'бхишикта этани сарвани куру-нандана
нирваиранй абхавамс mama круранй апи нисаргатах

кршне — Господа Кришну; абхишикте — омытого; этани — эти: сарвани — все; куру-нандана — о возлюбленный потомок рода Куру; нирваирани — свободные от вражды; абхаван — стали; mama — мой дорогой Парикшит; круранй — злобные; апи — хотя; нисаргатах — от природы.

О Парикшит, возлюбленный сын рода Куру, после церемонии омовения Господа Кришны все живые существа, даже самые злобные по природе, полностью избавились от своей злобы.

КОММЕНТАРИЙ: Люди, отравленные цинизмом, могут посмеяться над описанием идиллии, которая наступила на Земле в результате обряда поклонения Верховному Господу. К несчастью, современные люди, цинично отрицающие возможность райской жизни на Земле, превратили нашу планету в ад. Но рай на Земле возможен, если люди будут помнить о Кришне. Ситуация, описанная здесь, — это реальное историческое событие, и все это произошло просто благодаря священной церемонии омовения Господа. Поскольку история повторяется, у людей есть надежда, что Движение сознания Кришны вновь создаст в мире удивительную атмосферу, располагающую к постижению нашего истинного «я».

ТЕКСТ 28

ити го-гокула-патим говиндам абхишичйа сах
ануджнато йайау шакро врто девадибхир дивам

ити — так; го — коров; го-кула — и общины пастухов; патим — господина; говиндам — Господа Кришну; абхишичйа — омыв; сах — он, Индра; ануджнатах — получив разрешение; йайау — удалился; шакрах — царь Индра; вртах — окруженный; дева-адибхих — полубогами и другими обитателями высших планет; дивам — на небеса.

Омыв Господа Говинду, повелителя коров и племени пастухов, царь Индра испросил разрешения у Господа и в сопровождении полубогов и других небожителей удалился в свою небесную обитель.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к двадцать седьмой главе Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Индра и Сурабхи возносят молитвы».