Сказание о посольстве Бхагавана. Главы 70-137.

Махабхарата

Удьйогапарва (Книга о старании)

Главы 70-137

Сказание о посольстве Бхагавана

ГЛАВА 70

Вайшампаяна сказал:

Когда уехал обратно Санджая, царь справедливости Юдхиштхира обратился к Дашархе, к тому быку среди всех сатватов¹: «Наступило время (действовать) моим друзьям, о Джанардана! Я не вижу (никого) другого, кроме тебя, кто смог бы спасти нас от бедствий! Ведь, полагаясь на тебя, о Мадхава, мы бесстрашно востребуем свою часть царства у сына Дхритараштры, безрассудного в своем высокомерии, и у его советников. Как ты во всех бедах охраняешь род Вришни, о усмиритель врагов, так и охрани ты нас от великой опасности, ибо пандавы заслуживают твоей защиты!

Бхагаван² сказал:

Я тут, о могучерукий! Говори, что ты хочешь сказать (мне), ибо я исполню все, что (мне) ты скажешь, о потомок Бхараты!

Юдхиштхира сказал:

Ты слышал, какое намерение у Дхритараштры и его сына. Ведь все, и что сказал мне Санджая, о Кришна, — это мнение Дхритараштры. Он — его душа, и он выразил его мысли. Ведь посол говорит, как ему было поручено, ибо, если он говорит иначе, он заслуживает казни³. Жадный, с греховной душою, поступая противоречиво во всем, что касается его самого, Дхритараштра ищет мира с нами без того, чтобы вернуть (нам долю) царства. Ведь то, что мы прожили двенадцать лет в лесу и один еще год скрыто, было (выполнено) по его приказанию, ибо мы верили, о владыка, что Дхритараштра будет твердо придерживаться тех наших условий. И то, что мы не нарушили своего обещания, о Кришна, знают брахманы, которые были с нами.

Престарелый царь Дхритараштра не соблюдает своего закона⁴. Или же соблюдая его, из-за корыстолюбия сына своего, он следует указаниям глупца. Придерживаясь мнения Суйодханы, о Джанардана, царь поступает лицемерно по отношению к нам, действует своекорыстно ради своего собственного блага. Что может быть прискорбнее того, что я не могу содержать свою мать или же друзей (моих), о Джанардана? Вместе с (племенами) каши⁵ и чеди, панчалами и матсьями (каксвоими союзниками), о Сокрушитель Мадху, и с тобою, моим покровителем, я избрал только пять деревень. Это — Кушастхала, Врикастхала, Асанди и Варанавата и любое какое-нибудь местожительство взамен пятой, о Говинда!  (Мы сказали тогда): «Дай нам, о отец наш, пять деревень, где мы (пятеро братьев) могли бы жить вместе, дабы не погиб наш род бхаратов⁶!». Но злонравный сын Дхритараштры не согласился даже на это, считая, что господство (над миром) должно принадлежать только ему одному. Что же может быть прискорбнее этого?

Когда человек, родившийся в высоком роду и возросший в нем, домогается достояния других, эта жадность губит его разум, а когда погублен разум, исчезает и стыд. А когда потерян стыд, страдает и добродетель, а когда пострадала добродетель, рушится и благополучие; когда утрачено благополучие, гибнет и сам человек, ибо бедность — погибель для человека. Ведь от бедного отворачиваются родные, друзья и жрецы, подобно тому, о отец мой, как птицы избегают дерева, не приносящего цветов и плодов. Уже это — смерть для него, о отец мой, коль родственники отворачиваются от него, как от падшего, словно дыхание оставляет мертвое тело⁷. «Нет положения более бедственного, — сказал Шамбара, — чем то, когда ни сегодня, ни завтра утром не предвидится еды». Говорят, что богатство есть высшее из установлений, что все зиждется на богатстве. В этом мире живут лишь богатые, а люди, которые лишены богатства, скорее мертвы. Те, кто лишает человека его богатства, опираясь на свою силу, разрушают его закон, выгоду и наслаждение и губят самого человека. Одни люди, оказавшись в таком положении, избирают смерть, другие же удаляются в деревню, иные — в лес, а еще другие становятся странствующими отшельниками, дабы (таким путем найти) свою гибель. Некоторые ради богатства впадают в безумие, другие попадают во власть врагов, иные же идут в порабощение к другим. Бедственное положение для такого человека гораздо тягостнее смерти, ибо само богатство, являясь основою закона и наслаждения, становится причиной гибели его же (собственного) благополучия⁸.

Естественная смерть, которая постигает человека, есть извечный путь для всех существ⁹, и ее нигде (невозможно избежать¹⁰); никто среди всех живущих не может переступить ее. Человек неимущий от рождения, о Кришна, не в такой мере испытывает муки, как тот, кто, однажды достигнув великолепного благосостояния и будучи сам воспитан в роскоши, сразу лишается его. И тогда, по своей собственной вине оказавшись в великом бедствии, он поносит всех Богов вместе с Индрой, но только не себя. Даже (знание) всех священных книг не может унять его огорчений. То он гневается на своих слуг, то злобствует против своих же друзей. Его тогда охватывает гнев, он совсем уже теряет свой разум; и оказавшись во власти безумия, он творит пагубные дела. И в довершение своих злодеяний он способствует этим смешению каст.

А смешение каст ведет в ад, ибо оно — крайний предел для злокозненных¹¹. Если он не пробуждается вовремя, о Кришна, он отправляется прямо в ад. Его пробуждение достигается только мудростью, и, обретя око мудрости, он не гибнет. Ибо, когда мудрость восстановлена, человек возвращается к занятию шастрами. А постоянно занимаясь шастрами, он вновь (творит) добродетель, и его наилучшим украшением становится скромность. Ведь тот, кто скромен, ненавидит зло, и благополучие его возрастает. А коль скоро он приобщается к благополучию, он становится настоящим человеком. Тот, кто постоянно предан справедливости, обуздан душою и всегда действует, глубоко поразмыслив, — тот никогда не направляет свой ум к беззаконию и никогда не принимается за дела греховные. Кто лишен скромности или потерял рассудок, тот ни женщина и ни мужчина. Нет у него способности к добродетельным заслугам, и становится он таким же, как шудра. Тот же, кто скромен, ублаготворяет и Богов, и предков и даже самого себя. Через это он идет к бессмертию, ибо оно — крайний предел для благочестивых.

Все это ты мог воочию наблюдать на мне, о Сокрушитель Мадху, ибо (ты видел), как я, лишенный царства, жил в эти годы! Мы не в силах каким-либо законным путем расстаться с благосостоянием, (которое было у нас). Если бы мы попытались теперь приложить усилия (к тому, чтобы вернуть утраченное благополучие), то в этом случае даже смерть была бы предпочтительней. Тут главное стремление нашей (стороны)¹² должно состоять в том, о Мадхава, чтобы мы и кауравы помирились и пользовались на равных правах тем общим достоянием. В противном случае, хотя успех может быть достигнут через полное истребление — тягчайшее из всех ужасных деяний, будет то, что мы, уничтожив кауравов, получим обратно те области. Убийство врагов, если даже они не в родственных отношениях с нами или неблагородного происхождения, о Кришна, является неправедным делом, а что уже говорить о тех, кто может быть близок нам (родственно)! Ведь у нас есть множество родственников и почтенных наставников, которые принимают участие (с обеих сторон). Их убийство было бы сопряжено с наиболее тяжким грехом. Что же может быть хорошего в битве? Увы, и эти греховные (действия) считаются узаконенными для кшатрия, а сами мы родственно связаны с кастой кшатриев! Будет ли это для нас соблюдением своего закона или беззаконием, — иное занятие, (кроме военного ремесла), для кшатрия возбраняется.

Шудры занимаются услужением (дваждырожденным), вайшьи живут торговлей, мы живем ремеслом убийства (себе подобных), а брахманы избрали деревянную чашу, (чтобы жить подаянием). Кшатрий убивает кшатрия, рыба живет, (пожирая) рыбу, собака грызет собаку. Смотри, о Дашарха, как каждый блюдет свой закон. На поле битвы, о Кришна, всегда присутствует Кали¹³, гибнут жизни в сражении! Но сила призвана оберегать (то, что предусмотрено) политикой, победа же и поражение зависят от судьбы¹⁴. Жизнь и смерть живых существ не зависит от их собственного желания; равным образом счастье или несчастье не могут быть обретены, если не наступило время для этого, о превосходнейший из рода Яду! Ведь иногда даже один убивает многих, а иногда многие, объединившись, убивают одного. Трус может убить героя, а безвестный может убить прославленного. У обеих сторов можно предвидеть победу, у обеих сторон может быть и поражение; точно в такой же мере можно предвидеть и потери, в случае же бегства предстоит лишь собственная гибель и разорение. Во всех случаях война есть зло. Кто, убивая (другого), не может быть убит сам? А для убитого, о Хришикеша, победа или поражение совершенно одинаковы} Поражение, как я полагаю, нисколько не отличается от смерти. У кого бывает победа, о Кришна, у того несомненно есть также и потери!

Наконец, случается и так, что, если даже кто-либо и (остается в живых), противники убивают близкого ему человека. И когда он лишился сил и не видит своих сыновей и братьев, тут и впрямь, о Кришна, появляется у него полнейшее отвращение к самой жизни. Ведь те, кто храбр, отличаются скромностью, благородны и сострадательны, — те как раз и гибнут в бою, а самый низкий спасается. Но даже после того как враги убиты, раскаяние постоянно (гложет сердце), о Джанардана! А тут еще (неминуемы) пагубные последствия, даже когда остается уцелевший (из врагов). Ибо уцелевший, собрав силы, не оставит (в покое) оставшегося в живых (победителя). И желая положить конец вражде, он будет стремиться уничтожить всех (своих врагов). Победа порождает враждебность, а побежденный живет в печали. Утихомирившийся спит спокойно, оставив (все думы) о победе и поражении, а человек, возбуждающий вражду, всегда спит дурно, как будто он (спит) в своем доме вместе с змеей. Тот, кто все ниспровергает, лишается славы, — он пожинает среди всех живущих удел вечного бесславия. Ведь враждебные действия не прекращаются, если даже они ведутся в течение длительного времени. Находятся и охотники до напоминаний о прошлом, если в семействе (врага) останется в живых (хотя бы один) человек.

И в самом деле, о Кешава, вражда никогда не погашается враждою, но разжигается еще сильнее, о Кришна, как огонь, (питаемый) топленым маслом. Поэтому не может быть устойчивого мира иначе, чем уничтожение противной (стороны). Сей постоянный порок (может быть обнаружен) у тех, кто стремится получить преимущество над другим. Ибо уверенность человека в своей собственной силе, (как острая боль¹⁵), тревожит его сердце. Только оставлением ее или же отвращением самой мысли (о войне¹⁶) может быть достигнут мир. Либо же путем истребления врагов под самый корень, о Сокрушитель Мадху, может подняться вновь преуспеяние и (принести свои) плоды, хотя такой (образ действий) был бы гораздо более жестоким! Но кроме такого мира, который может быть обретен путем отказа нашего (от царства, предпочтительна будет) разве только сама смерть, (которая может наступить) из-за коварных замыслов врагов и нашей полной гибели. Но мы не хотим отказываться от царства, и не хотим мы гибели своего рода. Поэтому в этих условиях только мир, который может быть обретен, хотя бы даже пришлось и преклониться (перед врагом), будет наилучшим (выходом). Если же мирные переговоры тех, кто всяческими средствами стремится к миру и не желает войны, окончатся провалом, тогда война становится неизбежной. Ведь от провала мирных переговоров возникают грозные (последствия). Учеными замечено все это на примере собак, (дерущихся) в луже¹⁷.

(Сначала наблюдается) помахивание хвостами, затем лай и ответный лай, потом обхаживание (и той и другой), оскал зубов и вой, и вслед за тем начинается драка. В этой (схватке), о Кришна, та из них, которая сильнее, одолевает (другую) и пожирает ее мясо. Точно такая же (картина наблюдается) и у людей. И нет тут никакой разницы. Такой (образ действий) во всем подходит для сильнейших по отношению к слабосильным. Разногласие для первых безразлично, ибо слабый всегда склоняется перед (сильным). Отец, царь и престарелый (годами) заслуживает во всех случаях почтительного уважения. Поэтому Дхритараштра, о Джанардана, должен быть нами уважаем и почитаем. Но у Дхритараштры велика любовь к сыну, о Мадхава! Подпав под влияние своего сына, он отвергнет наше изъявление покорности. Но что же в таком случае, о Кришна, считаешь ты более подходящим? Как же мы (должны действовать), чтобы выгода наша и закон не были ущемлены, о Мадхава? Ведь в таком трудном деле к кому же другому, кроме тебя, о Сокрушитель Мадху, должен я обратиться за советом, о высочайший из людей? Ибо какой же другой есть друг у нас, о Кришна, который, подобно тебе, так дорог нам и желает нам блага, знает пути во всех делах и столь сведущ в выборе любых решений!

Вайшампаяна сказал:

На такие слова Джанардана промолвил в ответ царю справедливости: «Ради обоих вас я отправлюсь в собрание кауравов. Бели я смогу там достигнуть мира, не ущемляя ваших интересов, то этот мой благой поступок, о царь, будет иметь великое значение и даст свои замечательные плоды¹⁸! Я избавил бы тогда от тенет смерти кауравов и сринджаев, распаленных гневом, пандавов и сынов Дхритараштры, а равно и всю эту Землю!».

Юдхиштхира сказал:

Я не придерживаюсь того мнения, о Кришна, что ты должен ехать— к кауравам. Ибо Суйодхана не последует твоему слову, хоть и дашь ты ему добрый совет. Кшатрии со всей земли собрались там, послушные воле Суйодханы. Твое появление среди них, о Кришна, мне не нравится! Ибо не могут обрадовать нас ни богатства и ни божественность, а не то что одно лишь счастье, ни даже владычество над всеми богами в случае, если над тобой (будет учинено) насилие, о Мадхава!

Бхагаван сказал:

Я знаю, о великий царь, о злонравии сына Дхритараштры, но зато мы не заслужим осуждения властителей земных во всем мире. И не смогут также все цари земные, собравшись вместе, противостоять мне, когда я разгневан в битве, как льву — другие звери. Но если, несмотря на все, они сделают мне (из-за тебя) что-нибудь недостойное, тогда я испепелю всех кауравов, — такое я принял решение. И моя поездка туда ни в коем случае не будет бесплодной, о Партха! Либо мы когда-нибудь достигнем своей цели, либо же мы по крайней мере избавимся от осуждений.

Юдхиштхира сказал:

Как тебе будет угодно, о Кришна! Благополучие да сопутствует тебе! Отправляйся к кауравам. Я надеюсь увидеть тебя возвратившимся в полном благополучии и достигшим своей цели! О Вишваксена¹⁹, явившись к кауравам, склони потомков Бхараты к миру, о владыка, чтобы все мы могли жить вместе со спокойными сердцами и открытою душою! Ты наш брат и друг, ты одинаково мил и Бибхатсу, и мне.

Благодаря нашей сердечной привязанности твое старание (для нас) вне всяких сомнений. В добрый путь! Отправляйся ради нашего блага! Ты знаешь нас, ты знаешь наших противников, ты знаешь наши цели и знаешь также, что говорить. Суйодхане ты должен будешь сказать, о Кришна, все то, что необходимо для нашего блага. Будет ли от этого примирение или иной исход, тебе надлежит, о Кришна, сказать именно такие слова, которые сообразны с законом и будут способствовать пользе!

Так гласит глава семидесятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 71

Бхагаван сказал:

Слышал я слова Санджайи, выслушал я и твои. Я знаю теперь все об их намерениях, а также и твоих. Твой ум склоняется к справедливости, тогда как их помыслы направлены к вражде. То, чего можно достичь без войны, было бы для тебя наиболее ценным. Пожизненный обет благочестия²⁰ не предписан для кшатрия, о владыка народов! Но люди, принадлежащие к (четырем) ступеням жизни²¹, говорят, что кшатрий может существовать подаянием. Победа или смерть в бою предписана (ему) навеки создателем. Бедность²² не может быть (для него) похвальна. Ибо, полагаясь на бедность, невозможно существовать, о Юдхиштхира! Прояви же свою доблесть, о могучерукий, и сокруши своих врагов, о усмиритель недругов! Чрезмерно жадные сыновья Дхритараштры, живя долгое время вместе (со многими царями) и пользуясь их расположением, обрели друзей и значительно усилились, о укратитель врагов! И нет никаких оснований²³, чтобы они (согласились) установить равенство с тобою, о владыка народов! Ибо они считают, что превосходство в силе (на их стороне²⁴) благодаря Бхишме, Дроне, Крипе и другим. Пока ты, о царь, будешь поступать мягко по отношению к ним, они отнимут у тебя царство, о усмиритель врагов! Ни из сострадания, ни из мягкосердечия и ни из чувства справедливости не способны (будут) сыновья Дхритараштры выполнить твое желание, о усмиритель врагов! Это явное свидетельство того, о Пандава, что они (не заключат мира²⁵), что, даже причинив тебе столь тяжкие (мучения), когда заставили тебя надеть только набедренную повязку (оставшись нагим), они не мучились раскаянием!

Когда на глазах у деда своего и Дроны и мудрого Видуры, а в действительности у всех главнейших кауравов коварный (Дурьйодхана) обманом победил тебя, о царь, кроткого и себя обуздавшего, преданного закону и твердого в обетах, в нечестной игре в кости, тогда злодей тот не устыдился тем поступком своим. Так не проявляй же сострадания, о царь, по отношению к тому, кто в поступках своих руководствуется таким злонравием²⁶. Они заслуживают смерти перед лицом всего мира, а тем более перед твоим, о потомок Бхараты! Непристойными речами он вместе со своими братьями поносил тебя и твоих младших братьев. Похваляясь в восторженном порыве, он говорил: «Нет теперь у пандавов ничего своего в этом мире. Даже само их имя и род исчезнут бесследно! В течение длительного времени они обречены на поражение. И утратив все свои достоинства, они обретут свою изначальную природу²⁷!». Эти и другие оскорбительные слова произносил (Дурьйодхана), похваляясь среди своих родственнников, когда ты отправлялся в лес в изгнание. Те, кто собрался тогда в зале собрания, сидели там, рыдая, с подступившими к горлу слезами. И цари, собравшиеся там, вместе с брахманами не одобряли его. Все участники собрания порицали тогда Дурьйодхану. А для того, кто происхождения благородного, даже порицание равносильно смерти, о сокрушитель врагов! Смерть даже во много раз достойнее, о царь, нежели порицание, обрекающее на жалкую жизнь!

Уже тогда он (считается) погибшим, о царь, когда не чувствует я стыда, даже подвергаясь порицанию всех царей на земле, о великий царь! Человека, у которого подобный нрав, легко убить, ибо он — точно дерево с подрубленными корнями, поддерживаемое лишь подпоркой. Нечестивый и злонравный (Дурьйодхана) заслуживает смерти от руки всякого среди людей, подобно змее. Убей же его, убийца недругов, и не сомневайся нисколько, о царь! Во всяком случае было бы уместным для тебя, да и мне это понравится, о безупречный, чтобы ты оказал почтение своему отцу (Дхритараштре) и Бхишме. Я же отправляюсь туда и устраню сомнения всех людей, у которых, о царь, существует еще двойственное мнение²⁸ о Дурьйодхане. Там среди царей я перечислю твои достоинства, общие для всех людей²⁹, а также и все пороки, которые есть у Дурьйодханы. И слушая меня, когда я буду говорить там свою речь, благотворную и согласную с законом и пользой, цари все, властители разных стран, будут считать тебя обладающим добродетельной душою и правдоречивым, а что касается его, то они убедятся, что одержим он жадностью. Я также буду поносить его среди горожан и поселян, перед старыми и малолетними, при стечении представителей всех четырех каст. И если ты, испрашивая мира, не добьешься там справедливости, цари будут тогда порицать кауравов и самого Дхритараштру.

И когда Дурьйодхана действительно уже погибнет, будучи покинут всеми людьми, что же тогда остается делать, о царь? Делай в таком случае то, что будет нужно. Я же отправлюсь ко всем кауравам и постараюсь склонить их к миру, не ущемляя твоих интересов, и заодно понаблюдаю за их поведением. И если, явившись туда, я замечу, что действия кауравов направлены к войне, я скоро возвращусь назад ради твоей победы, о потомок Бхараты! Во всяком случае я считаю, что война с врагами несомненна, ибо так мне предвещают всякого рода знамения. Животные и птицы издают зловещие крики при наступлении сумерек. Отборнейшие слоны и кони принимают ужасные очертания; и сам огонь обнаруживает (необычную) окраску, принимая зловещие формы. Уж не наступает ли тут страшная погибель, которая грозит уничтожить мир человеческий! Следует поэтому привести в готовность оружие и доспехи, перевозочные средства и колесницы, слонов, а также знамена. И пусть все твои воины приложат старания, совершенствуя свои упражнения на слонах, конях и колесницах. И все, что потребуется тебе для предстоящей войны, — то ты собери заранее, о владыка людей! Ибо Дурьйодхана, пока он жив, никоим образом не сможет, о царь, отдать тебе царство, которое, находясь в полном преуспеянии, было раньше отнято у тебя во время игры в кости, о первейший из пандавов!

Так гласит глава семьдесят первая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 72

Бхимасена сказал:

Тебе, о Сокрушитель Мадху, надлежит говорить таким тоном, чтобы был заключен мир с кауравами. Но ты не должен угрожать им войной! Хотя и неистов Дурьйодхана и гневен постоянно, хоть и ненавидит (даже свое собственное) благо и высокомерен, не следует говорить с ним резко. Относись к нему с мягкостью. По природе своей нечестивец, с душою как у злодеев, он опьянен обольщением власти верховной и враждебен к пандавам; непрозорливый, дерзкий в речи, он осуждает (других); свирепый в отваге и злопамятный, он не поддается наставлению, злонравен и склонен ко лжи. Он скорее умрет, нежели уступит (в чем-нибудь) или откажется от своего мнения. Я полагаю, о Кришна, что с таким будет крайне трудно достигнуть мира. Противореча даже своим друзьям, лишенный чувства справедливости, не любящий правды, он всегда действует вопреки словам своих близких и уязвляет их сердца. Подвластный порывам гнева, полагающийся на свой дурной нрав, он по природе своей стремится причинять зло, как змея, уколотая стеблями травы. Ведь Дурьйодхана хорошо тебе известен: что у него за войско, каковы его поведение и нрав, каковы его мощь и отвага.

Раньше кауравы вместе с сыновьями жили довольные, и мы тоже вместе с близкими радовались, как младшие братья Индры со старшим — Индрой³⁰. Но увы, гневом Дурьйодханы, о Сокрушитель Мадху, потомки Бхараты будут сожжены, как на исходе зимних холодов всепожирающим огнем (сжигаются) леса! Хорошо известны, о Сокрушитель Мадху, следующие восемнадцать царей, которые истребили своих родных, друзей и близких. Как по истечении времени для (действия) закона родился Бали среди асуров, преуспевающих в благоденствии и сияющих величием, так (родились) и Удаварта среди хайхаев³¹, Джанамеджая у нипов³², Бахула у таладжангхов, надменный Басу среди крими, Аджабинду у сувиров³³, Кушардхика у сураштров³⁴ и Аркаджа у балихов, Дхаутамулака среди чинов, Хаягрива среди видехов³⁵ и Варапра среди махауджасов, Баху у сундаравегов, Пуруравас у диптакшей, Сахаджа среди чедиев и матсьев, Брихадбала среди прачетов и Дхарана среди индраватсов, Вига-хана у мукутов и Шама у нандивегов. Эти низменные люди родились, о Кришна, в конце каждой юги, каждый в своем роду для истребления своих же родственников³⁶.

Также, должно быть, и этот подлый Дурьйодхана — олицетворение самого греха и позор своего собственного рода — появился, подготовленный самим временем, в конце юги среди нас, кауравов. Поэтому ты должен говорить с ним, столь свирепым в своем могуществе, мягко и спокойно, в дружелюбном и нерезком тоне, и только о том, что сообразно закону и пользе полностью соответствует его наклонностям. Все мы, о Кришна, скорее в унижении последуем покорно за Дурьйодханой, только бы не погиб наш род бхаратов! Действуй таким путем, о Ваcудева, чтобы мы, (если случится), могли скорее жить с кауравами как отчужденные от них, нежели тот (грех) пагубной политики (от истребления всего рода³⁷) коснулся бы кауравов! Следовало бы поговорить с престарелым дедом, о Кришна, и с теми, кто участвует в собрании, чтобы восстановить добрую братскую дружбу между братьями и умиротворить сына Дхритараштры. Именно об этом говорю я. Царь (Юдхиштхира) также одобряет это, Арджуна тоже не склонен к войне, ибо велико в нем чувство сострадания.

Так гласит глава семьдесят вторая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 73

Вайшампаяна сказал:

Выслушал могучерукий Кешава эту речь Бхимы, проникнутую кротостью и столь беспримерную, как если бы гора обрела легкость или же огонь стал холодным. И промолвил тогда младший брат Рамы из рода Шуры³⁸ — обладатель лука шарнга, громко смеясь, сидевшему Бхиме—Врикодаре, проникнутому состраданием, разжигая его словами, подобно тому как ветер раздувает огонь: «В другое время ты, о Бхимасена, восхвалял только войну, горя жаждой убить жестоких сынов Дхритараштры, которые сами находят удовольствие в убийстве других. Ты ведь не спишь, а бодрствуешь (всю ночь) и лежишь, обратившись лицом вниз, о усмиритель врагов! Ты часто произносишь страшные, полные беспокойства, угрожающие речи. Воспаленный огнем своего гнева, ты вздыхаешь, о Бхима, с душою неспокойной, словно огонь, смешанный с дымом! Ты лежишь в уединении громко стеная, как слобосильный в изнеможении от тяжелой ноши. Некоторые из людей, не знающие сути дела³⁹, даже считают тебя безумным. Подобно тому как слон, ломая вырванные с корнем деревья, лежащие на земле, топчет их ногами, испуская рев, так и ты, о Бхима, бегаешь вокруг, издавая громкие стоны (и своею поступью сотрясая землю⁴⁰).

Здесь (в лесу⁴¹) ты не находишь радости в (общении) с благочестивыми людьми, но пребываешь в уединении, о Пандава! Ни ночью, ни днем ты не радуешься никогда и другому. Сидя в одиночестве, ты без причины то смеешься или рыдаешь, то иногда, положив голову меж колен, ты долго сидишь с закрытыми глазами! А иногда, сдвигая часто брови и облизывая губы, ты, о Бхима, смотришь свирепо перед собой. Все это — проявления гнева! Однажды, находясь среди братьев, ты, схватив палицу, произнес клятву: «Как солнце показывается с Востока, излучая сияние, и как оно, лучезарное, неизменно заходит на Западе, обходя вокруг (Меру⁴²), так и я даю клятву, — и никогда она не будет нарушена, — в том, что я непременно убью, когда столкнусь (в битве), неистового Дурьйодхану этой палицей!». А теперь тот же разум твой склоняется к миру, о усмиритель врагов! Разве тебя, о Бхима, охватывает страх, если отвращение от битвы, увы, когда в действительности уже наступило время для войны, ты считаешь действием непредосудительным? Увы, о Партха, на исходе сна своего и бдения ты видишь зловещие знамения, и поэтому ты желаешь мира!

Увы, ты, подобно евнуху, не обнаруживаешь никаких признаков мужественности у себя! Ты охвачен ужасом, и поэтому разум твой в расстройстве. Сердце твое содрогается, а разум твой повергается в смятение, и бедра твои онемели, поэтому ты и желаешь мира. Душа смертного, о Партха, временами (бывает) также неустойчива, как пушистая оболочка хлопкового зернышка, потревоженная порывом ветра. Такое состояние твоего разума так же чуждо тебе, как членораздельная речь скотам! Оно⁴³ заставляет погружаться сердца сыновей Панду (в бездну отчаяния), словно пловцов, лишенных лодки, (в пучину вод). Для меня это великое чудо, равное перемещению горы, что ты, о Бхимасена, должен произносить такие неожиданные речи. Памятуя о своих деяниях и о своем рождении в высоком роду, о потомок Бхараты, восстань, о герой, не впадай в отчаяние и будь стойким! Такая слабость, какая (заметна) у тебя, непристойна тебе, о усмиритель врагов, ибо кшатрий никогда не пользуется тем, чего не приобрел он своею доблестью!».

Так гласит глава семьдесят третья в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 74

Вайшампаяна сказал:

Услышав сказанное Васудевой, (Бхима), всегда преисполненный гнева и не переносящий (обид), воспрянул, как добрый конь, и сказал без промедления: «О Непреклонный⁴⁴, в то время как я намерен действовать особым образом, ты представляешь меня в превратном свете. Мое чрезмерное увлечение в битве, мое подлинное могущество и силу ты хорошо знаешь, о Дашарха, благодаря тому что мы долгое время жили вместе. Или, быть может, ты не знаешь меня, как плавающий без лодки по озеру (не ведает его глубины). Поэтому ты и награждаешь меня столь непристойными словами. Ведь как мог бы кто-нибудь, зная меня — Бхимасбну, о Мадхава, сказать мне такие неподобающие (речи), какие посмел сказать ты? Поэтому вот что скажу я тебе, о радость рода Вришни, по поводу своей доблести и мощи, несравнимой с другими. Хотя восхвалять самого себя и считается делом непристойным, но уязвленный твоими словами осуждения, я все же скажу о своей собственной силе.

Взгляни, о Кришна, на эти небо и землю, где возникли все эти (бессчисленные) существа. Неподвижные, беспредельные и устойчивые — это две праматери всего (сущего). Если они внезапно столкнутся в гневе, подобно двум скалам, я смогу удержать их своими руками со всем, что есть там движущегося и неподвижного! Посмотри, каков размах моих рук, напоминающих огромные бревна! Я не вижу такого человека, который мог бы вызволиться, попав в их (объятия). Химаван иль океан, или сам Громодержец, сокрушитель Балы, — даже эти трое, полагаясь на всю свою мощь, не смогут спасти того, кто подвергся бы моему нападению. Я сражусь со всеми кшатриями, горящими желанием выступить против пандавов, и наступлю ногою на них, повергнув их в прах.

Ведь ты не можешь не знать о моей отваге, о Ачьюта⁴⁵, о том, как я, победив царей земных, подчинил их своей власти! Но если ты в самом деле не знаешь меня, блеском подобного полуденному солнцу, то ты еще узнаешь меня, о Джанардана, в предстоящей жестокой битве. Разве ты не нанес мне (мучительной) раны колкими словами, точно иголкой, о безупречный! Но знай о том, что я гораздо могущественнее, нежели я говорю о себе, как мне самому кажется. В день сражения, когда начнется жестокое побоище, ты увидишь, как будут мною повержены слоны и воины на колесницах и те, кто сражается на конях и слонах, и как я в пылу гнева буду убивать (прочих) воинов, тех быков среди кшатриев. Ты и все люди увидят меня сокрушающим наилучших из лучших. Не истощился еще мозг в костях моих и не содрогается мое сердце. Если даже весь мир на меня ополчится, не будет у меня страха перед ним. Однако только лишь из сострадания было проявлено мною дружеское расположение (к врагам), о Сокрушитель Мадху! Я стойко перенесу все наши лишения, лишь бы только не погибли бхараты!».

Так гласит глава семьдесят четвертая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 75

Бхагаван сказал:

Желая узнать твое настроение, из расположения (к тебе) я говорил это, а не порицания ради, и не от сознания учености, не из гнева и одного лишь желания говорить. Я знаю твое великодушие и знаю твою силу, знаю также и дела твои, — и не выказывал я к тебе пренебрежения. В тысячу раз более ценю я благодеяние твое, о Пандава, нежели ценишь его ты сам. Ты, о Бхима, вместе со своими родственниками и друзьями именно такой, каким (должен быть тот, кто обрел) свое рождение в высоком роду, чтимом всеми царями. Ведь даже люди, стремящиеся познать сомнительные стороны закона, божественного и человеческого, о Врико-дара, не могут определить его последствий⁴⁶. Ведь тот же самый (закон), что служит причиной успеха в достижении цели человека, становится также и причиной его гибели. Поэтому деятельность человека сомнительна в своих последствиях⁴⁷. Учеными, видящими пагубные стороны (этой деятельности), предусматриваются иного рода действия, (как более подходящие для применения). Но оборачиваются они (вопреки ожиданиям) также по-иному, уподобляясь поворотам ветра.

Ведь даже действия людей, которые предприняты после тщательного обсуждения, на основе правильно проводимой политики и сообразно с их пригодностью, приходят в расстройство по воле судьбы. Однако и ниспосланные судьбою испытания, хотя и независимые от участия (человека),— холод, жара и дождь, голод и жажда, о потомок Бхараты, могут быть преодолены человеком самим, как это предопределено ему (деяниями в прежней его жизни). Тогда (на пути осуществления цели) не встречается препятствий. И тут (во всем виден) признак (человеческих усилий⁴⁸). Поэтому, о Пандава, ничье существование в мире не может протекать иначе, кроме деятельности. И всякий должен предаваться занятиям, думая о том, что цель его может быть достигнута только благодаря сочетанию обоих условий (—судьбы и собственных усилий⁴⁹). Кто полностью отдается своим делам, рассуждая таким образом, тот никогда не расстраивается при неуспехе и не вкушает радости при (достижении) им успеха⁵⁰. Это, о Бхимасена, и есть главный смысл того, что я намеревался сказать. При этом не имелось в виду, что успех будет несомненным в сражении с кауравами. Тот, чей (ум) приходит в смятение, не должен совсем терять его ясности и не должен впадать в уныние или состояние полного безразличия. Именно ради этого я так говорил с тобою.

Когда наступит утро, я отправлюсь к Дхритараштре, о Пандава, и попытаюсь достичь примирения, не ущемляя ваших интересов. Если кауравы пойдут на примирение, тогда слава моя будет беспредельна, а желание ваше будет осуществлено, и для них самих будет высочайшее благо. Если же они, однако, не откликнутся на мои слова и будут упорно стоять на своем, то тогда неминуемо разразится война с ее страшными последствиями. В этой войне, о Бхимасена, вся тяжесть будет лежать на тебе. Это бремя будет также нести и Арджуна, тогда как других воинов должны будете вести (вы оба). Я же, в случае если война разразится, конечно, буду возницей Бибхатсу, ибо таково желание Дхананджайи, но не потому, что сам я не желаю сражаться! Вот почему, встревоженный твоим суждением, о Врикодара, я возбуждал тебя задорными словами, желая только разжечь твой пыл!

Так гласит глава семьдесят пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 76

Арджуна сказал:

Юдхиштхира уже сказал то, что он должен был сказать, о Джанардана! Но, выслушав твою речь, кажется мне, о усмиритель врагов, что ты не считаешь примирение легко достижимым, о владыка, то ли из-за жадности Дхритараштры, то ли из-за охватившего нас уныния. Ты полагаешь, что одна только доблесть человека бесплодна и что, (с другой стороны), без приложения всей совокупности человеческих усилий⁵¹, одним лишь мужеством, невозможно достичь успеха. То, что сказал ты, может быть так и в то же время может быть и не так. Но это, однако, совсем не следует рассматривать так, что тут ничего уже нельзя осуществить. Далее, ты считаешь, что вследствие затруднительного положения наших (обеих) сторон⁵² (примирение) является с самого начала безнадежным. Тем не менее (противники наши) хотя и вредят⁵³ предпринимаемым (нами) усилиям, но не имеют успеха. Дело (примирения), если оно надлежащим образом предпринято, может быть успешным, о владыка! Поэтому поступай так, о Кришна, чтобы мир с врагами был заключен. Ты — высочайший друг наш — пандавов и кауравов, о герой, как Праджапати одинаково приходится (другом) для Богов и асуров!

Поспешай же исполнить то, что (ведет) к благополучию кауравов и пандавов. Способствовать осуществлению нашего блага, я полагаю, для тебя будет нетрудно. Если это дело представляется приемлемым⁵⁴ для тебя, то оно будет тобою выполнено, о Джанардана! Ведь одним лишь своим появлением там ты выполнишь его без сомнения! Если же ты, о герой, намерен поступать по отношению к тому злоумышленнику⁵⁵ (как-нибудь) иначе, то и тогда все будет так, как ты пожелаешь сделать. Будет примирение с ними или нет, как ты того сам пожелаешь, любое твое желание, о Кришна, будет для нас руководящим⁵⁶. Разве не заслуживает смерти вместе с сыновьями и родственниками тот злодей, который при виде великолепия сына Дхармы не мог перенести того (зрелища) и, не находя законного средства, о Сокрушитель Мадху, отнял его (богатство) нечестным путем, с помощью прожженного игрока в кости. Ибо как может человек, рожденный в роду кшатриев и владеющий луком, будучи вызван (на игру в кости⁵⁷), отвратиться от нее, если даже ему суждено расстаться с жизнью?

Еще когда я увидел, что мы нечестно побеждены (в игре) и вынуждены были отправиться в лес в изгнание, (мне стало ясно), о Варшнея⁵⁸, что этот (нечестивец) Суйодхана, нарочно вызванный для этого, должен быть убит мною. Это совсем неудивительно, о Кришна, что ты хочешь постараться ради друзей, хотя (остается пока непонятным), какой же образ действий может быть успешным — мягкий или же иной⁵⁹. Если же ты считаешь наиболее предпочтительным их немедленное уничтожение, то пусть это будет совершено как можно скорее; поэтому не следует тебе больше раздумывать. Ведь ты знаешь, как Драупади была оскорблена тем злонравным (Дурьйодханой) среди всего собрания и как мы перенесли то с терпением. И что он будет (после этого) хорошо относиться к пандавам, о Мадхава, о том не может у меня родиться и мысли, как (не может произрасти) зерно, посеянное на бесплодной почве. Поэтому делай без промедления то, о отпрыск рода Вришни, что ты считаешь подходящим и полезным для пандавов и что нам следует делать вслед, за этим!

Так гласит глава семьдесят шестая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 77

Бхагаван сказал:

Это именно так, как ты говоришь, о могучерукий Пандава! И все это зависит, о Бибхатсу, от двух родов дел — (войны и мира⁶⁰). Ведь пол увлажняется и очищается (от сорных трав) самим пахарем. Однако без дождя, о Каунтея, оно никогда не даст урожая. В таких случаях⁶¹, говорят некоторые, искусственная поливка есть средство (успеха) благодаря человеческим усилиям. Но даже и тогда можно явно видеть, что засуха ниспосылается самой судьбою. Еще благородные (мудрецы) древности постигли мыслию то, что деятельность людей⁶² совершается благодаря сочетанию усилий божественных и человеческих. Я же сделаю все то, что возможно в пределах человеческих усилий. Но никаким образом не в состоянии я направлять действия, зависящие от судьбы. Этот злобный (Дурьйодхана) действует, отринув закон и справедливость. Но ведь он нисколько не чувствует раскаяния от подобного рода действий. Кроме того, его пагубным наклонностям потворствуют его советники Шакуни и сын возницы, а также брат Духшасана. Никогда не пойдет на мир Суйодхана ценою уступки царства, без того, о Партха, чтобы принять смерть вместе со своими родственниками.

Также и царь справедливости не пожелает покорно отказаться (от царства). Не отдаст царства и тот злодей, хотя и будем мы его упрашивать. Я не считаю поэтому, что нужно передавать ему послание Юдхиштхиры⁶³. Ибо все мирные предложения⁶⁴, высказанные там от имени царя справедливости, о потомок Бхараты, не примет тот нечестивый потомок рода Куру. А если они не будут приняты, то он заслуживает смерти от руки всех людей. В самом деле, он заслуживает и от меня смерти, а также и от всего мира, о потомок Бхараты! Ибо еще во время вашего детства он, бесчестный и злонравный, преследовал всех вас и отнял у вас царство и не мог успокоиться, коварный, при виде благоденствия Юдхиштхиры. Не раз пытался он вызвать у меня разлад с тобою, о Партха, но никогда не встречали у меня поддержки те злостные его попытки. Ты ведь знаешь, о могучерукий, об его заветных стремлениях и (знаешь) также о том, что я желаю оказать любезность царю справедливости.

Зная его душу и мои сугубо сокровенные мысли, ты теперь, о Арджуна, безо всякой на то причины, сомневаешься (во мне), будто не ведая ни о чем. И та высочайшая божественная цель⁶⁵, которая была определена предписанием свыше, также постигнута тобою. Так как же, о Партха, может быть достигнуто примирение с врагами? Однако же все то, что возможно будет сделать словом или делом, о Пандава, — все я сделаю. Но тем не менее, о Партха, я не надеюсь на мир с врагами! Год тому назад, при похищении скота (у Вираты), Бхишма на (обратном) пути уже упрашивал (Дурьйодхану), желая (склонить его) к миру. И как он сказал⁶⁶ тогда, так оно и получилось. Ведь уже тогда кауравы были побеждены, когда их поражение было предрешено тобою. Суйодхана же не согласится на (то, чтобы расстаться) даже с крохотной частью (царства) хотя бы на самое короткое время. Во всяком случае, что до меня самого, то мною будет выполнено повеление царя справедливости. Поэтому я должен вновь обдумать⁶⁷ коварные действия того злоумышленника.

Так гласит глава семьдесят седьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 78

Накула сказал:

Обстоятельную речь, справедливую по сути, произнес царь справедливости, сведущий в законе и велеречивый, о Мадхава! Зная мнение царя, Бхимасена тоже сказал о мире и о могуществе своих рук, о Мадхава! И то, что было сказано Пхальгуной, ты тоже слышал. Что же до моего собственного мнения, то тобою, о герой, оно не раз было уже высказано. Выслушав (сперва) мнение (наших) противников и не обращая внимания на все то, (что тут было сказано нами), ты, о высочайший из людей, должен поступать так, как ты считаешь (подходящим) для данного времени! Ведь по всякому поводу возникают (разные) мнения, о Кешава! И при сложившихся обстоятельствах человек должен действовать по своему усмотрению, о укротитель врагов! Ибо когда мыслится иначе (в одних условиях), это становится уже совсем неподходящим (при других обстоятельствах). Поэтому люди не могут придерживаться постоянного мнения (во всех случаях жизни), о лучший из людей! Иными были мысли у нас, когда мы жили в лесу, еще иными (были они), когда жили мы неузнанными (среди людей), и совсем отличными они (стали теперь), о Кришна, когда мы уже живем открыто. Точно так же, о отпрыск рода Вришни, когда мы скитались в лесу, наша привязаность к царству не была тогда столь велика, как теперь. Ведь услышав, что мы возвратились (по окончании нашего) жительства в лесу, о герой, эти семь акшаухини войск собрались по твоей милости, о Джанардана! При виде этих мужей-тигров, наделенных непостижимой силой и мужеством, во всеоружии (готовых) к битве, кто из людей не содрогнется?

Поэтому среди кауравов ты должен говорить слова, сначала проникнутые миролюбием, а затем уже и содержащие угрозу, дабы глупый Суйодхана не уклонился вовсе⁶⁸. Какой смертный из плоти и крови сможет в битве сражаться против Юдхиштхиры, Бхимасены и Бибхатсу непобедимого, против Сахадевы, меня и тебя, и Рамы⁶⁹, о Кешава, против Сатьяки, могучего своею силой, и Вираты с его сыновьями, против Друпады с его советниками и Дхриштадьюмны, отпрыска Пришаты, против доблестного царя Каши и Дхриштакету, властителя Чеди? Ведь одним своим появлением там, о могучерукий, ты несомненно осуществишь полностью желанную цель царя справедливости! И Видура, и Бхишма, и Дрона вместе с Бахликой способны будут понять тебя, о безупречный, когда ты будешь говорить слова справедливости. Они смогут убедить Дхритараштру, того владыку людей, и злокозненного Суйодхану вместе с его советниками (последовать словам твоим). Когда ты выступаешь в роли говорящего, о Джанардана, а Видура — как слушатель, то существо какого дела, отклонившегося (от цели), нельзя (будет) направить на правильпый путь?

Так гласит глава семьдесят восьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 79

Сахадева сказал:

То, что сказано царем, есть вечный закон. Но тебе следует действовать именно таким образом, о укротитель врагов, чтобы началась война. И если даже кауравы предпочтут мир с пандавами, то и тогда, о потомок Дашархи, ты должен вызвать войну с ними. Ведь я видел царевну Панчалы⁷⁰, когда ее привели в собрание в столь плачевном виде. Как же может после этого успокоиться мой гнев, вызванный Суйодханой, пока он не будет убит? Если Бхима и Арджуна, о Кришна, и царь справедливости склонны следовать добродетели, пренебрегая справедливостью то я сам желаю сразиться с ним⁷¹ в битве!

Сатьяки сказал:

О могучерукий⁷², правду сказал Сахадева многоумный. Только смерть дурьиодханы может принести успокоение моему гневу. Ты ведь помнишь, какой гнев обуял и тебя, когда ты увидел в лесу обездоленных пандавов, облаченных в рубище и антилоповые шкуры. Поэтому то, что высказал здесь храбрый сын Мадри⁷³, о бык среди мужей, сообразуется с мнением всех воинов, о высочайший из людей!

Вайшампаяна сказал:

И когда многоумный Ююдхана говорил такие слова, у всех воинов, собравшихся там, исторгнулся львиный рык. И все герои со всех сторон приветствовали его слова возгласами «Превосходно, превосходно!». Так они, желая сражаться, радовали потомка Шини⁷⁴.

Так гласит глава семьдесят девятая в Удьойогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 80

Вайшампаяна сказал:

Выслушав благое слово царя, согласное с законом и пользой, дочь царя Друпады Кришна, с длинными, иссиня-черными волосами, обратилась, терзаемая горем, к сидевшему подле Дашархе, одобряя Сахадеву и Сатьяки, могучего воина на колеснице. Видя, что Бхимасена склонен к миру, она, сильно встревоженная душою, с глазами, полными слез, сказала мудрая такие слова: «Тебе известно, о могучерукий Сокрушитель Мадху, как с помощью обмана были пандавы лишены своего благосостояния сыном Дхритараштры вместе с советниками, о знающий закон, Джанардана! И какое послание⁷⁵ было втайне передано Санджае царем Юдхиштхирой, о потомок Дашархи, — тебе также известно; и что было тогда сказано Санджае, все то ты также слышал. Оно гласило, о лучезарный: «Дай нам, о братец, пять деревень: Кушастхалу, Врикастхалу, Асанди, Варанавату и любое какое-нибудь местожительство вместо пятой, о могучерукий⁷⁶!». Так было сказано тогда Дурьйодхане и его друзьям, о Кешава! Но услышав те слова скромного Юдхиштхиры, желающего мира, Суйодхана не внял даже им, о Кришна, отпрыск рода Дашарха!

Если Суйодхана, о Кришна, пожелает заключить мир без возвращения царства, тогда нет никакой для тебя необходимости отправляться туда. Ибо пандавы вместе с сринджаями, о могучерукий, вполне способны будут противостоять свирепому и яростному войску сына Дхритараштры. Ведь ни увещанием, ни щедротами невозможно достичь с ними никакого соглашения. Поэтому по отношению к ним не следует тебе проявлять милосердия, о Сокрушитель Мадху! На тех врагов, о Кришна, которых нельзя утихомирить увещанием или щедротами, должно быть наложено наказание тем, кто желает сохранить свою жизнь. Поэтому тяжкое наказание на них должно без промедления наложить тебе, о могучерукий Ачьюта, вместе с пандавами и сринджаями. Уже одно это может создать славу партхам и тебе также, о Кришна, и если это будет выполнено, принесет оно счастье всему роду кшатриев! Ибо кшатрий, приверженный к жадности, или не-кшатрий, о Дашарха, должен быть убит кшатрием, соблюдающим свой закон, за исключением случаев, когда это брахман, о отец мой, если даже он погряз во всех грехах. Ибо брахман есть наставник всех каст и он вкушает лучшее из всего, что произрастает (на земле). Каким было бы грехом предавать убиению незаслуживающего смерти, о Джанардана, таким же точно (грехом) считается и неубиение того, кто заслуживает смерти, — так заявляют знатоки закона. Поэтому, о Кришна, действуй вместе с пандавами и сринджаями совокупно с их войсками таким образом, чтобы этот грех не коснулся тебя, о отпрыск рода Дашарха!

Из глубокого доверия к тебе, о Джанардана, я буду повторять снова то, что было уже не раз сказано. Какая есть другая женщина на земле, о Кешава, подобная мне? Я дочь царя Друпады, возникшая из средины жертвенного алтаря, сестра Дхриштадьюмны и твоя любимая подруга, о Кришна! Я вошла в род Аджамидхи невесткой благородного Панду и царственной супругой сынов Панду, блеском равных пяти Индрам! От пяти героев у меня родилось пятеро сыновей — могучих воинов на колесницах, и по нравственому закону они для тебя такие же, о Кришна, как сам Абхиманыо! И вот такая, я была схвачена за волосы и приведена в зал собрания и подвергнулась оскорблениям на глазах у сыновей Панду и при жизни твоей, о Кешава! В то время как еще здравствуют кауравы, панчалы и вришни, со мною злодеи поступили среди собрания как с рабыней. И тогда как пандавы взирали на это безучастно и без гнева, я мыслию обратилась к тебе, о Говинда, с призывом: «Спаси меня!». И тогда прославленный царь, мой свекор⁷⁷, сказал мне так: «Выбирай дар, о царевна Панчалы, ибо ты заслуживаешь дара и чтима мною!». «Да не будут рабами пандавы, пусть колесницы и оружие останутся при них!» — так было мною сказано в ответ. И они были освобождены, но лишь для того, чтобы отправиться (в изгнание) на жительство в леса, о Кешава!

Ты знаешь, о Джанардана, о всех этих горестях моих. Так спаси же меня (от горя), о Лотосоглазый, вместе с моими супругами, родными и близкими. Ведь по нравственному закону, о Кришна, я прихожусь невесткой обоим — и Бхишме, и Дхритараштре. И хотя это так, я была (насильно) превращена в рабыню. Позор силе Бхимасены, позор искусству Партхи во владении луком⁷⁸, пока живет еще хоть мгновение Дурьйодхана! Если я заслуживаю твоей благосклонности, если у тебя есть сострадание ко мне, пусть весь гнев твой, о Кришна, обратится на сыновей Дхритараштры!».

Сказав так, красивобедрая, с темными уголками глаз, ухватив левой рукою свои прекрасные, с вьющимися кончиками волосы, иссиня-черные, умащенные тонкими благовониями, отмеченные всеми счастливыми признаками, мягкие, хотя и заплетенные в косу⁷⁹, лоснящиеся наподобие большой змеи, подошла слоноподобной походкой к лотосоглазому Кришне лотосоокая Кришна с глазами, полными слез, и промолвила: «Коль ты, о Лотосоглазый, желаешь мира с врагами, тебе во всех случаях следует помнить⁸⁰ об этих волосах, схваченных рукою Духшасаны! Если Бхима и Арджупа, о Кришна, столь беспомощны, что жаждут мира, то мой престарелый отец вместе с сыновьями — могучими воинами на колесницах — будут сражаться, (дабы отомстить за меня). Также и пятеро моих сынов, исполненных великой отваги, о Сокрушитель Мадху, под предводительством Абхиманью будут сражаться с кауравами. Пока я не увижу той черной руки Духшасаны отрубленною (от туловища) и обращенною в прах, как может наступить спокойствие для моего сердца? Ведь целых тринадцать лет провела я в ожидании (лучшего часа), затая в сердце своем гнев, словно пылающий огонь! И теперь разрывается мое сердце, пронзенное, словно дротиком, словами Бхимы, ибо он, могучерукий, сегодня обращает внимание лишь на нравственный долг!».

Сказав так, Кришна с подступающими к горлу слезами стала громко и судорожно рыдать, продолговатоглазая, при этом голос ее прерывался от слез. Обладательница широких округлых бедер, она орошала свои полные и тугие груди слезами, которые лились из глаз, будто текучий огонь⁸¹. Ей сказал в ответ могучерукий Кешава, утешая ее: «Скоро ты увидишь, о Кришна, рыдающими жен бхаратийских. Так же, (как и ты), о робкая, будут они рыдать, когда родные их и близкие будут убиты. У тех, на кого ты разгневана, о красавица, (можно считать, что) друзья и воины уже убиты. Вместе с Бхимой, Арджуной и близнецами я выполню это по велению Юдхиштхиры и по воле судьбы, предопределенной всевышним. Сыновья Дхритараштры, когда наступит их час урочный, если не послушаются моих слов, все лягут на земле убитыми, став добычей собак и шакалов. Ибо гора Химаван может сдвинуться с места, сама земля может расколоться на сто частей, небо может обрушиться вместе со звездами, но не может быть напрасным мое слово! Клятвенно обещаю тебе, о Кришна, останови же свои слезы. Скоро ты увидишь врагов мужей твоих убитыми, а самих супругов, преисполненными благоденствия!».

Так гласит глава восьмидесятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 81

Арджуна сказал:

Ты теперь — несравненный друг всех кауравов! Связанный с ними родственными узами, ты неизменно являешься также любимейшим другом обеих сторон! Между пандавами и сыновьями Дхритараштры должно быть достигнуто полное согласие⁸². Ты, о Кешава, способен внести примирение между ними. О Лотосоглазый, (отправившись) отсюда к неистовому Суйодхане ради достижения мира, ты должен сказать потомку Бхараты то, что нужно будет сказать, о губитель врагов! Если глупец тот не примет преподанного тобою благожелательного совета, здравого и доброго, отвечающего закону и пользе, он попадет во власть судьбы!

Бхагаван сказал:

С желанием (сделать) то, что справедливо и служит нашему благу и что полезно для кауравов, я отправлюсь к царю Дхритараштре.

Вайшампаяна сказал:

И вот когда рассеялся мрак и взошло ясное солнце, наступил час майтра⁸³ и лучи дневного светила стали умеренными! Был месяц Каумуда⁸⁴ под созвездием Ревати⁸⁵ и стояла пора на исходе осени и наступления холодов, благоприятствующая (созреванию) обильных урожаев. И вот в такое время Джанардана, наилучший из сильнейших и цветущий здоровьем, выслушав благоприятные, преисполненные священных звуков приветливые слова досточтимых брахманов, словно Васава — (славословия божественных) мудрецов, совершил утренние обряды, и, очистившись омовением, покрытый украшениями, почтил он солнце и огонь. Прикоснувшись затем к спине быка и поклонившись брахманам, обойдя огонь слева направо⁸⁶ и взирая на сопутствующие счастью преметы⁸⁷, (расставленные) впереди, Джанардана вспомнил о тех словах Пандавы⁸⁸ и обратился к сидевшему подле внуку Шини — Сатьяки: «В колесницу следует положить раковину и диск вместе с палицею, колчан, дротики и все виды оружия (наступательного и оборонительного). Ибо коварны душою Дурьйодхана и Карна вместе с сыном Субалы. Ибо хоть и ничтожен враг, не следует пренебрегать им даже более сильному!».

И тогда, угадав мысль Кешавы, (того героя), держащего диск и палицу, спутники его бросились вперед запрягать колесницу. А колесница та блистала, как разрушительный огонь при гибели мира⁸⁹, и могла мчаться по дороге, будто по воздуху. Была она украшена двумя колесами, сиянием напоминавшими солнце и месяц. Она красовалась (изображениями) луны и полумесяца, (всевозможных) рыб, животных и птиц и пестрела разнообразными цветами и всякими драгоценными камнями и жемчугом. Блеском своим подобная восходящему солнцу, была она огромна и видом прекрасна. Расцвеченная по кузову самоцветами и золотом, несла она превосходное древко для знамени и красивые стяги. Хорошо оснащенная необходимыми принадлежностями и неприступная (для врагов), она была покрыта тигровыми шкурами. Она способна была губить славу любых врагов и увеличивать радость ядавов. И (прислужники те) впрягли в нее коней Сайнью, Сугриву, Мегхапушпу и Балахаку⁹⁰, выкупанных (перед этим), наделенных всеми совершенствами. И возпося еще больше величпе Кришны, над громкозвучной колесницей взвилось знамя с изображением царя пернатых⁹¹. И тогда на высокую, как вершина горы Меру, колесницу, издающую грохот подобно барабану или раскатам (грома из) облаков, взошел Шаури⁹², словно на небесную колесницу — праведник, накопивший добродетельные заслуги. И посадив с собою Сатьяки, отправился в путь высочайший из людей, оглашая землю и небосвод грохотом своей колесницы.

В тот час гряды облаков мгновенно рассеялись, подул благоприятный ветер и спокойно улеглась пыль. И лишь тронулся в путь Васудева, предвещающие счастье звери и птицы, держась правой стороны, стали следовать за ним. Всюду сопровождали Сокрушителя Мадху журавли, павлины и гуси, своими криками возвещая добрые приметы. И сам огонь, питаемый обильными возлияними хома⁹³ в сопровождении мантр, обращая свое пламя вправо, ярко пылал, свободный от дыма. Васиштха и Вамадева, Бхуридыомна, Гая и Кратха, Шукра, Нарада и Вальмика⁹⁴, Марута⁹⁵, Кушика и Бхригу и другие божественные и брахманские мудрецы — все вместе обходили с правой стороны Кришну, доставляющего радость ядавам, младшего брата Васавы⁹⁶. Так, почитаемый этими величавыми и (другими) великими мудрецами и сонмами праведников, отправился Кришна в обиталище кауравов. И когда он отправлялся в путь, за ним следовали сын Кунти Юдхиштхира, Бхимасена и Арджуна и оба другие пандавы — сыны Мадри. Также доблестный Чекитана и Дхриштакету, властитель Чеди, Друпада и царь (страны) Каши, и Шикхандин, могучий воин на колеснице. Также Дхриштадьюмна и Вирата вместе с сыновьями и (царевичами) страны Кекая⁹⁷ — все эти кшатрии отправились вслед за тем быком среди кшатриев, чтобы (выразить пожелания) успехов в достижении (его цели).

И тогда, проводив немного Говинду, блистательный царь справедливости Юдхиштхира обратился к нему в присутствии царей с такою речью. И при этом он обнял Кешаву, который ни из страсти, ни из страха, ни из корысти и стяжательства никогда не совершал ничего несправедливого, который стоек разумом и свободен от вожделений и среди всех существ (наиболее) сведущ в нравственном законе, мудр и тверд, который является владыкой всех живущих, прославленных богом Богов. И обняв его, преисполненного всех добродетелей и имеющего на груди благоприятный признак в виде особых завитков волос, сын Кунти стал напутствовать его:

«Ту женщину⁹⁸, которая с самого детства воспитала нас; которая — всегда занята соблюдением постов и подвижничеством, а также исполнением умилостивительных обрядов; которая находит удовольствие в почитании Божеств и гостей и в послушании старшим; которая с беспредельной нежностью любит своих сыновей и также ими любима, о Джанардана; которая (не раз) спасала нас от опасных (козней) Суйодханы, о мучитель недругов, словно лодка, спасающая (утопающих) из (бушующих вод) великого океана, чреватых смертельной опасностью; которая ради нас перенесла лишения, о Мадхава, хотя сама она вовсе не заслуживает их, — ту (страдалицу) ты должен спросить о ее благополучии. Погруженную в глубокую скорбь о сыновьях, приветствуй ее, обними в утешь, рассказывая все снова о пандавах! Начиная с замужества, о усмиритель врагов, она видела горе и обиды от своих свекоров и, сама не заслуживая их, переносит лишения. Наступит ли когда-нибудь, о Кришна, то время, свободное от невзгод, чтобы мог я обеспечить счастье моей обездоленной матери, о усмиритель врагов? Когда мы удалились в изгнание, она, несчастная, из любви к нам побежала вслед (за нами). Но оставив ее, рыдающую, мы ушли в лес. Но от горя необязательно умирают, раз она живет еще, о Кешава! Ведь она была с радушием принята анартами⁹⁹, хотя и мучилась столь глубокой печалью о своих сыновьях. Приветствуй ее от меня, о Кришна могучий, а также Дхритараштру, владыку кауравов, и царей, старших по возрасту. Также обними ты Бхишму, Дрону и Крипу, и могучего царя Бахлику, сына Дроны и Сомадатту, и всех бхаратов, каждого в отдельности, также и премудрого Видуру, советника кауравов, одаренного глубоким умом и сведущего в нравственном законе, о Сокрушитель Мадху!».

Сказав так Кешаве в присутствии царей, Юдхиштхира, с его дозволения, возвратился (домой), обойдя сначала Кришну слева направо. Тогда Бибхатсу, продолжая еще следовать за своим другом, тем быком среди людей, молвил непобедимому отпрыску рода Дашарха, губителю вражеских героев: «Всем царям известно, о Говинда, что на совещании нами еще раньше было принято решение, владыка, о востребовании половины царства. Если кауравы беспрепятственно, с уважением и не выказывая презренья, отдадут ее, то это будет мне очень приятно, о могучерукий, и сами они избавятся от великой опасности. Если все же сын Дхрита-раштры, прибегающий всегда к недозволенным средствам, станет действовать иначе, я тогда непременно покончу навсегда с этими кшатриями, о Джанардана!». И когда сказал так сын Панду (Арджуна), возрадовался Врикодара. И под влиянием гнева стал поминутно весь содрогаться Пандава. И содрогаясь (от гнева), Каунтея испускал страшные крики, ибо, когда он услышал слова Дхананджайи, сердце его проникнулось огромной радостью. Слыша те его клики, задрожали (в страхе) лучники, а упряжные животные все стали испускать кал и мочу. Обратившись так к Кешаве и сказав ему о своем решении, (Арджуна) с его дозволения возвратился (домой), обняв сначала Джанардану.

Когда цари все вернулись назад, Джанардана, радостный, поспешно двинулся в путь на колеснице, в которую были впряжены Сайнья, Сугрива (и другие кони). И эти кони Васудевы, понукаемые Дарукой¹⁰⁰, как бы выпивали путь, поглощая небо. И тогда на пути своем увидел могучерукий Кешава мудрецов, сияющих величием Брахмы и стоящих по обеим сторонам дороги. И быстро сойдя с колесницы, Джанардана почтительно их приветствовал. И почтив, как подобает, всех мудрецов тех, он обратился к ним со словами: «Царит ли благоденствие во всех мирах? Соблюдается ли, как должно, закон? Находятся ли другие три касты в послушании у брахманов?». И оказав им такое почтение, Сокрушитель Мадху промолвил снова: «Где вы преуспеваете, блаженные? Куда лежит путь ваш? И какова ваша цель? И что я должен сделать для вас? С какою целью вы, великие своей участью, оказались на земле?».

Сын Джамадагни¹⁰¹, некогда сподвижник его в благочестивых занятиях, приблизившись к Сокрушителю Мадху, обнял Говинду и сказал ему в ответ: «Благочестивые божественные мудрецы и брахманы, хорошо сведущие в священных писаниях, царственные мудрецы и подвижники высоко чтят тебя, о Дашарха! Эти свидетели прежних подвигов Богов и асуров, о величавый, желают видеть кшатриев всей земли, собравшихся отовсюду, равно как придворных и царей¹⁰², а также и тебя — воплощение самой правды, о Джанардана! Мы пойдем туда посмотреть на то великое зрелище, о Кешава! Мы хотим также услышать, о Мадхава, согласные с законом и пользой слова, которые будут сказаны тобою среди кауравов в присутствии царей, о усмиритель врагов! Ведь Бхишма, Дрона и другие, а также Видура многоумный и сам ты, о тигр среди ядавов, — все вы соберетесь вместе в зале совещания. Твои божественные слова, о Мадхава, справедливые и благие, равно как и их слова, мы желаем услышать, о Говинда! Ты теперь осведомлен (о нашей цели), о могучерукий! Мы снова встретимся еще. Отправляйся же беспрепятственно, о герой! Мы вновь увидим тебя уже в зале собрания!».

Так гласит глава восемьдесят первая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 82

Вайшампаяна сказал:

Когда выехал (в дорогу) могучий сын Деваки¹⁰³, его сопровождали с оружием в руках десять могучих воинов на колесницах, способных сокрушать вражеских героев, тысяча пехотинцев и столько же всадников, о усмиритель врагов, а также сотни других прислужников, о царь, с обильным запасом продовольствия.

Джанамеджая сказал:

Как совершал свой путь великий душою Сокрушитель Мадху, отпрыск из рода Дашарха? И какие показались знамения на пути следования того могущественного (героя)?

Вайшампаяна сказал:

Слушай же меня о том, какие необычайные появлялись знамения —дивные и противоестественные, когда он, великий духом, совершал свой путь. При безоблачном небе раздавались раскаты грома в сопровождении молний. А вслед за этим грозовое облако¹⁰⁴, хотя и не было туч, стало проливать непрерывно дождь. Великие реки вместе с превосходнейшей Синдху¹⁰⁵, текущие на восток, устремились в обратном направлении. Перепутались все страны света, и ничего нельзя было различить. Всюду сверкали огни, о царь, и сотрясалась земля. Водоемы и сосуды сотнями (переполнялись и) источали воду. И вся эта вселенная была окутана мраком. И из-за пыли, (застилавшей все вокруг), нельзя было, о царь, распознать страны света и нужные направления. Громкие клики раздавались с неба, но воплощенных существ, (от которых исходили звуки), не было видно. Такие чудесные явления наблюдались по всей стране, о царь! Резкий юго-западный ветер¹⁰⁶ со страшным шумом обрушивался на Хастинапур, ломая деревья целыми кучами. Но всюду там, где следовал по пути отпрыск рода Вришни, о потомок Бхараты, дул приятный ветер, и все (вокруг) становилось благодатным. Лил цветочный дождь и (падали) лотосы во множестве. И дорога стала ровной и приятной, освободившись от колючей травы и терний.

Всюду по тем местам, о царь, где следовал могучерукий (Кришна), того подателя даров приветствовали брахманы медвяным напитком и цветами. Женщины, выйдя вместе на дорогу, осыпали лесными благовонными цветами (героя), великого душою, преданного благу всех существ. Затем он миновал прелестный уголок — Шалибхавану¹⁰⁷, изобилующий всякого рода злаками, очаровательный и в высшей степени священный, о бык из рода Бхараты! А перед этим он повидал много деревень, изобилующих скотом, прекрасных и услаждающих сердце, и проехал различные города и царства. Всегда радостный и бодрый духом, оберегаемый потомками Бхараты, он был свободен от опасений перед (возможной угрозой) вражеских полчищ и не ведал напастей. Люди, живущие в Упаплавье, выйдя из города¹⁰⁸, стояли вместе на дороге, желая видеть Вишваксену. И все они почтили, словно пылающий огонь, того владыку, овеянного добрым именем, как достойного всяких почестей высокого гостя, прибывшего в их страну. И когда наконец Кешава, губитель вражеских героев, достиг Врикастхалы, яркое солнце, разбрасывая свои лучи, стало принимать багряный оттенок.

Сойдя поспешно с колесницы и совершив, как подобает, очистительные обряды, он приказал распрячь колесницу и встал на вечернюю молитву. Дарука тоже, распрягши копей и позаботившись о них согласно предписаниям, освободил их от всех доспехов и отпустил, дав им свободу. Когда же со всем этим было покончено, Сокрушитель Мадху сказал: «Проведем эту ночь здесь ради успеха дела Юдхиштхиры». Угадав его желание, прислужники устроили временное пристанище и мигом приготовили отличные яства и питье. А те главные из брахманов, о царь, которые жили в том селении, — благородные и родовитые, скромные и поведением своим блюдущие предписания вед, — пришли к прославленному Хришикеше, усмирителю врагов, и воздали ему, как должно, почести благословениями и пожеланиями счастья. Почтив отпрыска из рода Дашарха, чтимого среди всех людей, они предложили благородному свои обиталища, преисполненные богатствами. Промолвив им: «Довольно!» — он почтил их по достоинству, и затем, посетив их жилища, он вместе с ними вернулся вновь (в свое пристанище). И накормив там очень вкусно всех брахманов и сам насытясь вместе с ними, Кешава спокойно провел ту ночь.

Так гласит глава восемьдесят вторая в Удйогапарве великой Махабхарагы.

ГЛАВА 83

Вайшампаяна сказал:

Тем временем, узнав от вестников, что подъезжает Сокрушитель Мадху, Дхритараштра, у которого от возбуждения поднялись волоски на теле, обратившись почтительно к могучерукому Бхишме и Дроне, к Санджае и Видуре премудрому, сказал так Дурьйодхане и его советникам: «Весьма необычайные и чудесные слышатся вести, о отпрыск рода Куру! Женщины, дети и старики говорят об этом в каждом доме. Одни говорят об этом почтительно, другие — тоже, собравшись вместе. Отдельные разговоры ведутся на перекрестках дорог и в местах сборищ людей. «Отважный Дашарха прибудет сюда ради (блага) пандавов»— (трубит молва). Сокрушитель Мадху всячески заслуживает нашего уважения и почестей, Ведь на нем зиждется ход (всех событий) вселенной, ибо он — владыка всех живущих. Ведь в Мадхаве (сосредоточены) самообладание и доблесть, в нем — мудрость и сила. Его, высочайшего из людей, должно почитать, ибо он воплощает вечный закон. Ведь если ему окажут почести, он несомненно принесет там счастье, если же не удостоится почестей, принесет несчастье. Если Дашарха, тот усмиритель врагов, будет доволен оказанными знаками внимания, мы достигнем осуществления всех наших желаний в присутствии всех царей. Чтобы воздать ему почести (при встрече), распорядись сегодня же сделать (необходимые приготовления), о усмиритель врагов! Пусть по дороге будут раскинуты шатры, снабженные всеми предметами желаний. Поступай так, о сын Гандхари, чтобы у него возникло чувство удовлетворения тобою, о могучерукий! А как ты считаещь, о Бхишма?».

Тогда Бхишма и другие молвили все царю Дхритараштре: «Превосходно!», — одобряя его слова. А царь Дурьйодхана, узнав об их согласии, сделал тут же распоряжения о выборе восхитительных мест для возведения шатров. И тогда в различных чудесных местах на должном расстоянии один от другого было раскинуто множество шатров, изобилующих всякими драгоценностями. Превосходные сидения со всевозможными удобствами, (красивых) женщин, благовония, лучшие украшения и изящные одежды, отличные яства и напитки — все это туда доставил царь. Особенно позаботился царь кауравов возвести для приема (высокого гостя) восхитительный шатер в селе Врикастхале, полный драгоценных камней. Закончив все эти (приготовления), достойные самих Богов и выходящие за пределы человеческих усилий, царь Дурьйодхана поведал тогда о том Дхритараштре. Но Кешава, отпрыск рода Дашарха, не бросил даже взгляда на все те шатры и различные драгоценности и поехал прямо в обиталище кауравов.

Так гласит глава восемьдесят третья в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 84

Дхритараштра сказал:

О Кшаттри, Джанардана выехал из Упаплавьи. Сейчас он пребывает в Врикастхале, а завтра утром он прибудет сюда. Джанардана — предводитель ахуков¹⁰⁹, первейший среди всех в роду Сатвата, великий духом, могучий силою и мудрейший советник. Ведь Мадхава — покровитель цветущего рода Вришни и его охранитель, он — великий прародитель всех трех миров! Вришни и андхаки чтут мудрость его, благонравного, как Адитьи, (восьмеро) Васу и Рудры (чтут) разум Брихаспати. Я окажу почести тому благородному отпрыску рода Дашарха у тебя на глазах, о знаток закона! Слушай же меня что я скажу о том тебе.

Я дам ему шестнадцать золотых колесниц, запряженных каждая четверкою превосходнейших коней, происходящих из Бахли¹¹⁰, одинаковой, чистой вороной масти. Я дам Кешаве восемь (боевых) слонов, всегда пребывающих в состоянии течки, с бивнями, длинными, как дышла плуга, способных сломить (вражеский строй), и при каждом — по восемь сопровождающих (воинов¹¹¹). Я дам ему сотню прелестных служанок, девственниц с внешностью, блестящей подобно золоту, и столько же слуг. Я дам ему также восемнадцать тысяч шерстяных одеял, приятных для прикосновения, из тех, что во множестве доставлены нам горцами. (У меня есть) тысячи антилоповых шкур, привезенных из страны чинов. Я дам ему их столько, сколько заслуживает Кешава. Я дам ему также этот чистый, ярко-лучистый драгоценный камень, который сияет днем и ночью, ибо Кешава достоин и его. Эта повозка (моя), запряженная мулами, может в один только день проехать четырнадцать йоджан; я дам ему и ее тоже. Я всегда буду предоставлять ему продовольствия даже в восемь раз больше по сравнению с тем, сколько у него упряжных животных и сколько людей, составляющих его свиту.

Мои сыновья и внуки — все, кроме Дурьйодханы, красиво наряженные, выедут встречать Дашарху па блестящих колесницах. И тысячи прелестных и наилучших танцовщиц¹¹², хорошо разукрашенных, выйдут пешком встречать многославного Кешаву. И те прелестные девушки, которые придут из города поглядеть на Джанардану, также выйдут без покрывала ему навстречу. Ибо весь город — мужчины, женщины и дети — собирается поглядеть на благородного Сокрушителя Мадху, как (смотрят) люди на лучистое солнце. И пусть со всех сторон будут водружены большие знамена и флаги и пусть дорога, по которой он (приедет), будет полита водой и очищена от пыли — так я приказал¹¹³. Пусть в обиталище Духшасаны, которое лучше (жилища) Дурьйодханы, будет без промедления наведена чистота и пусть оно будет украшено. Ведь то (обиталище) отличается дворцами, сияющими своим видом, оно благоприятно и восхитительно и изобилует лучшими богатствами во все времена года. И в жилище том сосредоточены все сокровища мои и Дурьйодханы. И все, что заслуживает тот отпрыск рода Вришни, пусть будет отдано ему без колебаний!

Так гласит глава восемьдесят четвертая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 85

Видура сказал:

О царь, превосходнейший из всех, ты высоко чтим в трех мирах! Ты пользуешься почетом и уважением среди всех людей, о потомок Бхараты! Находясь в преклонном возрасте, что бы ты ни сказал в таком положении, ты всегда обнаруживаешь завидную стойкость благодаря предписаниям шастр, (коим ты следуешь), и верным предположениям, ибо ты умудрен опытом. Как надписи на камне¹¹⁴, как свет на солнце, как большая волна в океане, так великий закон пребывает в тебе, о царь, — это утверждают твои подданные. Всякий из людей всегда гордится и радуется неисчислимым твоим добродетелям, о царь! Поэтому стремись всегда вместе с близкими сохранить эти достоинства. Относись (ко всему) с чистосердечием. Не губи из-за глупости сразу же царство свое, сыновей и внуков, а также друзей, столь милых тебе! То, что ты желаешь дать Кришне, о царь, как гостю, весьма значительно. Но (знай), что этого и еще иного (гораздо большего) заслуживает Дашарха, — даже всю землю! Но клянусь душою, что не добродетели ради или из угождения ему ты хочешь дать это Кришне. За всем этим (кроется) обман, все это ложь и неискренность, о податель богатых даров! Но я знаю твое тайное намерение, о царь, по твоим внешним делам.

Пятеро пандавов хотят получить только пять деревень, о царь! Но ты даже их не хочешь отдать. Так кто же тогда заключит с пандавами мир? Ты хочешь богатством привлечь на свою сторону могучерукого героя из рода Вришни. И этим же способом ты хочешь отколоть его от пандавов! Но говорю я тебе сущую правду, что ни богатством, ни возвеличением, ни укорами не в состоянии ты отдалить его¹¹⁵ от Дхананджайи. Я знаю благородство Кришны и знаю неколебимую преданность ему (Арджуны). Я знаю, что Джанардана, который для него все равно, что сама жизнь, не может быть им оставлен. Ничего иного, кроме полного кувшина воды, ничего, кроме омовения ног и кроме вопросов о здоровье, — ничего иного (для себя) не пожелает Джанардана. Однако такое гостеприимство, которое будет наиболее приятно для благородного, достойного почестей (гостя), ему должно быть оказано, о царь, ибо заслуживает высоких почестей Джанардана. Дай Кешаве, о царь, ту самую вещь, ради чего, желая благополучия (обеим сторонам), он приезжает к кауравам. Дашарха желает мира между тобою и Дурьйодханой, (с одной стороны), и пандавами, (с другой). Так последуй же его советам, о царь царей! Ты — отец их, о царь, а (пандавы) сыновья тебе, ты стар, а они — дети (по возрасту). Поступай же как отец по отношению к ним, ибо они относятся к тебе как сыновья!

Так гласит глава восемьдесят пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 86

Дурьйодхана сказал:

То, что сказал Видура относительно Кришны, — все сказано правдиво. Ибо Джанардана всецело предан партхам и не может быть разлучен с ними. Но то разнообразное богатство, которое в знак гостеприимства намечено в дар Джанардане, никогда, о царь царей, не следует ему отдавать. Ведь, конечно, Кешава не может не заслуживать наших почестей, но место и время не подходящи для этого. Ибо Адхокшаджа, пожалуй, возомнит, о царь, что мы из боязни оказываем ему почести. То, что для кшатрия может стать бесчестием, о владыка народов, — такого поступка он, если разумен, не должен совершать, — это мое твердое мнение. Мне хорошо известно, что Кришна, тот Бог лотосоглазый, — самый досточтимый даже в трех мирах! Но при нынешнем течении событий, о владыка, не следует давать ему ничего, ибо если суждено начать войну, то она уже пе может быть предотвращена одним гостеприимством!

Вайшампаяна сказал:

Услышав те слова его, Бхишма, дед кауравов, молвил царю, внуку Вичитравирьи¹¹⁶, такое слово: «Будут ли оказаны ему почести или же он будет принят без почестей, Джанардана не станет гневаться. Не подобает, однако, выказывать непочтительность пришельцу¹¹⁷, хотя бы даже Кешава и заслуживал презрения. Но то дело, о могучерукий, которое мыслию намечено им к осуществлению, — то никакими средствами не может быть никем сделано иначе¹¹⁸! Что скажет он, могучерукий, то должно быть выполнено без колебаний. Немедленно заключи мир с пандавами, избрав посредником Васудеву! Несомненно, справедливый душою Джанардана скажет то, что сообразно с законом и пользой. Поэтому тебе вместе со своими друзьями надлежит говорить ему речи только приятные!».

Дурьйодхана сказал:

Нет такого средства, о царь, чтобы заставить меня согласиться владеть этим единым достоянием совместно с ними, пока еще живы и я и они, о дед мой! Слушай же меня о том, какое великое дело я задумал. Я заточу в темницу Джанардану — это крайнее прибежище пандавов. А когда он будет в заключении, вришни и пандавы, да и вся наша Земля станут подвластны мне. А прибудет он сюда завтра поутру. Какое можно найти верное средство, чтобы не мог догадаться (об этом) Джанардана и чтобы не случилось (для нас) беды, — благоволи ты сказать мне о том!

Вайшампаяна сказал:

Выслушав страшные его слова о том, что замышляется против Кришны, Дхритараштра вместе с советниками огорчился сильно и впал в глубокое расстройство. Затем Дхритараштра молвил Дурьйодхане такое слово: «Никогда не говори так, о хранитель живущих, — это не соответствует вечному закону¹¹⁹. Ведь Хришикеша (прибывает сюда) как посол, к тому же он наш родственник и всегда мил нам. Он не причинил кауравам никакого зла. Так заслуживает ли он заточения?».

Бхишма сказал:

Этот тупоумный сын твой, о Дхритараштра, дожил уже до своего часа¹²⁰. Он предпочитает вредное, но не полезное, хотя и упрашивают его друзья. Ты сам тоже следуешь за этим злодеем, тяготеющим к порокам и ступающим по скользкому пути, пренебрегая советами друзей своих. Этот злонравный сын твой, коль подступит вместе с советниками к Кришне, неутомимому в подвигах, мгновенно будет им сокрушен. Я никак не могу слушать пагубных речей этого нечестивца, зловредного и злостного, отступившегося от закона!

Вайшампаяна сказал:

Сказав так, престарелый Бхишма, первейший из рода Бхараты и воистину могущественный, поднялся в великом гневе и вышел из того (дворца собрания).

Так гласит глава восемьдесят шестая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 87

Вайшампаяна сказал:

А Кришна, поднявшись на рассвете, совершил все утренние-обряды, и, отпущенный брахманами, отправился в город (к кауравам). Тогда все обитатели Врикастхалы, о царь, попрощавшись с ним, когда он, могучерукий, собрался в путь, возвратились назад. А сыновья Дхритараштры — все кроме Дурьйодханы, в красивых нарядах, вместе с Бхишмой, Дроной, Крипой и другими вышли навстречу ему, когда тот подъезжал (к ним). И многочисленные горожане, о царь, одни на различных колесницах, другие же пешком, тоже вышли, желая видеть Хришикешу. И встретившись на пути с Бхишмой, неутомимым в подвигах, с Дроной и сынами Дхритараштры, он, окруженный ими, въехал в город. И город в честь Кришны был хорошо украшен, а главные улицы были усеяны множеством драгоценных камней. И никто тогда, о царь, пе оставался дома — ни женщина, ни старик и ни ребенок, о бык из рода Бхараты, — так горели все желанием видеть Васудеву! На главной улице люди, распростершись ниц, не поднимались с земли, ибо так велик был, о царь, (их восторг) при вступлении Хришикеши (в город). И даже очень прочные дома, переполненные прекрасными женами, казалось, готовы были под их тяжестью рухнуть на землю. И кони Васудевы, когда они следовали по главной улице, должны были приубавить ходу — так была она запружена людьми!

И Лотосоглазый, тот сокрушитель врагов, вступил в светло-желтое обиталище Дхритараштры, украшенное (со всех сторон) дворцами. И пройдя через три комнаты царского жилища, Кешава, усмиритель врагов, приблизился к царю, сыну Вичитравирьи. Когда же отпрыск рода Дашарха приблизился, тот владыка людей, одаренный оком мудрости и стяжавший великую славу, встал вместе с Дроной и Бхишмой. Крипа и Сомадатта и великий царь Бахлика — все поднялись с сидений, чтобы почтить Джанардану. Тогда, подойдя к царю Дхритараштре, овеянному славой, тот герой из рода Вришни почтил без промедления его и Бхишму учтивыми словами. Оказав им такое почтение по установленным правилам, Мадхава, сокрушитель Мадху, приветствовал¹²¹ там и других царей сообразно их возрасту. Затем Джанардана приветствовал Дрону с сыном и достославного Бахлику, Крипу и Сомадатту. Там находилось высокое и просторное золотое сидение изящной отделки¹²². По указанию Дхритараштры, Ачьюта сел на него. Затем придворные жрецы Дхритараштры предложили, как подобает, Джанардане корову, медвяный напиток и воду.

Когда же церемония гостеприимства была окончена, Говинда оставался там (еще некоторое время), окруженный кауравами, смеясь и шутя со всеми по поводу их родственных с ним отношений. И будучи принят с почетом и восславлен Дхритараштрой, тот усмиритель врагов, овеянный великой славой, с дозволения царя вышел затем оттуда. Встретившись, как подобает, со всеми кауравами в их собрании, Мадхава отправился в прелестное жилище Видуры. А Видура, подойдя к Джанардане, отпрыску рода Дашарха, почтил его всякими благоприятными и желанными подношениями. И когда почетный прием гостя был окончен, Видура, знаток всех установлений, спросил Говинду, сокрушителя Мадху, о благополучии сыновей Панду. И выдающийся из умов, тот отпрыск рода Дашарха, видящий все, как перед очами, (зная), что Кшаттри любим (пандавами) и сам дружелюбен к ним, что он постоянен в законе, свободен от пороков и мудр, поведал тогда ему подробно о всех деяниях пандавов.

Так гласит глава восемьдесят седьмая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 88

Вайшампаяна сказал:

Навестив Видуру, Джанардана, усмиритель врагов, после полудня отправился затем к сестре отца своего — Притхе. При виде явившегося к ней Кришны, блеском подобного сияющему солнцу, она обвила (руками) его шею и стала причитать, вспоминая партхов. Увидев после длительного времени Говинду, этого отпрыска рода Вришни и сподвижника ее отважных сыновей, Притха проливала слезы. И когда Кришна — предводитель воинов — после оказанных ему обрядов гостеприимства уселся, она с лицом измученным от горя, голосом, прерывающимся от слез, промолвила: «Те, кто с самого детства находили удовольствие в послушании старшим, кто дружески расположены друг к другу, согласны во мнениях и едины в своих сердцах, кто, лишившись обманом своего царства, удалились в безлюдные края, хотя и достойны жить среди людей, те, кто, смирив свой гнев и радость, благочестивы и правдоречивы, — те партхи, оставив царство и радости, покинули и меня, рыдающую, и удалились в лес, вырвав с корнем мое сердце! Незаслуживающие таких (лишений), как жили, о Кешава, благородные пандавы в дремучем лесу, переполненном львами, тиграми и слонами? Еще детьми лишившиеся своего отца, они были заботливо взлелеяны мною. Как они жили в дремучем лесу, не видя своих родителей?

С самого детства, о Кешава, пандавы пробуждались под звуки раковин, барабанов и флейт, бубен и свирелей. Те, кто дома всегда пробуждались под рев слонов и ржание коней, под грохот ободьев колес колесничных, под звуки раковин и литавр в сопровождении флейт и лютней, те, кого восхваляли дваждырожденные священными песнопениями и благородные брахманы словами благословения, и кто сами ублажали дваж-дырожденных одеждами, драгоценными камнями и украшениями, те, кого приветствовали достойные почестей лица, прославляя в ответ за оказанные им почести, те самые, кто пробуждались ото сна (под эти звуки и возгласы) в высоких покоях дворца, где они обычно спали на мягких одеялах и шкурах антилоп Ранку¹²³, — те, наверно, не находили сна, слыша вой диких зверей в дремучем лесу, вовсе не заслуживая подобных лишений, о Джанардана! Те самые, кто просыпались под звон литавр и грохот барабанов, под звуки раковин и флейт, под сладостные звуки женских песнопений, о Сокрушитель Мадху, и под хвалебные гимны певцов, слагателей песен и сказителей,— как же могли они пробуждаться в огромном лесу под завывание хищных зверей!

Наделенный скромностью, твердый в правде, смиренный, проникнутый состраданием ко всем существам, — тот, кто, подчинив своей воле страсть и злобу, следует по пути добродетельных; кто (умело) нес тяжкое бремя Амбариши, Мандхатри, Яяти и Нахуши, Бхараты, Дилипы и Шиби, сына Ушинары¹²⁴, и древних царственных мудрецов, кто отличается хорошим нравом и поведением, знает закон и правдив в своих обещаниях и, будучи наделен всеми добродетелями, достоин быть даже царем трех миров; тот, чей враг еще не родился, кто справедлив душою и блеском подобен чистейшему золоту, кто по справедливости, по учености своей и расположению ко всем наилучший среди кауравов, — тот Юдхиштхира, долгорукий и приятный видом, как поживает, о Кришна?

Тот, кто наделен мощью десяти тысяч слонов и скоростью ветра, — неистовый Врикодара, сын Панду, всегда угождающий своему (старшему) брату и милый ему, — тот, кто убил Кичаку вместе с его родственниками, о Сокрушитель Мадху, и геройски уничтожил (демонов, прозываемых) Кродхаваша¹²⁵, Хидимбу и Баку¹²⁶; тот, кто по могуществу своему равен Шакре, а по быстроте равен Ветру, кто в гневе подобен Махешваре¹²⁷, страшный и лучший из воителей, — тот гневный Пандава, усмиритель врагов, сдерживающий свою ярость, силу и нетерпение и смиряющий душу, уж наверно послушен велениям своего брата! О нем — средоточии внутренней мощи и силы, о благородном и неизмеримом в доблести Бхимасене, грозном даже видом своим, — о нем расскажи, о отпрыск рода Вришни! Как теперь живет Врикодара, чьи руки бревнам подобпы, тот средний сын Панду, о Непреклонный!

Тот двурукий Арджуна, о Кришна, который постоянно соперничает с тысячеруким Арджуной¹²⁸, имея над ним превосходство, о Ксшава, и который одним рывком мечет пять сотен стрел; тот сын Панду, который во владении оружием равен царю Картавирье, по внутренней своей мощи равен Адитье, в самообуздании подобен великому мудрецу, в прощении подобен Земле, а по доблести равен великому Индре; тот, благодаря чьей доблегти, о Сокрушитель Мадху, кауравами среди всех царей (па земле) было добыто это обширное царство, блистающее величием, и страшную силу чьих рук восхваляют кауравы; тот Пандава, во-истипу отважный и наилучший из всех воинов на колесницах, который служит прибежищем пандавов, словно Васава — для Богов, — как поживает теперь тот брат твой и друг Дхананджая?

Ко всем существам сострадательный, но лишенный робости, знаток мощпого оружия, тот, кто мягок, нежен и справедлив и кто мил мне, — тот Сахадева, могучий стрелок из лука, герой и украшение собраний, юн годами, о Кришна, послушен братьям и сведущ в законе и мирской пользе. Братья Сахадевы, о Сокрушитель Мадху, всегда одобряют поведение того (сына моего), благородного и добронравного. Поведай мне, о отпрыск рода Вришни, о храбром Сахадеве, повелителе ратников, о том сыне Мадри, который всегда смиренно угождает старшему брату и послушен мне. Нежный и юный годами, храбрый и прекрасный собою, сын Панду, который мил всем братьям, о Кришна, точно сама их жизнь, пребывающая вовне, тот могучий лучник, сражающийся чудесными способами и преисполненный силы, — здоров ли, о Кришна, тот сын мой любимый, Накула, взлелеянный в роскоши? Увижу ли я когда-нибудь снова, о могучерукий, Накулу, могучего воина на колеснице, нежного, привычного к роскоши и не заслуживающего тяжких лишений? Покинутая Накулой в самое короткое время, истекшее в мгновение ока, я не нахожу покоя, о герой! Посмотри на меня — и все же я живу еще!

Более чем все сыновья мила мне Драупади, о Джанардана! Принадлежащая к высокому роду, отличающаяся добрым нравом, она одарена всеми достоинствами. Правдоречивая, она избрала общество своих супругов, а не сыновей. Ведь, покинув милых своих детей, она последовала за пандавами! Сопровождаемая (некогда) огромною свитой и ублажаемая всеми предметами желаний, та царица Драупади, отмеченная всеми счастливыми признаками, как живет теперь, о Непреклонный? Хотя и имеет Драупади пятерых мужей-героев, подобных Агни, могучих лучников, разящих (врагов), ее уделом стало одно лишь горе. Вот уже четырнадцатый год, о усмиритель врагов, как я не видела правдоречивой Драупади, озабоченной тревогою о своих сыновьях! Наверно, (свершая) благочестивые дела, человек не может наслаждаться счастьем, раз Драупади, как раз так поступая, не вкушает непрерывного счастья!

С тех пор, как я узнала, что Кришну (насильно) привели в собрание (кауравов), не мил мне ни Бибхатсу, ни Юдхиштхира и Бхимасена и ни близнецы. Никогда ранее не было у меня большего горя, чем когда была жившая в уединении¹²⁹ Драупади приведена к ее свекорам¹³⁰, — приведена насильно тем нечестивцем¹³¹ под влиянием гнева и жадности, и при этом все кауравы видели ее в собрании в одном только платье¹³². Находившиеся там же Дхритараштра и великий царь Бахлика, Крипа и Сомадатта, а также кауравы были повергнуты в уныние (при таком зрелище). Во всем том собрании я почитаю только Кшаттри. Ибо достойным уважения становится (человек) только из-за своего (доброго) расположения, но не благодаря богатству и знанию! Меж тем как благородный наделен великим разумом и глубокой мудростью, его (добрый) нрав, словно украшение, (что он носит), объемлет весь мир!».

Мучимая скорбью (о своих сыновьях) и обрадованная при виде бывшего Говинды, Притха стала рассказывать о всевозможных своих горестях: «Могло ли то, чем занимались прежние дурные цари — игра в кости и охота за дичью, о усмиритель врагов, доставлять удовольствие пандавам? Меня сжигает (одно сознание) того, что Кришна в собрании на глазах у кауравов подверглась оскорблениям сынов Дхритараштры, что равносильно для нее самой смерти¹³³. Изгнание (моих сыновей) из города и их скитания (в лесах), о усмиритель врагов, отозвались на мне, — я стала пристанищем всякого рода напастей, о Джанардана! Ныне уже четырнадцатый год, как они были изгнаны Дурьйодханой. Разве не может быть счастья от невзгод, если истощились плоды благодеяний? Не было у меня никогда различия между сыновьями Дхритараштры и пандавами¹³⁴. Силою той правды, о Кришна, я несомненно увижу тебя вместе с пандавами (победоносно) вышедшим невредимым из этой борьбы, их врагов убитыми, а их самих окруженными благоденствием. Победить их в самом деле невозможно, ибо они обладают такими (столь высокими) достоинствами!

Однако (в нынешнем моем горе) я должна осуждать только своего отца, но не себя и не Суйодхану. Им я была отдана Кунтибходже¹³⁵, как отдается игроками (проигранное ими) богатство. Еще когда я ребенком играла с мячом в руках, дед твой¹³⁶ отдал меня Кунтибходже, как друг — своему благородному другу. Покинутая отцом своим и свекорами, о усмиритель врагов, я испытывала тягчайшее горе. Какой же (после этого) прок, о Кришна, от моей жизни? Ночью при рождении Савьясачина голос свыше так вещал мне: «Твой сын покорит всю землю, и слава его достигнет небес! Уничтожив кауравов в многолюдном сражении¹³⁷ и обретя вновь царство, Дхананджая, сын Кунти, вместе с братьями совершит три великих жертвоприношения!». И я не ропщу на это (предвещание). Поклонение Дхарме¹³⁸, творцу вселенной и всемогущему Кришне¹³⁹!

Ведь это Дхарма постоянно поддерживает все существа. Если же Дхарма существует, о отпрыск рода Вришни, тогда (предсказание) окажется правдивым. И ты, о Кришна, все это успешно так и выполнишь! Ни вдовство, о Мадхава, ни потеря богатства, ни вражда (с кауравами) не вызывают у меня такой глубокой скорби, как разлука с (моими) сыновьями. Какое может быть спокойствие для сердца моего, раз я не вижу (перед собой) Дхананджаю, обладателя лука гандивы, лучшего из носящих оружие! Вот уже четырнадцатый год, как я не видела Юдхиштхиры и Дхананджайи, о Говпнда, обоих близнецов и Врикодары! Люди совершают поминальные обряды по тем, кто пропал без вести, считая их мертвыми. По существу они уже умерли для меня, а я — для них, о Джанардана!

Ты должен, о Мадхава, сказать благочестивому царю Юдхиштхире: «Твоя добродетель все более уменьшается. Поступай же так, о сынок, чтобы (добродетельные заслуги твои) не оказались напрасными!». Позор да будет мне, о Васудева, что я живу зависимой от других! Даже бесславие гораздо лучше, нежели средства к жизни, добытые убожеством (своего положения)! Ты должен также сказать Дхананджае и всегда готовому (к действиям) Врикодаре: «Время того (события), в предвидении которого женщина-кшатрийка рождает сына, уже наступило. Если это время, когда оно наступит, будет упущено вами, (без того, чтобы прибегнуть к войне¹⁴⁰), тогда вы, хотя сейчас и чтимы всем миром, будете совершать то, что заслуживает самого сурового презрения¹⁴¹. Если же вы заслужите презрение, тогда я покину вас навеки. Ибо когда наступит роковой час, следует пожертвовать даже самой жизнью!». Также должен ты сказать и обоим сыновьям Мадри, всегда преданным долгу кшатриев: «Обретайте предметы удовольствий, только добытые отвагой, предпочитая ото даже самой жизни! Ибо предметы, добытые отвагою, всегда радуют сердце человека, живущего согласно обычаям кшатриев, о высочайший из людей!». Отправившись туда, о могучерукий, скажи ты лучшему и; всех носящих оружие Арджуне, отважному сыну Панду: «Следуй по пути, (который может быть указан тебе) Драупади!

Тебе ведь известно, что, когда воспылают непомерным гневом Бхима и Арджуна, каждый уподобляясь всесокрушающему Божеству смерти, они могут отправить в высочайший путь¹⁴² даже самих Богов! Для них обоих было тяжким оскорблением, что Кришну (насильно) привели в собрание, а Духшасана и Карна обращались к ней со столь унизительными словами. Сам Дурьйодхана подступал (с оскорблениями) к смелому Бхимасене на глазах у главенствующих кауравов. Но он (скоро) увидит плоды такого (поведения своего). Ибо, воспылав враждою, не может уже утихомириться Врикодара. Ведь в самом деле нескоро успокоится враждебность Бхимы, пока не приведет к гибельному концу своих врагов и их сообщников тот сокрушитель врагов! Не потеря царства огорчает меня и не поражение в игре в кости! Равным образом и уход в изгнание моих сыновей не является причиной моей скорби. А удручает меня то, что великая славою, прекрасная Кришна в одном-единственном платье была (насильно) приведена в собрание, и ей пришлось выслушивать грубые речи! Что же может быть более прискорбно, чем это? Прекраснобедрая, всегда преданная долгу кшатриев, благочестивая Кришна, у которой начались тогда месячные, не нашла себе защитника, хотя и имела сильных покровителей. Меж тем как ты, о Сокрушитель Мадху, — защитник мой и сыновей моих, также и Рама, первый среди сильнейших, и Прадьюмна, могучий воин на колеснице, и меж тем как здравствуют Бхима неодолимый, и Виджая, не поворачивающий вспять, я должна, однако, переносить такое горе, о высочайший из людей!».

Тогда Шаури, друг партхов, утешил скорбящую сестру своего отца а Притху, преисполненную горя из-за сынов своих: «Какая же есть еще женщина в мире людском, подобная тебе, о сестра отца моего? Ты дочь царя Шуры, вошедшая (по замужеству) в род Аджамидха! Принадлежащая к высокому роду, ты — словно (лотос), перемещенный из одного глубокого озера в другое, царица, наделенная всеми счастливыми признаками, ты была высоко чтима своим супругом. Супруга героя, родившая героев, ты одарена всеми добродетелями! И подобная тебе, о многомудрая, должна терпеливо переносить счастье и несчастье. Превозмогая сонливость и вялость, гнев и радость, голод и жажду, холод и зной, партхи, как подобает героям, всегда находят в этом счастье. Отвергнув деревенские утехи, партхи неизменно отдаются такому счастью, какое свойственно героям. Мудрые (во всех своих поступках) придерживаются крайностей, в то время как те, кто увлечен деревенскими утехами, придерживаются середины¹⁴³. Мудрые предпочитают либо тягчайшие лишения, либо чрезмерные услады, которые выпадают людям. Мудрые находят удовольствие в выборе крайностей, но они не радуются тому, чтобы занимать промежуточное положение между ними¹⁴⁴. Придерживаться крайностей они считают счастьем, а несчастьем то, что лежит между ними¹⁴⁵.

Пандавы вместе с Кришною приветствуют тебя и, сообщая о своем здоровье, спрашивают о твоем благополучии! Ты скоро увидишь пандавов здравыми и невредимыми, достигшими всех своих целей. (Ты узришь их) владыками всего мира, чьи враги будут уничтожены, а сами они окружены благоденствием¹⁴⁶!». Так была утешена Кунти, отягощенная горем из-за сынов своих, и тут же, рассеяв мрак своего недомыслия, она промолвила в ответ Джанардане: «Все. что может быть полезным для пих, о могучерукий Сокрушитель Мадху, то ты, о Кришна, так и делай, как ты сам считаешь, не нарушая закона и не прибегая к обману, о усмиритель врагов! Я знаю, о Кришна, силу твоей правды и величие твоего рода! Знаю также о рассудительности твоей и отваге, когда дело касается взаимоотношений между друзьями. В нашем ряду ты — сама добродетель, ты — сама правда, ты — олицетворение великого подвижничества! Ты — спаситель, ты — величайшее благочестие, все зиждется на тебе! Поэтому, как ты сказал, так то и будет у тебя сущею правдой!».

И попрощавшись с нею и почтительно обойдя слева направо, Говинда могучерукий отправился тогда к обиталищу Дурьйодханы.

Так гласит глава восемьдесят восьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 89

Вайшампаяна сказал:

Попрощавшись с Притхой и обойдя ее слева направо, Говинда, усмиритель врагов, (прозванный также) Шаури, направился во дворец Дурьйодханы, обставленный с изысканной роскошью, подобный обиталищу самого Пурандары. Пройдя через три ограды к нему, не задержанный привратниками, он, многославный, вошел тогда во дворец, напоминающий гряды облаков, высокий, как вершина горы, и сверкающий красотою. И он увидел там могучерукого сына Дхритараштры, сидевшего на троне среди тысячи царей и окруженного кауравами. Увидел он также Духшасану и Карну, и Шакуни, сына Субалы, сидевших на своих сидениях подле Дурьйодханы. И когда входил туда отпрыск рода Дашарха, многославный сын Дхритараштры поднялся вместе с советниками, приветствуя Сокрушителя Мадху. Почтив сына Дхритараштры вместе с его советниками, Кешава, тот отпрыск рода Вришни, приветствовал находившихся там царей в соответствии с возрастом каждого. Затем Ачьюта уселся на изящно украшенном сидении, сделанном из золота, устланном разнообразными коврами.

И предложил тогда царь кауравов Джанардане корову и медвяный напиток, а также предоставил ему хоромы свои и все царство. И восседавшего там Говинду, блеском подрбного сияющему солнцу, почтили все кауравы вместе с царями. Затем царь Дурьйодхана пригласил того отпрыска из рода Вришни, лучшего из побеждающих отведать пищи у него, но Кешава не соизволил (ее принять). Тогда повелитель кауравов Дурьйодхана в присутствии царей молвил Кришне мягким голосом, после лукаво шепнув Карне: «Почему, о Джанардана, ты не принял пищу и питье, одежды и ложа, приготовленные для тебя? Ты оказывал помощь обеим сторонам и предан благу обеих сторон. Ведь ты приходишься родственником Дхритараштре и мил ему, о Мадхава! Ты ведь знаешь, о Говинда, во всей тонкости и сути закон и мирскую пользу! Поэтому я хочу услышать о причине (твоего отказа), о Держащий диск и палицу¹⁴⁷!».

Спрошенный так, великий душою Говинда, с глазами подобными голубому лотосу, простерши могучую руку, голосом глубоким, как рокот густых облаков в (дождливую) пору, сказал в ответ царю прекрасные слова, подкрепленные доводами, не сопровожденные слюной, без упущения отдельных звуков, плавные¹⁴⁸ и верно произнесенные: «Послы вкушают пищу и принимают почести лишь после того, как цель их достигнута. Поэтому, о потомок Бхараты, когда цель моя будет достигнута, ты сможешь почтить меня и спутников моих (гостеприимством)». Услышав такой ответ, сын Дхритараштры снова промолвил Джанардане: «Не подобает тебе, о Сокрушитель Мадху, так неучтиво поступать по отношению к нам. Достиг ты своей цели или не достиг, мы стремимся ублажить тебя, о Говинда, но безуспешно! И не видим мы причины, о Сокрушитель Мадху, из-за которой ты не принял от нас почестей, оказанных тебе из любви и родственных чувств¹⁴⁹, о высочайший из людей! Нет у нас с тобою, о Говинда, ни вражды, ни войны! Поэтому, поразмыслив об этом, тебе не следовало бы говорить подобное!».

Выслушав сказанное, Джанардана из рода Вришни промолвил в ответ сыну Дхритараштры, бросая как бы насмешливо взгляды на него и его советников: «Ни из страсти и гнева, ни из ненависти или корысти ради, ни ради полемики или из жадности я никогда не поступлюсь законом. Можно вкушать пищу другого, когда тот внушает любовь, или же, напротив, можно вкушать пищу другого, оказавшись в бедствии. Теперь же ты, о царь, не внушаешь мне любви (своими поступками) и мы не находимся в бедствии. Безо всякой причины, о царь, ты с самого детства ненавидишь пандавов — своих милых и сговорчивых братьев, наделенных всеми достоинствами. И твоя беспричинная ненависть к партхам вовсе неоправдана. Пандавы ведь пребывают в законе! Кто может что-либо (дурного) сказать о них? Кто ненавидит их, тот и меня ненавидит; кто благосклонен к ним, тот и ко мне благосклонен. Знай, что у меня полное единодушие с благочестивыми пандавами! Кто под влиянием страсти и гнева или в ослеплении стремится вредить человеку достойному или ненавидит его, того считают самым низким из людей. Кто, не обуздав себя самого и не усмирив гнев, в ослеплении или из жадности жаждет смотреть на своих родственников, одаренных высокими достоинствами, тот недолго пользуется своим благополучием¹⁵⁰. Кто же, напротив, своей любезностью располагает к себе людей, наделенных достоинствами, хотя бы даже и немилых сердцу, тот надолго пребывает в счастии. Вся эта пища осквернена пороком и поэтому не может быть отведана мною. Только (пища, поданная) Кшаттри, может быть отведана мною, — так представляется мне!».

Сказав так нетерпеливому Дурьйодхане, могучерукий Васудева вышел тогда из сверкающего дворца сына Дхритараштры. И выйдя оттуда, отправился он, могучерукий и великий душою, в жилище благородного Видуры, чтобы остановиться там. И когда он пребывал в доме Видуры, к нему, могучерукому, пришли туда Дрона и Крипа, Бхишма и Бахлика и многие кауравы. Явившись туда, кауравы те обратились к Сокрушителю Мадху с такими словами: «Мы предлагаем тебе, о отпрыск из рода Вришни, наши дома со всеми драгоценностями в них!». И тем кауравам сказал в ответ Сокрушитель Мадху, исполненный могучей внутренней силы: «Все вы можете идти. Мне уже оказаны всяческие почести!». И когда ушли кауравы, Кшаттри с большим усердием почтил тогда непобедимого Дашарху всем, чего можно пожелать. Затем принес Кшаттри в изобилии благородному Кешаве яства и напитки — безупречные и вкусные. Ими Сокрушитель Мадху ублажил сначала брахманов. Также дал он знатокам вед много богатства. А потом уже вместе со своими спутниками, как Васава в сопровождении Марутов, он отведал свежих и вкусных яств, поданных Видурой.

Так гласит глава восемьдесят девятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 90

Вайшампаяна сказал:

Когда Кешава насытился и отдохнул, Видура ночью сказал ему: «Этот приезд твой, о Кешава, недостаточно хорошо обдуман. Ибо сын Дхритараштры переступает (границы) закона и пользы, он зол и вспыльчив, о Джанардана! Он поносит других, будучи сам честолюбив, и непослушен велениям старцев; он нарушает предписания законов,- он глуп, зловреден и чрезмерно упрям¹⁵¹, его невозможно склонить к делу тех, кто желает ему добра, он греховен, о Джанардана! С душою сластолюбивой и мнящий себя мудрым, он ненавидит друзей и всегда подозрителен¹⁵²; невластный над собой и неблагодарный, он отринул свои добродетели и предпочитает неправду. Этими и многими другими пороками он наделен в избытке. Хотя и будешь ты указывать на то, что (послужило бы к его) благу, он из гордыни не примет того. При виде собранного им войска земного, о Сокрушитель Мадху, тот глупец недалекий считает себя уже достигшим цели! «Карна один способен победить врагов» — таково мнение тупоумного сына Дхритараштры! Поэтому он не пойдет на (то, чтобы заключить) мир. Большое значение придает он Бхишме, Дроне и Крипе, Карне, сыну Дроны и Джаядратхе, и поэтому сердце его не склонно к миру. У сыновей Дхритараштры есть твердая уверенность, о Джанардана, что партхи не способны даже смотреть на Бхишму, Дрону и Крипу!

Тебе, о Кешава, стремящемуся к миру и желающему братских взаимоотношений, (предстоит добиться) соглашения со всеми сыновьями Дхритараштры. Но (знай), последние пришли к решению не отдавать назад пандавам то, что им полагается по праву. Для тех, кто решил так, слова твои будут бесполезны. Там, где слова, хорошо или дурно сказанные, могут быть одинаковы (по их воздействию), о Сокрушитель Мадху, мудрый не должен говорить на ветер, как певец перед глухими. Перед невежественными глупцами, переступающими границы дозволенного¹⁵³, о Мадхава, не следует тебе произносить слов, как дваждырожденному — перед чандалами. Будучи глупым, этот (царь кауравов), пока он пребывает в силе, пе послушается твоих слов. Любое твое слово, какое ты скажешь ему, окажется бесполезным. Мне не нравится, о Кришна, что тебе предстоит явиться средь тех злонравных (нечестивцев) всех, сидящих вместе. Мне не нравится, о Кришна, что ты должен будешь обратить слово свое против множества зловредных и грубых негодяев! Из-за непочтения к старцам и высокомерия, ослепленный богатством, из юношеского задора и гордыни он не примет от тебя блага, (которое ты ему предложишь). И если ты, о Мадхава, даже скажешь, что он располагает сильным войском, все равно у него возникнет большое подозрение к тебе, и потому не послушается он твоего совета. Все сыновья Дхритараштры твердо уверены, о Джанардана, что теперь даже самому Индре вместе с бессмертными непосильно сразиться с этим (войском)!

Меж тем как они утвердились в таком (мнении) и следуют побуждениям страсти и гнева, слова твои, хотя и действенные, окажутся тут бездейственными. Находясь среди войска, полного слонов и строя колесниц и коней, глупый и злой Дурьйодхана, не знающий тревог, считает, что он уже покорил всю эту землю. Ведь, в самом деле, сын Дхритараштры жаждет великого царства на земле без соперников! Поэтому мир для него совсем неприемлем. Богатство, доставшееся ему, он считает неотъемлемо своим. Увы, назрело время, когда земля эта приблизилась уже к своей гибели. Ведь ради Дурьйодханы желая сразиться с пандавами, собрались вместе воины со всей земли и кшатрии в сопровождении царей земных. Все эти цари состоят во вражде с тобою, и все они перед этим были лишены тобою имущества, о Кришна! Из страха перед тобою герои те, опираясь на сыновей Дхритараштры, крепко сплотились вместе с Карной. Пренебрегая самой жизнью, все воины объединились вместе с Дурьйодханой, чтобы сразиться с пандавами! Если ты войдешь в их среду, не будет то в согласии с мнением моим, о герой из рода Дашарха! Как ты, о Сокрушитель недругов, явишься в среду тех многочисленных врагов, коварных в своих помыслах и восседающих вместе? Во всяком случае ты, о могучерукий, неодолим даже богами. И я знаю твое могущество, и отвагу, и ум твой, о губитель врагов! Моя любовь к тебе, о Мадхава, столь же велика, как и та, которую я питаю к пандавам. Из привязанности и глубокого уважения к тебе и из дружелюбия я говорю тебе это!»

Так гласит глава девяностая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 91

Бхагаван сказал:

Как должен был бы сказать многоумпый, как должен говорить прозорливый, как должен был бы друг, тебе подобный, сказать другу, подобному мне, и как все правдивое в сочетании с законом и пользой присуще тебе, так и ты говорил мне эти слова, подобно отцу и матери. Что ты сказал мне, то несомненно правдиво, заслуживает одобрения¹⁵⁴ и вполне уместно. Но выслушай меня о причине моего приезда, о Видура, и будь внимателен! Зная злонамеренность сына Дхритараштры и враждебность кшатриев (к пандавам), — зная все это, о Кшаттри, я все же прибыл сегодня к кауравам. Высочайшую добродетельную заслугу обретет тот, кто избавит от сетей смерти всю эту землю вместе с конями, колесницами и слонами, потрясенную бедствием. Если человек, в силу своих способностей стремясь совершить добродетельный поступок, не может (достичь успеха), он, (несмотря на неуспех), приобретает добродетельные заслуги, — в этом у меня нет сомнений! Если даже человек задумал в мыслях греховный поступок, но на деле не совершает его, тогда он не пожинает его пагубных последствий — так считают знатоки закона. Я искренне постараюсь, о Кшаттри, заключить мир между кауравами и сринджаями, которые обречены на уничтожение в битве! Эта страшная опасность, (нависшая над ними), возникла в среде кауравов из-за действий Дурьйодханы и Карны, ибо все они следуют указаниям последних двух. Ведь того, кто своим посильным участием не прибегает на помощь к другу, страдающему от бедствий, того мудрые считают негодяем. Кто, напрягая усилия в меру своих сил, пытается отвратить друга от недостойного поступка вплоть до того, что хватает его за волосы, тот ни от кого не заслуживает порицания.

Поэтому сын Дхритараштры вместе с советниками, о Видура, должен принять мой благой и добрый совет, отвечающий закону и пользе и способный (предотвратить бедствие). Ибо я искренне пытаюсь сделать добро¹⁵⁵ как сынам Дхритараштры, так и пандавам, а равно и всем кшаттриям на земле! И если Дурьйодхана проникнется сомнением ко мне, тогда как я стремлюсь к благу (друзей моих), то все же для сердца моего сохранится удовлетворение и чувство освобождения от долга (перед друзьями)! Ведь такого друга, который при взаимной распре между родственниками не прибегнет всеми усилиями на помощь как посредник, мудрецы не считают другом. Дабы не сказали обо мне безнравственные, глупые и недружелюбные: «Хотя и был в состоянии, но не остановил Кришна разгневанных кауравов и пандавов (от взаимного смертоубийства)», — я прибыл сюда! В самом деле, ради того, чтобы помочь обеим сторонам, я и явился сюда! Приложив тут усилия (к миру), я не заслужу порицания людей. Если же, услышав мое благоприятное слово, согласное с законом и пользой, неразумный (Дурьйодхана) не примет его, он подпадает тогда под власть судьбы! И если бы, не ущемляя интересов пандавов, я смог бы должным образом наладить мир с кауравами, мой благой поступок был бы похвальным, и сами кауравы избавились бы от сетей смерти. Если также сыновья Дхритараштры спокойно поразмыслят о словах, которые я намерен высказать, — мудрых, радующих своею справедливостью и глубоких по смыслу, безобидных и способных (предотвратить бедствия), тогда кауравы почтят меня, раз я достигну цели. Ибо (в противном случае) все цари, собравшись вместе не способны будут устоять против меня, когда я разгневан, как против разъяренного льва — другие звери!

Вайшампаяна сказал:

Сказав такие слова, тот бык из рода Вришни, доставляющий радость ядавам, возлег тогда на ложе, приятном при соприкосновении.

Так гласит глава девяносто первая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 92

Вайшампаяна сказал:

Меж тем как оба они, преисполненные мудрости, беседовали так, благоприятно прошла та ночь, озаренная созвездиями. Словно вопреки желанию прошла та ночь: и для благородного Видуры, слушавшего рассуждения Кришны, сообразные с законом, пользой и любовью, отличающиеся приятным слогом и звуками, полные глубокого смысла, и для самого Кришны, неизмеримого в могуществе, — под влиянием подобных же рассказов (Видуры). Затем (па рассвете) многочисленные певцы сладкоголосые и сказители звуками раковин и барабанов разбудили Кешаву. И восстав ото сна, Джанардана из рода Дашарха, тот бык среди всех сатватов, совершил все необходимые утренние обряды. Очистившись омовением и прочтя положенные молитвы, он совершил возлияние священному огню. Затем, украсив себя, Мадхава приступил к поклонению восходящему солнцу. И в то время как Кришна был поглощен исполнением своих утренних обрядов, к тому непобедимому отпрыску рода Дашарха подошли Дурьйодхана и Шакуни, сын Субалы, и возвестили Кришне, что Дхритараштра восседает уже в зале собрания, а также кауравы во главе с Бхишмой и все цари земные: «Все просят тебя, о Говинда, как бессмертные на небе просят самого Шакру, (пожаловать к ним)!». Их обоих приветствовал Говинда с весьма изысканной учтивостью.

Меж тем как солнце стало ярче, Джанардана, усмиритель врагов, дал брахманам в дар золото, одежды, коров и коней. И когда непобедимый отпрыск рода Дашарха роздал множество драгоценностей, к нему, еще стоявшему, подошел тогда возница и приветствовал его. Узнав, что дивная его колесница, разукрашенная всевозможными самоцветами и издающая грохот, глубокий, как рокот мощных облаков, уже подъехала, великий духом Джанардана обошел слева направо священный огонь, а также брахманов. Затем, надев драгоценный камень каустубху¹⁵⁶, сияя высочайшей красотою, Кришна (по прозванию также) Шаури, радующий всех ядавов, в окружении кауравов, надежно охраняемый героями-вришни, взошел на колесницу. Вслед за Дашархой, первейшим из всех живущих и наилучшим из всех блюстителей закона, поднялся Видура, знаток всех установлений. Затем последовали за Кришной, усмирителем врагов, Дурьйодхана и Шакуни, сын Субалы, на второй колеснице. А Сатьяки и Критаварман п другие могущественные воины из рода Вришни ехали следом за Кришной на колесницах, конях и слонах. И когда они двигались вперед, их прекрасные, украшенные золотом колесницы, запряженные превосходными конями, издающие грохот, чудесно сверкали! Вскоре Кришна, одаренный мудростью и сияющий красотою, выехал на широкую дорогу, заранее подметенную и политую, достойную, чтобы по ней ехали царственные мудрецы.

И вот когда отпрыск рода Дашарха выехал туда, зазвучали цимбалы и затрубили раковины, полились звуки и других музыкальных инструментов. Выдающиеся во всем мире своим геройством юноши, усмирители врагов, преисполненные львиноподобной отваги, окружив колесницу Шаури, следовали за ним. Многие тысячи других (спутников) в разнообразных чудесных одеяниях, держа мечи, пики и щиты, следовали впереди Кришны. Более сотни слонов и тысячи превосходных коней следовали за непобедимым героем из рода Дашарха во время его пути. Все жители столицы кауравов¹⁵⁷ вместе со стариками, детьми и женщинами вышли на улицы, желая посмотреть на Джанардану, усмирителя врагов. Дома были настолько переполнены женщинами, устроившимися на террасах и крышах, что чуть не валились под их тяжестью. И чтимый кауравами, внимая различным речам и отвечая на приветствия всем по их достоинству, Кешава ехал медленно, бросая взгляды (вокруг).

И вот, приблизившись ко дворцу собраний, спутники Кешавы огласили все стороны света звуками раковин и труб. И тут все собрание царей, неизмеримых в доблести, содрогнулобь от радости в ожидании скорого прибытия Кришны. Услышав грохот его колесницы, напоминающий раскаты дождевых туч, цари преисполнились радости, ибо Кришна находился совсем уже близко. И достигнув ворот дворца собраний, Шаури, тот бык среди всех сатватов, сошел с колесницы, подобной вершине Кайласы, и вошел затем в зал собрания, напоминающий видом горное облако¹⁵⁸ и сияющий блеском, будто само обиталище великого Индры. Держась за руки с Видурой и Сатьяки, о царь, (вошел туда) он, многославный, затмевая своим величием всех кауравов, как солнце (затмевает) блеск (меньших) небесных светил. Впереди Васудевы были Карна и Дурьйодхапа вдвоем, а позади Кришны шли вришни и Критаварман. Тут Бхишма, Дрона и другие с Дхритараштрой впереди поднялись все с сидений, приветствуя Джанардану. И в самом деле, как только вошел отпрыск рода Дашарха, благородный (владыка), обладающий оком мудрости, встал одновременно с Бхишмой и Дроной. И когда встал великий царь Дхритараштра, владыка людей, те тысячи царей тоже поднялись со всех сторон.

По приказанию Дхритараштры там было приготовлено для Кришны сидение, очень удобное¹⁵⁹, украшенное золотом. И когда Мадхава, справедливый душою, (занял свое место), он с легкой улыбкой обратился с приветствием к царю, Бхишме и Дроне и к другим царям сообразно их возрасту. Тут и все цари земные и кауравы все почтили, как должно, Джанардану, когда он вошел в их собрание. И восседая там среди царей, усмиряющий врагов Дашарха, покоритель вражеских городов, увидел парящих в воздухе мудрецов. И заметив тех мудрецов с Нарадой во главе, тот отпрыск рода Дашарха тихо промолвил тогда, обращаясь к Бхишме, сыну Шантану: «О царь, мудрецы явились сюда, чтобы посмотреть на собрание царей земных! Пригласи их и предложи им сидения, окажи им радушный прием! Ибо пока не уселись они, никто здесь не может садиться. Пусть без промедления будут оказаны почести мудрецам, обузданным душою!». И при виде мудрецов, стоящих у дверей залы собрания, сын Шантану поспешно приказал тогда слугам принести сидения. И те вскоре принесли туда большие и просторные сидения, гладкие, сверкающие золотом и драгоценными камнями.

И когда мудрецы уселись там и приняли почетные подношения, о потомок Бхараты, Кришна занял свое место, также и цари уселись по своим местам. Духшасана предоставил отличное сидение Сатьяки, а Вивиншати предложил золотую скамью Критаварману. Неподалеку же от Кришны сели вдвоем на одном сидении Карна и Дурьйодхана, оба неистовые и великие духом. Царь Гандхары Шакуни, охраняемый соплеменниками¹⁶⁰, уселся на скамье вместе со своим сыном, о владыка народов! А Видура многоумный сел на разукрашенное бесценными камнями сидение, покрытое белой, весьма дорогой, антилоповой шкурой, едва не касаясь сидения Шаури. Увидев после долгого времени отпрыска рода Дашарха, цари всей земли, взирая на Джанардану, не могли наглядеться, как не могут насытиться (те, кто вкушает) амриту. В желтых одеждах, внешностью подобный цветку атаси¹⁶¹, Джанардана сиял среди собрания, будто темный сапфир¹⁶², оправленный в золото. Все сидели в полном молчании, обратив свои мысли к Говинде. И ни один человек там не проронил ни единого слова.

Так гласит глава девяносто вторая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 93

Вайшампаяна сказал:

И когда все цари сидели, погрузившись в молчание, прекраснозубый Кришна голосом глубоким, как грохот барабана, начал речь. Словно облако (своими раскатами) в период дождей, заговорил Мадхава, обращаясь к Дхритараштре, но заставляя слушать все собрание. «Пусть установится мир между кауравами и пандавами — с такою мыслию, о потомок Бхараты, я прибыл сюда, чтобы попытаться достигнуть этого без усилий героев. Ничего другого, о царь, что отвечало бы общему благу, не должен я говорить тебе. Ибо все, что следовало узнать (по этому поводу), тебе уже хорошо известно, о усмиритель врагов! Ведь ныне этот род твой по сравнению с другими царями самый высокий, о царь, благодаря своей учености и поведению и благодаря всевозможным достоинствам, коими он наделен. Жалость и сострадание, доброта и незлобивость, о потомок Бхараты, а также прямота, прощение и правдивость — это качества, коими отличаются кауравы. Поэтому этот твой род, о царь, представляется столь благородным, что не подобает ему совершать что-либо непотребное, особенно по твоему собственному почину. Ведь ты самый достойный, кто может сдерживать кауравов, о первейший из рода Куру, когда они поступают вероломно, о отец мой, как по отношению к чужеземцам, так и к тем, кто принадлежит к своему же роду. Эти дурно воспитанные сыновья твои, о Кауравья, возглавляемые Дурьйодханой, оставив в пренебрежении закон и мирскую пользу, переступив границы нравственности¹⁶³ и потеряв рассудок от корысти, действуют злонамеренно в отношении главных своих родственников, — знай же это, о бык из рода Бхараты!

Та страшная опасность, (которая угрожает всем), возникла именно в среде кауравов. Если ею пренебречь, о Кауравья, она погубит эту землю! Но ее можно устранить, если ты этого хочешь, о потомок Бхараты! Ибо мира здесь нетрудно достичь, — так я полагаю, о бык из рода Бхараты! Дело мира зависит от тебя, о царь, и от меня так же, о владыка народов! Поставь на место сыновей своих, о Кауравья, я же призову к порядку других¹⁶⁴. Ведь приказание твое, о царь царей, должно выполняться сыновьями вместе с их сторонниками. Это было бы самым лучшим, (что они могли бы сделать), если они послушны твоим велениям! И если ты приложишь старания к миру, то будет благо и для тебя, о царь, а также благо и для пандавов, ожидающих моего повеления. Подумав всесторонне, действуй самостоятельно, о владыка народов! И пусть те бхараты¹⁶⁵ будут в союзе с тобою, о повелитель людей! Охраняемый пандавами, о царь, да пребудешь ты в законе и мирской пользе. Ибо даже приложением всех усилий не сможешь ты приобрести таких (союзников), о властитель людей! Ведь тебя, хранимого благородными пандавами, не в состоянии будет победить даже Индра вместе с богами, а тем более цари (земные)! Там, где Бхишма, Дрона и Крипа, Карна и Вивиншати, Ашваттхаман и Ви-карна, Сомадатта и Бахлика; властитель страны Синдху и повелитель калингов, и Судакшина, царь Камбоджи; Юдхиштхира и Бхимасена, Савьясачин и оба близнеца, Сатьяки, великий в своем могуществе, Юютсу, могучий воин на колеснице, — кто же (найдется там) с извращенным рассудком, чтобы сразиться с ними, о бык из рода Бхараты?

В единении с кауравами и пандавами, о губитель врагов, ты обретешь вновь владычество над всем миром и будешь неприступен для врагов! Все хранители земли, равные тебе, о владыка земли, и цари, превосходнейшие, чем ты, будут искать союза с тобою, о усмиритель врагов! Охраняемый со всех сторон сыновьями и внуками, отцами и братьями, а также друзьями, ты сможешь жить счастливо. Ставя их перед собой и проявляя к ним, как прежде, свою доброжелательность, ты будешь владеть безраздельно всею землею, о владыка земли! В союзе с этими своими сторонниками и пандавами, о потомок Бхараты, ты победишь иных врагов, — именно в этом и есть твоя наилучшая выгода! Если ты, о владыка людей, сплотишься со своими сыновьями и их сподвижниками, ты будешь владеть всею землею, ими же покоренной, о усмиритель врагов! А в случае битвы, о великий царь, совершенно очевидна всеобщая гибель. В гибели же обеих сторон, о царь, какую ты усматриваешь (для себя) добродетельную заслугу? А оттого что будут убиты в сражении пандавы или же твои могучие сыновья, скажи мне, о бык из рода Бхараты, какое найдешь ты счастье? Ведь все они храбры и искусны во владении оружием. Все они жаждут битвы — как пандавы, так и твои сыновья. Так охрани их от великой опасности!

После битвы не увидим мы уже всех кауравов или пандавов. (Мы увидим) ряды с обеих сторон поредевшими, ибо герои будут повергнуты со своих колесниц воинами, сражающимися на колесницах. Ведь теперь собрались вместе цари со всей земли, о лучший из царей! Подпавшие под власть гнева, они уничтожат всех населяющих (землю). Спаси, о царь, этот мир, дабы не погибли люди, его населяющие! Если ты (в своем нравственном долге) обратишься к своему собственному естеству, то может еще сохраниться остаток (от всего населения), о отпрыск рода Куру! Тех, кто отличается нравственной чистотою, щедростью и скромностью, досточтимы, благородного происхождения и взаимно связаны узами родства или дружбы, — тех спаси, о царь, от великой опасности, (нависшей над ними)! Благосклонно встретясь друг с другом, вместе поев и попив, пусть эти хранители земли, о бык из рода Бхараты, возвратятся к себе домой в красивых одеждах и гирляндах, проявив должную учтивость друг к другу и оставив свой гнев и вражду, о усмиритель врагов! Та сердечная привязанность, которая была у тебя к пандавам, — пусть она, когда наступает погибель для многих жизней, появится у тебя теперь и навсегда, о бык из рода Бхараты! В детстве они лишились отца и были воспитаны тобою. Охрани же их, как должно, ибо они как сыновья тебе, о бык из рода Бхараты! Ведь именно тебе надлежит их защищать, особенно во время бедствий, дабы закон и польза не погибли для тебя, о бык из рода Бхараты!

Приветствуя и умилостивляя тебя, о царь, говорят тебе пандавы: «По твоему повелению мы вместе с приверженцами перенесли большие невзгоды. Эти двенадцать лет мы прожили в лесу, а весь тринадцатый год провели неузнанными в краю, населенном людьми. Поскольку нами (выполнено) условие, мы твердо уверены, что и отец наш будет строго придерживаться его. А то, что мы не нарушили уговора¹⁶⁶, о отец, о том знают брахманы, жившие с нами. И как мы сдержали наше обещание, о бык из рода Бхараты, так и ты сдержи свое. Долго мы терпели лишения, о царь! Так пусть же мы получим назад свою долю царства! Придерживаясь умело закона и пользы, ты должен спасти нас. Имея в виду наше благоговейное отношение к тебе, мы (безропотно) перенесли многочисленные лишения. Так отнесись же к нам как мать или отец! Наиболее важным (считается) поведение учителя (по отношению к своим ученикам) и (поведение), которое (должно быть) у ученика по отношению к своему учителю, о потомок Бхараты! Ведь если мы пошли по неверному пути, отцу надлежит направить нас правильно. Поэтому направь нас по нужному пути и сам ты, о царь, следуй по (достойному) своему пути!». Сыновья твои¹⁶⁷, о бык из рода Бхараты, (велели) сказать и этому собранию: «Если участники собрания сведущи в нравственном законе, то не должно там допускать, чтобы случилось непотребное. Там, где на глазах у свидетелей (собрания) справедливость попирается несправедливостью, а правда — неправдой, там гибнут и сами участники собрания. А ведь когда справедливость, уязвленная несправедливостью, прибегает к покровительству собрания, тогда, если у последней не отсекают жало, бывают уязвлены и члены собрания. Тогда справедливость губит их, подобно тому как река (точит корни) деревьев, растущих по ее берегам!».

(Рассуди теперь сам), о бык из рода Бхараты! Пандавы, обращая свои помыслы к справедливости и размышляя обо всем, спокойно пребывают (в ожидании своей доли царства¹⁶⁸), и то, что они говорят, правдиво, законно и справедливо. Что другое можешь ты сказать, о владыка людей, кроме готовности твоей возвратить (им царство)? Или пусть скажут хранители земли, которые восседают в собрании, (какой должен быть ответ). Если (ты полагаешь, что) я, поразмыслив как следует о законе и пользе, говорю сущую правду, то избавь тогда этих кшатриев от сетей смерти, о бык среди кшатриев! Умиротворись, о первейший из рода Бхараты, и не поддавайся влиянию гнева! Отдай пандавам их часть отцовского царства, как им положено. Затем вместе с сыновьями наслаждайся всеми благами, преуспев в своей цели, о усмиритель врагов! Ты знаешь, что Аджаташатру всегда следует закону праведных. (Ты знаешь) также, как он ведет себя по отношению к тебе и твоим сыновьям, о владыка людей! Хотя и обрекал ты его на сожжение (в смоляном доме) и удалил его в изгнание, все же он вновь прибег к тебе, ища покровительства. Когда же он был тобою и твоими сыновьями сослан в Индрапрастху, он, живя там, подчинил своей власти всех царей и представил их пред лицом твоим, о царь, не желая оказать небрежения к тебе¹⁶⁹!

И хотя он поступал таким образом, все же сыном Субалы, жаждавшим отнять у него владения, богатство и состояние, были применены (при игре в кости) самые искусные средства обмана. Оказавшись в таком положении и видя Кришну, (насильно) приведенную в собрание, Юдхиштхира с душою неизмеримой все же не отклонился от долга кшатрия. Что же до меня, то я желаю тебе и им блага, о потомок Бхараты! Ради закона, пользы и счастья не дай погибнуть, о царь, всем людям (на земле), принимая зло за добро и добро за зло для себя! Удержи сыновей своих, о владыка народов, которые в своей жадности зашли слишком далеко! Стоят сыновья Притхи, готовые повиноваться, стоят усмирители врагов, и готовые сразиться. Что тебе представляется наиболее подходящим, о царь, на том и стой, о усмиритель врагов!». Услышав ту речь его, все цари земные одобрили ее в сердцах, но никто там не осмелился пред (лицом Дурьойдханы) промолвить слова¹⁷⁰.

Так гласит глава девяносто третья в Удйогапарве великой Махабхараты

ГЛАВА 94

Вайшампаяна сказал:

И когда благородным Кришной была произнесена та речь, все участники собрания оставались неподвижными, с поднявшимися от возбуждения волосками на теле. «Кто же из мужей, кроме этого¹⁷¹, осмелится отвечать на эту речь?» — так думали про себя те цари все. И меж тем как все цари пребывали в молчании, сын Джамадагни, (обращаясь к Дурьйодхане), сказал такие слова в собрании кауравов: «Выслушай без сомнения, о царь, рассказ об одном правдивом сравнительном примере. Услышав его, добивайся своего блага, если ты считаешь, что это подходит тебе.

Был некогда царь великодержавный по имени Дамбходбхава¹⁷². Он владел безраздельно всей землей — так слышали мы. И он, могущественный, вставая по утрам на исходе ночи, постоянно спрашивал брахманов и кшатриев: «Есть ли и может ли быть какой-либо воитель — шудра, вайшья, кшатрий или же брахман, равный мне или превосходящий меня в битве?». И говоря так, царь тот странствовал по этой земле, опьяненный великой гордыней и ни о ком другом не думая. Однажды неробкие, сведущие в Ведах брахманы, ни перед чем не испытывающие страха, остановили царя, похвалявшегося все снова и снова. И хотя ему возбраняли (так вести себя), он продолжал неизменно спрашивать все о том же дваждырожденных, возносясь в упоении своим величием. И тому царю, так возносящемуся, сказали тогда, воспаляясь гневом, дваждырожденные брахманы — великие духом подвижники, искушенные в Ведах и соблюдении обетов: «Есть двое мужей-тигров, чья дружба взаимная известна не одному поколению. С ними, о царь, тебе никогда не сравниться!». И услышав сказанное, царь снова спросил тех дваждырожденных: «Где те герои? Из какого рода происходят они? Какие совершили они подвиги? И кто они такие?».

Брахманы сказали:

Это подвижники Нара и Нараяна — так мы слышали. Они явились в мир людской. С ними сразись, о царь! О Наре и Нараяне слышно, что оба они, великие духом, заняты совершением чрезвычайно сурового аскетического подвига на горе Гандхамадане.

Рама сказал:

И царь тот снарядил тогда огромное войско, состоящее из шести родов¹⁷³ и, не будучи в силах перенести (их громкую славу), отправился туда, где находились те оба непобедимых (праведника). Прибыв к страшной каменистой горе Гандхамадане, он, разыскивая их, подошел к непобедимым подвижникам. При виде их, истощенных от голода и жажды, с жилами, выступившими наружу, изнуренных холодными ветрами и (палящими) лучами солнца, он приблизился к обоим (подвижникам), высочайшим из людей, и, прикоснувшись к их стопам, спросил их о здоровье. Они же в ответ почтили царя, предложив ему плоды и коренья, сиденье и воду. Затем, обратившись к нему, они спросили его: «Что мы должны сделать для тебя?».

Дамбходбхава сказал:

Силою моих рук покорена земля, все враги мои убиты. Желая сразиться с вами обоими, я явился на эту гору. Предоставьте мне такое гостеприимство! Я лелеял это желание в течение долгого времени!

Нара и Нараяна сказали:

Эта обитель свободна от гнева и жадности, о лучший из царей! Поэтому в обители этой не может быть места сражению. Откуда же здесь (будет) оружие и откуда несправедливость и злоба? Ищи в другом месте сражений, на земле ведь много кшатриев!

Рама сказал:

Хотя они и говорили ему так, он все снова обращался к ним. Однако оба те подвижника постоянно успокаивали его и терпеливо переносили его (настояния), о потомок Бхараты! А Дамбходбхава, желая сразиться, все вызывал их (на битву). Тогда Нара, взяв горсть стеблей травы, о Каурава, сказал ему: «Выходи и сразись, о жаждущий битвы кшатрий! Возьми и все свое оружие и снаряди войско свое! Я отобью у тебя охоту к битве отныне и надолго!»

Дамбходбхава сказал:

Если ты считаешь, о подвижник, что это оружие твое подходит для того, чтобы применить его против нас, то я сражусь с тобою и с таким (оружием), ибо пришел я сюда ради битвы.

Рама сказал:

Сказав так, Дамбходбхава вместе со своим войском, желая убить подвижника, окатил его отовсюду ливнем стрел. Но когда он метал те страшные стрелы, способные пронзать тела врагов, отшельник тот обезвредил их, отразив стебельками травы. Тогда непобедимый (праведник) метнул в него страшное оружие, состоящее из стеблей травы, ничем не отразимое. И вот словно произошло чудо: тот отшельник при помощи иллюзии пронзил без промаха его (воинам) глаза, уши и носы стебельками травы. Увидев, что ясный небосвод покрыт стебельками травы, царь припал к стопам отшельника и молвил: «Да будет мне благо!». Ему, о царь, сказал в ответ Нара, склонный оказывать покровительство тем, кто ищет его: «Будь благочестив и справедлив и не делай так больше! Охваченный гордыней, ты никогда не оскорбляй никого, будь то самый ничтожный или возвышенный; такое (поведение), о царь,— самое подходящее для тебя. Достигший мудрости, лишенный жадности и самомнения, владеющий собой и смиренный, терпеливый и кроткий, управляй ты спокойно подданными, о царь! Да будет тебе счастье! Отпущенный нами, ступай себе и больше не поступай так. И по нашему велению постоянно спрашивай брахманов, что может служить тебе благополучием».

Тогда царь, поклонившись стопам обоих (мудрецов) благородных, отправился обратно в свой город и стал усердно служить справедливости. Велик был поистине тот подвиг, который некогда был совершен Нарой. Нараяна же своими еще более многочисленными достоинствами превосходил его. Поэтому, о царь, пока оружие какудика, шука, нака и акшисантарджана, сантана, нартана, гхора и асьямодака¹⁷⁴ — восьмое (по счету) — не возложено еще на превосходнейший из луков — гандиву, отправляйся ты, отринув гордость, к Дхананджае. Пораженные этими (видами оружия), все люди идут к смерти и, обезумевшие, мечутся они, бесчувственные, потеряв рассудок. (Под их воздействием) люди погружаются в сон, подпрыгивают и блюют, испускают мочу, рыдают непрерывно и смеются.

Неисчислимые достоинства у Партхи, Джанардана же превосходит его. Ты сам хорошо знаешь Дхананджаю, сына Кунти. Те самые, что некогда были Нарой и Нараяной, — теперь они Арджуна и Кришна. Знай, что оба они превосходнейшие из героев, быки среди людей! Если ты знаешь, что это так, и нисколько во мне не сомневаешься, прими благородное решение: заключи мир с пандавами, о потомок Бхараты! Если ты считаешь благом для себя то, что не будет у тебя разлада с ними, примирись, о лучший из бхаратов, и не склоняйся сердцем своим к битве! Ведь род ваш, о лучший среди кауравов, высоко чтится на земле. Пусть и дальше он пользуется такой же (славой)! Добро тебе! Помысли о том, что ведет к твоему же благополучию!

Так гласит глава девяносто четвертая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 95

Вайшампаяна сказал:

Выслушав речь сына Джамадагни, блаженный мудрец Канва¹⁷⁵ тоже молвил Дурьйодхане такие слова в собрании кауравов: «Брахма, прародитель вселенной, нетленен и вечен. Такие же точно и те оба величавых мудреца — Нара и Нараяна. Ведь среди всех Адитьев один только Вишну предвечен. Он один непобедим и несокрушим, — существующий извечно, всемогущий владыка (живущих). Все же другие (явления природы) — луна и солнце, земля и вода, ветер, огонь и небесное пространство¹⁷⁶ и сонмы звезд подвержены разрушению. И в конце гибели вселенной все они, оставляя тройственный мир¹⁷⁷, идут всегда к гибели и возрождаются все снова и снова. Иные же (создания) — люди, звери и птицы, и те, что из утробы животных, а также другие, что скитаются в мире живых существ, обречены на скорую смерть. Что же до царей, то они, насладившись в изобилии своим благополучием, после прекращения жизни идут к смерти, чтобы вкусить плоды добрых и дурных своих деяний. Благоволи сейчас заключить мир с сыном Дхармы¹⁷⁸. Пусть пандавы и кауравы вместе правят землею! Не следует, о Суйодхана, мнить о себе, думая «я силен!», ибо и для сильных людей находятся более сильные, о бык среди людей! Сила сама по себе не считается силой среди тех, кто действительно силен, о Каурава! Сильны ведь по-настоящему и все те пандавы, наделенные отвагою Богов!

Тут приводят в пример эту древнюю повесть о Матали, искавшем и жениха, за которого он пожелал бы выдать свою дочь. У царя трех миров¹⁷⁹ есть возница по имени Матали¹⁸⁰. У него в семье родилась одна-единственная дочь, красотою своей прославившаяся во всем мире. Одаренная божественной красою, она была известна под именем Гуна-кеши. Прелестью своей и внешностью она превосходила других женщин. Зная, что наступило время ее выдания, Матали вместе с супругою испытывали тревогу, о царь, и стали размышлять о том, что нужно делать дальше: «Увы, беда, коль подрастает дочь в семье тех людей, которые отличаются строгим поведением, высоким происхождением, широкою славой и превосходнейшим нравом. Девушка, родившаяся в роду благочестивых, подвергает опасности три семьи: семью матери, семью отца и семью, куда ее выдают замуж. Окинув мысленным взором оба мира — Богов и людей и обследовав их, я не нашел подходящего жениха. Ни среди Богов, ни среди дайтьев, ни среди гандхарвов и людей, а также среди многочисленных мудрецов не нашел я подходящего жениха (для своей дочери)!». И тогда, посовещавшись ночью со своею супругой Судхармой, Матали принял решение отправиться в мир нагов¹⁸¹. (И он помыслил): «Среди Богов и людей не нашлось жениха, равного по красоте моей Гунакеши. Несомненно кто-нибудь среди нагов найдется!». Сказав так, он почтительно обошел Судхарму слева направо и, понюхав в голову дочь, вступил в земную область».

Так гласит глава девяносто пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 96

Канва сказал:

Когда Матали следовал своим путем, он случайно встретился с великим мудрецом Нарадой, шедшим повидать Варуну. Тогда Нарада спросил его: «Куда ты собрался в путь? По своему ли делу, о возница, или по велению Шатакрату¹⁸²?». Спрошенный так Нарадой, шедшим своим путем, Матали рассказал ему, как должно, обо всем своем деле к Варуне. И молвил тогда ему тот отшельник: «Пойдем вместе. Я тоже спустился¹⁸³ с неба, желая повидать владыку вод. Обозревая земные области, я расскажу тебе обо всем. И обозрев их, мы облюбуем там какого-нибудь жениха, о Матали!». Тогда оба, Матали и Нарада, проникли в земные области и увидели, великие духом, хранителя мира — владыку вод. Там Нарада принял почести, достойные божественного мудреца, и Матали встретил прием, равный тому, какой положен великому Индре. Оба они, довольные в душе, поведали ему о своем намерении и с дозволения Варуны начали странствовать в мире нагов. И Нарада, хорошо сведущий, о всех существах, обитающих в недрах земных, принялся рассказывать своему спутнику подробно обо всем.

Нарада сказал:

Ты увидел, о сын мой, Варуну, окруженного сыновьями и внуками. Посмотри же теперь на владения владыки вод, которые восхитительны и полны богатств. Вот это — многомудрый сын Варуны, владыки вод. Он отличается от него нравом, поведением и чистотой (внутренней и внешней). С глазами, как лотос, этот Пушкара — его любимейший¹⁸⁴ сын. Красивый и миловидный, он избран в супруги дочерью Сомы. Та (дочь Сомы), которую из-за ее красоты называют второю Шри¹⁸⁵, известна под именем Джьйотснакали (Затмевающая свет). И тот сын Адитьи¹⁸⁶, или (владыки) вод, — его старший сын, как уже упоминалось, избран (ею в супруги). Посмотри теперь, о друг владыки Богов, на этот сделанный целиком из золота дворец вина, называемого варуни¹⁸⁷, — вкусив (вина), Боги достигают своей божественности. А это, о Матали, виднеется различных видов сверкающее оружие дайтьев, лишенных своего владычества. Несокрушимое, (когда его мечут во врагов), оно возвращается назад, о Матали! Обретенное (в виде военной добычи) богами, оно пускается в ход сильным напряжением мысли. Здесь обитали различные племена ракшасов и бхутов¹⁸⁸, вооруженных дивным оружием, о Матали, намеренно ввергнутые (сюда) первыми божествами.

Вот это огонь многолучистый пылает в озере Варуны, а это диск и? Варуны, окруженный бездымным жертвенным пламенем. А вот это луй из (рога) носорога (ганди¹⁸⁹), созданный для разрушения мира. Он постоянно охраняется божествами; и от этого лука получил название луй гандива. По мощи своей равный всегда сотне тысяч луков, он, когда наступает час действовать, приобретает с каждым разом все большую сил (до бесконечности). Он карает даже ненаказуемых среди тех (злобных) царей, что родственны (по природе своей) ракшасам. Он был создай Брахмой, поведавшим Веды, как первозданное средство наказаний Шакрой сказано, что оружие это грозно для всех властителей людей Сопутствуемого великой удачей, носят его сыновья владыки вод. А вот это зонт повелителя вод, находящийся в хранилище для зонтов. Oн словно облако, источает повсюду прохладную влагу. Вода, которая стекает с этого зонта, хотя и чиста как месяц, обволакивается такою тьмою, что становится недоступной для взоров. Много еще диковинного можно было бы увидеть здесь, о Матали! Но это будет помехой твоему делу. Поэтому уйдем отсюда немедля!

Так гласит глава девяносто шестая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 97

Нарада сказал:

А вот тут в самой середине царства нагов расположен город, известный под названием Патала¹⁹⁰. Прославленный (во всей вселенной), он почитается дайтьями и данавами. Некоторые из творений движущихся и неподвижных, когда попадают туда, будучи втянуты водяным потоком¹⁹¹, громко кричат, мучимые страхом. Здесь асуров огонь¹⁹² постоянно пылает, питаемый водами. Крепко сдерживаемый усилиями (Богов), он (пребывает в границах), считая себя связанным (в своих действиях¹⁹³). Это здесь богами положена амрита, после того как они сначала победили своих врагов, а затем испили ее. Отсюда и наблюдаются убавление и прибавление луны¹⁹⁴. Здесь божество (Вишну) с головою коня всякий раз при смене фаз луны встает (со своего ложа), наполняя вселенную, сияющую подобно золоту, звуками (гимнов вед). Оттого что все водяные потоки, принимая различные формы, (такие как месяц и прочие), ниспадают сюда, поэтому этот превосходнейший город называется Патала¹⁹⁵. Это отсюда Айравата ради блага вселенной берет прохладную влагу и передает ее облакам, а затем эту влагу великий Индра проливает дождем. Здесь живут в водах разного рода морские обитатели, многообразные видом, такие как тими¹⁹⁶ и прочие, которые питаются лучами луны. Здесь, о возница, пребывают в Патале и такие твари, которые умирают на протяжении дня, пронзенные лучами солнца, и снова оживают в ночи. Здесь ведь всякий раз при восходе месяц, своими лучами касаясь амриты, воскрешает усопших одним прикосновением.

Здесь живут в заключении много греховных дайтьев, лишенных благополучия Васавой и обездоленных Временем. Это здесь владыка созданий, властитель всех живущих — Махешвара — совершал высочайший аскетический подвиг ради блага всех существ. Здесь обитают великие мудрецы, преданные обету подражания корове (в соблюдении умеренности), изнуренные чтением и повторением вед, — брахманы, которые, расставшись с жизнью, покорили небеса (силою покаяния). Соблюдающим обет подражания корове называется тот, кто всегда лежит там, где пожелает сам, кто питается тем, что поднесено ему кем-нибудь другим, и кто облачается в то, что может быть предложено кем-нибудь иным. Здесь в роду Супратики¹⁹⁷ родились превосходнейшие из слонов: Айравата, царь нагов, Вамана, Кумуда и Анджана. Приглядись, о Матали, если здесь понравится тебе по своим достоинствам какой-нибудь жених, то мы явимся к нему и постараемся выбрать его¹⁹⁸ (для твоей дочери)! А вот это лежит в воде яйцо¹⁹⁹, сияющее красотою. С самого сотворения живых существ оно тут: не движется оно и не раскалывается. Я никогда не слышал, чтобы кто-нибудь рассказывал о его рождении или природе. И ни кто не знает, кто его отец или мать. Говорят, что отсюда возникает великий огонь при наступлении конца света. Он сожжет, о Матали, все три мира вместе со всем, что есть в них движущегося и неподвижного!

Канва сказал:

И услышав, что сказал ему Нарада, Матали промолвил тогда: «Никто мне здесь не нравится. Пойдем немедленно в другое место!».

Так гласит глава девяносто седьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 98

Нарада сказал:

Вот это великий город, лучший из всех городов, называемый Хираньяпура. Он принадлежит дайтьям и данавам, опытным в применении сотни видов волшебных чар. Расположенный в области Патала, он с немалым усердием построен Вишвакарманом²⁰⁰ и задуман в мыслях Майей²⁰¹. Преисполненные великой мощи и доблести, многие данавы, получив некогда дар (от Брахмы), здесь обитали, проявляя тысячи всевозможных волшебных чар. Их не в состоянии были покорить ни Шакра и никто другой (из Богов) — Варуна, или Йама, или же податель богатств (Кубера). Асуры калакханджи и возникшие из стоп Вишну, найрриты и ятудханы²⁰² и те, что возникли по мановению Брахмы, обитают здесь. Все они с огромными зубами, страшные видом, наделены мощью и быстротою ветра, владеют чудодейственной силой волшебства и сами себя охраняют. (Тут нашли обиталище) и другие данавы, по прозванию ниватака, вачи²⁰³, одержимые в битве. Ты знаешь, что Шакра не в состоянии одолеть их. Много раз, о Матали, ты и твой сын Гомукха и царь Богов, супруг Шачи, вместе со своим сыном были ими побиты!

Посмотри на их золотые и серебряные чертоги, о Матали, изящно выложенные украшениями сообразно правилам искусства. Будто зеленоватые от драгоценных камней ваидурья²⁰⁴, они отливают кораллом, сияют блеском хрустальным и сверкают алмазом. Многие из них кажутся вылепленными из блестящей глины или же высеченными из скал, другие выглядят словно сделанные из камня или же кажутся ладьями. Они сияют блеском солнца или уподобляются пылающему огню. И (все эти громады), украшенные сетью драгоценных камней, очень высоки и стоят сплошной стеною. Невозможно описать их красоту и определить, из какого материала они сделаны. В самом деле, по внешней отделке они совершенны, а по соразмерности превосходны! Посмотри на игрища²⁰⁵ дайтьев и на их ложа, на дорогую утварь, украшенную драгоценными камнями, и на сидения. (Погляди) на эти тучеподобные скалы с ниспадающими водяными потоками, на эти деревья, движущиеся по своему желанию и дающие цветы и плоды, каких только можно пожелать. Может быть, здесь, о Матали, понравится тебе какой-нибудь жених? Или же отправимся в другой край земли, если желаешь.

Канва сказал:

И когда он так говорил, Матали сказал ему: «О божественный мудрец, не подобает мне делать неприятное жителям небес. Ведь Боги и данавы, хотя и братья, в постоянной вражде друг с другом. Как могу я одобрить союз с враждебной стороной? Отправимся лучше в другое место. Не подобает мне искать (жениха) среди данавов. К тому же я столь достаточно знаю себя, сколь сильно у меня желание выдать (свою дочь²⁰⁶)!».

Так гласит глава девяносто восьмая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 99

Нарада сказал:

Вот мир крылатых супарнов²⁰⁷, пожирателей змей. В проявлении силы, в движении и переноске тяжестей они не ведают усталости. Этот род был приумножен шестью сыновьями Вайнатейи²⁰⁸, о возница: Сумукхой, Сунаманом, Сунетрой и Суварчасом, Сурупой — царем пернатых и Субалой, о Матали! От (этих) основателей рода Винаты²⁰⁹, возвеличивающих ее славу, ведущих свое начало от родословной Кашьяпы²¹⁰, выросли затем и размножились сотни и тысячи благородных царственных поколений пернатых. Все они одарены счастьем, все носят счастливый знак шриватса²¹¹, все добиваются большого благополучия и все обладают великою мощью. По деяниям своим они кшатрии, но безжалостно пожирают змей. Оттого, что они истребляют своих родственников²¹², они никогда не достигают положения брахманов²¹³. Я назову их имена сообразно их главенству. Внемли же мне, о Матали! Ибо достоин восхваления этот род от благосклонности, проявленной к нему Вишну. Для них Вишну — божество, Вишну — их высокий покровитель, Вишну всегда в их сердцах, Вишну — их крайнее прибежище.

 (Вот их имена): Суварначуда, Нагашин, Даруна и Чандатундака, Анала и Анила, Вишалакша и Кундалин; Кашьяпи, Дхваджавишкамбха, Вайнатея и Вамана, Ватавега, Дишачакшус, Нимеша и Нимиша; Тривара и Саптавара, Вальмики и Двипака, Дайтьядвипа и Саридвипа, Сараса п Падмакесара; Сумукха и Сукхакету, Читрабарха и Анагха, Мегхакрит, Кумуда и Дакша, Сарпанта и Сомабходжана; Гурубхара и Капота, Сурья-нетра и Чирантака, Вишнудханван и Кумара, Парибарха и Хари; Сусвара и Мадхупарка, а также Хемаварна, Малайя и Матаришван, Нишакара и Дивакара. Это названы мною сыновья Гаруды, живущие только в одной области (этого царства). Они отличаются своим превосходством, славою и могуществом. Если тебе здесь никто пе нравится, иди же, отправимся отсюда, о Матали! Я поведу тебя в такое место, где тебе понравится!

Так гласит глава девяносто девятая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 100

Нарада сказал:

Это седьмая, самая нижняя область под Землей, именуемая Расатала (Область преисподней²¹⁴), где пребывает Сурабхи, матерь коров, происшедшая из амриты. Она постоянно источает молоко, возникающее из всех жизненных соков земли. Из содержимого шести соков образуется в совокупности этот единый несравненный сок. Безупречная (Сурабхи) некогда сама произошла из уст Прародителя, когда он, пресытившись амритой, изрыгал ее жизненный сок. От одной струи ее молока, падающей на землю, возникает обширное озеро, Молочный океан, целое вместилище несравненной влаги. Берега его кругом покрыты пеной, словно (поясом) из цветов. Тут живут лучшие из отшельников пхёнапы («пьющие пену»), питающиеся только пеной. Они носят такое название — «пхенапы», потому что пищей им служит одна лишь пена, о Матали! Они заняты исполнением сурового аскетического подвига, и сами Божества их боятся.

От той (Сурабхи родились) четыре других коровы, о Матали, которые обитают по всем (четырем) сторонам света. Оттого что они поддерживают стороны света, они называются Хранительницами стран света. Дочь Сурабхи, по мени Сурупа, поддерживает восточную сторону света. Другая, по имени Хансака, поддерживает южную сторону света. А западная сторона света, находящаяся под покровительством Варуны, о Матали, постоянно поддерживается многославной Субхадрой, принявшей вселенскую форму. А корова по имени Сарвакамадугха, о Матали, поддерживает северную сторону света, благочестивую, названную по Кубере²¹⁵. Боги вместе с асурами, смешав с молоком этих (коров) молочную влагу океана, вспахтали его, превратив гору Мандару в мутовку. Оттуда вышла Варуни (Богиня вина), потом Лакшми (Богиня счастья) и амрита (напиток бессмертия), затем появились царь коней Уччайхшравас²¹⁶ и жемчужина драгоценных камней каустубха. Сурабхи источает молоко, (которое превращается) в напиток судха — для (нагов), питающихся этим соком, в возлияние свадху — для (усопших предков), услаждающихся этим напитком, и в амриту — для (Богов), употребляющих напиток бессмертия. Тут приводится древний стих, который некогда распевали обитатели Расаталы и который до сих пор еще можно услышать, так как он распевается в мире людьми учеными: «Ни в мире нагов, ни на небесах, ни в пышном чертоге, ни в третьем небе нет места для жительства столь счастливого, как в области Расатала!».

Так гласит глава сотая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 101

Этот город по названию Бхогавати²¹⁷, охраняемый Васуки²¹⁸. Он напоминает прекраснейший город царя Богов-Амаравати²¹⁹. Здесь же обитает змей Шеша²²⁰, который благодаря величайшему в мире, несравненному по своей мощи аскетическому подвигу всегда поддерживает эту землю. Видом подобный белой громаде, украшенный разнообразными узорами, он носит тысячу голов, языки его блистают огненным пламенем, и наделен он великою силой. Здесь живут беспечно змей-наги-сыновья Сурасы, разнообразные по виду и украшенные различными узорами. Отмеченные знаками драгоценных камней, свастики²²¹, диска и сосуда камандалу²²², исчисляемые тысячами, все они преисполнены силы и страшны по природе своей. Некоторые из них — тысячеглавые, другие — пятисотликие, иные — стоглавые, а еще другие — трехглавые. Некоторые же из них — о двух или пяти головах, иные же — семиликие. Они прожорливы, обладают огромным телом и носят высокие, холмоподобные капюшоны. Здесь тысячи, миллионы, сотни миллионов — великое множество даже таких нагов, кои принадлежат к одному только роду. Слушай же меня о наиболее выдающихся из них²²³.

Это Васуки и Такшака²²⁴, Каркотака и Дхананджая, Калия и Нахуша, оба — Камбала и Ашватара; Бахьякунда и змей Мани, а также Апу-рана и Кхага, Вамана и Элапатра, Кукура и Кукуна; Арьяка и Нандака, Калаша и Потака, Кайласака и Пинджарака, а также змей Айравата; Саманомукха, Дадхимукха и Шанкха, Нанда и Упанандака, Апта и Кота-нака, Шикхин и Ншптхурика; Титтири и Хастибхадра, Кумуда и Мальяпиндака, оба Падмы и Пундарика, Пунша и Мудгарапарнака; Каравира, Питхарака, Самвритта и Вритта, Пиндара и Бильвапатра, Мушикада и Ширишака; Дилипа и Шикхаширша, Джьйотишка и Апараджита, Кауравья и Дхритараштра, Кумара и Кушака; Вираджас и Дхарана, Субаху, Мукхара и Джая, Бадхира и Андха, а также Викунда, Вираса и Сураса. Эти и многие другие считаются сыновьями Кашьяпы. Посмотри, о Матали, может быть, кто-нибудь из них понравится тебе как жених!

Канва сказал:

А Матали между тем смотрел со вниманием и пристально на одного (из нагов, стоявшего подле). И спросил он тогда Нараду и словно весь исполнился радости: «Вот сей лучезарный и миловидный, что стоит впереди Кауравьи и Арьяки,— чей род он украшает? Кто его отец и кто мать? От какого он змея? Какого же он роду? Стоит он высокий, как знамя! От его учтивости, самообладания, красоты и юности сердце мое потянулось к нему, о божественный мудрец! Он будет достойнейшим супругом для моей Гунакеши!». Видя, что Матали доволен в душе созерцанием Сумукхи, (Нарада) поведал ему тогда о его благородстве, происхождении и деяниях: «Рожденный в роду Айраваты, это царевич нагов, по имени Сумукха. Он приходится внуком Арьяке и дочерним сыном Вамане. Ведь отец его, о Матали, был змей-нага по имени Чикура. Совсем недавно сыном Винаты он был обращен в небытие²²⁵!». Тогда Матали, обрадованный в душе, сказал в ответ Нараде такие слова: «Этот нага, наилучший из змеев, о отец мой, подходит мне в зятья. Приложи старания, (чтобы обрести его), ибо я вполне доволен им и (буду рад) выдать за этого повелителя нагов свою любимую дочь, о отшельник!».

Так гласит глава сто первая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 102

Нарада сказал:

Это возница по имени Матали, любимый друг Шакры. Он чист (в своих помыслах), отличается хорошим нравом и наделен добродетелями. Он отважен, могуч и силен. Он друг, советник и возница Шакры. Во всяком бою доблестью своею и силой он мало отличается от Васавы. Это он во всех сражениях между богами и асурами правит одной только мыслию победоносной, превосходнейшей из всех, колесницей, запряженной тысячью коней. Им побежденных при помощи коней Васава затем покоряет своими руками. Когда он их поразит сначала, Сокрушитель Балы потом уже их уничтожает. У него есть дочь прекраснобедрая, по красоте не сравненная ни с кем на земле. Правдивая, наделенная добрым нравом и достоинствами, она известна под именем Гунакеши. Матали старательно исходил три мира (в поисках жениха), о блеском подобный бессмертным! И твой внук Сумукха нравится ему как достойный супруг для его дочери. Если тебе это также нравится, о достойнейший и лучший из змеев, то не медли и обрати скорее мысли свои, о Арьяка, на то, чтобы дочь его принять (для внука своего)! Как в семье Вишну является Лакшми²²⁶, как у Вибхавасу²²⁷ — Сваха²²⁸, точно такой же в семье твоей да будет Гунакеши, стройная в талии! Поэтому для внука своего прими Гунакеши, словно Шачи — для Васавы, достойного ее. Хотя этот (юноша) и остался без отца, мы избираем его по его достоинствам и из-за глубочайшего почтения к Айравате и к тебе самому. Именно благодаря добродетелям Сумукхи, его нраву, чистоте и смирению и прочим достоинствам Матали сам явился сюда, желая выдать замуж свою дочь. Тебе также надлежит почтить его!

Канва сказал:

А Арьяка, видя, что избирают его внука и вспомнив о гибели своего собственного сына, обрадовался и опечалился в одно и то же время. И обратившись к Нараде, он сказал ему: «Не может ведь это слово твое, о божественный мудрец, не быть для меня столь лестным, ибо для кого же не было бы желанным породниться с другом Шакры! Но из-за шаткости самой причины я сомневаюсь, о великий отшельник, (в долговечности такого союза). Его родитель, о отец мой, который приходился мне сыном, о лучезарный, был съеден сыном Винаты! И оттого мы подавлены горем. Но (что еще хуже), о владыка, сыном Винаты, перед тем как он удалялся отсюда, было сказано: «Через месяц я съем и Сумукху!». И непременно так оно и будет, ибо мы знаем его решительность. Поэтому радость моя пропала от этих слов Супарны!».

И Матали тогда сказал ему: «Тут я принял такое решение. Твой внук п Сумукха избран мною в зятья. Пусть же этот змей-нага, отправившись вместе со мною и Нарадой к владыке трех миров, увидит Васаву, повелителя Богов. Я постараюсь воздвигнуть препятствие на пути Супарны, о достойнейший, и — как последнее средство — я узнаю о длительности жизни Сумукхи. И пусть поэтому Сумукха идет вместе со мною к владыке Богов ради достижения своей цели. И да будет тебе счастье, о змей!». После (этих слов) все они, великие мощью своей, взяв с собою Сумукху, (отправились) к Шакре и увидели царя Богов, сидящего во всем своем величии. Случилось так, что находился там и четырехрукий прославленный Вишну. И тут Нарада рассказал обо всем том, что касалось Матали. Тогда Вишну сказал Пурандаре, владыке вселенной: «Дай ему амриты, и пусть он станет равен бессмертным! Пусть Матали, Нарада и Сумукха, о Васава, достигнут своего заветного желания по твоему благоволению!». Однако Пурандара, поразмыслив о могуществе сына Винаты, промолвил в ответ Вишну: «Ты сам дай ему (амриты)!».

Вишну сказал:

Ты — владыка всех творений, — всех, что движется и неподвижно. Тобою раз уже данное кто посмеет оспаривать, о владыка!

Канва сказал:

И дал тогда Шакра тому змею-наге долговечную жизнь. Но не дозволил ему испить амриты Сокрушитель Балы и Вритры. Сумукха же, получив такой дар, стал Сумукхой в действительности, (ибо лицо его осветилось счастьем²²⁹). Взяв в супруги (дочь Матали), он весьма охотно отправился к себе домой. А Нарада и Арьяка, оба исполненные радости оттого, что достигли своей цели, тоже возвратились к себе, почтив сначала лучезарного царя Богов.

Так гласит глава сто вторая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 103

Канва сказал:

Между тем могучий Гаруда услышал о случившемся,- о том, что Шакрой дарована наге долговечная жизнь, о потомок Бхараты! Могучим порывом ветра вызванным взамахами крыльев, создав препону трем мирам, Супарна, странник небес, примчался в сильном гневе к Васаве.

Гаруда сказал:

О величавый, почему из-за пренебрежения ко мне (ты создаешь) угрозу для моей пищи? Дав сначала мне дар по своему желанию, ты потом его отбираешь²³⁰! С самого сотворения всего сущего всевышним владыкой всех существ определена была для меня пища. Так почему же ты препятствуешь этому? Тот огромный змей-нага избран мною и уже установлен срок, ибо его (мясом), о Бог мой, я намерен поддержать И уже установлен срок ибо им о Бог мой, я немерен поддержать мое многочисленное потомство. Но когда с ним все обернулось иначе, я не имею уоить и другого. Ты, о царь Богов, играешь даром, тобою же данным как тебе самому захочется! Я же должен буду расстаться с жизнью, также вся моя родня и слуги, которые содержатся в моем доме! Будь же благосклонен, о Васава! Ведь я это тем более заслуживаю, о губитель Балы и Вритры, что, будучи владыкой трех миров (по мощи своей’), я все же (согласился) стать слугой другого! Пока стоишь ты, о владыка Богов, Вишну не единственная причина моего (более низкого положения), ибо верховная власть, о владыка трех миров, вечно держится на тебе, о Васава!

Подобно тебе, и у меня мать — тоже дочь Дакши, а отец — Кашьяпа! Подобно тебе, я тоже могу сей же час нести три мира, вместе взятые! У меня сила тоже безгранична и неодолима для всех существ. Мною также совершен величайший подвиг во время битвы с дайтьями. Шруташри и Шрутасена, Вивасван и Рочанамукха, Прасабха и Калакакша из сыновей Дити²³¹ убиты мною. Занимая место у знамени (на колеснице) младшего брата твоего²³², я старательно его оберегаю (в сражении) и иногда ношу на себе твоего же брата. Может быть, за это ты презираешь меня! Кто другой есть (во вселенной), способный нести такое бремя? Кто найдется другой, более сильный в сравнении со мною²³³? Хотя я и самый выдающийся, все же я ношу его на себе вместе с его близкими! Но, презирая меня, ты лишил меня пищи. Тем самым упало и мое достоинство из-за тебя и из-за этого (младшего) брата твоего, о Васава! Эти, что родились из утробы Адити, отличаются силой и отвагой. Ты же, (о Вишну²³⁴), в отличие от всех их наисильнейший! А вот я одной лишь плоскостью крыла несу тебя без устали. Подумай же спокойно, о братец мой, кто же тут сильнейший?

Канва сказал:

Услышав зловещие слова той птицы-(великана), возбуждая невозмутимого Таркшью²³⁵, сказал ему Носитель диска²³⁶: «Хотя и бессильный, ты, о крылатый, считаешь себя сильным! Довольно тебе восхвалять себя в нашем присутствии, о рожденный из яйца! Даже все три мира совокупно не в состоянии нести тяжесть моего тела! Я сам себя несу, несу и тебя! Поддержи хотя бы одну мою эту правую руку. Если ты удержишь ее одну, то похвалялся ты не напрасно!». И тут же великий владыка положил свою руку на плечо Гаруды. И упал он, обессиленный тяжестью, и в замешательстве лишился чувств. Ибо сколь огромна тяжесть всей земли вместе с горами, такой показалась ему тяжесть одной только руки Вишну. Но не мучил его силою он, безгранично сильный, и не лишил его жизни Непреклонный!

Мучимый безмерной тяжестью, тот соперник, летающий по небу, стал тогда терять перья. С расслабленными членами, он впал в забытье, теряя сознание. И головой поклонившись Вишну, крылатый, бесчувственный сын Винаты, удрученный и приниженный, едва промолвил слово: «О прославленный владыка, рука твоя во плоти соответствует главной сущности той силы, (которая поддерживает) вселенную. Ею, простертой по твоему собственному желанию, я придавлен к земле. Благоволи, о владыка небесный, простить меня, пернатого, сидящего на древке твоего знамени, — возбужденного вспышкою силы, но ныне удрученного и совсем беспомощного! Твоя величайшая сила, о божественный владыка, мне не была известна ранее. Потому я и считал силу свою несравнимой с другими!». Тогда великий владыка проявил благосклонность к крылатому и сказал из чувства привязанности к нему: «Не поступай больше так!».

Точно так же и ты, о сын Гандхари, живешь до тех пор, пока не столкнулся в битве с отважными сыновьями Панду, о сынок! Кого же не убьют в сражении Бхима, лучший из разящих, тот могучий сын Ветра, и Дхананджая, сын Индры! Сам Вишну и Баю, Шакра и Дхарма и оба Ашвина²³⁷ — эти Боги — (враги твои). Так в силу какой же причины ты в состоянии будешь даже взглянуть на них? Поэтому довольно тебе заниматься раздорами, о царский сын, иди на примирение при посредничестве Васудевы. Ты этим должен уберечь свой род! Ибо этот великий праведник Нарада был очевидцем всего могущества, которое (проявилось) тогда у Вишну. Сей (Кришна) и есть тот, кто носит диск и палицу.

Вайшампаяна сказал:

Но Дурьйодхана, услышав то, с лицом, искаженным изломом бровей, стал тяжело дышать. И бросив затем взгляд на Радхею, он громко захохотал. И пренебрегая словами мудреца Канвы, глупец тот, ударяя себя по бедру, видом напоминающему хобот слона, промолвил так: «Я точно такой, каким я создан верховным владыкой, и что предстоит (впереди) и каков мой (предначертанный) путь, сообразно тому, о великий мудрец, я и поступаю. Что же может сделать вся эта напрасная болтовня!».

Так гласит глава сто третья в Удйогапарве великой Махабхараты.

Странствия Галавы

ГЛАВА 104

Джанамеджая сказал:

Безраздельно предавшегося злу, опьяненного жадностью к богатству других, поддавшегося дурным влечениям, принявшего решение навлечь на себя гибель, причиняющего горе своим родственникам и усугубляющего печаль своих близких, вызывающего огорчения у друзей и увеличивающего радость своих врагов, — Дурьйодхану²³⁸, ступающего по ложному пути, почему не попытались тут остановить друзья его или же, из привязанности, его мягкосердечный друг Бхагаван²³⁹ или же дед его (Бхишма)?

Вайшампаяна сказал:

Сказал слово Бхагаван, сказал и Бхишма то, что было полезным, также говорил о многом и Нарада. Слушай же о том, (что они сказали).

Нарада сказал:

Трудно обрести друга, который прислушивался бы к советам (друзей), и также трудно обрести благожелательного друга. Ибо где находится друг, (нуждающийся в советах), там никогда не бывает благожелательного друга, (могущего подать совет²⁴⁰). Я полагаю также, что нужно прислушиваться к (словам) друзей, о отпрыск рода Куру! И не следует проявлять упрямства, ибо упрямство чревато большой опасностью. В связи с этим приводят древнее сказание о том, как Галава из-за упрямства своего потерпел поражение. Некогда Дхарма, желая испытать Вишвамитру²⁴¹, занятого совершением аскетического подвига, сам явился к нему, приняв облик блаженного мудреца Васиштхи²⁴². И приняв, о потомок Бхараты, облик одного из семи мудрецов, притворяясь голодным и жаждущим пищи, он, о царь, пришел в обитель Каушики²⁴³. И тогда Вишвамитра, охваченный благоговейным смятением, начал варить жертвенную пищу²⁴⁴. И из-за своего усердия в приготовлении той превосходной пищи он не мог, как подобает, прислуживать гостю²⁴⁵. И когда уже тот²⁴⁶ отведал пищи, предложенной ему другими подвижниками, тут Вишвамитра подошел к нему с очень еще горячей пищей. «Я уже поел. Подожди здесь пока!» — промолвил блаженный. И сказав это, он удалился. А Вишвамитра, великий в своем блеске, о царь, остался тогда ждать его там. И держа ту пищу на голове и поддерживая ее руками, он отошел в сторону. И стоял он неподвижно, как столб, вблизи (своей обители²⁴⁷), питаясь воздухом.

У него в это время находился в послушании отшельник Галава. Он старательно прислуживал ему из глубокого уважения и почтительности, из сердечной привязанности к нему и желания сделать приятное. И вот по истечении сотни лет Дхарма снова, приняв облик Васиштхи, пришел к Каушике, желая есть. И увидев, что тот великий мудрец, мудрый Вишвамитра все еще стоит там, держа на голове пищу, а сам питаясь воздухом, Дхарма принял тогда пищу, которая была все такой же горячей и свежей. И вкусив ее, он сказал: «Я доволен, о брахманский мудрец²⁴⁸!». И сказав так, тот (мнимый) отшельник удалился. И отрешившись по слову Дхармы от положения кшатрия, Вишвамитра удостоился тогда положения брахмана и преисполнился радости. И довольный послушанием ученика своего, подвижника Галавы, и преданностью его, Вишвамитра сказал ему: «Отпущенный мною, о милый, ступай куда хочешь, о Галава!».

На эти слова высочайшего из отшельников Галава, обрадованный, го-так ответил сладостной речью Вишвамитре, великому в блеске своем: «Какой же дар я должен дать тебе за труд твой наставника? Ведь жертвенный обряд, сопровожденный дарами, обеспечивает успех человеку. Те, кто дает подобные дары, достигают окончательного освобождения. Плодами жертвоприношений (услаждаются) на небесах. Поэтому благочестивыми дар называется мирным покоем. Так что же я должен понести для своего учителя? Пусть скажет владыка!». Но великий Вишвамитра, зная, что сам он покорён послушанием Галавы, неоднократно понуждал его к уходу словами: «Ступай же, отправляйся!». И хотя и говорил ему не раз Вишвамитра «Ступай же, отправляйся», Галава все снова обращался к нему в ответ: «Что я должен сделать для тебя?». От такого многократного упрямства подвижника Галавы Вишвамитра слегка поддался влиянию гнева и наконец воскликнул: «Дай мне восемь сотен коней, белых как лучи месяца и с одним черным ухом каждый. Ступай же, о Галава, не медли!».

Так гласит глава сто четвертая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 105

Нарада сказал:

Когда промолвил так мудрый Вишвамитра, Галава (был настолько поражен, что) не мог ни сидеть, ни лежать, ни принимать пищи. Весь побледневший, ставший (словно скелет) — кожа да кости, поглощенный тревогой и заботами, он терзался глубокой печалью, снедаемый раскаянием²⁴⁹. (И он говорил себе): «Где мне найти богатых друзей? Откуда достать мне богатства? Откуда взять средства? Где мне найти восемь сотен коней, белых как месяц? Какое у меня может быть удовольствие от пищи? И какое у меня может быть счастье от удовольствия? Даже вера в жизнь угасла во мне! Какой же смысл мне в жизни? Переправившись на другой берег океана или же отправившись в самый отдаленный край земли, я покину свое тело²⁵⁰ (и обрету свободу)! Какой же толк от жизни моей? Какое же может быть счастье, без серьезных усилий, у того, кто лишен богатства, не достиг своей цели, лишен всевозможных жизненных благ и обременен долгом? Ведь для того, кто насладился богатством друзей, вызвав у них доверие к себе, и не в состоянии отплатить за их (благодеяние), — для того смерть предпочтительнее, нежели жизнь! Для того, кто, обещав «сделаю», не выполняет обещанного и таким образом обжигается ложным словом, жертвенный обряд теряет свою силу. У того, кто неправдив, не может быть красоты, у того, кто неправдив, не может быть потомства, у того, кто неправдив, не может быть и верховной власти. Откуда же у него может быть путь к блаженству? Какая может быть для неблагодарного слава? Откуда же у него может быть положение и откуда — счастье? Ведь неблагодарный не заслуживает доверия! Для неблагодарного не может быть избавления!

Тот, кто лишен богатства, греховен. Он по сути не живет. Откуда у него возможность поддерживать семью²⁵¹? Такой грешник, не будучи в состоянии воздать за содеянное (ему добро), несомненно находит свою гибель. И вот я тот грешник, неблагодарный и несчастный, запятнанный неправдой, ибо, добившись от учителя (права на) осуществление своей цели, я не могу выполнить его просьбы! Приложив сначала, (сколь возможно), крайние старания, я должен буду расстаться с жизнью. Никогда прежде я не обращался с просьбою к небожителям. Но все тридцать (Богов) высоко чтят меня за это на жертвенном помосте. Я пойду (за покровительством) к наилучшему из всех Богов — Вишну, владыке трех миров, — к Кришне, высочайшему прибежищу из всех, кто оказывает покровительство. Смиренный, желаю я увидеть того великого извечного йога²⁵², от которого проистекают все богатства и удовольствия²⁵³, выпавшие на долю Богов и асуров!». И когда он говорил так, его друг Гаруда, сын Винаты, предстал перед ним и радостно промолвил, желая сделать ему приятное: «Ты — высокочтимый мой друг. Но друг тогда только чтится среди друзей, когда, сам пребывая в благополучии, заботится об исполнении их заветных желаний. Благополучие же, которое есть у меня, о брахман, исходит от младшего брата Васавы²⁵⁴, о дваждырожденный! Еще раньше я говорил с ним по поводу тебя, и тот согласился исполнить мое желание. Так иди же, мы отправимся вместе! Я перенесу тебя как можно удобней на другой берег (океана) или в отдаленнейший край земли. Иди же, о Галава, не медли!».

Так гласит глава сто пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 106

Супарна сказал:

О Галава, я получил наставление от Бога, чье происхождение неведомо. Скажи, в какую сторону света я должен отправиться сначала, чтобы ты мог обозреть ее? В восточную или южную сторону, в западную или же северную, о лучший из дваждырожденных, — в какую из них я должен направиться, о Галава? В ту ли, откуда сначала восходит солнце, воздействующее на весь мир; где в сумерках садхьи предаются своим аскетическим занятиям; где впервые возник рассудочный ум²⁵⁵, коим проникнута вся эта вселенная; где оба ока Дхармы (впервые открылись²⁵⁶) и где сам он пребывает; откуда топленое масло, возливаемое (жертвенному огню) согласно священным предписаниям, растекается потом уже по всем направлениям? Это, о лучший из дваждырожденных, врата дня и пути времени! Это та страна света, где в первобытные времена дочери Дакши²⁵⁷ произвели людское потомство и где также размножились сыновья Кашьяпы. (Это та сторона), где кроется источник всякого преуспеяния Богов, где впервые Шакра был помазан в цари над богами. Тут же, о брахманский мудрец, он вместе с богами предавался покаянию. Так как в древнейшие времена эта сторона света была впервые населена богами-сурами, то по этой причине, о брахман, она называется Пурва (Первая). И поэтому именно здесь первородные существа возлагали свои первые надежды²⁵⁸, и в своем стремлении к преуспеянию здесь совершали Боги первые религиозные обряды.

Это здесь впервые великий творец вселенной пропел Веды! Это здесь впервые Савитаром²⁵⁹ был произнесен стих савитри (брахманам), распевающим Веды! Это здесь, о лучший из брахманов, были Сурьей²⁶⁰ переданы (Яджнявалкье²⁶¹) гимны Яджурведы. Здесь богами, получившими дары, была испита сома при обрядах жертвоприношений. Это здесь жертвенные огни, удовлетворившись (мантрами), впервые пожирали (возлияния) из своего изначального источника²⁶². Это здесь Варуна, (впервые) спустившись в (подземную область) Паталу, обрел там свое благосостояние. Здесь некогда, о бык среди дваждырожденных, имели место рождение, преуспеяние и кончина древнего Васиштхи. Здесь впервые возникло сто разновидностей священного слова «ом²⁶³». Здесь питающиеся сомой отшельники пьют для поддержания (своих сил) жертвенные возлияния. Здесь множество вепрей и других животных было убито Шакрой в лесу и принесено в жертву Божествам как их жертвенная доля. Это здесь Вибхавасу²⁶⁴, восходя, сжигает в гневе всех тех среди людей и асуров, кто зол и неблагодарен. Это врата трех миров — двери,, ведущие к небу и вечному блаженству! Это — сторона света, называемая Пурва (Восточная). Войдем туда, если хочешь! Ибо я должен делать приятное тому, чьим словам я послушен. Скажи, о Галава, и я отправлюсь (с тобой в любую сторону). Теперь же слушай (мои слова) и о другой стране света.

Так гласит глава сто шестая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 107

Супарна сказал:

Некогда Вивасваном, после того как он совершил жертвенный обряду эта страна света была отдана в виде награды (дакшина) своему наставнику. Поэтому она называется Дакшина (Южная). Это здесь пребывают сонмы усопших предков со всех трех миров. Говорят, что здесь, о дважды-рожденный, — и местопребывание Богов, питающихся только паром горячей пищи²⁶⁵. Здесь всегда пребывают вместе с усопшими предками и вишведевы²⁶⁶. Восхваляемые при жертвоприношениях во всех мирах, они получают равную доли жертвенной пищи (вместе с предками). Эту (сторону) называют Вторыми вратами Дхармы²⁶⁷, о дваждырождейный. Здесь периоды времени, определяемые (для людей), исчисляются в трути и лава²⁶⁸. Здесь обитают постоянно божественные мудрецы и мудрецы из мира предков, а также царственные мудрецы, — и все (живут) безмятежно. Как известно, здесь пребывают Закон, Правда и Возмездие за деяния (людей). Это, о лучший из дваждырожденных, — последнее прибежище для тех, кто нашел свою кончину из-за деяний своих. Эта та область, о лучший среди дваждырожденных, куда попадает всякий. Но так как она окутана мраком неведения, туда никто не может вступать в предвкушении счастья.

Много тысяч злобных демонов найрритов, о бык среди дваждырожденных, кишат здесь, дабы могли их увидеть нечестивцы. Здесь в кущах (по склонам горы) Мандары и в обиталищах духовных мудрецов распевают гандхарвы свои песни, увлекающие дух и ум, о дваждырожденный! Это здесь, слушая песнопения Самаведы, распеваемые (сладкозвучными голосами), удалился в лес Райвата²⁶⁹, покинув жену, приближенных и царство. Здесь Саварни²⁷⁰ и сыном Явакриты²⁷¹ была установлена граница, о брахман, которую никогда не переступает солнце²⁷². Здесь царем ракшасов Раваной²⁷³, величественным сыном Пуластьи²⁷⁴, после того как он предался подвижничеству, было избрано бессмертие как дар от Богов. Это здесь Вритра своим дурным поведением вызвал к себе вражду Шакры. Сюда же попадают жизни всех видов (существ) и распадаются вновь на пять первичных элементов²⁷⁵. Здесь люди, творившие злодеяния, варятся (корчась в адских муках), о Галава! Это здесь течет река, по названию Вайтарани²⁷⁶, покрытая (телами) обреченных попасть в ад²⁷⁷. Придя сюда, (усопшие) обретают конец счастью и конец страданиям.

Возвращаясь сюда, Солнце испускает живительную влагу и затем, достигнув области созвездия Дхаништха²⁷⁸, вновь испускает росу. Здесь некогда, о Галава, помышляя (о пище), я, мучимый голодом, раздобыл слона и черепаху, огромной величины, занятых взаимной борьбою²⁷⁹. Это здесь получил свое рождение от Сурьи великий мудрец по имени Шак-радханус. Его потом знали как божественного (мудреца) Капилу, которым были испепелены (шестьдесят тысяч) сыновей Сагары²⁸⁰. Это здесь разряд брахманов по названию Шивы («благосклонные»), предавшихся изучению вед, достигли полного успеха. Изучив Веды со всеми их вспомогательными частями²⁸¹, они обрели обиталище Йамы. Здесь есть город по названию Бхогавати, охраняемый Васуки и змеем Такшакой, а также Айраватой. Попадающие сюда в час своей кончины²⁸² сталкиваются с кромешною тьмою, настолько густою, что сквозь нее не может проникнуть даже (солнце), творящее свет, или же сам (огонь), оставляющий после себя черный путь. И для тебя тоже (предстоит) эта дорога скорби, о Галава! Скажи мне теперь, хочешь ли ты отправиться (в эту сторону). Или же слушай мой (рассказ) о западной стороне!

Так гласит глава сто седьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 108

Супарна сказал:

Это — сторона света, излюбленная царем Варуной, владыкой океана²⁸³. Ибо отсюда ведет свое происхождение властитель вод и здесь всегда распространяется его владычество. И так как на исходе дня (папгчат) солнце рассеивает здесь свои лучи, то сторона эта называется Западной (Пашчима), о лучший из дваждырожденных! Для владычества над всеми морскими тварями и для охраны самих вод великий божественный Кашьяпа поставил здесь Варуну (царем этой области). Выпивая все шесть соков Варуны, здесь рождается тонкий (серп) луны, губительницы мрака, в начале светлой половивы месяца. Это здесь были обращены в бегство дайтьи и затем крепко связаны богом ветра. И мучимые могучими змеями-нагами, они, тяжело дыша, уснули (непробудным сном), о движдырожденный! Здесь есть гора по названию Аста²⁸⁴, откуда наступают вечерние сумерки и которая принимает (ежедневно) солнце, любовно клонящееся к ней. Это отсюда ночь и сон, появляясь на исходе дня, распространяются (повсюду), словно для того, чтобы исхитить половину жизней из мира живых. Это здесь, (увидев) погруженную в сон Богиню Дити²⁸⁵, носившую в чреве своем плод, Шакра освободил ее от зародыша, откуда возникли сонмы марутов. Это отсюда подножие Химавана простирается до вечной Мандары, (погруженной в океан). И даже в тысячу лет невозможно достигнуть конца этого (подножия)!

Это здесь, достигнув берегов океана, обнесенного золотыми скалами ц несущего золотые воды, Сурабхи²⁸⁶ испускает свое молоко. Здесь, посреди (небесного) океана, виднеется безглавое туловище солнцеподобного Сварбхану²⁸⁷, всегда готового проглотить и солнце, и луну. Здесь также слышатся звуки песнопений, распеваемых (отшельником) Суварнаширасом, чьи волосы никогда не седеют, а сам он недоступен для взора и неизмерим. Здесь дочь Харимедхаса²⁸⁸, по имени Дхваджавати, остановилась в небе по приказанию Сурьи, воскликнувшего: «Стой, остановись!». Здесь ветер и огонь, вода и эфир, о Галава, днем и ночью освобождают от тягостных ощущений. Это отсюда солнце (в ходе своего движения) начинает отклоняться от прямого пути. Это здесь все созвездия вступают в сферу обращения солнца. В течение двадцати восьми ночей²⁸⁹ обращаясь вместе с солнцем, они отходят снова от пути солнца, для того чтобы следовать уже в сопровождении луны. Это здесь постоянно берут свое начало реки, питающие океан. Здесь находятся воды трех миров, дающие опору Варуне. Здесь находится обиталище царя змей — Ананты²⁹⁰. Здесь также — несравненное местонахождение Вишну, не имеющего ни начала, ни конца. Здесь и местонахождение Ветра, друга Огня. Здесь также — обиталище великого мудреца Кашьяпы²⁹¹, сына Маричи²⁹². Это все рассказано тебе о дороге в западную страну света наряду с (описанием других различных) стран. Скажи теперь, о Галава, в какую (сторону) должны мы отправиться, о лучший из дваждырожденных!

Так гласит глава сто восьмая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 109

Супарна сказал:

Так как (в этой стороне света) избавляются от грехов и так как здесь достигают окончательного спасения, то поэтому из-за такой ее спасительной роли (уттарана) она мудрыми называется Северной (Уттара). И так как вместилище сокровищ Севера, о Галава, простирается (отсюда) в направлении востока и запада²⁹³, то поэтому (сторона эта) называется иногда Срединной (Мадхьяма). И в этой северной стране света, наилучшей из всех, о бык среди дваждырожденных, не может жить ни один человек, если он недружелюбен, если необуздан душою иль если он несправедлив. Здесь в обители Бадари²⁹⁴ живет Кришна — он же сам Нарая-на, и Джишну, наилучший из мужей, а также вечный Брахма! Здесь же ца хребте Химавана постоянно обитает Махешвара. Здесь Чандрамас (Месяц) был поставлен владыкою над всеми брахманами. Это здесь Махадева, удерживая сначала (на голове своей) ниспадающую с небес Гангу, дал ей возможность течь в мире людей²⁹⁵, о превосходнейший из знатоков сокровенной брахмы! Здесь Богиня (Ума) предавалась подвижничеству, домогаясь Махешвары (себе в супруги). Это здесь блистали вместе Кама²⁹⁶, гнев (Шивы), гора (Химаван) и Ума²⁹⁷. Здесь также, о Галава, на Кайласе был поставлен Даритель богатств (Кубера) владыкою над ракшасами, якшами и гандхарвами.

Здесь расположена усладительная (роща Куберы) Чайтраратха²⁹⁸, здесь также находится обитель отшельников-вайкханасов²⁹⁹. Это здесь (видна), о бык среди дваждырожденных, (небесная река) Мандакини³⁰⁰ и (гора) Мандара. Здесь лес Саугандхика (Благоуханный) всегда охраняется демонами найрритами. Здесь много зеленых лугов, а также банановых рощ и райских деревьев сантанака³⁰¹. Здесь высятся удобные дворцы сиддхов, всегда погруженных в созерцание и развлекающихся по своему желанию, о Галава, изобилующие всевозможными предметами удовольствий. Здесь (можно увидеть) семь мудрецов и Богиню Арундхати³⁰². Здесь находится созвездие Свати³⁰³, и здесь его восход наблюдается (впервые). Это здесь пребывает Прародитель³⁰⁴, прочно восседая на (олицетворенной) жертве³⁰⁵. Здесь (хорошо видно), как луна и солнце и другие светила постоянно обращаются (предписанным путем). Здесь лучшие из дваждырожденных, благородные и правдоречивые отшельники, по прозвищу дхамы³⁰⁶, охраняют вход в (ущелье) Гаянтика³⁰⁷. Ни происхождение их, ни внешний облик, ни их аскетические занятия совсем неизвестны. Равным образом (остаются тайной) тысячи их блюд (для раздачи пищи при жертвенпых обрядах³⁰⁸) и их разнообразные предметы удовольствий, о Галава! Но всякий раз как человек проходит мимо того места, о лучший из дваждырожденных, он неизменно погибает, о Галава! И никому другому, о бык среди дваждырожденных, не удавалось прежде пройти туда, кроме божественного Нараяны и нетленного Нары, или (иначе именуемого) Джишну.

Это здесь высится гора, называемая Кайласой, — местопребывание; Айлавилы³⁰⁹ (Куберы). Это здесь родились десять апсар, по прозвищу Видьютпрабха (Молниеподобные). Здесь (виден) след, по названию Ви-шнупада (Стопа Вишну), оставленный ногою Вишну, когда он, шагая через три мира (тремя шагами), о брахман, покрыл всю эту северную сторону³¹⁰. Здесь, в (горной местности) Уширабиджа³¹¹, о брахманский мудрец, где находится золотое озеро, царем Маруттой³¹² было совершено жертвоприношение, о лучший из дваждырожденных! Это здесь благородному мудрецу-брахману Джимуте предстали воочию лотосовые поля³¹³ Химавана, благоуханные и чистые. И (отдал) он целиком все то огромное, доставляющее счастье богатство брахманам. И отдав его (брахманам), тот великий мудрец попросил их тогда, чтобы лес вокруг (назывался его именем³¹⁴). И с тех пор лес тот называется Джаймута (Принадлежащий Джимуте). Здесь, о бык среди дваждырожденных, хранители стран света каждое утро и вечер, о Галава, возглашают: «Какое дело и для кого надлежит нам выполнить?». Из-за этого, о первейший из дваждырожденных, и по другим причинам эта сторона света считается наилучшей (среди остальных). И так как она наилучшая во всех отношениях, то поэтому она называется Северной (Уттара). Это все рассказано тебе, о друг мой, подробно о всех четырех сторонах света в последовательном порядке. В какую сторону ты хочешь отправиться теперь? Я готов, о лучший из дваждырожденных, показать тебе все страны и целиком всю землю, о брахман! Поэтому садись на меня, о дваждырожденный!

Так гласит глава сто девятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 110

Галава сказал:

О Гаруда, враг повелителя змей! О прекраснокрылый сын Винаты! Неси меня, о Таркшья, на Восток, где оба ока Дхармы (впервые открылись). Лети в ту Восточную сторону, о которой ты мне рассказывал сперва, ибо там, как ты мне поведал, всегда присутствуют Боги. Тобою ясно было сказано, что там пребывают Правда и Закон. Я хотел бы встретиться со всеми божествами. Я очень хотел бы увидеть тех Богов, о младший брат Аруны³¹⁵!

Нарада сказал:

И сказал в ответ сын Винаты тому дваждырожденному: «Садись мне на спину!». И отшельник Галава сел тогда на (спину) Гаруды.

Галава сказал:

Красота твоя, когда ты движешься, о Пожиратель змей³¹⁶, кажется мне (красою) Вивасвана, тысячелучистого сотворителя света, в самом начале дня! Я вижу, о странник небес, что встречающиеся на пути твоем деревья будто преследуют тебя, сломанные порывом ветра от (взмахов твоих) крыльев! Кажется, что ты, о скиталец неба, порывом ветра своих крыльев будто притягиваешь саму Землю вместе с ее морями и лесами, горами и рощами! И в самом деле, от могучего вихря, производимого движением твоих крыльев, вода словно вздымается в воздух непрестанно вместе с рыбами, змеями и крокодилами! Я вижу рыб одинаковых видом, исполинских рыб тими и тимингила³¹⁷ и змеев с человечьим лицом, словно обезумевших (от урагана твоих крыльев). Мои уши оглохли от рева страшной бездны морской. Не слышу я и не вижу ничего, и не помню о своей цели! Двигайся спокойней и тише, помня о (возможной опасности) погубить брахмана. Не видно ни солнца, о отец мой, ни стран света, ни неба, о странник небес!

Я вижу только тьму и тела твоего не различаю. Лишь глаза твои я вижу, словно две яркие жемчужины, о рожденный из яйца! Ни твоего, ни своего тела я не вижу. Но на каждом шагу я вижу огонь, вздымающийся из воды. Убавь немедля (ослепительный блеск) своих глаз, дабы снова я успокоился. Так вернись же, ибо немало времени нужно тому, кто продолжает свой путь (к своей цели), о сын Винаты! Нет у меня никакой надобности лететь вместе с тобою, о Пожиратель змей! Вернись же, о бурностремительный! Не могу я вынести быстроты твоего (полета)! Ведь мною были обещаны моему наставнику восемь сотен коней, белых, как сияние месяца, и с одним только черным ухом каждый. И я не вижу пути добыть их, о рожденный из яйца! Есть один только путь, усмотренный мною, — это расстаться со своей жизнью! Нет у меня никакого богатства и нет друга, обладающего богатством. Но даже и с огромным богатством невозможно добиться осуществления этой (заветной цели)!

Нарада сказал:

Между тем как Галава высказывался так в пространных и горестных словах, сын Винаты, продолжая летать, сказал тогда, смеясь, ему в ответ: «Ты не очень разумен, о духовный мудрец, что хочешь покончить с собою! Ибо смерть никогда не следует вызывать искусственным путем. Ведь смерть — это сам великий владыка! Разве перед этим я не был тобою побуждаем (отправиться) сюда? Тут есть великое средство, благодаря которому (желание) твое может быть исполнено. Вот гора на лоне океана, по названию Ришабха³¹⁸. Отдохнув там и подкрепив себя едой, мы вернемся, о Галава!»

Так гласит глава сто десятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 111

Нарада сказал:

Тогда, спустившись на вершину Ришабхи, оба — дваждырожденный пернатый — увидели там брахманку Шандили, занятую подвижничеством. Приветствуя ее, Супарна и Галава почтительно поклонились ей. Она тоже встретила их возгласом о счастливом приходе, и затем они оба уселись на сиденьи (из травы куша). Она тут же (предложила) им свежеприготовленную ею пищу, совершив сначала приношение (богам) в сопровождении мантр. Поев и насытившись, оба они улеглись на земле и уснули, одурманенные пищей. Но Супарна через минуту проснулся, желая лететь дальше. И тут он обнаружил, что его тело лишено крыльев. И стал тот странник небес подобен комку мяса, имея только голову и ноги. Увидев его таким, Галава, впавший в уныние, вопросил его: «Что это случилось с тобой и отчего таков исход твоего прибытия сюда? И сколько же времени на,м вместе придется жить здесь. Разве ты затаил в душе своей что-либо недоброе или пагубное для закона? Но ведь подобная, даже самая незначительная мысль о прегрешении не может возникнуть у тебя!».

Тогда Супарна промолвил в ответ брахману: «В самом деле, о дважды-рожденный, мною было задумано унести отсюда эту (женщину), преуспевшую (в покаянии), туда, где пребывает Владыка созданий³¹⁹, где божественный Махадева, где Вишну предвечный и где Закон и Жертва (оба в олицетворенном виде), подумав «пусть она там живет». Склоняясь перед блаженной, я прошу ее из желания сделать только приятное: «Только из чувства жалости к тебе было мною задумано все это в мыслях. Только из великого почтения к тебе было мною совершено здесь нежелательное для тебя. Поэтому хорошо или дурно я поступил, — благоволи же из великодушия простить меня!». И тогда она осталась довольна обоими — и владыкой птиц, и быком среди дваждырожденных. И (обращаясь к Гаруде), она сказала: «Не бойся, о прекраснокрылый. Ты опять (будешь) с крыльями, оставь свои опасения! Ты презирал меня, о любезный мой, но (знай теперь, что) я не прощаю презрения. Тот злодей, который стал бы меня порицать, лишится блаженных миров. Свободная от всех неблагоприятных примет и столь безупречная, я благодаря чистоте своего поведения достигла этого высочайшего успеха (в подвижничестве). Благочестивым поведением приобретают добродетель, благочестивым поведением приобретают богатство, благочестивым поведением достигают счастья, благочестивое поведение устраняет неблагоприятные признаки. Так отправляйся отсюда, о долговечный владыка птиц, куда ты желаешь. И никогда ты не должен презирать меня и вообще женщин, даже заслуживающих порицания! Ты будешь, как и прежде, вновь обладать силой и мощью!». И (после этих слов брахманки) у него (снова появились) крылья, и стали они тогда еще более могучими, чем прежде.

Затем с дозволения Шандили отправился он (вместе с Галавой) своим путем. Но не удалось ему найти коней соответствующей масти. И вот как-то Вишвамитра увидел Галаву, стоявшего на дороге. И сказал ему лучший из велеречивых в присутствии сына Винаты: «Наступило уже время, о дваждырожденный, отдать мне то богатство, которое тобою самим было мне обещано. А как ты сам думаешь? Но я подожду еще столько же времени. Ищи же такой путь, о брахман, чтобы (обещание твое) увенчалось успехом!». Тогда Супарна сказал приунывшему Галаве, сильно опечаленному горем: «То, что сказал тебе раньше Вишвамитра, теперь подтверждено у меня на глазах. Так подойди, о лучший из дваждырожденных, поразмыслим вдвоем, о Галава! Не отдав своему наставнику всего богатства, (тобою обещанного), невозможно тебе даже присесть!».

Так гласит глава сто одиннадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 112

Нарада сказал:

Тогда опечаленному Галаве сказал Супарна, лучший среди летающих: «Так как все богатство создано Агни в недрах земли и приумножено Ваю и так как (сама земля) считается Хиранмая³²⁰, то поэтому и сокровище называется Хиранья³²¹. А так как оно поддерживает (мир сей) и способствует существованию, то по этой причине оно называется Дхана (поддержание). Именно для этих (целей) богатство в трех мирах пребывает вечно. Постоянно в светлый день (недели³²²), когда восходит одно из созвездий Проштхапада³²³ — (Пурвабхадра или Уттарабхадра), Шукра³²⁴ (Агни), созидая силою своей воли богатство, отдает его людям для (умножения сокровищ) владыки богатств (Куберы). И то (сокровище, скрытое. в земле), охраняется Аджайкападами и Ахирбудхньями³²⁵, а также самим Дарителем богатств (Куберой). Таким образом, невозможно добыть его, ибо оно недостижимо, о бык среди дваждырожденных! А без сокровища нет у тебя возможности добыть коней. Проси поэтому богатство у какого-нибудь царя, рожденного в одном из родов царственных мудрецов. Ибо такой царь, не притесняя горожан, может помочь нам достичь нашей цели. Есть некий царь, родившийся в роду Сомы—Луны, он — друг мне. Мы отправимся к нему, ибо (изо всех живущих) на земле у него самое большое богатство. Это царственный мудрец по имени Яяти, сын Нахуши, воистину отважный. Он даст тебе (все, что тебе нужно), если ты/обратишься к нему от моего имени и попросишь его сам. Ибо богатство его было столь же огромно, как у самого владыки сокровищ (Куберы). Но вот только исключительно раздачей даров (достойным лицам), мудрый, расточал он свое богатство».

Рассуждая так и обдумывая, что лучше (предпринять), оба они пришли к владыке людей Яяти, (пребывавшему в столице своей) Пратиштхане³²⁶. Царь оказал им гостеприимство почетным питьем и другими знаками внимания и (предложил) отличное угощение. Затем он спросил о причине их прихода. И сын Винаты сказал ему в ответ: «О сын Нагуши, это мой друг Галава — вместилище подвижничества. Он был учеником Вишвамитры в течение многих тысяч лет, о царь! Этот дваждырожденный, когда получил дозволение своего наставника (удалиться, куда ему будет угодно), желая возблагодарить его, спросил досточтимый: «Какую плату я должен дать тебе как учителю?». Зная, что средства его незначительны, отшельник тот (сначала ничего не ответил). Но когда сей (брахман) неоднократно к нему обращался (с тем же вопросом), тот, слегка поддавшись гневу, сказал ему: «Дай мне восемь сотен чистокровных коней, белых, как сияние месяца, и с одним только черным ухом каждый! Это и есть плата учителю, которую должен ты дать, о Галава, если желаешь!». Так сказал в гневе Вишвамитра, богатый подвигами.

И сей бык среди дваждырожденных терзается великой печалью. Не будучи в состоянии выполнить это, пришел он теперь под твою защиту. Получив от тебя милость, о тигр среди мужей, он отплатит долг своему учителю и будет беспечно предаваться великому подвижничеству. Долей заслуг за свои аскетические подвиги он наделит и тебя. Преисполненного собственных аскетических заслуг, свойственных царственному мудрецу, он наполнит тебя еще большими. Ибо сколько имеется волос на теле коня, о владыка людей, столько блаженных миров обретают те, кто дает в дар коней, о властитель земли! Этот (спутник мой) — лицо, достойное получить дар, точно так же, как ты — лицо, достойное дать этот дар! Пусть поэтому дар твой будет подобен молоку, заключенному в раковине³²⁷!

Так гласит глава сто двенадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 113

Нарада сказал:

Когда так обратился к нему Супарна в возвышенных словах, проникнутых правдой, царь внимательно стал обдумывать их все снова и снова. Совершивший тысячи жертвоприношений повелитель даров, щедрый властитель (стран) Ватсы³²⁸ и Каши — владыка Яяти, видя (перед собой) милого друга своего Таркшью и Галаву, быка среди дваждырожденных, и считая милость, о которой просят, за предписание подвижничества (Галавы) и заслуживающей восхваления, приняв также во внимание, что оба они явились к нему, обойдя всех других царей из солнечного рода, промолвил такие слова: «Сегодня рождение мое оказалось небесплодным и род мой сегодня спасен, спасена сегодня и эта страна моя благодаря тебе, о безупречный Таркшья! Хочу я, однако, сказать тебе, о друг мой, что теперь я не такой богатый, каким ты знал меня раньше, ибо богатство мое ныне уже иссякло, о друг мой! Но не могу я сделать приход твой напрасным, о странник небес! И не смею я также сделать тщетной надежду этого мудреца-брахмана!

Поэтому я дам ему то, что приведет к достижению его цели. Ибо если гость³²⁹, явившись (за милостью), возвращается с разбитыми надеждами, он может сжечь род (самого владыки)! Ведь говорится, о сын Винаты, что нет в мире ничего более греховного, нежели губящее надежду слово «нет ничего», (сказанное в ответ на просьбу) «дай!». Ведь человек, чьи надежды разбиты и цель не достигнута, разочаровавшись сам, губит сыновей и внуков того, кто не смог оказать (услугу) просящим (о ней). Поэтому, вот тебе дочь моя, долженствующая увековечить четыре рода³³⁰. Напоминающая собою дочь Богов, эта дева способна взращивать всякие добродетели и благодаря красоте своей всегда желанна для Богов, людей и асуров. Прими же, о Галава, эту дочь мою! За нее в виде выкупа цари несомненно дадут даже целое царство, а тем более дважды четыре сотни коней с одним только черным ухом каждый! Поэтому прими ты эту дочь мою Мадхави! Я же буду иметь от нее дочерних сыновей — это мое единственное желание, о владыка!

И приняв ту деву, Галава вместе с пернатым сказал: «Мы увидимся снова!» — и отправился с девушкой. «Это получено нами средство для приобретения коней», — промолвил ему рожденный из яйца. И сказав так, он попрощался с Галавой и удалился в свое обиталище. И когда царь птиц удалился, Галава в сопровождении девушки, размышляя о приемлемости дара, решил отправиться к одному из царей за выкупом. И он (прежде всего) обратился мыслию к лучшему из царей Харьяшве из рода Икшваку³³¹, (правившему) в Айодхье³³², великому своею мощью и обладавшему могучим войском из четырех родов. У него была полная казна и зерно в изобилии, он был любим горожанами и сам любил дваждырожденных. Жаждущий потомства, жил он в мире и спокойствии, предаваясь суровому покаянию. И брахман Галава, явившись к тому Харьяшве, сказал ему: «Эта девушка, что со мною, о владыка царей, умножит род (своего супруга), произведя на свет потомство! Возьми ее, о Харьяшва, себе в жены, за выкуп. А выкуп я назову тебе. Ты же, услышав о том, решай, (что тебе делать)!».

Так гласит глава сто тринадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 114

Нарада сказал:

И тогда, после долгого раздумья, царь Харьяшва, лучший из властителей, продолжительно и жарко вздыхая в мечтах о потомстве, наконец промолвил: «Эти шесть членов (груди, бедра и глаза³³³), которые должны быть выдающимися, у этой (девушки) — выдающиеся; эти семь (кожа, волосы, зубы, пальцы рук и пальцы ног, талия и шея), которые должны быть изящными, у нее изящны; эти три (пуп, голос и ум), которые должны быть глубокими, у нее глубокие; и наконец, эти пять (ладони рук, внешние уголки глаз, язык, губы и нёбо³³⁴, которые должны быть румяными), у нее румяны. Она достойна того, чтобы ею любовались многие Боги и асуры, и сведуща она во всех искусствах и науках гандхарвов³³⁵. Наделенная всеми счастливыми признаками, она несомненно способна произвести на свет многочисленное потомство. Она способна родить мне сына, могущего стать великодержавным царем! Назови мне выкуп, «лучший из дваждырожденных, приняв в соображение мое богатство».

Галава сказал:

Дай мне восемь сотен коней превосходных, в одной стране рожденных³³⁶, белых, как сияние месяца, и с одним только черным ухом каждый! И тогда эта, сулящая счастье (дева) с продолговатыми глазами станет матерью твоих сыновей, подобно тому как дощечка для разжигания огня становится источником самого огня!

Нарада сказал:

Услышав эти слова, царь Харьяшва, ослепленный страстью царственный мудрец, сказал, опечаленный, лучшему из мудрецов Галаве: «У меня сейчас имеется две сотни коней, каких тебе нужно, хотя сотни других коней, подходящих для жертвоприношения, пасутся у меня всюду. Я хочу произвести от нее только одного сына, о Галава! Благоволи же любезно исполнить эту просьбу мою!». Услышав же это, девушка промолвила Галаве такое слово: «Неким истолкователем брахмы был дан мне дар один: всякий раз после родов я вновь стану девушкой. Так отдай меня царю, взяв от него коней превосходных. Ведь от четырех царей у тебя будет полных восемь сотен (коней), также и у меня будет ровно четыре сына! Отдай же меня за выкуп³³⁷, нужный для твоего наставника, о лучший из дваждырожденных! Это именно то, что я думаю. Или же (поступай), как ты сам считаешь нужным, о дваждырожденный!». И выслушав сказанное девушкой, отшельник Галава молвил тогда Харьяшве, хранителю земли, такое слово: «Прими эту девушку, о Харьяшва, лучший из людей, за четверть выкупа, (мною установленного), и произведи от нее одного только сына!».

И взяв девушку и почтив Галаву, царь тот в урочное время и в подходящем месте обрел желанного сына. Тогда он был назван по имени Васуманас³³⁸, будучи богатейшим среди богатых. Подобный (одному из восьмерых) Васу, он стал царем, дарителем богатства. И вот через некоторое время мудрый Галава вновь возвратился и, явившись к блаженствующему Харьяшве, сказал ему: «У тебя, о царь, родился сын. Он блеском подобен утреннему солнцу. Время мне, о лучший из мужей, идти к другому царю за милостью». И Харьяшва, всегда правдивый в слове и стойкий в мужестве, (понимая, что) трудно тому достать (остальные шесть сотен) коней, возвратил ему Мадхави. А Мадхави, оставив сверкающую роскошь царя и став вновь, по желанию, девушкой, последовала за Галавой. «Пусть пока кони останутся, с тобою», — так сказал ему дваждырожденныи и отправился вместе с девушкой к Диводасе³³⁹, а владыке народов.

Так гласит глава сто четырнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 115

Галава сказал:

Повелитель народа каши — это могущественный царь, известный под именем Диводасы. Наделенный мощью великой, он — сын Бхимасены и владыка людей. Туда мы отправимся теперь, о счастливая! Следуй же медленно и не печалься. Предан долгу и праведен тот владыка людей в пребывает в смирении!

Нарада сказал:

И когда отшельник тот явился пред ним, он был принят им с подобающим радушием. И Галава стал затем побуждать царя произвести на свет сына.

Диводаса сказал:

Об этом я слышал еще раньше. Чего же говорить много, о дваждырожденный! Ибо цель эта была желанна мне, лишь только я услышал об этом, о лучший из дваждырожденных! Это также большая честь для меня, что, минуя других повелителей людей, ты пришел прямо ко мне! Без сомнения, эта (цель твоя) осуществима. У меня такое же богатство в конях, (как и у Харьяшвы), о Галава! И я тоже намерен произвести от нее только одного царевича!

Нарада сказал:

Сказав «хорошо», лучший из дваждырожденных отдал девушку владыке земли, и царь по установленным обычаям принял ту девушку. И наслаждался с нею тот царственный мудрец, как Солнце с Прабхавати³⁴⁰, как Агни со Свахой, как Васава с Шачи; как Месяц с Рохини³⁴¹, как Яма с Дхуморною³⁴², как Варуна с Гаури³⁴³, как Владыка сокровищ с Риддхи³⁴⁴; как Нараяна с Лакшми, как Океан с Джахнави³⁴⁵, как Рудра с Рудрани³⁴⁶, как Прародитель с Веди³⁴⁷; как сын Васиштхи (Шакти) с Адришьянти³⁴⁸, как Васиштха с Акшамалой³⁴⁹, как Чьявана с Суканьей³⁵⁰, как Пуластья с Сандхьей³⁵¹; как Агастья с царевной Видарбхи (Лопамудрой³⁵²), как Сатьяван с Савитри³⁵³, как Бхригу с Пуломой³⁵⁴, как Кашьяпа с Адити; как сын Ричики (Джамадагни) с Ренукой³⁵⁵, как сын Кушики (Вишвамитра) с Хаймавати³⁵⁶, как Брихаспати с Тарою³⁵⁷, как Шукра с Шатапарвой³⁵⁸; как супруг Земли с (Богиней) Землею, как Пуруравас с Урваши³⁵⁹, как Ричика с Сатьявати³⁶⁰ или как Ману с Сарасвати³⁶¹.

И меж тем как царь Диводаса наслаждался так, родила ему Мадхави одного сына — Пратардану. И вот когда наступил положенный срок, достославный Галава пришел к нему и сказал такое слово: «Благоволи возвратить мне девушку, а кони, (что ты должен мне отдать), пусть пока останутся с тобою. Я должен идти в другое место за выкупом, о властитель земли!». И тогда Диводаса, справедливый и верный правде, возвратил Галаве ту девушку в установленный срок.

Так гласит глава сто пятнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 116

Нарада сказал:

И достославная Мадхави, оставив (царское) великолепие и вновь став девушкой, последовала за Галавой, верная своему обещанию. А Галава с душою, озабоченной своим делом, размышляя (о том, что нужно делать дальше), отправился в город бходжей, чтобы повидаться с царем Ушинарой³⁶². И явившись к тому повелителю людей, преисполненному подлинной отваги, он сказал ему: «Эта дева родит тебе двух царственных сыновей! И ты, о царь, произведя от нее двух сыновей, подобных Солнцу и Месяцу, достигнешь своей цели и здесь, и после смерти. Но ты, о знаток всех законов, должен дать мне за нее выкуп: четыре сотни коней, подобных сиянию месяца, и с одним только черным ухом каждый. Эти усилия мои (приобрести коней) — только ради моего наставника, а мне самому с конями делать нечего. Если возможно, о великий царь, пусть эта (просьба моя) будет исполнена, и нечего тут колебаться! Ты ведь бездетен, о царственный мудрец! Произведи же двух сыновей, о царь! (Рождением) потомства, словно лодкой, спаси ты предков своих и себя самого. Ибо, о царственный мудрец, тот, кто наслаждается плодом своим в облике сына, никогда не отчуждается от неба. Не идет он в страшный ад, куда попадают не имеющие потомства!».

Выслушав эти и другие слова, сказанные Галавой, царь Ушинара промолвил в ответ ему: «Я выслушал речь твою, все, что сказал ты, о Галава! Ведь сердце мое тоже склонно (исполнить твою просьбу). Но судьба всесильна, о брахман! У меня только две сотни коней, подходящих для тебя, о лучший из дваждырожденных! Много же тысяч других коней пасутся у меня всюду. Я тоже намерен произвести от нее только одного сына, о Галава! Ибо и я последую путем, о дваждырожденный, уже проложенным другими³⁶³. Я поступлю наравне с ними в отношении цены (выкупа, предложенного) тобою, о первейший из дваждырожденных! Мое богатство предназначено ради (благополучия) моих горожан и поселян, но не для собственного моего удовольствия и наслаждения! Ибо тот царь, который ради своего собственного удовольствия отдает богатство, принадлежащее другим, не приближается, о добродетельный, пи к добродетели, ни к славе. Пусть владыка отдаст мне эту девушку, подобную божественному созданию! Я приму ее для того, чтобы произвести только одного сына!».

Много доброго и приятного говорил так повелитель людей Ушинара, и Галава, лучший из дваждырожденных, восхвалил его за это. И отдав (девушку) Ушинаре, Галава отправился в лес. И подобно тому как благочестивый наслаждается блаженством за свои добродетельные заслуги, так и царь, обретая ее, наслаждался ею на долинах гор и У водопадов вдоль рек, в разнообразных садах, в лесах и рощах, в восхитительных чертогах и на верхних террасах дворцов, в беседках, в высоких Дворцах и во внутренних покоях. И вот, когда пришло время, у него родился сын, блеском подобный утреннему солнцу, который стал впоследствии выдающимся царем, прославившимся под именем Шиби. И (в условленный срок) брахман Галава явился к Ушинаре и, взяв от него обратно ту девушку, отправился, о царь, повидать сына Винаты.

Так гласит глава сто шестнадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 117

Нарада сказал:

Тогда сын Винаты, улыбаясь, так сказал Галаве: «Благодаря счастливой судьбе я вижу здесь тебя достигшим своей цели, о дваждырожденный!». Но Галава, услышав слово, сказанное сыном Винаты, сообщил ему, что осталось еще выполнить четвертую часть (задания). Тогда Су-парна, лучший из речистых, молвил так Галаве: «Не следует тебе прилагать стараний, ибо они не увенчаются успехом. Ведь некогда в Каньякубдже³⁶⁴ Ричика избрал девушку Сатьявати, дочь (царя) Гадхи, себе в жены. Но тот, о Галава, обратившись (к мудрецу), сказал: «О святитель, благоволи дать мне тысячу коней, подобных сиянию месяца, и с одним только черным ухом каждый!». И Ричика, сказав «хорошо», отправился в обиталище Варуны. И получив там в великолепном конном ряду коней³⁶⁵, он отдал их царю. Совершив жертвоприношение Пундарика³⁶⁶, царь роздал их (в виде жертвенных даров) дваждырожденным. У них по две сотни (коней) купили те цари, (к которым ты уже трижды обращался). А остальные четыре сотни, о лучший из дваждырожденных, когда их переправляли через переправу, были поглощены Витастой³⁶⁷. Таким образом, о Галава, невозможно никогда достичь недостижимого! Взамен двух сотен коней, о благочестивый, отдай Вишвамитре эту (девушку) вместе с шестью сотнями коней, (уже добытых тобою). Тогда ты избавишься от (овладевшего тобою) уныния и достигнешь своей цели, о бык среди дваждырожденных!». И сказав ему «да будет так», Галава взял с собой коней и девушку и направился тогда в сопровождении Супарны к Вишвамитре.

Галава сказал:

Эти шесть сотен коней, внешностью своей отвечающих твоим требованиям, и эта девушка взамен остальных двух сотен пусть будут приняты тобою. От нее (тремя) царственными мудрецами были рождены трое добродетельных сыновей. А еще одного, четвертого, благоволи родить и ты, о высочайший из мужей! Пусть, таким образом, восемь сотен коней будут (считаться полученными) тобою полностью, а я, освободившись от долга перед тобой, буду предаваться подвижничеству в свое удовольствие!

Нарада сказал:

А Вишвамитра, видя Галаву вместе с пернатым и ту деву прекраснобедрую, промолвил такое слово: «Почему же еще раньше ты не отдал мне ее, о Галава? Тогда все четыре сына, могущие продолжить мой род, были бы только моими. Я принимаю от тебя эту девушку для того, чтобы произвести от нее одного сына. Кони же пусть будут все доставлен» в мою пустынь и пребывают там!». И Вишвамитра, великий в своем блеске, стал тогда наслаждаться с нею, и произвел он от Мадхави сына Аштаку. И как только сын его родился, Вишвамитра, сияющий величием, наставил его на путь добродетели и мирской пользы и одарил его теми конями. Потом Аштака отправился в город, блеском подобный городу Сомы (Луны). Сын же Кушики (Вишвамитра), возвратив девушку уче нику, сам отправился в лес.

А Галава тоже вместе с Супарной, уплатив (таким путем) положенную плату (своему наставнику), с радостным сердцем сказал так девушке: «Тобою рожден один сын безгранично щедрым, другой — храбрейшим, третий же — преданным закону и правде и еще другой — свершителем великих жертвоприношений! Этими сыновьями, о прекраснобедрая, спасены тобою отец твой и четыре царя, а также и я сам! Ступай же теперь, о красивая в талии!». И (с этими словами) Галава, отпустив Супарну, пожирателя змей, возвратил ту девушку отцу ее и сам удалился в лес.

Так гласит глава сто семнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 118

Нарада сказал:

А царь (Яяти) тогда, желая вновь устроить сваямвару³⁶⁸ своей дочери, отправился в пустынь у слияния Ганги с Ямуной, посадив с собою на колесницу Мадхави, украшенную гирляндами цветов. Пуру и Яду³⁶⁹ провожали свою сестру до самой обители. И там образовалось большое скопление змеев-нагов, якшей и существ человеческих, птиц, животных и вообще пернатых³⁷⁰, а также (всевозможных) обитателей гор, деревьев и лесов. И лесная пустынь была переполнена властителями различных населенных областей и со всех сторон окружена мудрецами, подобными Брахме. И вот когда начали объявлять женихов, красавица та, обойдя своим вниманием всех женихов, избрала лес себе в супруги. Сойдя с колесницы и совершив поклонение близким, дочь Яяти отправилась в священный лес и предалась подвижничеству. Разнообразным постом, религиозными обрядами и суровыми обетами истощив свое тело³⁷¹, стала она жить подобно лани. Питаясь превосходными свежими травипками, нежными и зелеными, напоминающими прожилки камня вайдурья, едкими и сладкими, испивая наилучшей водицы священных горных потоков, приятной на вкус и чистой, студеной и прозрачной, она вместе с ланями, сама, как лань, проводя жизнь в лесу, скиталась по густым лесам, где обитают цари зверей³⁷², и по пустыням, свободным от львов и избавленным от лесных пожаров, и благочестивой воздержанной жизнью снискала себе огромные добродетельные заслуги.

А сам Яяти, следуя обычаю древних царей, подчинился закону времени, прожив долгую жизнь в много тысяч лет. Оба (его сына), Пуру и Яду, — лучшие из мужей, продолжали две ветви его рода. Благодаря этому сын Нахуши был прославлен в этом и другом мире. И пребывая на небе, могучий владыка людей, царь Яяти, подобно великому мудрецу, пользовался высоким почетом, вкушая высшие плоды небесного рая. И вот по прошествии долгого времени, исчисляемого многими тысячами лет, когда однажды он восседал среди величавых царственных мудрецов и великих мудрецов, Яяти с помутневшим в заблуждении сознанием, с чувствами, охваченными гордыней, стал мысленно презирать всех людей, Богов и сонмы мудрецов. Но тут Бог Шакра, сокрушитель Балы, угадал его (мысли). И те царственные мудрецы все тоже, обратившись к нему, сказали: «Позор, позор!». И при виде сына Нахуши возникли суждения: «Кто же он? Какого царя он (сын)? Как он попал на небеса? Какими деяниями достиг он успехов? Где им накоплены аскетические заслуги? Чем он известен на небесах? И кому он известен здесь?». Так размышляя при виде Яяти, те цари, обитатели небес, вопрошали друг друга о том повелителе людей. Сотни водителей небесных колесниц, сотни охранителей врат неба и смотрителей небесных сидений, будучи спрошены, отвечали: «Мы не знаем его!». И так как мысли у всех затуманились, они не узнали того царя. И тогда в одно мгновение царь тот лишился своего величия.

Так гласит глава сто восемнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 119

Нарада сказал:

Тогда лишившись своего места и свалившись с сидения, (Яяти) с сердцем, трепещущим от страха, сжигаемый огнем раскаяния, с поблекшими на нем венками, помраченный в знании, со скатившейся короной и браслетами, с закружившейся головой, со всеми членами расслабленными, лишенный украшений и одежд, не узнаваемый (никем), сам же то различающий (других), то снова их не видящий, впавший в уныние, с умом помутненным, готов уже был низринуться на землю. «Какая допущена была мною в уме недобрая и губительная для добродетельных заслуг³⁷³ мысль, что я лишился своего места?» — так раздумывал царь. И тут цари, находившиеся там, а также сиддхи³⁷⁴ и апсары увидели Яяти, лишившегося всякой опоры и готового уже низринуться вниз. И тогда, по повелению царя Богов, некий прислужник, которому надлежало низвергать тех, чьи добродетельные заслуги иссякли, явившись туда, о царь, сказал Яяти: «Слишком ты опьянен гордыней! Нет никого здесь, кого бы ты но презирал! Из-за высокомерия твоего небо потеряно для тебя! Недостоин ты находиться здесь, о царственный сын! И не будешь ты здесь известен³⁷⁵. Отправляйся себе и падай (вниз)». Так сказал ему (вестник Богов). «Если я должен буду упасть, то пусть упаду я среди благочестивых!» — воскликнул тогда три раза сын Нахуши. И сказав это, стал он, лучший из тех, кто заслужил наилучшего пристанища, думать о таком прибежище, (куда ему хотелось бы упасть).

В это самое время царь тот увидел в лесу Наймиша четырех царей, могучих, подобно быкам, и он упал среди них. (Это были) Пратардана, Васуманас, Шиби, сын Ушинары, и Аштака. Они ублажали владыку Богов жертвоприношением Ваджапея³⁷⁶. И дым от их жертвенных обрядов достигал до самих врат неба. Почуяв дым, Яяти упал на землю против (того места). Придерживаясь той дымной реки, связывающей землю и небо, словно это был стремительно несущийся поток (небесной) Ганги царь Яяти, тот владыка вселенной, спустился среди четырех своих собратьев, блистающих великолепием, первейших в искусстве жертвоприношений и подобных (четырем) хранителям мира. Таким образом тот царственный мудрец, по истощении его добродетельных заслуг, упал среди четырех львиноподобных царей, словно это были четыре могучих жертвен-пых огня. И (при виде его) сказали ему те цари, будто являвшему воплощение самой красоты: «Кто ты и чей ты родом? Из какой ты страны или города? Якша ли ты или же Бог, гандхарва или ракшас? Ибо по облику ты не существо человеческое! И какой цели ты домогаешься?».

Яяти сказал:

Я — царственный мудрец Яяти. Я упал с неба, ибо добродетельные заслуги мои иссякли. Замышляя упасть среди благочестивых, вот я и упал среди вас.

Цари сказали:

Пусть же осуществится это желание твое, о бык среди людей! Прими от всех нас добродетели и плоды жертвоприношений наших!

Яяти сказал:

Я не брахман, способный принимать в дар богатство (от других). Я ведь — кшатрий! И разум мой не склонен к тому, чтобы истощать добродетели у других.

Нарада сказал:

В это самое время, скитаясь подобно лани, пришла туда своим путем Мадхави. При виде ее цари приветствовали ее и так сказали: «Какова цель твоего прихода сюда? Какое повеление твое мы должны исполнить? Ты можешь приказывать нам, ибо все мы — сыновья твои, о богатая подвигами!». Услышав те слова их, Мадхави с великой радостью приблизилась к своему отцу и почтительно приветствовала Яяти. И видя склонившихся головою сыновей своих, подвижница та молвила слово (отцу своему): «Будучи моими сыновьями, все они, о царь царей, — и твои сыновья от дочери твоей! И они тебе не чужие! Они спасут тебя! Этот обычай установлен издревле. Я — твоя дочь Мадхави, о царь, ведущая жизнь в лесу, подобно лани. Мною тоже накоплены добродетели. Возьми от них половину. И так как, о царь, все люди имеют право наслаждаться плодами (добродетелей), приобретенных своим потомством, поэтому они и желают обрести дочерних сыновей, точно так же, как это было и с тобой, о властитель земли³⁷⁷!».

Тогда те цари все, приветствовав со склоненной головою свою мать и преклонившись перед прародителем своим по матери, ответили (теми же словами), оглашая вокруг землю возвышенными, несравненными и сладостными голосами, чтобы спасти своего деда по матери, упавшего с небес. В это время и Галава тоже явился туда и сказал, обратившись к царю: «За восьмую часть моих добродетельных заслуг вознесись ты снова на небеса!».

Так гласит глава сто девятнадцатая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 120

Нарада сказал:

И как только Яяти, тот бык среди людей, был узнан благочестивыми, он вновь обрел свое положение на небе, свободный от тревог. И вновь в небесных венках и одеждах, украшенный дивными уборами, окропленный чудными благовониями и наделенный божественными признаками, он уже не (был вынуждаем) касаться ногою земли. Тогда Васуманас, прославленный в мире как владыка даров, первым обратившись к царю, сказал ему громким голосом: «То, чего я достиг в мире земном безупречным своим поведением по отношению ко всем кастам, — то я дарую тебе. Пусть оно все принадлежит тебе! И те плоды (моих добродетелей), которые приобретены щедростью и прощением, и плоды, которые накоплены мною от священных жертвенных обрядов³⁷⁸, — все то пусть также принадлежит тебе!». Вслед за тем и Пратардана, бык среди кшатриев, молвил слово: «Как всегда я был предан справедливости, так постоянно оставался я верен битве. Та слава, которую снискал я в мире по долгу кшатрия, а также плоды, приобретенные от (прославившего меня) имени героя, — все то пусть принадлежит тебе!».

Затем Шиби, мудрый сын Ушинары, молвил сладостным голосом: «Как мною прежде ни среди детей и женщин, ни в шутку³⁷⁹, ни в опасностях и бедствиях, ни в несчастии, ни в игре в кости (и других азартных играх) не произносилось неправды, то силою этой правды вознесись на небо! Как я мог бы пожертвовать самой жизнью и царством, о царь, деяниями, удовольствиями и развлечениями, но только не правдой, то силою этой правды вознесись на небеса! Как правдивостью моей — Дхарма, как правдивостью — Павака и как правдивостью — Шакра были удовлетворены каждый, то силою этой правды вознесись на небо!». И наконец, царственный мудрец Аштака, отпрыск Каушики³⁸⁰ и сын Мадхави, знающий закон, сказал слово совершившему не одну сотню жертвоприношений³⁸¹: «Я совершил, о владыка, сотни жертвоприношений Пундарика, Госава³⁸² и Ваджапея. Прими же их благие плоды. Ни драгоценных камней, ни богатства, ни всяких одежд я не жалел для жертвоприношений. Так силою этой правды вознесись на небеса!».

И как дочерние сыновья его говорили это один за другим повелителю людей, так царь тот, покинув землю, поднимался на небо (все выше и выше). Так вот все цари те вместе, своими добродетельными заслугами, спасли тогда без промедления Яяти, низринувшегося с небес. Так поистине те дочерние сыновья, родившиеся в четырех царственных родах и продолжающие свою родословную, соблюдением своего закона, жертвоприношениями и дарами вознесли вновь на небеса своего премудрого деда по матери.

Цари сказали:

Наделенные всеми признаками царского достоинства и одаренные всеми добродетелями и совершенствами, мы — твои дочерние сыновья, о царь! (Силою наших добродетельных заслуг) вознесись на небо, о царь земной!

Так гласит глава сто двадцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 121

Нарада сказал:

Вознесенный опять на небо благочестивыми царями, щедрыми в жертвенных дарах, Яяти, отпустив дочерних сыновей, достиг небесных просторов³⁸³. Заняв неколебимое место, приобретенное плодами добродетелей своих дочерних сынов, сам преисполненный (заслуг) за собственные деяния свои, окропляемый благовонным ливнем разнообразных цветов и овеваемый нежным ветерком, разносящим тонкое благоухание, сиял он высочайшею красотою. И с радостью припятого вновь на небеса под звуки барабанов, его ублажали пением и плясками толпы гандхарвов и апсар. Различные божественные и царственные мудрецы стали возносить ему хвалу, а Божества приветствовали его и удостоили высочайшего почетного дара. И обрел он небесные плоды своих добродетелей. И когда он таким образом возвратился на небо и сердце его нашло успокоение, Прародитель сказал ему, как бы вознаграждая его словами: «Земными деяниями ты накопил полную меру добродетелей³⁸⁴. Этот мир нетленный принадлежит тебе, и немеркнущая слава на небе отныне снова с тобою, о царственный мудрец, благодаря твоим добродетельным заслугам! Но было окутано тьмою³⁸⁵ сознание всех обитателей неба, отчего тебя и не узнали здесь. Поэтому ты, не будучи узнан, низвергнулся с небес. Но любовью дочерних сынов своих ты был спасен и снова оказался здесь и достиг положения, обретенного тобою (еще прежде) благодаря своим деяниям, — неколебимого, вечного, святого, высочайшего, прочного и нерушимого!».

Яяти сказал:

О святый владыка, у меня есть одно сомнение, благоволи его разрешить. Ибо я не осмеливаюсь спросить кого-нибудь другого, о Прародитель миров! Велики были мои добродетельные заслуги, приумноженные (справедливым) управлением (моими) подданными на протяжении многих тысяч лет и накопленные неисчислимыми жертвоприношениями и обильными дарами. Каким же образом могли они иссякнуть в короткий миг, вследствие чего я был низвергнут отсюда? Ты ведь знаешь, о святый владыка, что миры, уготованные для меня, вечны!

Прародитель сказал:

Твои добродетельные заслуги, приумноженные (справедливым) управлением своими подданными на протяжении многих тысяч лет и накопленные тобою неисчислимыми жертвоприношениями и обильными дарами, иссякли из-за одного только твоего проступка, вследствие чего ты был низвергнут отсюда. Это — твое высокомерие, о царь царей, из-за чего ты и был наказан презрением обитателями небес. Этот мир, о царственный мудрец, никогда не может принадлежать вечно (никому), ни (если домогаются его) из высокомерия, ни из сознания своей силы, ни причинением вреда, ни путем вероломства³⁸⁶ или обмана. Ты никогда не должен, о царь, презирать ни низших, ни высокопоставленных, ни средних. Ибо нет нигде никого, кто мог бы сравниться с теми, кого сжигает огонь тщеславия! Люди, которые будут рассказывать об этом падении твоем и восхождении, спасутся без сомнения, если даже они попадут в бедственное состояние!

Нарада сказал:

Таков был проступок, некогда совершенный Яяти из-за своего тщеславия, и (таковы были) непомерные лишения, испытанные Галавой из-за его упрямства, о владыка земли! Тем, кто хочет себе добра, нужно слушать друзей, желающих им благополучия. Не следует никогда проявлять упрямства, ибо упрямство приводит к гибели! Поэтому, и ты тоже, о сын Гандхари, отринь высокомерие и гнев. Заключи мир с пандавами, о герои! Оставь свой гнев, о царь! То, что дают, о царь, то, что делают, подвижничество, которому предаются, или возлияние, что совершают огню, все это не (подвластно) гибели и не (испытывает) ущерба. И никто другой не пожинает их плоды, лишь только тот, кто творит все это³⁸⁷. Это великое и несравненное сказание, одобренное теми, кто обладает широкими познаниями и свободен от страсти и гнева. Тот, кто, преуспев (во многих шастрах³⁸⁸), воспримет его, — тот обретет ясное представление о трех ценностях (в жизни человека³⁸⁹) и будет владеть всею землею!

Так гласит глава сто двадцать первая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 122

Дхритараштра сказал:

О святый владыка, это именно так, как ты говоришь, о Нарада! И сам я желаю того же, но я не властен над (своими желаниями³⁹⁰), о владыка!

Вайшампаяна сказал:

Сказав так, о потомок Бхараты, он тогда обратился к Кришне и молвил: «Ты говорил мне, о Кришна, о том, что достойно неба и полезно миру земному, что согласно с законом и отвечает разуму! Однако же я, о сын мой, над собою не властен, ибо Дурьйодхана никогда не делает того, что нравится мне. Поэтому, о Кришна могучерукий, о высочайший из людей, постарайся убедить глупого Дурьйодхану, нарушающего предписания шастр. Этим будет совершен тобою высокоблагородный поступок, достойный друзей, о Джанардана!». Тогда, подойдя еще ближе к неистовому Дурьйодхане, отпрыск рода Вришни, знающий всю суть закона и мирской пользы, обратился к нему со сладкою речью: «О Дурьйодхана, первейший из рода Куру, внимай этому слову моему, особенно полезному для тебя и твоих приверженцев, о потомок Бхараты! О многомудрый, ты рожден в высоком роду, отличаешься большой ученостью, хорошим поведением и одарен всеми добродетелями. Поэтому благоволи поступать справедливо, так, (как я тебе говорю). Рожденные в презренном роду, зловредные, жестокие и бесстыдные — только они могут поступать именно так, как ты сам, о братец мой, считаешь подходящим. В этом мире склонности людей благочестивых, надо полагать, отвечают требованиям закона и мирской пользы. У неблагочестивых же они представляются в извращенном впде, о бык из рода Бхараты! А склонность та, что обнаруживается неоднократно у тебя, (выступает) в том же извращенном виде. Упорство в подобном случае насквозь греховно, весьма опасно и страшно и угрожает самой жизни!

Не раз из-за тебя, о потомок Бхараты, (совершались) постыдные поступки. Избегая подобное зло, ты обретешь свое собственное благополучие. Этим ты, о усмиритель врагов, освободишься и от нечестивых поступков братьев своих, приспешников и друзей! Заключи ты, о тигр среди людей, мир с пандавами, которые все мудры и доблестны, обладают великой мощью, большими знаниями и обузданы душою, о бык из рода Бхараты! Это будет приятно и послужит к счастью мудрому Дхритараштре, деду (Бхишме), Дроне и многомудрому Видуре; Крипе, Сомадатте и мудрому Бахлике, Ашваттхаману, Викарне и Санджае, о владыка народов, равно и многочисленным твоим родственникам и большинству друзей, о усмиритель врагов! Ведь от заключения мира, о братец мой, благоденствие наступит также и для всего мира! Ты наделен скромностью, рожден в высоком роду, отличаешься ученостью и незлобивостью. Будь же послушен, о родимый мой, велениям своего отца и матери, о бык из рода Бхараты! Ведь (достойные сыновья) всегда считают благотворным то, что повелевает их отец, о потомок Бхараты! Всякий ведь, оказавшись в тяжелом бедствии, вспоминает наставления отца своего! Отцу твоему, о братец мой, нравится примирение с пандавами. Поэтому пусть оно понравится и тебе, о превосходнейший из рода Куру, вместе с твоими советниками!

Того смертного, который, выслушав наставления друзей, не поступает соответственно им, — того жжет всего от последствий (его пренебрежения), как жжет того, кто съел плод кимпака³⁹¹. Кто по глупости своей не приемлет доброжелательных советов, тот, откладывая со дня на день (выполнение дел) и будучи лишен (возможности достичь) своей цели, впоследствии мучится раскаянием. Тот же, кто, выслушав благожелательный совет, принимает его как самый подходящий, оставляя в стороне свое собственное мнение, тот всегда обретает счастье в мире! Кто не переносит слов доброжелательного (друга³⁹²), считая их противоречащими (своим интересам), но слушает слова действительно противоречивые, тот скоро попадает во власть врагов. Кто, пренебрегая мнением добродетельных, придерживается мнения нечестивых, того вскоре будут оплакивать друзья его, когда он окажется в несчастии. Кто, отвергая главных советников, прибегает к низменным, тот, попав в ужасную беду, не находит себе спасения. Кто, прислуживая нечестивым и поступая ошибочно, никогда не слушает друзей, кто предпочитает чужих, но ненавидит своих, того проклинает сама Земля, о потомок Бхараты!

Ты, о бык из рода Бхараты, поссорившись с теми героями (пандавами), ищешь покровительства у других, которые дурно воспитаны, не способны и глупы! Ведь кто другой из людей на земле, кроме тебя, пренебрегши своими родственниками, могучими воинами на колесницах, подобными самому Шакре, стал бы искать помощи и покровительства у других? С самого дня рождения сыновья Кунти постоянно подвергались тобою преследованию. Но они никогда не гневались на тебя, ибо пандавы справедливы душою. Хотя ты, о могучерукий, поступал вероломно по отношению к пандавам с самого дня их рождения, они, достославные, все же относились к тебе благородно. Поэтому и тебе тоже, о бык из рода Бхараты, надлежит по отношению к главпым своим родственникам поступать точно таким же образом, дабы не подпали они под власть гнева! Усилия мудрых всегда согласуются с тремя целями (в жизни человека), о бык из рода Бхараты! При отсутствии (возможности достичь) все эти три цели люди следуют по крайней мере закону и мирской пользе. Если же (этим целям) следуют каждый в отдельности, то те, которые отличаются самообладанием, избирают закон; те, кто средних достоинств, предпочитают выгоду, которая всегда вызывает вражду³⁹³; те же, кто глуп, предпочитают удовлетворение желаний. Кто из соблазна оставляет закон, стремясь достичь наслаждения и выгоды несправедливыми средствами, тот гибнет, увлеченный страстями. Тот же, кто жаждет достичь наслаждений и выгоды, должен сначала соблюдать закон, ибо ни выгода, ни наслаждение никогда (по сути) не отделяются от закона.

Говорят, о владыка народов, что закон есть средство к достижению трех ценностей, ибо стремящийся обрести эти ценности может с помощью одного лишь закона быстро преуспевать, подобно тому как (быстро распространяется) огонь, (попавший в соприкосновение) с сухой травою. Ты же, о братец мой, несправедливыми средствами стремишься достичь великодержавной власти, обширной и блистательной, прославленной среди всех царей! Ибо тот, о царь, кто ведет себя вероломно по отношению к тем, которые поступают справедливо, — тот подрубает себя самого, как лес — топором. Не следует пресекать ум у того, кому не хотят (нанести) поражения, ибо когда человека стойкого не пресекают, ум его обращается на то, что благотворно. Потерявшего самообладание не следует притеснить в трех мирах, о потомок Бхараты, — никого даже из простейших существ, а тем более тех быков среди людей — пандавов! Человек, поддавшийся влиянию гнева, ничего не соображает, (что правильно и неправильно). Ведь все, что чрезмерно наросло, подлежит срезыванию. Посмотри на доказательство тому, о потомок Бхараты! Теперь для тебя, о братец мой, союз с пандавами гораздо лучше, нежели (твой союз) со злодеями. Ведь живя в согласии с ними, ты достигнешь осуществления всех желаний!

В то время как ты, о лучший из царей, наслаждаешься царством, завоеванным пандавами, ты, пренебрегая самими пандавами, ищешь покровительства у других! Возлагая бремя верховной власти на таких, как Духшасана, Дурвишаха и Карна вместе с сыном Субалы, ты хочешь продлить свое благополучие, о потомок Бхараты! Однако эти твои (сподвижники) значительно уступают пандавам по знанию, по соблюдению закона и приобретению богатств, не подходят они также к ним и по доблести, о потомок Бхараты! Ведь все эти (названные здесь) цари вместе с тобою во главе не в состоянии даже смотреть в лицо Бхимасене, когда он разгневан в битве! Это сосредоточена здесь, о братец ты мой, вся мощь царей земных! Вот Бхишма и Дрона, вот Карна и Крипа, Бхуришравас — сын Сомадатты, Ашваттхаман и Джаядратха. Но все они не в состоянии сражаться против Дхананджайи! И в самом деле, когда разгневан Арджуна, он не может быть побежден в бою даже богами и асурами, людьми и гандхарвами! Не обращай же сердца своего к битве!

Посмотри, найдется ли среди всего войска царей земных кто-нибудь из мужей, который, встретившись в сражении с Арджуной, смог бы возвратиться домой живым и невредимым! Какой для тебя смысл, о бык из рода Бхараты, в поголовном уничтожении людей? Посмотри, найдется ли хоть один человек, (который мог бы победить Арджуну), ибо от поражения только его одного победа может быть твоей! Кто из людей сможет сразиться с тем, кто победил в Кхандавапрастхе³⁹⁴ Богов вместе с гандхарвами, якшами, асурами и змеями? Говорят также о чудесном событии, происшедшем в городе Вираты, о великом (сражении) между одним (героем) и многочисленным (войском³⁹⁵). Это уже служит достаточным свидетельством (могущества Арджуны). И ты надеешься здесь победить в сражении непобедимого и неотразимого, победоносного и нетленного Арджуну, того могучего героя! Кто осмелится вызвать (на битву) сына Притхи вместе со мною как вторым его естеством, когда он ринется против врага на поле брани? Даже сам Пурапдара осмелится ли (сделать это)? Тот, кто может победить Арджуну в сражении, тот мог бы поднять обеими руками Землю, испепелить в гневе всех живущих на ней и сбросить самих Богов с третьего неба!

Посмотри на сыновей своих и братьев, на своих родных и других родственников. Да не погибнут они из-за тебя, о лучший из рода Бхараты! Да не будет истреблен вовсе или доведен до незначительного остатка этот род кауравов! Да не будешь ты прозван (среди подданных своих) «истребителем рода» или «губителем славы», о повелитель людей! Ведь, (если будет достигнут мир), тебя именно возведут (пандавы), могучие воины на колесницах, наследником на престол, а отца твоего Дхритараштру, владыку людей, (сделают) великодержавным царем! Не пренебрегай, о родимый мой, своим счастьем, которое само приходит к тебе и уже совсем близко! Отдав партхам половину (царства), ты достигнешь великого благоденствия! Заключив мир с пандавами и действуя по совету друзей, ты, радуясь вместе с ними, обретешь надолго все, что нужно для твоего блага!».

Так гласит глава сто двадцать вторая в Удйогапарве великой Махабхараты

ГЛАВА 123

Вайшампаяна сказал:

Тогда, о бык из рода Бхараты, выслушав речь Кришны, Бхишма, сын Шантану, сказал негодующему Дурьйодхане: «Кришна сказал тебе свое слово, желая мира между своими близкими. Последуй же, о сын мой, тому слову и не подпадай под власть гнева! Если ты, о сын мой, не будешь следовать советам благородного Кришны, то не достигнешь ты никогда ни преуспеяния, ни счастья, ни вообще благополучия! Могучерукий Кешава сказал тебе, о сын мой, то, что отвечает закону и мирской пользе. Так стремись же к той цели и не истребляй людей, о царь! Это блистательное благополучие бхаратов среди всех царей (на земле) ты погубишь еще при жизни Дхритараштры из-за своего злонравия. И сам ты вместе со своими советниками, сыновьями, родственниками и скотом лишишься жизни из-за дурного нрава своего! Пренебрегая справедливыми и полезными для тебя словами Кешавы, отца своего и мудрого Видуры, о наилучший из рода Бхараты, не будь ты губителем рода своего, злонравным и низким человеком! Не следуй по пути нечестивых! Не подвергай престарелых отца и мать великой скорби!».

Затем Дрона сказал такие слова Дурьйодхане, подпавшему под власть гнева, тяжко вздыхающему все снова и снова: «О сын мой, тебе Кешава сказал слова, согласные с законом и мирской пользой, также и Бхишма, сын Шантану. Восприми те (слова их), о повелитель людей! Оба они мудры, умны и обузданы душою, оба желают тебе добра и обладают большими знаниями. Они сказали тебе это для (твоей же) пользы. Прими их совет, о усмиритель врагов! Поступай, о многомудрый, согласно тому, что сказали Кришна и Бхишма. Не следуй ты словам легкомысленных, о усмиритель врагов! Те, кто всегда подстрекает тебя, — те³⁹⁶ никогда не приведут тебя к победе! Во время сражения они переложат бремя вражды на шею других³⁹⁷! Не губи ты весь род кауравов! Не убивай сыновей и братьев! Знай, непобедимо то воинство, где находятся Васудева и Арджуна! Если ты, о сын мой, не примешь этого справедливого совета друзей своих — Кришны и Бхишмы, то потом ты будешь раскаиваться, о потомок Бхараты! Как сказал сын Джамадагни, Арджуна сильнее его. А что до Кришны, сына Деваки, то ему не могут противостоять даже Боги! Какой смысл говорить тебе (неразумному³⁹⁸) здесь о том, что действительно ведет к твоему счастью и благу, о бык из рода Бхараты! Все это тебе сказано (тут). Поступай же теперь, как желаешь! Ибо я не осмеливаюсь говорить тебе больше, о первейший из рода Бхараты!».

Когда тот кончил свою речь, Видура, прозванный также Кшаттри, бросив взгляд на Дурьйодхану, тоже сказал свое слово нетерпеливому сыну Дхритараштры: «О Дурьйодхана, я печалюсь не о тебе, о бык из рода Бхараты! Печалюсь я об этих престарелых (родителях) — о Гандхари и отце твоем! Имея тебя, бессердечного, своим покровителем, оба они должны будут скитаться безо всякого присмотра, лишенные друзей и советников, словно две птицы с подрезанными крыльями! Родив такого нечестивца и негодяя, губящего свой род, увы, они оба будут скитаться по этой земле, скорбя глубоко и, как нищие, питаясь подаянием!».

Тогда царь Дхритараштра, обратившись к Дурьйодхане, сидящему вместе с братьями в окружении царей, сказал ему: «О Дурьйодхана, внемли тому, что сказал благородный Шаури. Прими (во внимание) слова его, — они благотворны и вечны и ведут к твоему благополучию и благосостоянию! Ведь имея своим союзником Кришну, неутомимого в своих деяниях, мы среди всех царей несомненно достигнем всех своих заветных целей! В тесном единении с Кешавой отправляйся, о сын мой, к Юдхиштхире! Добивайся полного благополучия для потомков Бхараты, как совершения высочайшего искупительного обряда! При посредстве Васудевы, о сын мой, сплотись крепко (с пандавами)! Я думаю, что время для этого уже наступило. Не упускай же такого случая, о Дурьйодхана! Но если ты все же отринешь Кешаву, который, желая тебе только добра, упрашивает тебя заключить мир, то никогда не будет за тобою победы³⁹⁹!».

Так гласит глава сто двадцать третья в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 124

Вайшампаяна сказал:

Выслушав слова Дхритараштры, Бхишма и Дрона, одобряя их, вновь обратились к непослушному Дурьйодхане с такою речью: «Пока оба — Кришна и Арджуна⁴⁰⁰ еще не облачились в доспехи, пока пребывает в бездействии лук гандива, пока Дхаумья не сжег вражеского войска, совершив возлияние жертвенному огню воинства⁴⁰¹, пока могучий стрелок из лука Юдхиштхира, отбросив свою скромность, разгневанный, не бросил взгляда на твое войско, пусть прекратится вражда! Пока сын Притхи, могучий лучник Бхимасена не показался еще стоящим среди рядов своего войска, пусть прекратится вражда! Пока он, воодушевляя свое войско, не двинулся еще по дорогам, пока он своею палицей, сокрушающей героев, не заставил еще головы воинов, сражающихся на слонах, катиться по полю брани, словно плоды лесной пальмы, созревшие от времени, пусть прекратится вражда! Пока Накула и Сахадева, Дхриштадьюмна, потомок Пришаты, и Вирата, Шикхандин и сын Шишупалы⁴⁰², облаченный в панцирь, — пока все они, опытные во владении оружием, не проникли еще (в ряды твоих войск), как крокодилы — в великий океан, и не начали стремительно метать (стрелы), пусть прекратится вражда! Пока свирепые стрелы с оперением стервятника не попали еще в изнеженные тела властителей земных, пусть прекратится вражда! Пока огромные стрелы, сделанные из железа и стали, стремительно выпущенные могучими лучниками, опытными во владении оружием и способными метко попадать в цель на самом отдаленном расстоянии, не вонзились еще в груди воинов, умащенные сандалом и алоэ и увешанные жемчужными ожерельями и золотыми украшениями, пусть прекратится вражда!

Пусть царь справедливости Юдхиштхира, слон среди царей, примет тебя в свои объятия, когда ты будешь приветствовать его, склонившись головою! Пусть он, щедрый в жертвенных дарах, возложит в знак примирения тебе на плечо свою правую руку, отмеченную изображениями стрекала и знамени, о бык из рода Бхараты! И пусть он рукою, украшенной драгоценными каменьями, разотрет лекарственными травами тебе спипу, когда ты усядешься там! Пусть могучерукий Врикодара с плечами, широкими, как дерево шала, обнимет тебя и дружелюбно поговорит с тобою в знак примирения, о бык из рода Бхараты! Встреченный приветливо троими (братьями) — Арджуной и обоими близнецами, поцелуй их в голову и побеседуй с ними ласково, о царь! При виде тебя, соединившегося вместе с доблестными братьями пандавами, пусть тогда эти повелители людей прольют слезы радости! И об этом взаимном торжестве⁴⁰³ разглашено будет в столицах всех царей земных! И да будешь владеть ты землею с чувством братской любви (в груди твоей) и да будешь ты избавлен от лихорадки (ревности и гнева)!».

Так гласит глава сто двадцать четвертая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 125

Вайшампаяна сказал:

Услышав в собрании кауравов эти слова, неприятные для себя, Дурьйодхана промолвил в ответ могучерукому Васудеве, овеянному славой: «Ты, о Кешава, должен был бы говорить так, сначала поразмыслив (обо всем). Ибо, произнося бранные слова⁴⁰⁴, ты винишь только меня одного безо всякой причины, в то же время (обращаясь всегда) с дружескими уверениями к партхам, о Сокрушитель Мадху! Но браня меня постоянно, разве ты принимаешь в соображение силу и слабость (обеих сторон)? И в самом деле, ты и Кшаттри, равно и царь (наш) или наставник и дед⁴⁰⁵ — все порицают только меня, но никакого другого царя! Я же не замечаю у себя хотя бы какого-нибудь проступка, однако все вы вместе с царями ненавидите меня. Даже по глубоком размышлении, о усмиритель врагов, я не вижу за собой никакой серьезной вины, и хотя бы самой малюсенькой, о Кешава! Во время игры в кости, которая с радостью была принята пандавами, о Сокрушитель Мадху, последние были побеждены (в ней) и царство их было выиграно Шакуни. Так в чем же тут моя провинность? Кроме того, все то богатство, какое тогда проиграли⁴⁰⁶ пандавы, было, с моего дозволения, возвращено им же, о Сокрушитель Мадху! Ведь не наша вина, что, потерпев вновь поражение в игре, те непобедимые партхи, о лучший из побеждающих, отправились в лес в изгнание?

Какую же вменяя нам вину, они обращаются с нами как с врагами? Слабосильные, (какие они есть на самом деле), о Кришна, почему пандавы все же так охотно ищут разлада с нами, словно они подлинные враги? За какую же обиду, (причиненную им), пандавы вместе со срин-джаями собираются убивать сынов Дхритараштры? Мы не склонимся перед ними в испуге от их страшных дел или от грозных их слов, и даже из страха перед самим Шатакрату! Я не вижу, о Кришна, такого человека), который, соблюдая закон кшатриев, рискнул бы попытаться победить нас в битве, о Сокрушитель врагов! Ибо Бхишму, Крипу и Дрону вместе с их сподвижниками, о Сокрушитель Мадху, не в состоянии победить в бою даже сами Боги, а что уж говорить о пандавах! Если, о Мадхава, соблюдая свой закон, мы, когда настанет час, найдем в сражении свой конец с оружием (в руках), то даже это сулит нам небеса! Даже это, о Джанардана, высочайший наш долг кшатриев, что мы должны лечь в сражении, покоясь на ложе из стрел! И если в сражении обретем мы ложе героев, не склонившись перед врагами, нас это никогда не должно будет удручать, о Мадхава! Кто же, рожденный в высоком роду и соблюдающий закон кшатриев, склонится здесь из страха перед кем-либо, заботясь только о своем собственном существовании?

«Пусть он всегда держится прямо и пусть никогда не склоняется, ибо только усилие выражает мужественность; пусть он скорее сломится в неподходящее время⁴⁰⁷, но пусть не склоняется ни перед кем». Этому изречению (мудреца) Матанги⁴⁰⁸ стремятся следовать (кшатрии), желающие себе блага. И только ради благочестия пусть (человек), подобный мне, склоняется перед брахманами! Пусть, больше ни о чем другом не думая, поступает он согласно тому изречению, пока жив. Это и есть закон кшатриев. Это было всегда и моим убеждением. Та часть царства, которая прежде была предоставлена мне отцом, никогда не будет получена (пандавами), пока я жив, о Кешава! Пока существует царь Дхритараштра, о Джанардана, мы и они тоже, отложив свое оружие, должны будем жить в зависимости от него⁴⁰⁹, о Мадхава! Если раньше, по неведению или из страха, царство было отдано, когда я был еще ребенком и зависел от других, о Джанардана, то теперь его невозможно вновь получить пандавам, о радующий род Вришни! Ведь теперь, о могучерукий Кешава, пока я существую, даже такая толика земли нашей, которую можно пронзить острием тонкой иголки, о Мадхава, и та не может быть нами отдана пандавам!».

Так гласит глава сто двадцать пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 126

Вайшампаяна сказал:

Засмеялся тогда потомок рода Дашарха и, с глазами, воспаленными i от гнева, сказал Дурьйодхане такие слова в собрании кауравов: «Хотел бы ты обрести ложе героев? И ты действительно добьешься осуществления этого желания совместно со своими советниками! Погоди еще немного, великая битва грянет! Ты считаешь, о глупец, что тобою не было нанесено никакого оскорбления пандавам. Пусть же судят о том все (собравшиеся здесь) повелители людей! Сокрушаясь преуспеянием благородных пандавов, ты вместе с сыном Субалы затеял преступную игру в кости, о потомок Бхараты! Как же, о братец мой, прекраснейшие родственники твои, мнящие себя справедливыми и поступающие честно, могли участвовать в таком несправедливом деле вместе с нечестивым (Шакуни)? Игра в кости, о многомудрый, губит у благочестивых власть рассудка, у нечестивых же от нее проистекают раздоры и бедственные последствия. И вот это страшное бедствие, принявшее форму игры в кости, вызвано тобою. И ты (действовал) вместе со зловредными приспешниками своими, не советуясь с теми, кто справедлив в своих поступках. Кто же другой способен так оскорблять жену своих родственников или, приведя ее в собрание, обращаться к ней с такими словами, как это сделал ты по отношению к Драупади? Знатная родом, отличающаяся хорошим поведением, царственная супруга сыновей Панду, она значит для них больше, чем сама их жизнь! И ты так дурно обошелся с ней! Все кауравы знают, с какими словами в собрании кауравов обратился Духшасана к сыновьям Кунти, тем усмирителям врагов, когда они собрались удалиться в изгнание.

Кто, будучи праведным, может поступать так недостойно по отношению к своим родственникам, которые отличаются хорошим поведением, пе скаредны и постоянно соблюдают закон? Такие выражения, которые свойственны людям злобным, низким и грубым, употреблялись множество раз Карной и Духшасаной, а также и тобою. Ты прилагал большие старания, чтобы сжечь в Варанавате сыновей Панду вместе с их матерью, когда еще они были юными, но усилия твои не увенчались успехом! После этого пандавы вместе с матерью вынуждены были в течение долгого времени жить переодетыми в Экачакре⁴¹⁰, в жилище брахмана. При помощи яда, змей и веревок, всякими средствами старался ты погубить пандавов, но твои замыслы не имели успеха! И вот когда с такими чувствами ты всегда относился вероломно к пандавам, как же ты (можешь утверждать), что нет у тебя прегрешений перед благородными пандавами? Совершив, подобно злоумышленнику, множество недостойных поступков против пандавов и ведя себя так вероломно и низко, ты стараешься теперь предстать в ином свете! Хотя родители твои, Бхишма, Дрона и Видура часто уговаривали тебя: «помирись», — но ты, о царь, все еще не хочешь мириться! Ведь заключение мира представляет огромную выгоду для обоих вас: для тебя и Партхи⁴¹¹! Однако мир не приемлешь ты, о царь! Чем же другим это можно объяснить, кроме твоего недомыслия? Пренебрегая словами друзей, о царь, ты никогда не достигнешь для себя благополучия! Незаконно и бесславно то дело, которое собираешься ты делать, о царь!».

Меж тем как отпрыск рода Дашарха говорил так, Духшасана, обратившись к неистовому Дурьйодхане, промолвил такие слова в собрании кауравов: «Если ты, о царь, не заключишь по доброй воле мир с пандавами, то, без сомнения, сами кауравы свяжут тебя (по рукам и ногам) и выдадут сыну Кунти. Тогда троих нас — сына Викартаны⁴¹², тебя и меня, о бык среди людей, Бхишма, Дрона и отец твой отдадут пандавам!». Услышав эти слова брата своего, Суйодхана, сын Дхритараштры, разгневанный, встал (со своего места) и, тяжело дыша, подобно могучему змею, вышел (из собрания). И не обратил он внимания на Видуру и Дхрита-раштру и на великого царя Бахлику, на Крипу и Сомадатту, на Бхишму, Дрону и Джанардану, — всеми ими принебрег он, злонравный и бесстыдный, непочтительный, словно грубый невежа, высокомерный, презирающий достойных! И видя, что тот бык среди людей удалился, братья его вместе с его советниками, а также все цари последовали за ним.

Заметив, что Дурьйодхана, разгневанный, встал и удалился из зала собрания вместе с братьями, Бхишма, сын Шантану, промолвил: «Над тем человеком, который, отринув закон и мирскую пользу, следует порывам гнева, вскоре будут смеяться его враги, когда он окажется в беде. Этот злобный царственный сын Дхритараштры, не знающий подлинных средств (к достижению цели), (этот глупец), ложно гордящийся своею царственной властью, следует лишь велениям гнева и жадности! Я считаю, что пробил уже час и для всех этих кшатриев, о Джанардана! Ибо все те цари в заблуждении вместе с советниками последовали за ним!».Тогда, выслушав эти слова Бхишмы, лотосоглазый герой из рода Дашарха, обладающий могучей силой, обратился ко всем, (находившимся там), во главе с Бхишмой и Дроной: «Это великий проступок всех старейшин рода Куру, что вы не схватили силою и не связали этого царя, творящего зло, пользуясь своею властью. Я думаю, что сейчас наступило время для этого, о усмиритель врагов! И если это будет сделано, то все «ще может закончиться по-доброму. Слушайте же меня, о безупречные! Слово, которое я вам скажу, наверно, приведет к благополучному исходу, если, конечно, оно, будучи приемлемым, вам понравится, о потомок Бхараты!

Зловредный и необузданный сын престарелого царя Бходжи⁴¹³, захватив при жизни своего отца власть, подпал под влияние гнева. И (известно), что этот сын Уграсены Канса, покинутый своими родственниками, был убит мною в великой битве из желания блага моим близким. Затем мы и наши родственники, удостоив почестей сына Ахуки Уграсену, расширившего пределы царства Бходжи, поставили его царем. Покинув одного Кансу ради (спасения) всего рода, все ядавы, андхаки и вришни, о потомок Бхараты, обрели счастье и преуспевали. (Однажды), о царь, когда Боги и асуры построились для битвы и когда оружие их было уже поднято, владыка созданий Парамештхин⁴¹⁴ сказал (подходящее к случаю слово). Когда население миров разделилось на два лагеря и было готово погибнуть (в сражении), о потомок Бхараты, создатель — всевышний владыка и причина вселенной, промолвил тогда: «Асуры, дайтьи вместе с данавами будут побеждены, а Адитьи, (восьмеро) Васу и Рудры и другие небожители победят⁴¹⁵. Боги, асуры и существа человеческие, гандхарвы, змеи и ракшасы, охваченные неистовством, будут убивать друг друга в этой битве!». Так порешив, владыка созданий Парамештхин повелел Дхарме: «Связав дайтьев и данавов, отдай их Варуне!». Услышав сказанное, Дхарма по велению Парамештхина связал дайтьев и данавов и отдал их всех Варуне. А Варуна, владыка вод, связав их узами Дхармы и своими собственными путами, постоянно держит их в океане, тщательно всех охраняя.

Точно так же связав Дурьйодхану, Карну и Шакуни, сына Субалы, а также Духшасану, выдай их пандавам. Ради семьи можно пожертвовать одним человеком, ради деревни можно пожертвовать семьей, деревней (можно пожертвовать) ради страны, а ради себя самого можно пожертвовать и всей землею! О царь, связав Дурьйодхану, заключи мир с пандавами. Да не погибнут из-за тебя все кшатрии, о бык среди кшатриев!».

Так гласит глава сто двадцать шестая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 127

Вайшампаяна сказал:

Услышав эти слова Кришны, Дхритараштра, владыка людей, без промедления обратился к Видуре, знатоку всех установлений, и сказал: «Ступай, о братец мой, к Гандхари, многомудрой и прозорливой, и приведи ее сюда! Вместе с нею я (постараюсь) унять зловредного (сына моего). Если же она сможет утихомирить его, злонравного и злокозненного, тогда мы сможем еще поступить по совету друга нашего — Кришны. Может быть, говоря слова, убедительные по своему значению, она может еще указать правильный путь этому глупцу, охваченному жадностью и имеющему дурных союзников. Может быть, она сумеет отвратить⁴¹⁶ угрожающее нам великое бедствие, вызванное Дурьйодханой, и тогда это приведет к установлению прочного благополучия и благосостояния на долгие времена!». И Видура, выслушав слова царя, привел прозорливую Гандхари по повелению Дхритараштры.

Дхритараштра сказал:

Этот злонравный сын твой, о Гандхари, нарушая мои повеления, намерен, от жажды верховной власти, пожертвовать и властью, и самой жизнью! Безумец, непочтительный, словно грубый невежа, вышел он из зала собрания вместе с недостойными и злоумышленными (сторонниками), пренебрегая советами своих доброжелателей!

Вайшампаяна сказал:

Услышав слово своего супруга, достославная царская дочь Гандхари, желая высочайшего блага, промолвила такие слова: «Приведи сюда без промедления больного сына моего, жаждущего царства, ибо, будучи невежествен и попирая закон и мирскую пользу, не в состоянии он управлять царством. И ты сам заслуживаешь сурового порицания, о Дхритараштра, за свою чрезмерную любовь к сыну, ибо, зная порочность его, ты все же следуешь его разуму. Этот (сын твой), одурманенный страстью и гневом, впал в заблуждение. И теперь невозможно будет тебе, о царь, повернуть его назад силою! Теперь Дхритараштра пожинает плоды, оттого что отдал царство невежественному глупцу, зловредному и жадному, окруженному дурными советниками! Как же может владыка земли оставаться равнодушным к раздору, (который готов вспыхнуть) среди родственно-близких людей? Ведь враги при виде разлада твоего со своими близкими будут смеяться над тобой! Кто же, в самом деле, мог бы тут применить насилие по отношению к своим близким, дабы предотвратить бедствие, о великий царь, которое может быть отвращено увещеваниями или же дарами?».

И тогда по велению Дхритараштры и по слову матери, Кшаттри снова привел негодующего Дурьйодхану. И желая слышать слова матери, он вновь вошел в зал собрания, с медно-красными от гнева глазами, тяжело дыша, подобно змею. Увидев, что сын ее, ступающий по дурному пути, вошел (к ним), Гандхари, порицая его, молвила слова, важные по своему значению: ва«О Дурьйодхана, сынок мой, внемли этим словам моим, благотворным для тебя и твоих приверженцев и сулящих тебе счастье в будущем. Если ты склонишься к миру, то этим ты отдашь дань уважения Бхишме, отцу твоему и мне, а равно всем твоим доброжелателям с Дроной во главе. Ибо, о многомудрый, невозможно одним лишь желанием обрести и сохранить царство или услаждаться им, о бык из рода Бхараты! Ведь тот, кто не обуздал своих чувств, не может наслаждаться царствованием в течение долгого времени. А кто обуздан душою и наделен мудростью, тот может управлять царством! Страсть и гнев отвлекают человека от его целеустремлений. Победив же (сначала) этих двух внутренних своих врагов, царь покоряет и землю. Ведь владычество над людьми— это величайшее (бремя). Те, кто душою злобен, могут, конечно, желать обрести царство, но им не под силу удержать (уже обретенные) владения.

Желающий достичь обширного царства⁴¹⁷ должен подчинить свои чувства закону и мирской пользе, ибо, когда чувства обузданы, возрастает разум, подобно тому как возрастает огонь, (поддерживаемый) поленьями. Ибо, будучи необузданы, они способны уничтожить (их обладателя), подобно тому как необузданные и непокорные кони (способны растоптать) в пути неопытного возницу. Кто, не победив сначала самого себя, желает покорить своих советников или, не покорив советников, (желает победить) своих врагов, тот скоро теряет власть над собой и погибает. Но тот, кто сперва побеждает себя самого, сообразуясь с обстоятельствами, тот после не напрасно стремится покорить своих советников и врагов. Благополучие неуклонно сопутствует тому человеку, который прежде всего победил свои чувства и покорил своих советников, который налагает наказания на правонарушителей, действует после серьезного обдумывания и который наделен мудростью. Как две рыбы, опутанные густо сплетенной сетью, оба (чувства) — страсть и гнев, пребывающие в теле (человека), расстраивают его разум. Ведь те двое (внутренних врагов человека), из-за которых Боги закрывают двери небес даже перед тем, кто, освободившись от мирских привязанностей, стремится отправиться на небо, и есть страсть и гнев, возбужденные! Тот царь, который знает хорошо, как победить страсть, гнев и жадность, бахвальство и гордыню, может властвовать⁴¹⁸ над всею землею. Царь должен быть постоянно занят обузданием своих чувств, если он желает добиться богатства, соблюдения закона и победы над врагами. У того, кто, обуреваемый страстью или под влиянием гнева поступает вероломно по отношению к своим близким или другим (лицам), — у того никогда не будет (много) союзников.

Объединившись с теми героями, сокрушителями врагов — многомудрыми пандавами ты будешь, о сын мой, вместе наслаждаться землею, преисполненный счастья! Что сказали Бхишма, сын Шантану, и Дрона, могучий воин на колеснице, то, о сын мой, есть сущая правда: Кришна и Пандава непобедимы! Ищи поэтому покровительства у Кришны, неутомимого в своих деяниях, ибо, если благосклонен будет Кешава, это приведет к счастью обеих сторон! Тот человек, который не прислушивается к наставлениям друзей, желающих ему добра, мудрых и преуспевших в науках, только радует своих врагов. Нет в битве, о сын мой, ни добра, пи справедливости, ни пользы! Так откуда же может быть счастье? Даже и победа не всегда надежна. Так не обращай же мыслей своих к битве! Ведь Бхишмой, о многомудрый, отцом твоим и Бахликой (еще прежде) была отдана часть царства сыновьям Панду из опасения раздора (между братьями), о усмиритель врагов! И плоды той (мирной) уступки ты видишь сегодня в том, что (теперь) ты владеешь всею землею, очищенной от терний теми героями⁴¹⁹. Отдай же сыновьям Панду то, что им положено, о усмиритель врагов, если хочешь вместе с советниками властвовать над половиной всех царей земли. Половина всей земли вполне достаточна тебе и советникам твоим для вашего существования. Поступая по совету доброжелателей своих, ты достигнешь большой славы, о потомок Бхараты! Ибо раздор с пандавами, которые окружены благоденствием, исполнены самообладания, одарены высоким разумом и у которых чувства обузданы, о сын мой, только лишит тебя великого благоденствия. Смирив гнев доброжелателей своих, управляй царством, как приличествует тебе. Отдай сыновьям Панду принадлежащую им часть царства, о бык из рода Бхараты!

Довольно уже денно и нощно преследовать (пандавов) в течение тринадцати лет! Погаси, о многоумный, этот пыл свой, усиленный вожделением и гневом! Ведь ты, хотя и домогаешься богатства партхов, не в состоянии отнять его у них, ни сын вонзицы, стойкий в гневе, и ни брат твой Духшасана! И в самом деле, когда Бхишма, Дрона, Крипа и Карна, Бхима, Дхананджая и Дхриштадьюмна придут в ярость, весь род людской несомненно перестанет существовать! Подпав под власть гнева, не стремись, о сын мой, погубить кауравов! Ибо вся земля близка уже к гибели из-за тебя и Пандавы⁴²⁰. А то, что думаешь ты, о глупец, будто Бхишма, Дрона, Крипа и другие будут (ради тебя) сражаться изо всех сил, то теперь уже пе случится. Ибо для них, обузданных душою, совершенно одипаковы и владение царством и их привязанность, и отношение к пандавам и к вам самим. Но превыше того для них закон! Если из опасения (лишиться) средств к существованию, получаемых от царя (Дхритараштры, герои) эти и готовы будут положить свои жизни, но все же они будут не в силах бросить (враждебный) взгляд на царя Юдхиштхиру. Никогда еще не наблюдалось стремления у этих мужей приобрести богатство из жадности. Так довольно же, о сын мой, проявлять свою жадность! Угомонись, о бык из рода Бхараты!».

Так гласит глава сто двадцать седьмая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 128

Вайшампаяна сказал:

Но, не обратив внимания на веские слова, сказанные его матерью, Дурьйодхана снова (вышел оттуда) в гневе и направился к (приспешникам своим) с низменной душою. И удалившись из зала собрания, властитель кауравов стал совещаться с царственным сыном Субалы— Шакуни, опытным в искусстве игры в кости. Вот какое было принято решение Дурьйодханой, Карной и Шакуни, сыном Субалы и четвертым среди них — Духшасаной: «Этот Джанардана, быстрый в действиях, собирается вместе с царем Дхритараштрой и сыном Шантану первым захватить нас. Но мы сами прежде схватим силою Хришикешу, этого тигра среди людей, подобно тому как Индра силою (схватил) сына Вирочаны⁴²¹. И когда пандавы услышат, что отпрыск рода Вришни схвачен, они, упав духом, будут бессильны в своих стараниях, подобно змеям, у которых сломаны зубы. Ибо он, могучерукий, — прибежище и защита для них всех! И если этот податель даров, бык среди всех сатватов, будет схвачен, то пандавы вместе с сомаками окажутся безуспешными в своих усилиях. Поэтому, связав именно здесь быстрого в действиях Кешаву, невзирая на вопли Дхритараштры, мы затем сразимся с врагами!».

Однако это низменное намерение злонравных нечестивцев быстро разгадал всеведущий Сатьяки, умеющий узнавать (мысли) по внешним признакам. И в силу того (всеведения) он вышел (из зала собрания) в сопровождении сына Хридики⁴²² и сказал Критаварману: «Быстро построй войско в боевые порядки! Облаченный в панцирь, с войском, построенным для боя, стой у дверей зала собрания, пока я не извещу об этом Кришну, неутомимого в своих деяниях!». И герой тот, войдя вновь в зал собрания, словно лев в горную пещеру, поведал о том решении благородному Ке-шаве, а затем сообщил Дхритараштре и Видуре. О том их намерении он поведал как бы с насмешкой: «Эти глупцы хотят совершить лишенное закона и пользы дело, осуждаемое благочестивыми. Но на самом деле оно никак не может быть выполнимо. Эти коварные душою безумцы, охваченные вожделением и яростью, под влиянием гнева и жадности собрались заранее вместе, чтобы совершить недоброе дело. Ведь они, недалекие умом, хотят схватить Лотосоглазого, как дети или глупцы (хотят захватить) пылающий огонь с помощью своей одежды!».

Услышав такие слова Сатьяки, прозорливый Видура сказал могучерукому Дхритараштре в собрании кауравов: «О царь, для всех сыновей твоих пробил уже час, о усмиритель врагов, ибо они приготовились совершить бесславное дело, хотя (на самом деле) и невыполнимое! Увы, собравшись вместе, они хотят одолеть этого младшего брата Васавы и силою схватить Лотосоглазого. Но ведь, столкнувшись с этим человеком-тигром, неприступным и неодолимым, они не останутся в живых⁴²³, подобно мотылькам, (попавшим) в огонь! Ведь сей Джанардана, если захочет, всех их, хотя бы и прилагающих усилия, может отправить в обиталище Йамы, как разъяренный лев (поступает) с лесными тварями! Однако же Кришна никогда не совершит предосудительного поступка, и не отступит от закона этот непреклонный и высочайший из людей!»

И когда так сказал Видура, Кешава, бросив взгляд на Дхритараштру, промолвил слово среди друзей, взаимно внимающих друг другу: «О царь, если (злоумышленники) эти, разгневавшись, хотят связать меня силою, то дозволь им (укротить) меня или же мне (наказать) их, о властелин земной, ибо я смогу усмирить их всех, даже разъяренных! Однако я никогда не совершу греховного или предосудительного поступка. Ведь, домогаясь богатства пандавов, сыновья твои лишатся своих собственных богатств! Если же они хотят это совершить, тогда Юдхшптхира (легко) достигнет своей цели, ибо в тот же самый день, о потомок Бхараты, я схвачу их и также тех, кто следует за ними, и отдам всех партхам, о царь! Что же в этом может быть преступного? Но я не собираюсь в твоем присутствии, о великий царь, совершать такого предосудительного поступка, о потомок Бхараты, могущего последовать от гнева или от порочного рассудка. Пусть будет так, о царь, как желает сей Дурьйодхана! Что до меня, то я согласен на любые условия, о потомок Бхараты!».

И услышав это (от Кешавы), Дхритараштра сказал, обращаясь к Видуре: «Быстро приведи сюда негодного Суйодхану, столь жаждущего верховной власти, вместе с друзьями его, советниками, братьями и приверженцами, может, еще удастся мне, вновь (приложив усилия), направить его на правильный путь!». И тут Кшаттри снова принудил Дурьйодхану вопреки его желанию войти в зал собрания вместе с его братьями и в окружении царей, (последовавших за ним). И тогда царь Дхритараштра обратился к Дурьйодхане, окруженному Карной, Духшасаной и теми царями: «О нечестивец, преисполненный грехов, имеющий своими союзниками тех, кто отмечен презренными деяниями, объединившись с преступными своими сообщниками, ты собираешься совершить постыдное дело! Только подобный тебе безумец, позорящий род свой, может решиться на такой бесславный поступок, осуждаемый добродетельными, хотя на самом деле он не может быть совершен. Объединившись с негодными союзниками, ты хочешь схватить Лотосоглазого, неодолимого и неприступного! Подобно ребенку, желающему схватить луну, ты, о глупец, хочешь сделать то, чего не могут сделать всею силою своей даже сами Боги вместе с Васавой! Разве не знаешь ты Кешавы, которого не в состоянии одолеть в битве Боги и люди, гандхарвы, асуры и змеи? Как ветер невозможно ухватить руками, как луну невозможно достать рукою, как землю невозможно удержать на голове, так и Кешаву невозможно схватить силою!».

И когда Дхритараштра сказал так, Кшаттри Видура, бросив взгляд на Дурьйодхану, молвил нетерпеливому сыну Дхритараштры: «У врат Саубхи владыка обезьян, по имени Двивида⁴²⁴, окатил Кешаву могучим ливнем камней. Желая схватить Мадхаву напряжением всех своих усилий и отваги, он все же не смог этого сделать. А ты собираешься (взять) его силою! В Нирмочане шесть тысяч могучих асуров пытались связать его путами, но не смогли схватить его. А ты собираешься (взять) его силою! Когда Шаури отправился в Прагжьйотишу, Нарака вместе с данавами не смог схватить его там. А ты собираешься (взять) его силою! Ведь он во младенчестве, еще ребенком, убил (ракшаси⁴²⁵) Путану и удерживал, о потомок Бхараты, (мизинцем своим гору) Говардхану⁴²⁶ для защиты коров (от проливного дождя)! Им также были убиты (демоны) Аришта, Дхенука и Чанура⁴²⁷, могучий силою, Ашвараджа⁴²⁸ и Канса, причиняющий зло. Им также были сокрушены Джарасандха и Вакра⁴²⁹ и Шишупала могучий, был убит Бана в сражении и были умерщвлены (многие другие) цари. Неизмеримый в мощи своей, он победил царя Варуну и Паваку. Им также, когда он уносил (из небесного царства) райский цветок париджата⁴³⁰, был побежден сам супруг Шачи. А когда возлежал он в едином океане (вселенной⁴³¹), им были убиты (демоны) Мадху и Кайтабха⁴³², а когда он принял другое рождение, им был убит (асура) Хаягрива⁴³³. Он — творец всего, но сам никем не ротворимый. Он — причина всей (проявляемой) силы. Все, что ни пожелает Шаури, он исполнит безо всяких усилий! Ты не знаешь Говинды, страшного в отваге своей, непобедимого и нетленного, ядовитому змею в гневе подобного, — этого средоточия внутренней мощи! Пытаясь применить силу против могучерукого Кришны, неутомимого в своих усилиях, ты вместе со своими советниками прекратишь свое существование, подобно мотыльку, попавшему в огонь!».

Так гласит глава сто двадцать восьмая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 129

Вайшампаяна сказал:

И когда так сказал Видура, могучий Кешава, сокрушитель вражеских полчищ, промолвил, обратившись к Дурьйодхане, сыну Дхритараштры: «В заблуждении, о Суйодхана, ты считаешь, что я один, и поэтому, о тупоумный, ты хочешь схватить меня, одолев силою! Но ведь здесь пандавы и все андхаки и вришни! Здесь также все Адитьи, Рудры и (восьмеро) Васу вместе с великими мудрецами!». Сказав так, Кешава, губитель вражеских героев, громко засмеялся. И когда великий духом Шаури смеялся, из (тела) его вышли тринадцать огненных языков пламени, блеском подобных молнии, каждый размером с большой палец. А на лбу у него появился Брахма, на груди — Рудра, а на руках его показались хранители мира. Из уст же его появились Агни, Адитьи, все Васу и оба Ашвина, Маруты вместе с Индрой, а также Вишведевы. Появились также (различные) виды якшей, гандхарвов и ракшасов. А из обоих предплечий его показались Санкаршана и Дхананджая. Справа (стоял) Арджуна, вооруженный луком, а слева — Рама с плугом. Позади Кришны появились Бхима, Юдхиштхира и оба сына Мадри, а впереди него — андхаки и вришни во главе с Прадьюмной, все с поднятым могучим оружием. На различных руках Кришны показались раковина, диск, палица, дротик, лук шарнга⁴³⁴, плуг и меч нандака⁴³⁵, а также всевозможные виды оружия, сверкающие и поднятые для удара. Из глаз его, из носа и ушей и со всех частей (тела) вырывались страшные огненные искры, смешанные с дымом, а из пор исходили лучи, словно сияние месяца.

Увидев ту страшную истинную сущность благородного Кешавы, цари все с содрогнувшимися сердцами закрыли глаза, кроме лишь Дроны, Бхишмы и Видуры многомудрого, и Санджайи, благословенного свыше великой участью, а также мудрецов, богатых аскетическими подвигами, ибо божественный Джанардана дал им (на время) сверхъестественную силу зрения. При виде того чудесного зрелища Мадхавы средь зала собрания зазвучали (в небе) божественные барабаны и посыпался (на него) ливень цветов. Задрожала вся земля, и взволновался океан. И пришли в крайнее изумление все обитатели земли, о бык из рода Бхараты! А тот тигр среди людей, усмиряющий врагов, убрал тогда эту свою дивную и многообразную форму — то чудесное средоточие всяческого благоденствия. И взявшись за руки с Сатьяки и сыном Хридики⁴³⁶, Сокрушитель Мадху с дозволения тех мудрецов, вышел оттуда. И меж тем как поднялся тот шум, мудрецы, Нарада и другие, исчезли, удалившись восвояси. И было то другим чудом, случившимся тогда.

Видя что тот тигр среди мужей покидает (зал собрания), кауравы вместе с царями последовали за ним, подобно тому как (следуют) Боги за Совершителем ста жертвоприношений. Но, не думая нисколько о том кольце царей, (его окружавшем), Шаури, с душою неизмеримой, вышел оттуда, подобный огню, сопровождаемому дымом. И вот на огромной белой колеснице, увешанной рядами звенящих колокольцев, пестреющей золотыми арабесками, быстрой и издающей грохот подобно облакам, показался Дарука. Она была покрыта белыми тигровыми шкурами, хорошо снаряжена и защищена щитами, и впряжены были в нее (кони вместе с) Сайпьей и Сугривой. И взойдя на колесницу, показался здесь также и Критаварман, могучий воин и любимый герой вришниев. И когда Шаури, усмиритель врагов, готов был отправиться на поданной ему колеснице великий царь Дхритараштра вновь обратился к нему, сказав: «Ты видел, о Джанардана, какую имею я силу над моими сыновьями! Ты сам был воочию свидетелем всего! Теперь нет ничего скрытого от тебя» о сокрушитель врагов! Видя, что я хочу и стремлюсь добиться мира между кауравами, о Кешава, и зная в действительности положение, (в коем я нахожусь), ты не должен нисколько во мне сомневаться! Нет у меня преступных намерений в отношении пандавов, о Кешава, ибо тебе известны слова, которые сказаны были мною Суйодхане. Все кауравы знают, как равно и все цари на земле, о Мадхава, что я всеми силами стремлюсь к миру!».

Тогда могучерукий (Джанардана) сказал Дхритараштре, владыке людей, Дроне и деду Бхишме, Кшаттри, Бах лике и Крипе: «Вы сами были свидетелями того, что произошло в собрании кауравов: как злобный (Дурьйодхана), подобно невежественному глупцу, не раз вскакивал и в гневе (покидал зал собрания) и как властитель земли Дхритараштра говорил о себе, что бессилен! Теперь же я прошу у всех вас дозволения отправиться к Юдхиштхире». И попрощавшись с ними, Шаури, тот бык среди людей, взошел на колесницу и отправился в путь. За ним последовали могучие лучники, те отважные быки из рода Бхараты — Бхишмаг Дрона и Крипа, Кшаттри, Дхритараштра и Бахлика, Ашваттхаман, Ви-карна и Юютсу, могучий воин на колеснице. И на глазах у кауравов отправился тогда Кешава на огромной белой колеснице, увешанной рядами звенящих колокольцев, повидать Притху, сестру отца своего.

Так гласит глава сто двадцать девятая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 130

Вайшампаяна сказал:

И войдя в дом Притхи и поклонившись стопам ее, (Кришна) вкратце рассказал ей о том, что произошло в собрании кауравов.

Васудева сказал:

Много разных слов, приемлемых и подкрепленных доводами, было сказано мудрецами и мною, но Дурьйодхана не принял их. Это (значит), что пробил уже час для всех, кто послушен воле Суйодханы. Я теперь испрашиваю твоего дозволения немедля отправиться к пандавам. Что должен сказать я пандавам со слов твоих? Скажи мне о том, о многомудрая! Я желаю услышать слова твои!

Кунти сказала:

Ты должен сказать, о Кешава, справедливому душою Юдхиштхире следующее: «Добродетель⁴³⁷ у тебя сильно убавляется. Не действуй, о сынок, понапрасну. Как у брахмана, читающего Веды, но бестолкового в понимании их подлинного смысла и поэтому в действительности неученого, так п у тебя, о царь, ум, подверженный воздействию одних лишь слов, видит одну только добродетель! Обрати, в самом деле, внимание на закон (своей касты), как он предписан самосущим. Ради жестоких дел и ради постоянной защиты подданных сотворен из груди (его) кшатрий, добывающий средства к жизни силою рук своих. Выслушай по этому случаю один пример, о котором я услышала от старцев. Некогда Вайшравана⁴³⁸, будучи удовлетворен, отдал в дар эту Землю царственному мудрецу Мучукунде, но тот не взял ее. „Я желаю наслаждаться царством, добытым силою своих собственных рук», — сказал он. И этим Вайшравана остался весьма доволен и преисполнился изумления. А царь Мучукунда тогда, усердно соблюдая закон кшатриев, правил землею, добытой силою рук своих.

Ведь четвертую часть той добродетели, которую свершают здесь подданные, хорошо охраняемые царем, о потомок Бхараты, приобретает сам царь. Если царь соблюдает закон, он способствует приданию своей особе (подобия) божественности, если же он творит беззаконие, он отправляется прямо в ад. Политика наказания⁴³⁹, правильно применяемая государем, обеспечивает четырем кастам соблюдение своего закона и удерживает (его самого) от беззаконий. Когда царь правильно придерживается политики наказания во всей ее полноте, тогда наступает лучший из мировых периодов, называемый Критаюгой. «Эпоха ли есть причина (появления сообразного ей) царя, или же царь есть причина своей эпохи» — в этом не должно быть у тебя сомнения, ибо (следует признать достоверным та что) царь есть причина своей эпохи. Ведь это царь является творцом Кри-таюги, Треты и Двапары⁴⁴⁰. Равно и в (появлении) четвертой юги (Кали-юги) царь является причиной. Царь, созидающий Критаюгу, наслаждается небом в полной мере. Царь, вызывающий к жизни Третаюгу, наслаждается небесным блаженством, но не в полной мере. А тот царь, что устанавливает Двапараюгу, вкушает (небесное блаженство) только в соответствии с долей (своих добродетельных заслуг). Поэтому царь, отличившийся дурными деяниями, пребывает в аду вечные времена. Ведь от пороков царя оскверняется мир, а от пороков мира оскверняется он сам.

Обрати внимание на свои обязанности царя, приличествовавшие отцам твоим и дедам. Ибо образ действий царственного мудреца не таков, которого желаешь ты придерживаться. В самом деле, ведь тот царь, который податлив колебаниям и склонен к милосердию, не достигает никаких плодов (добродетельных заслуг), возникающих от охранения своих подданных. Ведь не за такой ум твой, сообразно которому ты сейчас действуешь, мы прежде — Панду, или я, или же дед твой — призывали на тебя благословения! Жертвоприношение, дары, подвижничество, отвагу, защиту подданных и заботу о потомстве, величие души, силу и мощь — все это я постоянно желала (для тебя). Боги и предки⁴⁴¹, когда их хорошо почитают возгласами сваха и свадха⁴⁴², становятся довольными и постоянно даруют долгую жизнь, богатство и потомство. Праотцы и Божества всегда желают сыновьям щедрости в раздаче даров, изучения (закона), совершения жертвоприношений и охраны своих подданных. Справедливо все это или несправедливо, вы должны были применяться к этому уже вследствие самого своего рождения. Вы⁴⁴³, будучи учеными, о сын мой, хотя и родились в высоком роду, лишены средств к существованию и страдаете от нищеты! А что голодные люди, скитаясь по земле, явились к доблестному и щедрому владыке⁴⁴⁴ и жили у него в довольстве, то какая же добродетель может быть выше этого?

Тот, кто предан своему долгу, обретя царство, должен в этом мире подчинять всех (своих подданных), привлекая одних дарами, других силою, а иных сладкою речью. Брахман пусть соблюдает обет нищенства, кшатрий пусть охраняет (подданных), вайшья пусть приобретает богатство, а шудра пусть прислуживает этим (трем). Обет нищенства поэтому возбраняется тебе. Земледелием тоже не подобает (заниматься) тебе. Ты кшатрий и, следовательно, (должен) при любых бедствиях выступать защитником. Ты силой своих рук должен добывать средства к жизни. Верни же снова, о могучерукий, отцовскую долю царства, утраченную тобой. Верни ее (любыми средствами) от увещаний до подкупа и сеяния раздора (среди врагов своих), равно и применением силы и правильной политики⁴⁴⁵! Что может быть более горестным того, что, лишившись своих близких, должна я дожидаться пищи, предлагаемой другими, после того как я произвела на свет тебя, о радующий своих врагов? Сражайся по обычаю царей. Не опускайся (до времени) к своим предкам. Истощив свои добродетельные заслуги, не иди с младшими своими братьями к пагубному концу!».

Так гласит глава сто тридцатая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

Наставления Видуры своему сыну

ГЛАВА 131

Кунти сказала:

В связи с этим приводят это древнее предание о беседе между Видурой и ее сыном, о усмиритель врагов! В ней она соблаговолила сказать гораздо больше и еще лучше, чем (было сейчас сказано мною).

Прославленная, рожденная в знатном роду, была (некогда женщина) по имени Видура. Хитроумная и податливая гневу⁴⁴⁶, она отличалась щедростью, была прозорлива и предана закону кшатриев. Обладающая большими знаниями и прислушивающаяся к речам (разных людей), она приобрела широкую известность среди всех царей земли. Справедливая Видура укоряла однажды родного своего сына, который, потерпев поражение от царя страны Синдху, лежал, приуныв душою. И она говорила ему, который не вызывал у нее радости, не знал закона, но зато увеличивал радость своих врагов: «Не мною ты и не отцом рожден. Откуда ты взялся? Лишенный: гнева, ты не можешь считаться мужчиной. Твои признаки выдают тебя за евнуха. Пока ты жив, не поддавайся отчаянию, а продолжай нести бремя (своих обязанностей) ради своего собственного счастья! Не покрывай позором душу свою. Не дозволяй ей довольствоваться малым! Сосредоточь все помыслы на стремлении к собственному благополучию и не бойся ничего, превозмоги (свой страх)! Вставай же, о трус несчастный! Нечего тебе лежать так, после того как потерпел поражение! Этим ты только радуешь всех своих врагов, ввергаешь в печаль друзей своих и теряешь чувство чести! Небольшой ручеек наполняется только малым количеством (воды), выемка от мышиной лапки наполняется только ничтожным количеством. А трус легко довольствуется достижением и ничтожно малого! Лучше погибнуть при попытке вырвать ядовитый зуб у врага, чем пасть (жалкой смертью), как собака! Проявляй свою доблесть, даже с опасностью для жизни! Бесстрашно высматривай слабые места у врага, как ястреб, парящий кругами в воздухе, то издавая крик, то без единого звука. Почему лежишь ты как труп или как сраженный громом? Вставай же, о трус несчастный, не лежи так, после того как потерпел поражение! Не клонись к своему закату столь жалким образом! Прославь себя новым подвигом! Никогда не находись в срединном, низшем и низменном положении, а стой мужественно! Вспыхни хоть на мгновение, как полено из эбенового дерева⁴⁴⁷, но никогда не (тлей), подобно пламени от рисовой шелухи, из одного желания продлить свою жизнь, хотя бы и прозябая, как ворона⁴⁴⁸! Лучше пылать недолгий миг, чем тлеть вечно с коптящим дымом!

Да не родится ни в одном царском дому сына, подобно ослице мягкого (по своим действиям и свирепого по крику⁴⁴⁹). Сойдясь на поле битвы и совершив высочайший подвиг, какой подобает выполнить человеку, храбрый освобождается от долга перед законом (своей касты) и никогда не унижает себя самого. Достигли они своей цели или не достигли, люди ученые никогда не предаются печали. (Человек, подобный им), приступает к выполнению того, что непосредственно предстоит ему сделать, пе дорожа даже самой жизнью. Поэтому, о сын мой, или прояви свою доблесть, или же иди к тому концу, что неизбежен⁴⁵⁰. Радея (так, как это ты делаешь), об обязанностях своей касты⁴⁵¹, зачем же (в таком случае) ты живешь? Ведь исполнение всех твоих религиозных обрядов, о евнух немощный, и вся твоя слава погибли теперь! Подрублен самый корень всех твоих наслаждений! Так зачем же ты живешь? Если кто сам падает или тонет, следует ему хватать врага за бедра (и таким образом падать вместе с ним). Если даже у кого и подрезан самый корень, то все же он никак не должен поддаваться отчаянию. Горячие кони⁴⁵² напрягают всю свою мощь, чтобы везти тяжелую кладь. Помня об их поведении, напряги всю свою силу и призови чувство чести! Знай также, в чем состоит твое мужество! Напряги же сам усилия, чтобы возвысить род свой, утопающий только из-за тебя самого! Тот, кто не совершил великого подвига, о каком толкуют люди, тот только увеличивает число подобных толков. Он ни мужчина и ни женщина. Тот, чья слава не распространяется благодаря его щедротам, подвижничеству и правдивости, усвоению им наук и приобретению богатств, тот всего лишь — нечистоты своей матери. Напротив, кто ученостью, подвижничеством, великолепием или отвагою и деяниями своими превосходит других людей, тот именно и есть настоящий мужчина!

Поэтому ты не должен стремиться к праздному и низменному, бесславному и жалкому образу жизни нищенствующих отшельников⁴⁵³, который приличествует лишь трусам! Друзья никогда не испытывают счастья, обретя в таком слабом человеке друга, (при виде) которого радуются враги, которого презирают люди, который лишен пищи и одежды и, сильно нуждаясь в средствах к жизни, довольствуется приобретением даже самого малого⁴⁵⁴, который подавлен и низок. Увы, изгнанные из своего царства, лишенные пристанища, всех услад и удовольствий, безо всякого имущества, мы должны будем погибнуть за неимением средств к существованию! Произведя на свет тебя, о Санджая⁴⁵⁵, непристойно ведущего себя среди добродетельных и губящего свой род, я родила в образе сына самого Кали! О, пусть ни одна женщина не произведет на свет подобного (тебе) сына, который лишен гнева, смелости и отваги и который радует врагов! Не тлей же с коптящим дымом! Вспыхни, проявляя до крайних пределов свою доблесть! Убей своих врагов! Вспыхни над головами недругов хотя бы на минуту или даже на одно мгновение!

Лишь тот настоящий мужчина, кто умеет до поры скрывать свой гнев, но не прощает (обиды). Тот же, напротив, кто прощает и лишен гнева, ни мужчина и ни женщина! Удовлетворенность и сострадание, а также эти два (порока) — отсутствие усилий и страх — губят преуспеяние. Тот, кто свободен от усилий, не достигает высокого положения. Поэтому избавь сам себя от этих пороков, ведущих к поражению и падению⁴⁵⁶. Сделай сердце свое подобным железу и стремись вернуть принадлежащее тебе. Так как человек способен отстаивать укрепленный город (пур), то он называется «пуруша» (мужественный⁴⁵⁷). Поэтому того, кто живет, как женщина, превратно называют этим именем (пуруша⁴⁵⁸). Тот, кто храбр, с могучим сердцем и действует с отвагою льва, идет по пути, уготованному (для всех существ⁴⁵⁹). Однако подданные его все же радуются обильной пище. Кто (из царей), оставив свои удовольствия и радости, стремится к благоденствию (своего царства), тот вскоре доставляет радость своим советникам и друзьям.

Сын сказал:

Коль ты не замечаешь меня, то что за нужда тебе во всей земле, какая польза тебе от носимых украшений, какая польза от удовольствий или даже от самой жизни?

Мать сказала:

Пусть те миры, что принадлежат обездоленным⁴⁶⁰, обретут враги, а друзья наши пусть отправятся в те миры, которые уготованы для тех, чьи души достойны уважения. Не следуй образу жизни тех несчастных, которые бессильны и, не имея своих слуг, живут пищей, предоставляемой другими. Пусть же брахманы и друзья твои, о сын мой, живут, завися от тебя, подобно тому как (живут) существа земные, завися от дождя, как Боги — от Шатакрату! У того человека, от которого завися живут все существа, о Санджая, как (птицы) прибегая к дереву со спелыми плодами, — у того жизнь небесполезна. Здесь благопристойна жизнь того героя, благодаря чьей отваге друзья услаждаются счастьем, как все тридцать (Богов) — благодаря доблести Шакры. Тот человек, который живет в величии, опираясь на силу рук своих, обретает славу в этом мире и состояние блаженства в мире ином.

Так гласит глава сто тридцать первая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 132

Видура сказала:

Если, оказавшись в таком положении, ты хочешь оставить свое мужество, то очень скоро ты должен будешь пойти по пути, который предпочитают люди, низко павшие. Ведь того кшатрия, который, желая сохранить жизнь, не проявляет свою скрытую мощь по мере сил своих и отваги, того считают вором. Увы, как лекарство для умирающего, эти слова, важные по смыслу, достойные и справедливые, нисколько не влияют на тебя! У царя страны Синдху есть, конечно, множество людей, вполне довольных (им). Но из-за своей слабости и невежества (в приме-пении подходящих средств) они пребывают в ожидании, когда нахлынут бедствия (на их повелителя). А другие (его открытые противники), собрав приверженцев своих, после тщетных усилий, предпринятых там и тут, перейдут на твою сторону⁴⁶¹, когда увидят проявленное тобою мужество. Объединившись с ними, отправляйся в неприступные горные области, ожидая того времени, когда врага постигнет бедствие, ибо он⁴⁶² не избавлен от немощи и смерти. Ты по имени (зовешься) Санджая (Победоносный). Но я не вижу такого признака в тебе! Будь же достойным своего имени, о сын мой! Не делай имя свое ложным! (Увидев) тебя еще ребенком, ясновидящий и многомудрый брахман сказал мне: «Это (дитя), испытав большое несчастье, вновь обретет величие!». Помня его слова, я надеюсь на твою победу! Поэтому, о сын мой, я говорю тебе так и буду говорить все снова и снова!

У того, кто в достижении своей цели следует методам политики⁴⁶³ и об осуществлении чьей цели усердно стараются другие, — у того успех всегда обеспечен. «Будет ли полный выигрыш или потеря всего у предков и у меня самого (при участии в битве, я не отступлю перед ней)» — с таким решением, о Санджая, ты, будучи сведущ, стремись всецело к битве и не отвращайся от нее! Нет положения, более худшего, чем то, сказал Шамбара, когда ни сегодня и ни завтра не предвидится пищи. Это, говорит он, гораздо большее горе, нежели смерть супруга или сыновей. Ибо то, что называется бедностью, есть только форма смерти. Что до меня, то я родилась в высоком роду и была препровождена (в другую семью), как бы (цветок) — из одного озера в другое. Окруженная всевозможным счастьем и высоко чтимая супругом, я стала владычицей над всеми. Видя меня прежде в дорогих венках и украшениях, с телом, всегда хорошо омытым и освеженным, в изящных нарядах и одеждах, друзья мои увидели меня теперь в столь горестном положении! Когда ты увидишь и меня, и супругу свою слишком ослабевшими (без пищи), тогда для тебя, о Санджая, едва ли будет какой-либо смысл в жизни! Когда ты увидишь, что слуги, нам прислуживающие, наставники наши, жрецы обычные и домашние жрецы станут покидать нас из-за отсутствия средств к существованию, какой смысл тогда будет тебе жить! Если я не вижу теперь у тебя похвальных и славных подвигов, какими ты (отличался) прежде, то какое может быть спокойствие для сердца моего?

Когда я должна говорить брахманам «нет», то сердце мое разрывается на части, ибо ни я сама, ни супруг мой не говорили (прежде) брахману «нет». Мы служили (всегда) прибежищем для других, но никогда сами не прибегали за покровительством к другим. Если я буду влачить так жизнь, завися от других, я несомненно расстанусь с жизнью. При невозможности (переправиться) по ту сторону (океана) будь для нас тем берегом. При отсутствии средств переправы будь для нас лодкой. Устрой для нас место, чтобы жить, когда у нас нет такого места. Верни нас к жизни, ибо мы все равно что умерли. Ты в состоянии сразиться со всеми врагами, если, конечно, ты не дорожишь желанием жить. Если же, однако, ты предпочитаешь этот образ жизни, подходящий только для евнуха, тогда, подавленный душою и упавший духом, лучше оставь свою жалкую жизнь! Герой достигает славы, даже убив только одного врага. Индра одним только убийством Вритры стал великим Индрой; он обрел счастье властвовать над богами⁴⁶⁴ и сделался владыкой всех миров. Когда, объявляя свое имя в битве и вызывая врагов, облаченных в доспехи, или рассеивая передовые отряды войска, или убивая лучших из вражеских воинов, герой обретает в достойном сражении великую славу, тогда враги его приходят в замешательство и склоняются перед ним. Люди трусливые становятся безвольными и (своим поведением способствуют тому, что) доставляют всевозможные желанные богатства тому, кто искусен и храбр и (сражается) в битве, пренебрегая жизнью. Подверглось ли царство страшному опустошению или самой жизни угрожает опасность, благочестивые же всегда оставляют в живых побежденного врага.

Верховная власть подобна вратам рая или же подобна амрите. Приняв это в соображение и считая, что на пути к одной (из этих двух целей⁴⁶⁵) перед тобой преграда, обрушься на врагов своих подобно пылающей головне. Убей врагов своих в битве, о царь! Соблюдай закон своей касты! Пусть не увидит тебя столь несчастнейшим преуспевающий враг твой! Также и я, опечаленная, да не увижу тебя предавшимся унынию и окруженным нашими опечаленными (друзьями) и ликующими врагами! Живя с девицами саувиров (твоими женами⁴⁶⁶), гордись своим богатством, как прежде, но по слабости сердца не подпадай под власть девушек синдху. Если подобный тебе юноша, который одарен красотою и знанием, отличается благородным происхождением и пользуется славой, известной во всем мире, ведет себя столь неподобающим образом, как бык, когда он должен тащить ярмо, то, я думаю, это равносильно самой смерти. Какое же может быть спокойствие для сердца моего, если я вижу, как ты говоришь хвалебные слова другим или следуешь (покорно) за ними следом? Никогда еще в этом роду не родился такой, который последовал бы за другим! Ты не должен жить, о сын мой, под ярмом у других⁴⁶⁷!

Ведь я знаю, в чем извечная сущность достоинств кшатрия, о чем говорилось еще древними и более древними, а также теми, кто пришел уже позже, и позднейшими. Тот, кто в этом мире родился в высоком роду, как кшатрий, и знает об обязанностях кшатриев,— тот никогда из боязни или ради средств существования не склонится ни перед кем на земле. Пусть он стоит только прямо и пусть никогда не склоняется, ибо в непреклонном усилии и состоит мужественность. Пусть он скорее сломится неожиданно⁴⁶⁸, но пусть ни перед кем в этом мире не склоняется! Возвышенный душою (кшатрий) должен всегда скитаться⁴⁶⁹, как возбужденный от течки слон. Он должен преклоняться только перед брахманами и только ради закона, о Санджая! Пусть он властвует над другими кастами, уничтожая всех злодеев! С союзниками или без союзников, пусть он будет таким, пока он живет!

Так гласит глава сто тридцать вторая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 133

Сын сказал:

О моя безжалостная, гневная мать, столь враждебно настроенная, сердце твое словно сделано из твердой стали, выкованной в подобающей форме! О позор обычаю кшатриев, если ты, словно чужому, говоришь мне — твоему единственному сыну — подобные речи! Коль ты⁴⁷⁰ не замечаешь меня, то что за нужда тебе во всей земле, какая польза тебе от носимых украшений, какая польза от удовольствий и даже от самой жизни?

Мать сказала:

Все начинания мудрых, о сын мой, обусловлены законом и выгодой. Именно на них сосредоточив внимание, о Санджая, я понуждала тебя к битве. Сейчас наступило подходящее время, чтобы проявить тебе свою отвагу. И если в этот решающий час ты не приступишь к действиям, то ты совершишь предосудительный поступок и этим потеряешь уважение к себе. А если тебя коснется бесчестье, и я (из любви) не смогу сказать тебе ничего, о Санджая, то такое чувство мое, никчемное и безрассудное, назовут любовью ослицы к своему детищу. Оставь путь, осуждаемый людьми благочестивыми и предпочитаемый глупцами. Велико воистину неведение, в котором находят прибежище существа в этом мире⁴⁷¹. Если же поведение твое будет соответствовать поведению благочестивых, тогда ты будешь мил и мне⁴⁷². (Ты должен быть⁴⁷³) преисполнен долга и выгоды, должен полагаться на человеческие усилия, угодные богам, и вести себя так, как подобает благочестивым,— этим и никаким иным способом (ты будешь мил мне). Кто находит радость в своих сыновьях и внуках, воспитанных вопреки этому и не прилагающих усилий (к достижению цели), у того будут напрасны плоды его потомства. Ведь люди низменные, которые не выполняют должных дел, а делают то, что достойно осуждения, не достигают счастья ни здесь, ни в том мире.

Кшатрий, о Санджая, создан в этом мире для битвы и для победы. Его (обязанность состоит) в делах жестоких, в постоянной защите подданных. Побеждает ли он или же гибнет, сраженный, он достигает царства Индры. Однако того блаженства, которое обретает кшатрий, подчинив своей власти врагов, не существует на небе, в священном обиталище Шакры. Пылая гневом, герой, полный решимости, даже потерпев не раз поражение, должен быть готов выступить против врагов с желанием победить их. Без того, чтобы пожертвовать собственной жизнью или же сокрушить врагов своих, каким же иным способом может быть достигнуто успокоение его душе? Ведь человек разумный всякое незначительное⁴⁷⁴ считает нежелательным. А кому незначительное бывает в этом мире приятно, тому (в дальнейшем) оно непременно становится горестным. Человек при отсутствии приятного никогда не обретает счастья. Ведь в самом деле, (испытывая всякую нужду), он вскоре приходит к своей гибели, как Ганга, впадая в океан!

Сын сказал:

Не следует тебе, о мать моя, высказывать подобные мысли, особенно п перед сыном. Покажи ему теперь свою доброту, находясь тут же с ним, подобно бессловесному немому.

Мать сказала:

Велико мое удовлетворение от этих (слов твоих), что так ты предугадываешь (во мне доброту). Меня, которую должно побуждать (к выполнению своего долга), ты побуждаешь (просьбой проявить свою доброту). Но еще больше я понуждаю тебя (к битве⁴⁷⁵). Я действительно стану почитать тебя, когда увижу, что придет к тебе полная победа, после того как ты уничтожишь всех сайндхавов⁴⁷⁶!

Сын сказал:

Без казны и без союзников откуда у меня в самом деле может быть победа? Сознавая сам столь горестное положение свое, я отвратил мысли свои от царства, как грешник (отвращает их) от третьего неба. Поэтому, если ты, о наделенная зрелой мудростью, усматриваешь какое-нибудь подходящее средство, то скажи о нем мне подробно, коль я спрашиваю тебя, — и я сделаю все, как ты мне повелишь.

Мать сказала:

О сын мой, не следует унижать душу свою из-за прежних неудач! Ведь одни цели, еще не достигнутые, бывают достигнуты, в то время как другие, будучи достигнуты, в дальнейшем утрачиваются. Осуществление цели не должно предприниматься под влиянием гнева или большой глупости. Во всех действиях, о сын мой, достижение успеха всегда неопределенно. Зная, что успех неопределенен, (люди ученые все же приступают к делам), хотя от них иногда бывает успех, а иногда не бывает. Te же, однако, которые не предпринимают никаких действий, никогда не имеют успеха. При отсутствии усилий получается только односторонний результат— отсутствие успехов. Однако же при наличии усилий бывает двоякий результат — достижение успеха или же неудача. Тот, кем еще заранее установлено, что в успехе всех предпринимаемых дел кроется неопределенность, — тот, о царевич, делает недостижимыми для себя успех и преуспеяние. (Это будет» — приняв такое решение, следует постоянно, без колебаний напрягать усилия, бодрствовать и проявлять готовность в делах, направленных к преуспеянию. Выполнив сначала благоприятствующие обряды, мудрый царь в сообществе с богами и брахманами вскоре добивается успехов, о сынок! Богиня счастья поворачивается к нему лицом, как солнце к востоку. Я вижу, что ты показал себя способным к тому, чтобы (прислушиваться к моим) указаниям, (рекомендуемым мною) средствам и различным (моим) поощрительным речам. Прояви же свое мужество! Ты должен всяческими усилиями добиться осуществления задуманной тобою цели!

Привлекай умело на свою сторону разгневанных, жадных, обессиленных, униженных и пренебреженных (врагами) и тех, кто из гордости рвется бросить им вызов. Этим способом ты сможешь разбить могучие полчища (врагов), как мощным порывом стремительно поднявшийся ветер рассеивает тучи. Давай им⁴⁷⁷ вперед (пищу и жалованье), будь бодрым и деятельным и всегда сладкоречивым. И они тогда будут делать угодное тебе и будут тебя ставить во главе. Если враг узнает, что его противник готов пренебречь даже жизнью своею, тогда он будет бояться его, словно змеи, заползшей в дом его. Если же, зная, что враг отличается силой, его противник не станет подчинять его своей власти, тогда он должен расположить его увещеваниями, дарами и подобными средствами⁴⁷⁸. Это в конце концов и приведет к (подчинению врага⁴⁷⁹). Достижением передышки во времени благодаря средствам увещевания обеспечивается рост богатства. А ведь того, кто обладает богатством, чтут друзья и ищут у него прибежища. Того же, напротив, кто лишен богатства, о сын мой, покидают его друзья и родственники; даже они не ищут у него покровительства и презирают такого. Поэтому весьма сомнительно⁴⁸⁰, чтобы удалось когда-нибудь обрести царство тому, кто, заключив союз со своим врагом, доверяется ему.

Так гласит глава сто тридцать третья в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 134

Мать сказала:

В каком бы бедственном положении царь не оказался, он никогда не должен поддаваться страху. Если даже (сердце) его разрывалось бы or страха, он не должен вести себя как перепуганный. Ибо при виде царя, терзаемого страхом, все разобщается — и царство, и войско, а советники отвращают у тебя разум. Одни принимают сторону врага, а другие и вовсе покидают (своего повелителя). Иные же, что были прежде унижены, пытаются ударить снова (на врага). Те же, однако, которые являются близкими друзьями (царя), остаются служить ему, и хотя и желают они его благополучия, но, будучи бессильны (что-либо предпринять), оказываются беспомощными, как коровы, у которых телята привязаны. Подобно тому как друзья (печалятся) по своим родственникам, ушедшим, от них, так и (доброжелатели) печалятся по (своему повелителю), который сам терзается печалью. Даже у тебя есть немало друзей, которых ты раньше почитал. Эти чтимые (тобою друзья) относятся с сочувствием к твоему царствованию и хотят взять на себя часть бедствий, испытываемых царем⁴⁸¹. Не отпугивай этих друзей! И не допускай, чтобы (при виде) тебя, напуганного, они покидали тебя! Желая испытать твою силу, мужество и ум твой, я говорю тебе все это, чтобы поощрить тебя, как сильный — слабого. Если ты понимаешь это, если я говорю верно, то сделай себя суровым и восстань для победы, о Санджая! Есть у нас великое множество сокровищ, неведомых тебе. Только я одна знаю о их существовании, и никто другой. Я передам их тебе. Есть еще у тебя, о Санджая, не одна сотня друзей, готовых делить с тобой и радость, и горе, достойных, о герой, (многих) сотен (настоящих храбрецов) и не отвращающихся (от битвы). Ведь союзники, подобные этим, способные сокрушать врагов, играют некоторым образом роль верных советников для человека, желающего собственного благополучия и стремящегося хоть немного возвыситься!

Сын сказал:

У кого, если даже он и наделен совсем небольшим умом, не рассеется а-и мрак неведения, когда он услышит подобную речь, превосходную по слогу своему, звучанию и смыслу? Когда у меня такая наставница, как ты, которая видит мое прошедшее и будущее, я должен непременно либо вернуть отцовское царство, (как бы погруженное) в воду⁴⁸², либо сам должен буду скатиться в пропасть. Ведь на протяжении всей твоей речи я был только прилежным слушателем твоим. Иногда лишь вставляя кое-какие слова, я ежеминутно пребывал в молчании. Я не мог насытиться (твоею речью), как трудно (насытиться) от употребления амриты. Получив поддержку от союзников, я соберусь с силами для обуздания врагов моих и достижения победы!

Кунти сказала:

Уязвленный стрелами слов (своей матери), сын воспрянул, словно добрый конь, и исполнил все так, как наставляла его мать. Когда царь удручен врагами и впал в отчаяние, его советник должен рассказывать ему это превосходное, страшное (предание), которое возбуждает пыл и усиливает внутреннюю мощь. Предание это называется «Джая» (Победа). И его должен выслушивать всякий, кто желает победить. И в самом деле, выслушав его, он быстро покоряет всю землю и сокрушает своих врагов. Это (предание) понуждает (женщину) рождать мальчиков, оно способно также побудить ее произвести на свет героя. Женщина беременная, которая повторно слушает (это предание), непременно рождает героя⁴⁸³. Ради этого женшина-кшатрийка и производит на свет сына, воистину отважного, незаурядного в науках, незаурядного в подвижничестве, незаурядного в смирении и занятого покаянием, блистающего брахманским величием, чтимого возгласами одобрения; сына лучезарного, одаренного мощью, во всем удачливого, могучего воина, сражающегося на колеснице, дерзновенного и неотразимого (в битве), всегда побеждающего и непобедимого, карателя нечестивых и покровителя всех благочестивых.

Так гласит глава сто тридцать четвертая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 135

Кунти сказала:

Скажи Арджуне, о Кешава, так: «Когда ты родился, (выпачканный) в очистительных выделениях, и когда я сидела в обители, окруженная женщинами, раздался голос в небесном пространстве, божественный по красоте своей и услажадающий душу: «Этот сын твой, о Кунти, будет равен Тысячеглазому. Он победит в сражении всех кауравов, собравшихся вместе. С помощью Бхимасены как вторым (своим естеством) он подчинит весь мир. Твой сын покорит эту землю, и слава его коснется небес. Имея Васудеву своим союзником, он в решающей битве уничтожит кауравов и вернет вновь утраченную часть отцовского царства. Преисполненный благополучия, он вместе с братьями совершит три великих жертвоприношения!». О неувядаемый (славою), я знаю, как стоек в правде Бибхатсу, иначе называемый Савьясачин, сколь он могуч и неотразим! Пусть же будет так, о потомок Дашархи, как вещал тот (божественный) голос. Если существует вообще справедливость, о отпрыск рода Вришни, то (предсказание) будет правдивым. Ибо тогда и сам ты, о Кришна, все это исполнишь.

Я не ропщу на то, что вещал этот голос. Поклонение (да будет) закону, который превыше всего! Ведь закон поддерживает все существа. Это ты должен сказать Дханацджае. А Врикодаре, всегда готовому приложить усилия свои, (ты должен сказать так): «Ради чего женщина-кшатрийка производит на свет сына,— это время уже пришло. Ибо, вступив во вражду, мужественнейшие из людей не впадают в отчаяние!». Тебе ведь известно умонастроение Бхимы. Тот сокрушитель врагов никогда не успокоится, пока до конца не уничтожит своих врагов. Ты должен затем, о Мадхава, сказать снохе благородного Панду, сведущей в тонкостях всех законов, о Кришна, прелестной, достославной Кришне (Драупади): «О ты, наделенная великой участью, рожденная в высоком роду, достославная, то, как вела ты себя по отношению к моим сыновьям, вполне достойно тебя!». Обоим же сыновьям Мадри, всегда преданным закону кшатриев, ты должен сказать: «Пуще жизни своей домогайтесь удовольствий, добытых своею доблестью! Ведь богатства, приобретенные доблестью, всегда радуют сердце человека, живущего по закону кшатриев, — о высочайший из людей⁴⁸⁴! Но кто же может простить то, что на ваших глазах подверглась оскорблениям царевна Панчалы, та, что способствует приумножению всевозможных добродетелей?».

Не потеря царства огорчает меня. Не причиняет мне горя и поражение сынов моих в игре в кости или же уход их в изгнание. А то представляется для меня наиболее горестным, что она, величавая и прекрасная, рыдая тогда в собрании, должна была выслушивать грубые, оскорбительные речи. Увы, прекраснобедрая и благочестивая Кришна, всегда преданная закону кшатриев, страдавшая тогда месячными, не нашла себе защитника, хотя и имела защитников⁴⁸⁵! О могучерукий, скажи тому тигру среди людей — Арджуне, лучшему из всех носящих оружие, чтобы он следовал по пути, избранному Драупади! Тебе ведь очень хорошо известно, что Бхима и Арджуна, словно два разъяренных и всесокрушительных Ямы, способны отправить даже самих Богов в высочайший путь, (уготованный для всех существ⁴⁸⁶). А ведь для них обоих это (должно быть) унизительно, что их (супруга) Кришна была приведена силой в собрание. Заставь ты их вспомнить вновь и о тех колких, оскорбительных словах, которые сказал Бхиме Духшасана на глазах у героев. Спроси ты (от моего имени) о здоровье пандавов вместе с их сыновьями и Кришною! Скажи еще им, о Джанардана, что я в полном здравии! Отправляйся ты по благоприятному пути и охраняй моих сыновей».

Вайшампаяна сказал:

И тогда, поклонившись ей и обойдя слева направо, могучерукий Кришна вышел от нее игривою походкой льва. Затем он отпустил Бхишму и других быков из рода Куру, (которые провожали его), и, посадив Карну к себе на колесницу, тронулся в путь в сопровождении Сатьяки. И когда уехал тот потомок из рода Дашарха, кауравы, собравшиеся вместе, стали толковать о великом и столь необычайном чуде, связанном с Кешавой⁴⁸⁷. И они говорили: «Охваченная замешательством (от мрака невежества), вся Земля теперь опутана сетями смерти! Из-за глупости Дурьйодханы все это (царство) обречено на гибель!».

Между тем, выехав из города (кауравов), (Кришна), высочайший из людей, следовал своим путем, долгое время совещаясь с Карной. Потом, отпустив Радхею, он, радующий всех ядавов, поспешно побудил коней ехать с большой скоростью. А кони те, понукаемые Дарукой, мчались с огромной быстротой, равной скорости мысли иль ветра, будто выпивая небеса. И быстро пройдя тот путь, словно стремительные соколы, они привезли в Упаплавью⁴⁸⁸ Обладателя лука шарнга⁴⁸⁹, еще когда высоко стояло солнце.

Так гласит глава сто тридцать пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 136

Вайшампаяна сказал:

Выслушав речь Кунти, могучие воины на колесницах Бхишма и Дрона сказали такие слова Дурьйодхане, непокорному велениям (старших): «Ты слышал, о тигр среди людей, важные по смыслу, превосходные и справедливые слова, которые так уверенно сказала Кунти в присутствии Кришны? Сыновья Кунти будут действовать в соответствии с ними, особенно когда последние одобрены Васудевой. Ибо никогда они не утихомирятся до того, как (вернут) свою долю царства, о Каурава! Ведь ты причинил много страданий партхам, а также Драупади, (приведя ее) в собрание! Но, будучи тогда связаны узами закона, они терпеливо перенесли такое (поведение) твое. Располагая Арджуной, искусным во влад нии оружием, и Бхимой, твердым в своих действиях, а также луком га дивой и двумя (неистощимыми) колчанами, колесницей (Арджуны) его знаменем (с изображением обезьяны) и имея своим союзником Вас деву, Юдхиштхира не простит (тебе обид)! Ведь ты сам, о могучеруки был свидетелем того, как мудрым Партхою все мы были раньше побел дены в битве при городе Вираты! Применив против страшных в свое деяниях данавов ниватакавачей страшное оружие, он сжег их огнем эти оружия. А во время путешествия в стан пастухов, (когда вас схватил гандхарвы), эти (приверженцы) твои, начиная с Карны, и ты сам, облг ченный в панцирь, на колеснице, были освобождены им (от гандхарвов⁴⁹⁰). Это служит достаточным доказательством (могущества Арджуны] Поэтому, о лучший из рода Бхараты, вместе со своими братьями поми рись ты с пандавами! Спаси всю эту землю, попавшую уже меж челюстей) смерти!

Твой старший брат (Юдхиштхира) справедлив в своих поступках и благосклонен (к тебе), сладкоречив и честен. Отбросив свои греховны помыслы, отправляйся к тому тигру среди людей. Если Пандава увиди тебя оставившим лук свой, со спокойным изломом бровей и приветливым то от этого может наступить спокойствие для нашего рода. Подоид; к нему вместе со своими советниками, ты обними царского сына. Приветствуй царя почтительно, как прежде, о усмиритель врагов! И когда ты будешь приветствовать его, пусть Юдхиштхира — сын Кунти и старнш брат Бхимы от всего сердца примет тебя в свои объятия! Пусть и Бхима, лучший из разящих, с плечами и бедрами, как у льва, с могучими руками, округлыми и длинными, заключит тебя в свои объятия! Пусть затем сын Кунти Дхананджая, (именуемый также) Партха, с львино-подобной шеей и хлопкоподобными волосами, с глазами, как лепестки лотоса, приветствует тебя почтительно! Пусть оба сына Ашвинов, два тигра среди мужей, по красоте несравненные на земле, встретят тебя с почестями и любовью, как своего наставника! Пусть проливают слезы радости все цари во главе с потомком рода Дашарха! Отбросив свою гордыню, соединись со своими братьями! о царь! Правь же всею землею вместе с твоими братьями! Пусть же цари все, обнявшись друг с другом, разъедутся радостно (по домам своим)!

Довольно (разжигать) войну, о царь царей! Прислушайся к доводам друзей своих! Ведь несомненно при (возникновении) войны предстоит гибель многих кшатриев. Светила расположены неблагоприятно. Животные и птицы принимают страшный вид. Показываются различные знамения, о герой, предвещающие гибель кшатриев! Особенно эти знамения (показываются) здесь на нашу погибель. Ибо от сверкающих метеоров войско твое приходит в удрученное состояние. Наши упряжные животные приуныли и будто плачут, о владыка народов! А над войсками твоими кружат коршуны со всех сторон. Ни город и ни царские чертоги не выглядят как раньше. Шакалы, поднимая зловещий вой, обходят все стороны горизонта, пылающие красным заревом⁴⁹¹. Послушайся ты слов отца твоего и матери и нас самих, желающих тебе добра. Мир и военное столкновение, о могучерукий, зависят только от тебя! Если ты, о сокрушитель врагов, не поступишь по совету друзей своих, то ты глубоко раскаешься, видя, как войско твое будут терзать стрелы Партхи. Услышав грозный клич могучего Бхимы, раздающийся в сражении, и звон лука гандивы, ты вспомнишь мои слова! В самом деле, если то, (что говорилось сейчас), кажется тебе неприемлемым, тогда сбудутся слова мои⁴⁹²!».

Так гласит глава сто тридцать шестая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 137

Вайшампаяна сказал:

Услышав такие слова, (Дурьйодхана) приуныл, с опущенной вниз головою стал он бросать косые взгляды и не сказал ничего, только хмурил брови, Заметя, ‘что он приуныл, те мужи-быки (Бхишма и Дрона), взглянув друг на друга, снова сказали такие слова.

Бхишма сказал:

Что может быть более горестным, чем то, что мы должны будем сражаться против Партхи, всегда послушного (старшим), независтливого, благочестивого и правдоречивого!

Дрона сказал:

Мое расположение к Дхананджае гораздо большее, чем к сыну моему Ашваттхаману. Равно, о царь, и (ко мне) почтительность и смирение у (того героя), на чьем знамени обезьяна⁴⁹³, гораздо большие, (чем у моего сына). И если, соблюдая закон кшатриев, я должен буду сражаться с Дхананджаей, который дороже мне сына, то позор да будет занятию кшатрия! Равного Бибхатсу нет в мире другого лучника, — по моей милости он обладает превосходством над другими лучниками. Тот, кто ненавидит друзей, кто злобного нрава, отрицает (Богов), изворотлив и лжив, тот не получает почестей среди добродетельных, подобно глупцу, присутствующему при жертвоприношении. Хотя и отвращаемый от греховных поступков, человек злоумышленный все же хочет творить зло. И с другой стороны, человек благонамеренный, хотя и побуждаемый нечестивцем, все же стремится к благу. Ведь хотя ты и поступаешь вероломно (с пандавами), все же они ведут себя так, чтобы (сделать тебе) приятное. А что до тебя самого, о лучший из рода Бхараты, то все твои пороки служат лишь для твоего же несчастья. К тебе обращались и (Бхишма), старейший из рода Куру, и я, и Видура, и также Васудева, но ты все-таки не можешь уяснить себе, что для тебя является благом! «У меня есть большая сила» — думая так, ты хочешь стремительно пересечь (боевой строй пандавов), словно кишащий акулами, крокодилами и макарами, поток Ганги в период дождей! Ведь овладев из жадности достоянием Юдхиштхиры, словно покинутым венком, ты считаешь, будто теперь ты облачаешься в (свои собственные) одежды⁴⁹⁴. Даже когда сын Притхи находился в лесу вместе с Драупади, окруженный вооруженными братьями, кто, хотя и владеющий царством, мог бы пережить Пандаву⁴⁹⁵?

Даже при встрече с самим Айлавилой, чьим приказаниям послушно следуют все якши, как слуги его, блистал величием царь справедливости. Достигнув жилища Куберы и получив оттуда сокровища, пандавы хотят теперь напасть на твою цветущую страну и завладеть властью над ней. (Что до нас обоих), то мы раздавали дары, совершали возлияния священному огню, изучали (священное писание) и ублажали брахманов, одаряя их богатствами. Установленный для нас обоих период жизни тоже иссяк уже. Знай же, что дело свое мы совершили. Но коль сам ты начнешь войну с пандавами, оставив счастье свое, царство, друзей и богатства, то тебя постигнет великое бедствие! Ты не сможешь победить Пандаву, чья царственная супруга Драупади, правдоречивая и верная суровому обету покаяния, желает ему победы! Как же ты сможешь победить Пандаву, у которого есть советник Джанардана и у которого — брат Дхананджая, наилучший из всех, кто носит оружие? Как ты сможешь победить Пандаву, сурового в подвижничестве, того героя, у которого союзники — брахманы, твердые в своих решениях и обуздавшие свои чувства? Сообразно тому, что должен сделать друг, желающий благополучия, когда (он видит, что) друзья его погружаются в океан бедствий, я повторю тебе вновь уже сказанное (здесь⁴⁹⁶): Довольно разжигать войну! Помирись с теми героями ради преуспеяния рода Куру! Не иди вместе с сыновьями своими, советниками и войском к полному поражению!

Так гласит глава сто тридцать седьмая в Удьйогапарве великой Махабхараты.

1 Сатваты (satvatah) — Потомки рода Сатвата (Satvata) из племени ядавов, к коим принадлежал и сам Кришна. (См. прим. 240 на с. 449).

2 Бхагаван (.bhagavan, им. п. от bhagavant) — букв, «наделенный завидною долей или участью», благодатный, божественный; господь, бог. Здесь — эпитет Вишну-Кришны, даваемый ему, чтобы подчеркнуть его божественную сущность. Для сравнения следует отметить, что богиня счастья и богатства Лакшми, почитающаяся супругою бога Вишну, также носит эпитет: Бхагавати (Bhagavati, ж. р.) — «обладающая счастливой долей (участью)».

3 Здесь интересно для сравнения привести соответствующее место из Артхаша- стры Каутильи: «Допущенный в чужую резиденцию, (посол) пусть войдет в нее. Пусть произнесет царское послание, как оно ему было сказано, даже если предвидит- опасность для жизни». (См.: Артхашастра, с. 38).

4 Свой закон (svadharma), т. е. закон своей касты, устанавливаемый морально-этическим кодексом индуизма. Здесь имеется в виду закон для кшатриев, т. е. представителей воинского сословия, который (согласно Артхашастре Каутильи) состоит в следующем: «учение, жертвоприношение, раздача даров, добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ» (Артхашастра, с. 18). См. об этом текст книги, шл. 46. (Ср. также прим. 128 на с. 462).

5 Каши (kacayah, мн. ч.) — название народности, населявшей страну Каши, то же, что и кашийцы. (См. прим. 147 на с. 493).

6 Для сравнения см. прим. 178 на с.465.

7 Словно дыхание, . мертвое тело (pretasattvad ivasavah) — Нилакантха поясняет: pretasattvat pragatabuddher mrtad ity arthah.

8 Здесь говорится о взаимоотношении трех основных факторов, или ценностей (trivarga), признаваемом индийской философией. Эти три ценности (закон, польза и любовь) должны находиться в постоянном равновесии, но при этом один из этих факторов должен быть ведущим. Согласно предписаниям ортодоксального индуизма, как это наблюдается в Махабхарате, ведущим является закон (dharma); согласно же положениям Артхашастры, — польза, или богатство (artha), ибо закон и любовь, или наслаждение (kama), основаны на пользе (dharmakamau artha-nmlau). Юдхиштхира (будучи воплощением Закона на земле) здесь умышленно выдвигает на первое место богатство, чтобы сильнее оттенить его пагубные стороны.

9 Которая постигает человека (yad asya) — букв, «которая его (постигает)».

10 Нигде (невозможно избежать) (samantat) — добавление в скобках сделано согласно пояснению Нилакаятхи: samantat sarvatra apariharyam iti cesah.

11 Для злокозненных (papakarmanam) — мы понимаем это как сложное слово типа Bahuvrlhi, как и в отношении punya-karmanam «для благочестивых», о чем см. ниже, шл. 39.

12 Главное стремление нашей (стороны) (prathamah kalpah) — Нилакантха поясняет: prathamah kalpah — mukhyah paksah, т. е. основная, главная (наша) позиция, или позиция (нашей) стороны.

13 Кали (kali) — в индийской мифологии божество, олицетворяющее злую судьбу, а также Калиюгу, или Железный век, — последний из четырех мировых периодов индийской космогонии, который считается веком зла и насилий, несущих страдания. Представляясь олицетворением духа зла и несправедливости, Кали (как это было в случае с Налем в «Сказании о Нале») неизменно выступает и во время игры в кости как их очко, в то время как сами игральные кости олицетворяются в виде божества Двапары.

14 Зависят от судьбы (hathe) — букв, «от силы, стремительности». Согласно же толкованию Девабодхи, hathe=daive balodyogot- karse va, т. е. «от судьбы или от приложения силы и стараний». (См.: Addenda et Corrigenda, p. 731). В переводе мы предпочли первое значение (судьба), ибо это более соответствует духу рассуждений Юдхиштхиры и Кришны.

15 Поскольку слово adhi полисемантично и, кроме значения «надежда, уверенность», имеет еще значение «страдание, боль», мы для большей выразительности даем еще в скобках в качестве сравнения и это его значение.

16 Или же отвращением самой мысли (о войне) — nirvrtya manaso'pi va.

17 В луже (gopade) — по-видимому, эквивалентно слову gospada — «небольшая лужа» (впадина от копыта коровы), так как слово gopade употребляется в таком значении в языке пали. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 731).

18 Для сравнения см. ниже текст книги, гл. 91, шл. 19

19 Вишваксена (visvaksena) — букв, «обладающий всепроникающим войском», эпитет Вишну-Кришны.

20 Пожизненный обет благочестия (naisthikam karma). — Нилакантха поясняет: yavajjivam brahmacaryam parivrajyam ca vihitam iti cesah, т. е. кроме пожизненного обета благочестия, он добавляет еще как не дозволенную ддя кшатрия жизнь странствующего отшельника.

21 Люди, принадлежащие к ... ступеням жизни (acraminah) — согласно ортодоксальным положениям индуизма, каждый правоверный индиец должен пройти четыре стадии жизни, из коих только первые три дозволены для кшатрпев и вайшьев, а все четыре — для брахмана.

22 Бедность (karpanyam). — Нилакантха поясняет: karpanyam gramapancakam dehi iti dinavacanam, т. е. под словом бедность подразумевается скромное требование: «дай пять деревень», которыми согласен удовлетвориться Юдхиштхира вместо половины царства, положенного ему по праву наследования.

23 И нет никаких оснований (na paryayo 'sti). - Девободха и Арджунамишра дают синонимы: hetuh kramo va. (См. Addenda et Corrigenda, p.731).

24 Превосходство в силе (на их стороне) (balavattam). — Нилакантха поясняет: balavattam svasya iti cesah.

25 Это явное свидетельство ... что они (не заключат мира) (etad eva nimittam) — так, согласно Нилакантхе: nimittam acame karanam.

26 Т. е. к тому злодею Дурьйодхане.

27 Обретут свою изначальную природу (prakrtim ... bhajisyanti), т. е. распадутся на пять первичных элементов. Так, согласно Нилакантхе: prakrtim — pancatam.

28 Двойственное мнение (dvidhabhavah) — Нилакантха поясняет: dvidhabhavah — ayam sadhur asadhur va iti sancayah, т. е. сомнение, хорош он или нехорош.

29 Общие для всех людей (pratipaurusikan) — так поясняет Нилакантха: sarvapurusa-sadharanan, т. е. общие, или обычные для всех людей.

30 Младшие братья Индры со старшим — Индрой (indra-jyesthah) — здесь сложное слово типа Bahuvrihi, букв. «Те, у кого старший брат — Индра».

31 Хайхайи (haihayah) — название народа, обитавшего, как предполагают, в горах Виндхья. Хайхайи восходят к древнему роду, ведущему свое начало от Яду. Наследственной столицей царей из рода Хайхая был город Махишмати (ныне Махешвара, или Махеш, на правом берегу Нармады, приблизительно в 64 км к югу от Индора).

32 Встречающиеся в этом абзаце названия: нипы (nipah), таладжангхи (talajanghah), кримы (krmah), балихи (balihah), махауджасы ( mahaujasah), сундаравеги (sundaravegah), диптакши (diptaksah), прачеты (pracetah), индраватсы (indravatsah), мукуты (mukutah) и нандивеги (nandivegah) относятся к различным племенам и народностям, местонахождение коих не выяснено.

33 Сувиры (suvirah) — название народа, то же, что саувиры. (См. прим. 251 на с. 450).

34 Сураштры (surastrah) — название народа, населявшего древнюю страну Сураштру (Surastra), или Саураштру (Saurastra), которая была расположена на Гуджаратском полуострове от Инда до Бароча. На территории прежней Сураштры расположены ныне Гуджарат, Кач и Катхиявар.

35 Видехи (videhah) — название народа, населявшего древнюю страну Видеху (Videha), которая занимала области северо-восточнее Магадхи (ныне Южный Бихар). Столицей Видехи была Митхила (Mithila), отождествляемая с Джанакпуром в районе Дарбханга (в Непале), впоследствии же столицей ее стал город Варанаси (Бенарес).

36 Для истребления своих же родственников (kula-pansanah) — букв. о «для осквернения своего же рода». Переведено так во избежание повторения.

37 (Грех) пагубной политики (от истребления всего рода) (anayah) — так, согласно Нилакантхе: anayah—kulaksayakrto dosah.

38 Шура (cura) — правитель ядавов, отец Кунти и дед Кришны. В тексте cauri — «происходящий из рода Шуры» или «отпрыск Шуры» — как определение Кришны, младшего брата Баларамы.

39 Т. е. не знающие причины твоего горя.

40 Во второй полушлоке содержится двойной смысл. Он передан в скобках.

41 Здесь (в лесу) (asmin). — Нилакантха поясняет: asmin vane.

42 Так, согласно Нилакантхе.

43 Т. е. ум, разум (buddhih).

44 Непреклонный (acyuta) — один из эпитетов Кришны, передаваемый о также и в санскритском звучании: Ачьюта. Иногда этот эпитет может относиться и к Юдхиштхире и некоторым другим главным персонажам эпоса.

45 Ачьюта (acyuta) — букв, «непреклонный», один из эпитетов Кришны. о (См. предыдущ. прим.).

46 Его последствий (рагуауат). — Нилакантха поясняет: paryayam — paryantam.

47 Сомнительна в своих последствиях (sandigdham) — так, согласно Нилакантхе: sandigdham — sandigdha-phalam.

48 Признак (человеческих усилий) (laksanam). — Нилакантха поясняет: sarvesv api paurusam kartavyam iti bhavah.

49 Благодаря сочетанию обоих условий (судьбы и собственных усилий) (ubhayanvaye) — так, согласно Нилакантхе: ubhaya-anvaye — daiva-paurusayoh sambandhe.

50 Как например, землепашец, даже получив плоды при благосклонности судьбы, не предается радости (Нилакантха).

51 Всей совокупности человеческих усилий (karmani) — так поясняет Нилакантха: karmani jivana-bijani praktanani, т. е. жизненные семена еще от предшествующего рождения.

52 Наших (обеих) сторон (asmakam). — Нилакантха поясняет: asmakam kura-pandavanam, т. е. кауравов и пандавов.

53 Вредят (kurvanti) — так, согласно Нилакантхе: kurvanti — krnvanti hinsanti (См. также: Addenda et Corrigenda, p. 731).

54 Представляется приемлемым (karyatam eti). — Нилакантха поясняет: karyatam aucityam, т. е. karyatam в значении приемлемости.

55 Т. е. к Дурьйодхане.

56 Руководящим (guruh — букв, «веским») — так, согласно Нилакантхе: guruh upadesta, т. е. наставительным.

57 Будучи вызван (на игру в кости) (samahutah)— так, согласно Нилакантхе: samahuto dyutartham. Будучи вызван на игру в кости (так же как и на битву), кшатрий не может отказаться от нее, ибо это его долг. А игра в кости — то же сражение, достойное кшатрия, хотя и может привести к плачевным люс л едствиям.

58 Нарочно названный для этого (nirgatah) — так, согласно Нилакантхе: nirgatah — niccayena praptah.

59 Здесь под мягким образом действий подразумеваются примирительные усилия (saman), а под иным — война (yuddha). Так, согласно Нилакантхе: mrduna — samna, itarena — yuddhena.

60 От двух родов дел — (войны и мира) (karmanor dvayoh). — Нилакантха поясняет: dvayoh karmanoh — cama-yuddayor о madhye.

61 Т. е. когда нет дождя.

62 Деятельность людей (lokakaranam). — Нилакантха поясняет: lokakaranam — lokahitasadhanam.

63 Т. е. предложение о том, чтобы предоставить пандавам пять деревень (Нилакантха).

64 Мирные предложения (prayojanam) — так, согласно Нилакантхе: prayojanam gamam.

65 Божественная цель (paramam divyam) — или, точнее по смыслу, божественная миссия. Нилакантха поясняет: divyam vidhanam bhubhara-apaharartham svargad devanam avataranam, т. е. схождение на землю богов с небес ((частичное воплощение) для удаления бремени (тягот) земли (для искоренения зла)). С такой целью и принял частичное воплощение Вишну-Кришна в мире земном.

66 Сказал (bhuyad, Optativus pot. 3-е л. Sing.) — или: должен был сказать. Стоящая рядом форма icchan carma (где icchan Nom. Sing., по-видимому, согласован с bruyad) дает нам основание относить это к Бхишме (а не к Дурьйодхане). Нилакантха поясняет: duryodhanas tathapi na grhitavan iti bhavah, — т. е. Дурьйодхана, однако, не принял предложения о мире.

67 Я должен ... обдумать (maya ... vibhavyam). — Нилакантха поясняет: vibhavyam. — vicaranlyam.

68 Дабы ... не уклонился вовсе (na vyatheta). — П. Ч. Рой предпочитает чтение: vivyatheta, и переводит: «so that the wicked Suyodhana- may be agitated with fear» (p. 321).

69 Т. е. Баларамы, старшего брата Кришны.

70 Царевна Панчалы (pancali) — или: «жена страны Панчалийской» (Минаев), прозвище Драупади, дочери Друпады, царя Панчалы, и супруги пандавов. Сахадева напоминает здесь о тех унижениях, которые пришлось претерпеть Драупади в зале собрания от Дурьйодханы и его приспешников.

71 Т. е. с Суйодханой (Дурьйодханой).

72 Обращение к Кришне. Нилакантха поясняет: mahabaho he Krsna.

73 Т. е. Сахадева, пятый среди братьев-пандавов.

74 Т. е. Сатьяки, он же Ююдхана.

75 Собств. совет, рекомендации (mantram). Их дозволено было втайне выслушать Санджае (sanjayo ... gravitah) во время его посольства к пандавам.

76 Для сравнения см. прим. 178 на с.465.

77 Т. е. Дхритараштра.

78 Искусству ... во владении луком (dhanusmatam) — эта форма употреблена вместо правильной: dhanusmattam по причине требований размера. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 731).

79 Мягкие, хотя и заплетенные в косу (mrdusanharam) — так, согласна Нилакантхе: mrdu-sanharam veni-rupena samahrtarn api mrdum. По-видимому, нетуго заплетенные.

80 Коль ты ... желаешь мира ..., тебе ... следует помнить (te ... smartavyah ... sandhim icchata). — По-видимому, здесь, исходя из пассивной конструкции, роль lustrumentalis выполняет Genetivus sing, te и собств. Instrumentalis icchata, на основании чего мы в переводе Gen. sing. H te согласуем логически с Instr. icchata.

81 Огонь (atyusnam). — Нилакантха поясняет: atyusnam vahnim.

82 Полное согласие (anamayam). — Нилакантха поясняет: pratipadyam — sampadyam (должно быть достигнуто) anamayam — kucalam.

83 Майтра (maitra) — букв, «относящийся к божеству Митре». Нилакантха дает синоним muhurta, т. е. короткий промежуток времени (обычно равный 48 минутам). Здесь, по-видимому, подразумевается час (равный мухурте) утренней молитвы, обращенной к Митре (Солнцу).

84 Каумуда (kaumuda) — название месяца Карттика (Karttika), в котором луна находится вблизи созвездия Криттика (Krttika) или Плеяд; соответствует октябрю—ноябрю.

85 Ревати (ravati) — название 27-го созвездия, состоящего из 32 звезд.

86 Обойдя ... слева направо (pradaksinam krtva), т. е. совершив древний обряд, который служит у индийцев для выражения глубочайшего почтения. Когда совершается обход слева направо (pradaksina), сам обходящий всегда бывает обращен правою стороною к тому, вокруг кого совершается такой обход, чтобы открыто показать свои добрые чувства и намерения. Отсюда в представлении индийцев правая сторона стала считаться благоприятной, сулящей счастье.

87 Сопутствующие счастью предметы (kalyanam) — здесь имеются — в виду кислое молоко, кувшин с водой, наполненный до краев, корова, священная трава и прочее. (См. прим. к переводу Роя на с. 326).

88 Т. е. Юдхиштхиры.

89 Разрушительный огонь при гибели мира (kalagni из kala + agni) — согласно космологическим представлениям индийцев, мир, или Вселенная, претерпевает циклически три состояния в пределах каждой кальпы, или мирового периода: созидание, или становление (sarga), продолжительное существование (sthiti) и разрушение, или гибель (pralaya). Последнее сопровождается разрушительным огнем (kalagni).

90 Сайнья, Сугрива, Мегхапушпа и Балахака (sainya-sugrlva-meghapuspa-balahakah) — имена четырех коней Вишну-Кришны. (См. прим. 23 на с. 454).

91 Царь пернатых (patagendra), — прозвище Гаруды. (См. прим. 241 на с. 499).

92 Шаури (cauri) — букв, «происходящий из рода Шуры» или «отпрыск Шуры», прозвище Кришны. (См. прим. 38 на с. 502).

93 Хома (mahahoma, или homa) — обряд жертвоприношения, совершаемый посредством возлияния на священный огонь топленого масла.

94 Вальмика (valmlka) — имя брахманского мудреца, который, как и другие перечисленные здесь божественные и брахманские мудрецы, принадлежит к почитателям Кришны.

95 Марута (maruta) — здесь, по-видимому, имя царственного мудреца, почитателя Кришны. Другие перечисленные здесь суть имена божественных и брахманских мудрецов.

96 Кришна приходится младшим братом Васаве, т. е. Индре.

97 С (царевичами) страны Кекая (kekayaih saha) — или: с царевичами — кекаями, т. е. кекайскими царевичами. (См. прим. 81 на с. 435). Из страны Ке- кайи происходит царица Судешна, супруга царя Вираты.

98 Т. е. Кунти, мать пандавов.

99 Анарты (anartah) — название народа, населявшего древнюю страну Анарту, отождествляемую с Сураштрой (Саураштрой). (См. прим. 123 на с. 439).

100 Дарука (daruka) — имя возницы Кришны (Васудевы), управлявшего четырьмя его конями, впряженными в колесницу.

101 Сын Джамадагни (jamadagnya), т. е. Парашурама, великий воин и подвижник, прозываемый также (в санскритском звучании) Джамадагнья. (См. прим. 169 на с. 494).

102 Царей (rajanah) — здесь форма Nom. pl. (по сильной основе) употреблена вместо требуемой Асе. рl.. rajnah (по слабой основе), по-видимому, по причине требований размера.

103 Сын Деваки (devakiputra), т. е. Кришна. (См. прим. 224 на с. 498). г

104 Грозовое облако (parjanya) — можно понять и как божество, олицетворяющее грозовое облако, Парджанья. (См. прим. 173 на с. 494). Ср. у Петра Ершова: «облак громовой» («Конек-горбунок», ч. вторая).

105 Синдху (sindhu) — древнее название реки Инд.

106 Юго-западный ветер (vato daksina-paccimah) — ветер страшной, сокрушительной силы, несущий смерть и разрушение, ибо дует он с юго- восточной части света, которая, согласно мифологическим представлениям индийцев, находится под покровительством богини Ниррити, олицетворяющей собою Бедствие и Лишения. Поэтому Нилакантха поясняет: daksina-paccimah—nirrti-decah.

107 Шалибхавана (calibhavana) — собств. рисовое поле.

108 Упаплавья (upaplavya) — по-видимому, здесь название города (см. прим. 147 на с. 441), что подтверждается самим текстом: pura-nivasinah — «живущие в городе». Однако, согласно Нилакантхе, это деревня или селение: upaplavyat gramat, то же и дальше в тексте (шл. 25): tasmin grame — «в том селении», что можно понимать в широком смысле. У Роя также переведено «город».

109 Ахуки (ahukah, Nom. pl.) — название древнего рода, ведущего свое начало от Ахуки (Ahuka), деда Кришны. .

110 Бахли, или Балхи (bahli, или balhi), — название страны, которая обычно отождествляется с Бактрией (ныне Балх), по-видимому, то же, что и Бахлика, или Балхика bahlika, или balhika).

111 И при каждом — по восемь сопровождающих (воинов) (astanucaram ekaikam) — или: по восемь человек прислуги. Нилакантха поясняет: astan anucarah yasya gajasya.

112 Наилучших танцовщиц (varamukhyah) — собств. первейших гетер.

113 Так я приказал (iti ca anvacat) — здесь глагольная форма anvacat есть Imperfect 2-го л. Sing, вместо параллельной формы anvacah.

114 Надписи на камне (lekha acmani). — Упоминание о надписях на камне (и, по-видимому, о наскальных надписях) свидетельствует о том, что в эпоху Махабхараты существовала уже письменность в Индии, а с другой стороны, может также говорить о том, что окончательная редакция Махабхараты была произведена уже в эпоху появления наскальных надписей.

115 Не в состоянии ты отдалить его (na cakyo 'san ... anyo ... kartum) — собств.: «он не может быть отчужден от ...» (пассивная конструкция).Сказание о посольстве Бхагавана (главы 70—137) 507

116 Внук Вичитравирьи (vaicitravirya) — или: потомок Вичитравирьи, т. е. Дурьйодхана, сын Дхритараштры, считающегося (юридически) сыном Вичитравирьи.

117 Пришельцу (anyam) — букв, «чужому, постороннему», т. е. чужестранцу.

118 Т. е. не может быть изменено, сведено на нет.

119 Вечный закон (dharmah sanatanah) — ср. выше, гл. 83, шл. 7.

120 Дожил уже до своего часа (paritah) — букв, «иссякнул, угас», по-видимому, соответствует parita-kalah — «чье время уже иссякло» {см. ниже, гл. 128, шл. 18, а также: Addenda et Corrigenda, p. 732).

121 Приветствовал ... и других царей (samiyaya rajabhis где samiyaya — Perfect от глагольного корня i + sam)— букв, «встретился с царями».

122 Изящной отделки (mrstam) — букв, «вычищенное». Нилакантха поясняет: mrstam — codhitam, т. е. изящно отделанный.

123 Ранку (ranku) — особая порода антилопы. В тексте rankava-ajina, т. е. производное слово от ranku (rankava) + ajina, — «мягкие одеяла и шкуры антилоп из породы Ранку».

124 Все перечисленные здесь имена принадлежат легендарным прославленным дарям, которые благодаря земным своим заслугам достигли потусторонних миров и блаженствуют на небесах: Амбариша (ambarisa) — сын Набхаги (Nabhaga), царь, который, согласно легендам, победил всех своих врагов и покорил в семь ночей всю землю, а также совершил множество жертвоприношений; Мандхатри (mandhatr) — царь из Солнечного рода, сын Юванашвы из рода Икшваку; Яяти (yayati) — пятый царь Лунной династии, сын царя Нахуши; Дилипа (dilipa) — царь Солнечного рода, сын Аншумана и отец Бхагиратха, а согласно Калидасе, — отец Рагху, родоначальника династии рагхуидов, или рагхавов; Шиби (Нш gibi) — царь, сын Мадхави, дочери Яяти, от Ушинары; Ушинара (ucinara) — царь ушинаров, древней народности, населявшей область нынешнего Кандагара. О Нахуше см. прим. 194 на с. 445, о Бхарате — прим. 25 ла с.430.

125 Кродхаваша (krodhavaca) — букв, «одержимые гневом», название особого разряда злых демонов, или ракшасов, в индийской мифологии.

126 Бака (baka) — имя ракшаса-людоеда, убитого Бхимасеной, когда юные ландавы вместе с матерью Кунти, скрываясь от преследования Дурьйодханы, жили б городе Экачакре, в доме брахмана. (См. об этом: Адипарва, Сказание об убийстве Баки, с. 402-421).

127 Махешвара (mahecvara) — «великий владыка», то же, что и Махадева (mahadeva) — «великий бог», эпитет Шивы.

128 Т. е. с Арджуной-Картавирьей. (См. прим. 165 на с. 494).

129 Жившая в уединении (nivatastha) — так, согласно толкованию Сарваджня-Нараяны: с?Н1НЯГЭДТ atyantaguptapradeca-stha. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 732).

130 Т. е. к Бхишме, Дхритараштре и Видуре.

131 Т. е. Духшасаной.

132 У Драупади тогда начались месячные.

133 Что равносильно для нее самой смерти (yatha nakucalam tatha) — так, согласно Нилакантхе: nakucalam — maranam.

134 Притха (Кунти) хочет сказать, что она не делала различий между теми и другими сыновьями, когда речь идет о материнской любви.

135 Кунтибходжа (kuntibhoja) — царь из рода ядавов, повелитель- о кунтиев в Бходже (ныне область Мальва). Кунтибходжа был бездетным, он принял и воспитал Притху, дочь Шуры, правителя ядавов, который приходился дедом Кришне, — отсюда и второе ее имя — Кунти.

136 Дед твой (aryakas tubhyam). — Нилакантха поясняет: tubhyam — tava, т. е. твой. Под дедом Кришны Притха подразумевает своего отца, царя Шуру, правителя ядавов. (См. предыдущ. прим.). -si

137 В многолюдном сражении (gramajanye) — так, согласно Сарваджня-Нараяне: samuhayuddha. (Cm: Addenda et Corrigenda, p. 732).

138 Т. е. Брахме.

139 Всемогущему Кришне (krsnaya mahate). — Здесь Нилакантха склонен видеть иронию в обращении Кунти к Кришне (mahate iti krsnasya icvarasya nindartham upahasah), что находит: подтверждение в следующей шлоке. (См. прим. к переводу Роя на с. 340).

140 Будет упущено вами (без того, чтобы прибегнуть к войне) (atikramisyati). — Нилакантха добавляет: эдЕГИЧсЕГ ayuddhena ity arthab, т. е. не прибегая к войне — таков смысл.

141 Самого сурового презрения (sunrcansam). — Нилакантха поясняет: — sunrcansam — atyantam blbhatsam.

142 Т. е. отправить в потусторонний мир, причинить смерть, уничтожить. (См. прим. 195 на с. 496).

143 Под крайностями (anta), согласно толкованию Нилакантхи, подразумевается либо царство, либо изгнание в лес (antam — rajyam va, vanam va), а под серединой (madhya) — незначительное богатство, или владычество. (madhyam alpa-aicvaryam).

144 Здесь любопытно отметить, что рассуждения по этому вопросу мы находим и в более позднюю эпоху, в приписываемом Бодхисаттве Майтрее философском трактате «Мадхьянта-Вибханга-Шастра» — основном сочинении школы иогачаров северного буддизма, которое посвящено вопросу о том, как избежать крайностей и придерживаться середины во всех своих суждениях. Первая часть этого сочинения переведена впервые академиком Ф. И. Щербатским: Madhyanta-Vibhanga, Discourse on Discrimination between Middle and Extremes, ascribed to Bodhisattva Maitreya and commented! by Vasubandhu and Sthiramati. Translated from Sanskrit by Th. Stcherbatsky. M.—L., 1936 (Bibliotheca Buddhica, XXX). Здесь предпочтение отдается середине, что скорее соответствует духу Артхашастры, нежели Махабхараты.

145 Тут Нилакантха дает следующее пояснение: duhkham agama-apayitvat tava putrah sahante tvam ca sahasva iti bhavah, т. е. из-за стремления добиться увеличения достояния сыновья твои терпят несчастье (и лишения), потерпи и ты — таков более глубокий смысл.

146 Ср. выше со шл. 60 настоящей главы.

147 Держащий диск и палицу (cakragadadhara) — эпитет Кришны. Диск и палица — основное оружие Кришны, отсюда и этот его эпитет.

148 Плавное (anirastam). — Нилакантха поясняет: anirastam—sthana-bhramca-rahitam, т. е. без нарушения порядка (расположения) звуков.

149 От нас почестей, оказанных ... из любви и родственных чувств nah ... pujam krtam priyamanair).— По-видимому, здесь, при пассивной конструкции, роль Instrumental is (в качестве Agens) выполняет Genetivus pl. 4: nah, с которым согласуется логически Instrumentalis pl. priyamanair. (Ср. выше прим. 80 на с. 504).

150 Пользуется своим благополучием (tisthati criyam) — здесь Accusativus употреблен в значении Locativus, как на примере yacasi tisthati. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 732).

151 Чрезмерно упрям (pragraham gatah). — Нилакантха поясняет: pragraham — nirbandham atyantabhinivegam ity arthab, т. е. упорство как назойливость, упрямство, чрезмерное упрямство — таков «смысл.

152 Всегда подозрителен (sarva-cankitab).— Нилакантха поясняет: sarvatra-vigvasa-hinah, т. е. ко всему потерявший доверие.

153 Переступающими границы дозволенного (nirmaryadesu), т. е. не знающими границ морального свойства (границ нравственности).

154 Заслуживает одобрения (praptam) — собств. вполне приемлемо, убедительно, или «very authoritative» (См.: Addenda et Corrigenda, p. 732).

155 Пытаюсь сделать добро (hitam ... yatisye). — Нилакантха поясняет: hitam kartum iti cesah, т. е. следует еще прибавить kartum — «сделать».

156 Каустубха (kaustubha) — дивный драгоценный камень, который появился при пахтании богами и асурами молочного океана для получения амриты, напитка бессмертия, и сиял лучами на груди Вишну-Нараяны. (См.: Адипарва, с. 80).

157 Все жители столицы кауравов (puram kurunam. им. п. ед. ч.) — букв, «(весь) город кауравов».

158 Горное облако (naga-megha) — по-видимому, надо понимать как облако, окутывающее вершину горы. (Ср.: Kalidasa, Meghaduta, 1.2: megham aclistasanum — «облако, окутавшее вершину горы»).

159 Очень удобное (sarvatobhadram) — букв, «повсюду прелестное (покойное)».

160 Соплеменниками (gandharair) — букв, «гандхарами», т. е. уроженцами своей страны. Такой вариант предпочтен во избежание повторения.

161 Атаси (atasi) — род обыкновенного льна или конопли (Linum usitatissimum).

162 Темный сапфир (manih) — собств. драгоценный камень. Мы переводим так, потому что сапфир темно-синего цвета н более соответствует цвету кожи Кришны, который отличен от такового других персонажей эпоса. (Ср.: Kalidasa, Meghaduta, I.46 — здесь «сапфир» (idranila) приводится в качестве сравнения с цветом облака и цветом кожи Кришны. «Меж тем как ты (т. е. облако), вор цвета Вишну (Кришны), спустишься вниз, чтобы набрать воды из той реки (Чарманвати), небожители, наверно, будут смотреть, вперив взоры, на ее течение, хотя и широкое, но узкое от нахождения вдали, словно на единое жемчужное ожерелье земли, имеющее массивный сапфир посредине»).

163 Переступив границы нравственности (gatamaryadah) — или: переступив границы дозволенного. (Ср. выше: nirmaryadesu, см. прим. 153 на с. 509).

164 Т. е. пандавов, представителей противной стороны.

165 Имеются в виду пандавы.

166 Мы не нарушили (nahasma из na + aha + asma) — здесь aha является частицей, обозначающей отказ или отклонение от, а asma — Imperfect, 1-е л. PI. от глагольного корня as «быть».

167 Т. е. пандавы. Нилакантха поясняет: putrah — pandavah.

168 Спокойно пребывают (в ожидании своей доли царства) (tusnim . . . asate). — Нилакантха поясняет: kalam nirvahya bhavadbhyo rajyancam labdhum icchanti.

169 He желая оказать небрежения к тебе (tvam atyavartata) — букв, «и не обошел тебя».

170 Не осмелился перед ... промолвить слово (na ... ргаkramad agratah) — букв, «не осмелился выступить перед ...».

171 Как явствует из следующей шлоки, здесь имеется в виду Парашурама, сын Джамадагни.

172 Дамбходбхава dambhodbhava) — некий могущественный царь, который, возгордясь безраздельной властью, отправился странствовать в поисках достойного соперника. Его направили к Наре и Нараяне, двум божественным мудрецам, которые победили и осмеяли его. После такого урока Дамбходбхава посвятил себя подвижничеству.

173 Войско, состоящее из шести родов (sena ... sadangini) — согласно Нилакантхе, это огромное объединенное войско, куда входят четыре традиционные составные части: колесницы, слоны, конница и пехотинцы, а также две дополнительные: повозки и верблюды (ratha-naga-acvapadata-cakata-ustravatl). (Ср. прим. 241 на с. 449).

174 Оружие какудика, шука, нака и акшисантарджана, сантана, нартана, гхора и асьямодака — название различных видов мифического оружия. Согласно толкованию Нилакантхи, это суть следующие. Какудика (TRJTO kakudlka) — оружие, которое повергает воинов, сражающихся на колесницах и слонах, в бесчувственное состояние и носит также название «прасвапана» («повергающее в сон»). Шука (cuka) — оружие, которое лишает коней и слонов способности двигаться, словно все они попали в ловушку. Оно также называется «мохана» («приводящее в замешательство»). Нака (naka) — оружие, которое сводит с ума и лишает сознания Акшисантарджана (aksisantarjana) — оружие, едва ли материальное, а являющееся мантрой (заклинанием). Как только оно применено (произнесением мантры), достаточно только взгляда, брошенного на вражеских воинов, как все они, дрожа от страха, будут испускать кал и мочу. Оно носит также название «срасана» («устрашающее»). Сантана (santana) — оружие, включающее виды божественного оружия «айндра» («находящееся под покровительством Индры») и др. Оно помогает создавать бесконечный поток оружия, хотя выпущено только одно. Нартана (nartana). — оружие, которое заставляет пораженного им плясать вокруг неистовым образом; оно называется также «пайшача» («дьявольское»). Гхора (ghora) — оружие, которое совершает страшное опустошение или беспрерывное истребление вражеских воинов и носит также название «ракшаса» («бесовское»). Асьямодака (asyamodaka) — оружие, называемое «ямья» («находщееся под покровительством Ямы»). Когда оно выпущено с помощью мантр, человек, пораженный им, сам ищет смерти в самой страшной форме.

175 Канва (kanva) — легендарный мудрец-риши, которому приписываются некоторые гимны Ригведы. Канва почитается отцом Шакунталы, которую он взял себе и воспитал в отшельнической обители.

176 Небесное пространство (акаса), т. е. эфир.

177 Тройственный мир (lokatraya), т. е. три мира, взятые в совокупности. (См. прим. 168 на с. 443).

178 Т. е. с Юдхиштхирой.

179 Царь трех миров (trailokya-raja), т. е. Индра, который в индийской мифологии считается владыкой всех богов.

180 Матали (matali) — возница Индры, царя богов.

181 Мир нагов (nagaloka) — в индийской мифологии подземный мир Патала (Patala), населяемый змеями-нагами, или змеевидными демонами, относящимися к разряду полубогов. (См. прим. 243 на с. 499).

182 Шатакрату (catakratu) — в этимологическом значении (также принятом в нашем переводе) «Совершитель ста жертвоприношении», эпитет бога Индры.

183 Спустился (udyatah) — букв, «поднялся»; здесь надо понимать в значении «снялся с».

184 Любимейший (abhimatah) — или: наиболее чтимый.

185 Шри (cri) — в индийской мифологии богиня красоты. Она часто отождествляется с Лакшми (Laksmi), богиней счастья и богатства, и считается супругой Вишну.

186 Здесь под Адитьей (одним из двенадцати владык вселенной) имеется в виду Варуна, владыка вод (go-pati).

187 Варуни (varuni) — здесь нужно понимать как хмельной напиток, олицетворяемый богиней Варуни (Varuni), супругой или дочерью (?) Варуны.

188 Бхуты (bhutah) — в индийской мифологии разряд зловредных дьявольских существ, к коим относятся привидения, бесы, домовые, вурдалаки и прочие. Согласно поверьям, они посещают кладбища (места сжигания трупов), скрываются на деревьях, пожирают трупы, сбивают с толку и губят людей. Считается, что бхуты, или злые духи, были созданы творцом в порыве гнева, они представляются слугами бога Шивы и окружают его.

189 Лук из (рога) носорога (ганди) (gandimayac capah) — так, согласно толкованию Нилакантхи: gandikhanga-akhyah pacu-vicesah tasya vikaro gandimayah tasya hi ... dhanuh kartum cakyam, yatah gandimayatvad eva tat gandivam nama dhanur abhut. (Ср. прим. 71 на с. 434).

190 Патала (patala) — имеется в виду подземный мир, один из трех миров в индийской мифологии; считается местопребыванием змеев-нагов и асуров. (См. прим. 168 на с. 443).

191 Водяным потоком (adbhih) — букв, «водой (водами)». Нилакантха поясняет: adbhih samam praptah — jalavegena anltah.

192 Асуров огонь (asuro 'gnih) — имеется в виду подводный огонь вадава (vadava), исторгающийся из пасти божественной кобылицы (Vadava).

193 Перевод сделан в развернутом виде на основании толкования Нилакантхи.

194 По мифологическим представлениям индийцев, луна (или месяц) по мере своего увеличения наполняется амритой, или сомой, которая затем постепенно поглощается богами, отчего происходит обратный процесс: ущерб луны. (См. прим. 227 на с. 448).

195 Согласно толкованию Нилакантхи, этимологически означает: «то место, куда ниспадает влага» (patanti jalam sravanti ... iti patalam).

196 Тими (timi, мн. ч. timayah) — род кита или исполинской рыбы, морские чуда.

197 Супратика (supratika) — в индийской мифологии один из восьми слонов стран света, охраняющий северо-восточную часть его. Ниже упомянуты тоже слоны стран света.

198 Постараемся выбрать его (varayisyava ... yatnam asthaya), т. е. постараемся сосватать его.

199 Яйцо (anda) — здесь, очевидно, подразумевается «яйцо Брахмы» (brahmanda), т. е. изначальное яйцо, из которого, согласно индийской мифологии, произошла вселенная.

200 Вишвакарман (vicvakarman) — букв, «делающий все», «искусный во всем», «всесозидатель», в индийской мифологии зодчий богов, именуемый также Бхаувана и Тваштри.

201 Майя (maya) — букв, «сила волшебства», в индийской мифологии зодчий демонов-асуров.

202 Найрриты и ятурдханы. Найрриты (nairrtah — букв, «происходящие от Ниррити (божества бедствия)», особый разряд демонов-ракшасов. Ятурдханы (yatudhanah) — то же, что и Яту (yatu), — букв, «идущие, выступающие против», особый разряд злых духов или демонов, наделенных силой колдовства.

203 Ниватакавачи (nivatakavacah) — букв, «облаченные в неуязвимые панцири», особый разряд многочисленных демонов-данавов, обитавших во чреве океана, в области Паталы.

204 Вайдурья (vaidurya) — букв, «добытый из горы Видура», драгоценный камень ляпис-лазурь, или «кошачий глаз».

205 Игрища (akridan). — Нилакантха поясняет: kridasthanani.

206 Так, согласно комментариям. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 732).

207 Супарны (suparnah) — букв, «с красивыми перьями», «прекрасноо перые», мифические птицы-великаны. Супарна (Suparna, ед. ч.) служит также эпитетом Гаруды, царя птиц.

208 Вайнатея (vainateya) — букв, «сын Винаты» (Vinata), матери пернатых, эпитет Гаруды, царя птиц.

209 Вината (vinata) — дочь прародителя Дакши и супруга древнего мудреца Кашьяпы, почитается матерью пернатых Аруны и Гаруды.

210 Кашьяпа (kasyapa) — имя древнего ведического мудреца-поэта, который в индийской мифологии почитается отцом Вивасвана (Солнца), отца Ману, родоначальника человеческого рода. Кашьяпа также считается прародителем змей и пернатых (см. ниже, дтрим. 212).

211 Шриватса (crivatsa) — завиток волос на груди у Вишну-Кришны, священный знак счастья у вишнуитов.

212 В индийской мифологии змеи считаются родственниками пернатых. Первые — сыновья Кашьяпы от его супруги Кадру, вторые — его же сыновья от другой его супруги — Винаты. Кроме того, обе супруги Кашьяпы являются родными сестрами, дочерьми прародителя Дакши.

213 Положения брахманов (brahmanyam), т. е. духовного просветления.

214 Согласно индийской мифологии, подземный мир (один из трех миров) состоит из семи областей, кои суть следующие: Атала, Витала, Сутала, Расатала, Та- латала, Махатала и Патала. Из них Патала обычно считается седьмой областью, или подземным миром в широком смысле. Здесь же, в нашем тексте, седьмой и самой нижней областью считается Расатала (rasatala).

215 В индийской мифологии Кубера считается хранителем Севера.

216 Уччайхшравас (uccaihcravas) — божественный белый конь Индры, который, согласно мифам, вышел из водных глубин при пахтании океана и питается амритой.

217 Бхогавати (bhogavatl) — букв, «сладострастный», в индийской мифологии город нагов, змеевидных демонов в подземном мире Патале.

218 Васуки (vasuki) — мифический царь змей из племени нагов, змеевидных демонов, населяющих подземное царство Паталу, который почитается сыном мудреца Кашьяпы от его супруги Кадру. Во время пахтания океана боги и асуры воспользовались помощью Васуки, обмотав его в качестве веревки вокруг горы Мандары, которую обратили в мутовку.

219 Амаравати (amaravati) — местопребывание богов и столица Индры, царя богов, которая, согласно мифам, находилась по соседству с горой Меру и отличалась большим великолепием.

220 Шеша (cesa) — в индийской мифологии мировой змей, выступающий обычно как повелитель подземного мира Патала. Он представляется в виде тысячеголового змея, на котором покоится всевышний бог Вишну. Шеша носит также прозвище Ананта — «бесконечный, безграничный». Иногда отождествляется с Васуки.

221 Свастика (svastika) — мистический знак в виде креста с равными, загнутыми под прямым углом концами, который служит религиозным символом у народов Индии и др. Этимологически слово «свастика» является производным от восклицания ТЗГТсГ svasti — букв, «хорошо есть» (su+asti), выражающего благополучие, счастье и успех.

222 Камандалу (kamandalu) — обычно глиняный или деревянный сосуд (кувшин), каким пользуются отшельники для своих повседневных нужд.

223 Следует сравнить список перечисленных тут змей-нагов со списком, приведенным в Адипарве, гл. 31. (См. русск. перевод, с. 105 и ел.).

224 Такшака (taksaka) — мифический царь змей, один из главнейших змеев-нагов Паталы, подземного царства, сын Кашьяпы и Кадру. Из-за того что Такшака смертельно ужалил Парикшита, царь Джанамеджая устроил змеиное жертвоприношение, чтобы истребить всех змей на земле.

225 Был обращен в небытие (pancatvam upapaditah) — букв. «был подвергнут разложению на пять первичных элементов», т. е. был уничтожен, убит.

226 Лакшми (laksmi) — в индийской мифологии богиня красоты и счастья, которая вместе с "другими сокровищами возникла при пахтании молочного океана богами и асурами. Лакшми почитается супругою бога Вишну-Нараяны и часто отождествляется с богиней Шри.

227 Вибхавасу (vibhavasu) — букв, «богатый блеском, лучезарный», эпитет огня или Агни, бога огня.

228 Сваха (svaha) — первоначально ритуальное восклицание; олицетворяется как дочь прародителя Дакши и супруга Агни, бога огня.

229 Этимологически Сумукха (sumukha, сложное слово типа Bahuvrihi) означает «обладающий красивым или счастливым лицом», «прекрасноликий» или «с лицом, озаренным счастьем».

230 Индра сам дал Гаруде дар по его же просьбе, который состоял в том, что змеи будут служить ему пищей. (См. об этом: Адипарва, гл. 30, с. 104).

231 Под перечисленными здесь сыновьями Дити имеются в виду дайтьи, или титаны, составляющие разряд демонов в индийской мифологии.

232 Т. е. Вишну.

233 В сравнении со мной (maya) — данную форму мы понимаем как Instrumentalis relationis и соответственно ее переводим.

234 Здесь Гаруда обращается к Вишну, что явствует из самого контекста и из ответа Вишну.

235 Таркшья (tarksya) — букв, «сын Таркши» (Тагкsа), мудреца Кашьяпы, от его супруги Винаты; прозвище Гаруды, царя пернатых.

236 Носитель диска (rathacakrabhrt) — букв, «носящий диск, подоб- ч с - ный (колесу) колесницы», эпитет Вишну-Кришны.

237 Перечисленные здесь божества Ваю, Шакра, Дхарма и Ашвины суть родители пандавов, поэтому они естественно считаются врагами кауравов во главе с Дурьйодханой, сыном Гандхари.

238 В тексте оригинала enam — «его, того». Поскольку начинается новая глава повествования, местоимение заменено нами именем.

239 Под Бхагаваном здесь, по-видимому, подразумевается Кришна.

240 Смысл здесь должен заключаться в том, что друг, склонный прислушиваться, редко соглашается с другом, подающим советы. (См.: прим. к переводу П. Ч. Роя на с. 370).

241 Вишвамитра (vicvamitra) — древний легендарный мудрец и отшельник, упоминающийся еще в Ригведе. Вишвамитра родился в роду Кушика кшатрием-воином, но благодаря суровым аскетическим подвигам достиг положения брахмана, что получило отображение и в нашем памятнике. Ибо во многих легендах и сказаниях, посвященных Вишвамитре, нашла яркое отражение многовековая борьба между двумя привилегированными сословиями —> брахманами и кшатриями за преобладание в обществе.

242 Васиштха (vasistha) — легендарный мудрец, почитающайся домашним жрецом Солнечной династии царей; он также считается автором ряда ведических гимнов, в особенности же VII мандалы (книги) Ригведы.

243 Каушика (kaucika) — букв, «происходящий из рода Кушика (Kucika)», эпитет прославленного отшельника Вишвамитры.

244 Жертвенная пища (caru) — род кашицы, приготовленной из риса, молока и сахара.

245 Не мог ... прислуживать гостю (na ... pratyapalayat). — Нилакантха поясняет: anna-siddhi-paryantam na pratiksitavan, т. е. не дождался окончания приготовления (поспеяния) пищи.

246 Т. е. Дхарма в облике Васиштхи.

247 Вблизи (своей обители) (abhyace) — так, согласно Нилакантхе: abhyace — samipe acramasya.

248 Этим обращением Дхарма возвел Вишвамитру из положения кшатрия в высшее сословие — на положение брахмана.

249 Раскаянием (manyuna) — так, согласно Нилакантхе: manyuna — damyena.

250 Свое тело (atmanam) — букв, «себя самого». Нилакантха поясняет: atmanam — deham. — «Покину свое тело», т. е. телесную оболочку, расстанусь с жизнью.

251 Возможность поддерживать семью (tantranam) — так, согласно Нилакантхе: tantranam — kutumba-dharanam.

252 Йог (yogin) — то же, что и йогин, от yoga — «соединение, сосредоточение мыслей», представитель мистической религиозно-философской системы, согласно которой путем глубокого сосредоточения и различных упражнений будто бы приобретаются сверхъестественные силы и способности. В обычном значении йог, или йогин, — это отшельник, совершенно равнодушный как к радостям, так п страданиям мирской жизни.

253 Проистекают все богатства и удовольствия (bhogah ... pratisthante). — Нилакантха поясняет: bhogah bhogyavargo viyadadih pratisthante nihsaranti bijad iva vrksah, т. е. (от которого) проистекают предметы удовольствия — небо и прочее, как из семени — деревья.

254 Младший брат Васавы (vasava-avaraja), т. е. бог Вишну, которому в индийской мифологии Индра (Васава) приходится старшим братом.

255 Рассудочный ум (matih) — согласно толкованию Нилакантхи, намек на то, что возник он по милости Солнца, проявленной от чтения стиха гаятри, обращенного к Савитару (Солнцу), во время утренней молитвы брахманов. Дарованный Солнцем под влиянием повторения священного гимна каждое утро, этот ум проникает всю вселенную.

256 См. ниже текст книги, гл. 110, шл. 1.

257 Дакша (daksa) — букв, «способный», имя божества в индийской мифологии, олицетворяющего творческую силу. Дакша почитается одним из десяти сыновей Брахмы, родившимся из большого пальца его правой ноги, и представляется как Праджапати — владыка созданий. У него было 50 дочерей, из них 10 он отдал Дхарме, 27 — Инду, или Месяцу; — они олицетворяют 27 лунных созвездий, и 13 он отдал Кашьяпе. От лучшей из этих последних, Адити, произошли Адитьи (первородные божества) и род людской.

258 Здесь словосочетание purvesam ... aveksatam, по-видимому, надо понимать как Genetivus absolutus.

259 Савитар (savitar, savitr) — букв, «производящий», «производитель», эпитет солнца и божества Солнца. Производным от него является название стиха савитри (savitri), знаменитого стиха-гимна из Ригведы (Ш. 62. 10), названного так потому, что он обращен к солнцу (Савитару). Стих этот называется также гаятри (gayatri). (Ср. прим. 255).

260 Сурья (surya) — в индийской мифологии бог солнца, одно из важнейших божеств ведического пантеона, входящих в древнюю триаду: Агни, Индра и Сурья. Олицетворявшие прежде явления природы, эти божества в эпический период истории отошли на второй план, уступив место новым: Брахме, Вишну и Шиве.

261 Яджнявалкья (yajnavalkya) — прославленный древний мудрец, которому приписывается авторство хорошо известного свода законов: «Yajnaval- kyasmrti» — «Свод законов Яджнявалкьи». Согласно преданию, он считается первым учителем Белой Яджурведы, открытой ему богом солнца. Имя Яджнявалкьи добавлено здесь в скобках, согласно Нилакантхе: yajnavalkyaya iti cesah.

262 (Возлияния) из своего изначального источника (svam yonim). — Нилакантха поясняет: svam yonim soma-ajya-paya dirupam jalam, т. е. сома, топленое масло, молоко и прочие виды жидкости (возлияния). (См. также прим. к переводу П. Ч. Роя на с. 374).

263 Слово ом (omkara, или просто om) — слово торжественного, благоговейного обращения или благословения. Его произносят в начале молитв и религиозных церемоний и обычно ставят в начале книг. Согласно индийской фонетике, слово от состоит из трех звуков: а, u, и m, которые должны были символизировать три веды. По религиозным представлениям индийцев, слово «ом» с глубокой древности считается в высшей степени священным.

264 Вибхавасу (vibhavasu) — букв, «богатый блеском, лучами», «лучезарный», здесь эпитет солнца.

265 Питающиеся только паром горячей пищи (usmapah) — имеется в виду особый разряд усопших предков (pitarah), подобных «пхенапам» (phenapah), которые питаются пеной молочного океана (см. выше, гл. 100, шл. 5—6). (См. также: Addenda et Corrigenda, p. 733).

266 Вишведевы (vicvedevah) — то же, что и вишвы (vicve), букв, «всебоги», прозвище десяти божеств индийской мифологии. (Ср. прим. 124 на с. 461).

267 В индийской мифологии бог Дхарма, или Яма, считается хранителем южной страны света.

268 Трути и лава (truti, lava) — названия малых отрезков времени. о Трути — очень маленький отрезок времени, равный четвертой части кшана (мгновения) или половине лава. Лава — маленький отрезок времени, равный шестой части мгновения. В связи с контекстом сравни у Лермонтова в «Демоне»: «За веком век вослед бежал, как за минутою минута».

269 Райвата (raivata) — имя древнего легендарного царя.

270 Саварни (savarni) — имя восьмого Ману, сына Солнца от Саварны (Savarna).

271 Явакрита (yavakrita) — мудрец, один из сыновей Бхарадваджи.

272 В этой шлоке мы находим указание на южный тропический круг или линию солнцестояния (тропик Козерога). (См. также прим. к переводу Роя на с. 375).

273 Равана (ravana) — в индийской мифологии могущественный царь ракшасов и властитель Ланки (Шри Ланка), сын Вишравасы (Пуластьи), носил первоначально имя Дашагрива (Dacagrlva), «Десятиголовый». За суровые тысячелетние подвиги Брахма дал ему дар, в силу которого его не мог убить никто ни среди богов, ни среди демонов. Воспользовавшись силою обретенного дара, Равана победил самих богов и подчинил себе весь мир. Только Рама, явившись воплощением Вишну на земле, выступил против него, когда тот похитил у него Ситу, переправился через океан на Ланку и убил его. Равана является одним из главных персонажей другой эпической поэмы — «Рамаяны».

274 Пуластья (pulastya) — легендарный мудрец, один из семи духовных о сыновей Брахмы.

275 Т. е. пять элементов мира, пять составных частей материального мира (panca-bhutani). (См. прим. 194 на стр. 496).

276 Вайтарани (vaitarani) — букв. «Переправляющая», название реки, текущей в подземном мире Патале, точнее, название реки Ганги, какое она получает, когда в течении своем достигает мира усопших предков, царства Ямы (см.: Адипарва, с. 433). Вайтарани отождествляется со Стиксом у греков, протекающем в обители Аида.

277 (Телами) обреченных в ад (vitaranaih). — Нилакантха поясняет: vitaranaih — vaitaraninadl-sanjnaka-naraka-gamibhih, т. е. идущими в ад, обозначенный рекою Вайтарани.

278 Дхаништха (dhanistha) — то же, что и Шравиштха cravistha), название 23-го лунного созвездия, состоящего из четырех звезд.

279 См. об этом: Адипарва, с. 92—95.

280 Сагара (sagara) — сын Баху, легендарный царь, правитель Айодхьи. От своих жен, Шайбьи и Вайдарбхп, имел сына Асаманджаса и других 60 000 сыновей. Как гласит предание, царь Сагара совершил 99 жертвоприношений коня, а сотое жертвоприношение было расстроено Индрой, который похитил жертвенного коня. Сыновья царя Сагары отправились на розыски жертвенного коня, похищенного Индрой, п добрались до преисподней. Там они увидели великого мудреца Капилу и жертвенного коня, привязанного позади него. И они обвинили неповинного ни в чем Капилу в похищении коня. И тогда возмущенный Капила огнем своего гнева превратил всех сыновей Сагары в пепел. Только много лет спустя, после смерти царя Сагары, когда воды Ганги устремились в преисподнюю, они омыли пепел и воскресили его сыновей.

281 Под вспомогательными частями вед тут имеются в виду части вед (vedanga или anga), которые также называются вспомогательными науками. Это — 1) фонетика (ciksa), 2) обрядовый ритуал (kalpa), 3) грамматика (vyakarana), 4) этимология (nirukta), 5) метрика (chandas или chandoviciti) и 6) астрономия (jyotisa).

282 В час своей кончины (niryana-kalesu). — Нилакантха поясняет: (niryana-kale — marana-kale.

283 Мы переводим так определение Варуны go-pateh в соответствии с определением «владыка вод», данном в гл. 96, шл. 11. Однако Нилакантха дает ему синоним suryasya — «Солнца». В таком случае go-patih будет иметь значение «владыка лучей», имея в виду первоначальное значение Варуны как одного из главных божеств ведического пантеона, когда он олицетворял собой свод небесный. Здесь говорится о Варуне как хранителе западной страны света.

284 Аста (asta) — букв, «заход (солнца)», мифическая гора заката, за которой будто бы заходит солнце.

285 Богиня Дити, мать дайтьев (титанов), почитается мачехой бога Индры (Шакры).

286 Сурабхи (surabhi) — в индийской мифологии божественная матерь коров (см. выше текст книги, гл. 100, шл. 1). Здесь, по-видимому, аллегорическое представление заключается в том, что тучи, собираясь тут, проливают дождь.

287 Сварбхану (svarbhanu) — в индийской мифологии демон-давана, о который причиняет затмения солнца и луны. Сварбхану отождествляется с Раху (Rahu), демоном-дайтьей, который олицетворяет одну из планет. Он похищает солнце и луну и проглатывает их, вызывая затмения.

288 Харимедхас (harimedhas) — здесь, по-видимому, имя отшельника (muni), согласно Нилакантхе.

289 Здесь с поразительной точностью указывается на лунный месяц, состоящий из 28 дней.

290 Ананта (ananta) — букв, «бесконечный, безграничный», прозвище мирового змея Шеши. (См. прим. 220 на с. 513).

291 У П. Ч. Роя обиталище Кашьяпы (точно так же, как и Кашьяпия-храда в пуранах) идентифицируется с Каспийским морем (озером). (См. прим. к переводу Роя на с. 378).

292 Маричи (marici) — древний мудрец, один из духовяых сыновей Брахмы и отец Кашьяпы. Он также считается Праджапати (владыкой созданий).

293 Здесь, по-видимому, речь идет о горном хребте Хималая, о Гималайских горах с их скрытыми сокровищами. Это также явствует из нижеследующего текста (шл. 5), где говорится о хребте Химавана (Himavat-prsthe).

294 Бадари (badari) — то же, что и Бадарикашрама (badari-kacrama), — место паломничества, посвященного Вишну-Нараяне; оно известно ныне под названием Бадринатх (Badrinath, Badri-natha) и находится в Гарвале, где начинаются истоки Ганги.

295 Согласно мифологическим представлениям индийцев, река Ганга, дочь Хималая, первоначально протекала на небесах. Затем, в силу суровых аскетических подвигов царственного мудреца Бхагиратхи, она была низведена с небес на землю, чтобы оживить сыновей царя Сагары, превращенных в пепел мудрецом Капилой. Когда же Ганга стремительно низринулась с небес на землю, Шива удержал ее на своей голове, чтобы ослабить силу ее падения.

296 Кама (каша) — букв, «желание, любовь», то же, что и Камадева (kamadeva), бог любви в индийской мифологии.

297 Здесь, по-видимому, речь идет о том, как Шива в гневе сжег Каму, бога любви, за то, что он помешал Шиве, погруженному в глубокое сосредоточение, внушив ему греховные мысли о Парвати (Уме). См. у Роя на с. 378 ссылку на «Кумарасам- бхаву» («Рождение бога войны») Калидасы и на Калика-пурану.

298 Чайтраратха (caitraratha) — букв, «роща, принадлежащая Читраратхе» (Citraratha), царю гандхарвов.

299 Вайкханасы (vaikhanasa) — то же, что и удалившиеся в лес отшельники (vanaprastha), т. е. находящиеся на третьей ступени жизни.

300 Мандакини (mandakini) — букв, «медленно текущая», название рукава Ганги, стекающего через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала; обычно отождествляется с небесной Гангой.

301 Сантанака (santanaka) — букв, «вечно (зеленое)», один из пяти видов деревьев, будто бы растущих в раю Индры.

302 Арундхати (arundhati) — супруга божественного мудреца Васиштхи, одного из семи духовных сыновей Брахмы (олицетворяющих созвездие Большой Медведицы). Здесь богиня Арундхати олицетворяет собою Утреннюю звезду.

303 Свати (svati) — название тринадцатого или пятнадцатого лунного созвездия.

304 Прародитель (pitamaha) — эпитет Брахмы, верховного божества индуистского пантеона.

305 По-видимому, следует понимать в том смысле, что существование богов зависит от жертвы, приносимой для них людьми.

306 Дхамы (dhamah) — в индийской мифологии разряд неземных существ, упоминаемых большей частью вместе с Ямой.

307 Гаянтика (gayntika) — название ущелья в Гималаях, откуда Ганга вытекает на равнину; то же, что и Гангадвара (gangadvara) — Ворота Ганги, т. е. исток Ганги. Она считалась неприступной, и обыкновенные люди верили, что они не способны перенести страшный холод той области. По-видимому, место прежде охранялось разрядом отшельников, которые всегда предостерегали паломников, желавших, по неведению, достигнуть его. Эти отшельники, должно быть, были очень похожи на монахов Сен-Бернарда. (См. прим. к переводу Роя на с. 379).

308 Так, согласно Нилакантхе.

309 Айлавила (ailavila) — букв, «сын Илавилы» (Ilavila = Idavida), дочери мудреца Тринабинду, один из эпитетов Куберы, бога богатства. (См. прим. 225 на с. 448).

310 Здесь речь идет о пятом воплощении Вишну, когда он, приняв вид карлика, обманул царя дайтьев Бали, завладевшего тремя мирами, попросив у него «три шага земли». Одним шагом Вишну перешагнул всю землю, а другпм — небеса. Третьего же шага — в подземный мир — он не сделал, и потому властителем его остался Бали.

311 Уширабиджа (ucirabija) — то же, что и Уширагири (uciragiri) — название горы в Гималаях, по-видимому изобилующей растениями Andropogen myricatus с благовонными корнями (откуда она получила свое название).

312 Марутта (marutta) — древний царь, сын Авикшита. Согласно легендам Марутта совершил жертвоприношение коня в горах Хималая и роздал брахманам столько золота, сколько они могли взять с собой.

313 Лотосовые поля (kamalakarah) — так в Критическом издании вместо kanakakarah — «золотые рудники» в Бомбейском и Калькуттском изданиях текста. В соответствии с этим чтением и в следующей шлоке дважды стоит vanam — «лес» вместо dhanam—«богатство (золото)».

314 Пояснение в скобках дано согласно Нилакантхе: man-namakam etad astu iti.

315 Аруна (aruna) — букв, «красный, багряный», первый сын Винаты и старший брат Гаруды, который, по мифологическим представлениям индийцев, почитается возницей Солнца и олицетворяет собой зарю.

316 Пожиратель змей (pannagacana) — эпитет Гаруды, чьей пищей служили змеи.

317 Тимингила (timingila) — в индийской мифологии род исполинской рыбы, глотающей огромных рыб тими. (См. прим. 196 на с. 512).

318 Ришабха (rsabha) — здесь, по-видимому, условное название скалистого острова на лоне океана (sagara-urasi).

319 Здесь, очевидно, подразумевается Брахма. Замыслив отправить брахманку Шандили в блаженные миры, Гаруда тем самым невольно пожелал ей смерти. Это видно также и из толкования Нилакантхой мыслей Гаруды в следующей шлоке: katham iyam atra vasati iti — «Как она может жить здесь?».

320 Хиранмая (hiranmaya) — букв, «сделанный или состоящий из золота, золотой», в данном случае следует понимать как «содержащая золото (сокровище)».

321 Хиранья (hiranya). т. е. золото. Этимология названия земли, как явствует из текста оригинала, неправдоподобна. Подлинный смысл должен, по-видимому, состоять в следующем: так как богатство называется Хиранья, то поэтому Земля называется «Хиранмая», а Агни, творец сокровищ, называется Хпраньяретас («Обладающий золотым семенем»). (См. прим. у Роя на с. 383).

322 Светлый день (недели) (cukre). — Нилакантха поясняет: cukre — cukra-vasare, где vasara означает день недели. У Роя: on Friday (в пятницу).

323 Проштхапада (prosthapada, в тексте Loc. du). — 25-е и 26-е лунные созвездия: Пурвабхадра (Purvabhadra-pada) и Уттарабхадра (Uttarabhadra-pada), состоящие каждое из двух звезд.

324 Шукра (cukra) — букв, «сверкающий, сияющий», здесь эпитет Агни, бога огня.

325 Аджайкапады и Ахирбудхньи (ajaikapad-ahirbudhnyah в тексте Instr. pl.) — божества, покровительствующие соответственно двум вышеназванным созданиям — Пурвабхарде и Уттарабхарде. (См. прим. к переводу Роя на с. 383).

326 Пратиштхана (pratisthana) — древнее название города Пайтхан в верховьях реки Годавари. Пайтхан (Paithan) — это искаженное звучание названия Patitthana, которое представляется палийской формой санскритского слова Pratisthana. Можно также предположить, что это город Джхуси, расположенный против Аллахабада на северном берегу Ганги; его иногда называют Пратиштхапура (Pratistha pura).

327 Смысл этого излюбленного сравнения, употребляемого древнеиндийскими поэтами для иллюстрации должного соответствия между дарителем и получающим дар, заключается в следующем: молоко белое и чистое; если оно заключено в раковине, то сосуд, будучи равным образом белым и чистым, достоин такого применения. (См. прим. у Роя на с. 384).

328 Ватса (vatsa) — то же, что и Ватсабхуми (Vatsabhumi), страна ватсов, которая занимала область западнее. Праяга. (См. прим. 101 на с. 490). Ватсы (во мн. ч.) — название народа, населявшего эту страну.

329 Добавлено согласно Нилакантхе: atithir iti cesah.

330 Под четырьмя родами дочери Яяти — Мадхави имеются в виду родословная ее отца и матери и родословная ее мужа и матери мужа. (См. прим. к переводу Роя на с. 385).

331 Икшваку (iksvaku) — сын Ману Вайвасваты, сына Солнца, первый царь Солнечной династии и родоначальник солнечного рода кшатриев. Здесь как определение к царю Харьяшве, потомку Икшваку, или происходящему из рода Икшваку.

332 Айодхья (ayodhya) — столица царей Солнечной династии (в стране Кошала, или Авадха), которая была расположена на реке Сараю; ныне — Аудх на реке Гхагра, или Гогра в штате Бихар. Айодхья считается одним из семи священных городов Индии. (Ср. прим. 13 на с. 545).

333 Шесть членов (груди, бедра и глаза) (unnatesu ... satsu) — так, согласно толкованию Нилакантхи. Он же приводит и другой вариант: тыловые стороны ладоней рук и ступней ног и обе груди. Или же, согласно его же толкованию (Virataparva, гл. 8, шл. 10; Виратапарва, или Книга о Вирате, с. 19), это — нос, глаза, уши, ногти, грудь и шея, которые имеются в виду при описании достоинств Драупади.

334 Вместо «нёбо» (tain) могут подразумеваться «ногти» (nakha), согласно о толкованию самого же Нилакантхи (см.: Virataparva, гл. 8, шл. 10; русск. пер., с. 19).

335 Тут имеются в виду пение, музыка, пляски и прочие искусства и науки. Нилакантха поясняет: gita-adi-vidhya.

336 В одной стране рожденных (decajanam) — или происходящие из одной и той же местности, т. е. чистых кровей.

337 Отдай же меня за выкуп (kriyatam mama sanharah). — Здесь, согласно Девабодхе, sanhara = dana и, по-видимому, это следует понимать как «заключение сделки» (conclusion of the pledge). (См.: Addenda et Corrigenda, p. 733). Поэтому и вышеприведенную фразу можно буквально перевести: «Соверши через меня сделку» ради наставника.

338 Васуманас (vasumanah, Nom. sing. m. vasumanas) — буквально означает «стремящийся к богатству». Все определения в этом и следующем предложении основываются на слове vasu и, являясь поэтому однозвучными на о санскрите, передают значение «богатство» или «богатый».

339 Диводаса (divodasa) — легендарный царь страны Каши, или народа каши, сын Бхимасены и отец Пратарданы.

340 Прабхавати (prabhavati) — букв, «сияющая, сверкающая», имя богини, супруги Сурьи (Солнца).

341 Рохини (rohini)— название четвертого лунного созвездия из пяти звезд (изображенного в виде телеги). В индийской мифологии почитается дочерью прародителя Дакши и любимейшей супругой Месяца.

342 Дхуморна (dhumorna) — супруга бога Ямы.

343 Гаури (gauri) — букв, «багряная», «сияющая», здесь имя богини, супруги Варуны.

344 Как Владыка сокровищ с Риддхи. Владыка сокровищ (dhanecvara) — эпитет Куберы, бога богатства. Риддхи (rddhi) — букв, «преуспеяние», здесь в олицетворенном виде, как богиня, супруга Куберы.

345 Джахнави (jahnavi) — букв, «дочь Джахну», эпитет богини Ганги, олицетворяющей реку Гангу. По мифологическим представлениям индийцев, река Ганга текла сначала в небесах. Низринувшись на землю, она приблизилась к тому месту, где совершал жертвоприношение великий мудрец Джахну. Придя в ярость от того, что Ганга помешала его жертвенному обряду, Джахну выпил ее всю, но после долгих просьб мудреца Бхагиратхи он выпустил ее из своего чрева. Отсюда Ганга получила свое название «Джахнави» («дочь Джахну»).

346 Рудрани (rudrani) — супруга Рудры-Шивы, то же, что и Ума, или Парвати. (См. прим. 74 на с. 489).

347 Веди (vedi) — букв, «жертвенный алтарь», здесь — в олицетворенном виде, как богиня, супруга Прародителя (Брахмы), часто отождествляется с Сарасвати.

348 Адришьянти (adrcyanti) — супруга мудреца Шакти, невестка Васиштхи и мать мудреца Парашары.

349 Акшамала (aksamala) — букв, «носящая ожерелье из бусин», эпитет Арундхати, супруги легендарного мудреца Васиштхи.

350 Как Чьявана с Суканьей. — Чьявана (cyavana) — букв, «падающий», легендарный мудрец, сын Бхригу и прекрасной Пуломы. Суканья (Sukanya) — букв, «прекрасная дева», дочь царя Шарьяти и супруга мудреца Чьяваны.

351 Сандхья (sandhya) — букв, «сумерки», здесь, в олицетворенном виде, как богиня, супруга легендарного мудреца Пуластьи.

352 Согласно мифам, древний мудрец Агастья создал прекрасную деву Лопамудру и тайно отдал ее царю Видарбхи (совр. Берар). Когда же Лопамудра подросла как приемная дочь царя, Агастья сам женился на ней.

353 Как Сатьяван с Савитри. — Царевич Сатьяван (satyavan) и царевна Савитри (savitri) — главные персонажи «Сказания о Савитри», которое является одним из замечательных повествований древности, включенных вМа- хабхарату (книга III — Араньякапарва). В нем рассказывается, как юная и прекрасная Савитри своею мудростью и беззаветной любовью спасла своего супруга от Ямы, бога смерти, явившегося за ним.

354 Как Бхригу с Пуломой. — Бхригу (bhrgu) — древний, ведический мудрец, С о великий риши, почитается основателем знаменитого рода бхаргавов, или бхригуидов, в котором родились легендарные герои-воины Джамадагни и Парашурама. Пулома (puloma) — супруга Бхригу и мать мудреца Чьяваны.

355 Как сын Ричики ... с Ренукой. — Ричика (rcika) — древний мудрец-риши, сын или потомок Бхригу и отец прославленного брахмана и великого подвижника Джамадагни. Сын Ричики (arcika) — т. е. Джамадагни, Ренука (renuka) — супруга Джамадагни и мать Парашурамы.

356 Как сын Кушики ... с Хаймавати. — Кушика (kucika) — древний о царь, отец (или дед) прославленного отшельника Вишвамитры. Сын (или внук) Кушики (kaucika), т. е. Вишвамитра (см. прим. 243 на с. 515). Хаймавати (haimavati) — букв, «происходящая из Химавана», «Хималайка», супруга Вишвамитры.

357 Тара (tara) — букв, «звезда, планета», здесь — в олицетворенном виде, как супруга Брихаспати, наставника богов, олицетворяющего планету Юпитер.

358 Шатапарва (cataparva) — собств. «ночь полнолуния в месяце Ашвина», здесь — в олицетворенном виде, как супруга Шукры, наставника асуров, олицетворяющего планету Венеру.

359 Как Пуруравас с Урваши. — Пуруравас (pururavas) — древний царь, сын Будхи и Илы, который почитается основателем Лунной династии царей (Soma-vanca). Урваши (urvaci) — прекрасная небесная дева, апсара (нимфа), упоминаемая еще в Ригведе. В силу проклятия богов Урваши должна была сойти на землю. Царь Пуруравас, увидев ее, пленился ею и сделал ее своею супругой. На этот сюжет великий поэт Калидаса написал свою драму «Викраморваши» (Vikra-morvaci), которая известна на русском языке в переводе поэта Бальмонта под название «Мужеством добытая Урваси» (Калидаса. Драмы. Перевод К. Бальмонта, со вступительным очерком С. Ольденбурга. М., 1916; новое изд.: Калидаса. Избранное. М., ГИХЛ, 1956).

360 Сатьявати (satyavati) — дочь Гадхи, царя Каньякубджи, супруга мудреца Ричики, потомка Бхригу, и мать Джамадагни, великого подвижника.

361 Сарасвати (sarasvati) — в индийской мифологии богиня красноречия и покровительница наук и искусств, а также изобретательница санскритского языка и алфавита деванагари. Она представляется дочерью Брахмы либо прародителя Дакши и супругою Ману — в Махабхарате или супругою Брахмы — в более позднюю эпоху. Богине Сарасвати противопоставляется богиня красоты — Шри или Лакшми.

362 С царем Ушинарой (aucinaram nrpam) — букв, «к ушинарскому царю» (т. е. как определение к царю), «к царю ушинаров», древней народности, населявшей область нынешнего Кандагара.

363 Т. е. царями Харьяшвой и Диводасой, которые ради приобретения потомства произвели сыновей от Мадхави.

364 Каньякубджа (kanyakubja, в тексте «а» краткое, по-видимому, о из-за требований размера) — древнее название Канауджа, расположенного на западном берегу Калинди, в 11 км от слияния ее с Гангою у Фаррухабада, в штате Уттар Прадеш. Во времена Махабхараты Каньякубджа была столицей царя Гадхи и местом рождения прославленного отшельника и подвижника Вишвамитры.

365 В ... конном ряду (acvatirthe) — У Роя: «The great mart of steeds». Слово «рынок» здесь менее удачно. Ср. у Петра Ершова: «Становились в конный ряд», «Приезжает в конный ряд», «Пред глазами конный ряд», «Предо мною конный ряд», «Вот он въехал в конный ряд» («Конек-горбунок», часть первая).

366 Пундарика (pundarika) — букв, «лотос», вид особого жертвоприношения.

367 Витаста (vitasta) — древнее название реки в Пенджабе, которую греки называли Гйдасп (Hydaspes); ныне носдт название Джелам или Бетуста.

368 Сваямвара (svayamvara) — одна из древних форм брака, когда невеста сама выбирает себе жениха среди многих соискателей, явившихся по приглашению ее отца. Иногда устраивается среди соперников состязание в стрельбе из лука, тогда невеста достается победителю. Сваямвара несомненно является пережитком матриархата. Очевидно, по этой причине она не упоминается среди восьми указанных видов брака, которые обычно перечисляются в Махабхарате, Законах Ману, Артхашастре Каутильи и др.

369 Пуру и Яду (puru, yadu) — сыновья царя Яяти; первый — самый младший из пяти, рожденный от Шармиштхи, второй — самый старший, рожденный от Деваяни.

370 И вообще пернатых (-paksinam) здесь следует подразумевать птиц, необязательно летающих, таких как страусы, индейки, павлины, утки и пр.

371 Истощив свое тело (atmano laghutam krtva) — букв. о с «придав легкость своему телу».

372 Где обитают цари зверей (mrga-rajesu) — очевидно, следует понимать как сложное слово типа Bahuvrihi. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 733).

373 Губительная для добродетельных заслуг (dharmadusanam) — Нилакантха поясняет: dharmadusanam — punyanacakam.

374 Сиддхи (siddah) — букв, «преуспевшие», в индийской мифологии входят в разряд добрых полубогов (devayonivicesah), отличающихся чистотой (внутренней и внешней) и благочестием. Сиддхи обитают в небесных сферах, между землей и солнцем.

375 Нилакантха поясняет: hinatejastvena aprakacatvat, т. е. (не будешь ты известен) из-за неприметности своей благодаря утраченному величию.

376 Ваджапея (vajapeya) — название особого жертвенного обряда, одного из семи жертвоприношений сомы, которое совершалось царями или брахманами, чтобы достичь высшего положения, и которое предшествовало жертвоприношению Раджасуя и Брихаспатисава.

377 Другими словами, здесь Мадхави хочет сказать Яяти: «И ты сам точно так же, дабы иметь сыновей, отдал меня Галаве».

378 От священных жертвенных обрядов (adhane), — Нилакантха поясняет: adhane—agny-adhana-upalaksitecrautadharmatu т. е. священный жертвенный обряд, состоящий в наблюдении за поддержанием священного огня. (См. также: Addenda et Corrigenda, p. 733).

379 В шутку (vaiharyesu) — или при веселых развлечениях. Согласно Арджунамишре, kridasu или prakridasu; согласно Сарваджня-Нараяне, vihara-vicesesu.

380 Отпрыск Каушики (kaucikah), т. е. сын Вишвамитры (kaucikah), определение к Аштаке, как производное слово от уже вриддхированной формы kaucika (Ср. выше, гл. 117, шл. 19).

381 Т. е. царю Яяти.

382 Госава (gosava) — вид жертвоприношения коров, которое в эпоху Калиюги не совершалось.

383 Более подробно сказание о Яяти изложено в Адипарве, первой книге Махабхараты. (См.: Адипарва, с. 234—264).

384 Полную меру добродетелей (catuspadah ... dharmah). — Нилакантха поясняет: catuspadah tapo-yajna-jnana-dana-van — букв, «четырехчленную, четырехстепенную», т. е. добродетель «с ее четырьмя ногами» (составными частями), а именно подвижничество, жертвоприношение> знание и раздача даров. (См. также прим. к переводу Роя на с. 395).

385 Т. е. затуманено гневом, Нилакантха поясняет: tamasa — krodhena.

386 Путем вероломства (cathyena). — Нилакантха поясняет: cathyam — vicvasaghatah.

387 Здесь намек на дурное поведение Дурьйодханы, который один должен будет ответить за свои злодеяния. (См. прим. к переводу Роя на с. 396).

388 Добавлено в скобках согласно толкованию Нилакантхи.

389 Три ценности (в жизни человека) (trivarga) — имеются в виду три основных фактора, или три цели (а позднее четыре), которым, согласно философско-этическим воззрениям индийцев, может отдаваться каждый человек. Это: 1) закон (dharma), т. е. служение религии, науке или общественному благу. 2) польза (artha), т. е. накопление богатства или материальных ценностей, 3) любовь (kama), т. е. искание чувственных наслаждений, и, наконец, 4) спасение (moksa), т. е. индивидуальное спасение души. Три основных фактора, или ценности (trivarga), — закон, польза и любовь — должны находиться в постоянном равновесии. Однако один из перечисленных факторов всегда должен быть ведущим. Так, согласно предписаниям ортодоксального индуизма, в частности Махабхараты, ведущим является закон (dharma), согласно положениям Артха-шастры «Наука политики» — польза, или выгода (artha), а согласно Камасутре («Наука любви») Ватсьяяны или, например, Дашакумарачарите («Приключения десяти принцев») Дандина ведущим фактором считается любовь (kama).

390 Другими словами Дхритараштра здесь хочет сказать: «Но я бессилен сделать то, что хочу, ибо сын мой не поддается руководству».

391 Кимпака (kimpaka) — букв, «незрелый, неспелый», род огурца или тыквы (Trichosanthes palmata) с неприятным вкусом. Нилакантха дает синоним mahakalaphala с тем же значением. Ср. греч. ogurus.

392 Доброжелательного друга (arthakamasya). — Нилакантха дает синоним istharthinah.

393 Которая всегда вызывает вражду (kalim).— Нилакантха поясняет: kalim — kalaha-hetum, т. е. является или служит причиной вражды, распри.

394 Кхандавапрастха (khandavaprastha) — букв, «область леса Кхандава», который был расположен у реки Ямуны (соврем. Джамна) близ Курукшетры. Лес Кхандава считался посвященным Индре и, согласно мифам, был сожжен богом Агяи благодаря помощи Кришны и Арджуны. В Кхандавапрастхе пандавы после раздела унаследованного царства основали свою прославленную столицу Индрапрастху. Область Кхандавапрастха (как и лес Кхандава) отождествляется с территорией нынешнего Музаффарнагара, расположенного севернее Мирута (штат Уттар Прадеш).

395 См. об этом прим. 276 на с. 452.

396 Т. е. Карна и другие (Согласно Нилакантхе).

397 Т. е. на нас и прочих. Нилакантха поясняет: paresam — asmadadinam.

398 Добавлено в скобках, согласно Нилакантхе: te mudhasya.

399 Не будет за тобою победы (na tavasty aparabhavah).— Нилакантха поясняет: aparabhavo — jayah.

400 Оба — Кришна и Арджуна (krsnau) — букв, «оба Кришны». (См. прим. о 25. на с. 454 и прим. 99 на с. 490).

401 Т. е. Дхаумья в качестве домашнего жреца пандавов должен будет совершить обряд возлияния жертвенному огню перед своим воинством для ослабления вражеских войск.

402 Т. е. Дхриштакету.

403 И об этом взаимном торжестве (sarvasampad) — Нилакантха поясняет: sarvasampat — parasparam pritih.

404 Произнося бранные слова (vibhasya) — так, согласно Нилакантхе: vibhasya — parusam uktva. 405. Т. е. Дрона и Бхишма. 406. Проиграли (ajiyanta) — здесь употреблена форма Passivi.

405 Т. е. Дрона и Бхишма.

406 Проиграли (ajiyanta) — здесь употреблена форма Passivi вместо Activi (См. также: Addenda et Corrigenda, p. 733). Форма эта согласована с подлежащим pandavah, и если бы не прямое дополнение dravinam, то все это означало бы «пандавы были побеждены, обыграны».

407 В неподходящее время (aparvani) — так, согласно Нилакантхе: aparvani — aprastave. (Ср. ниже, гл. 132, шл. 38). У Роя: «пусть он сломится даже не по суставам» (с. 404).

408 Матанга (matanga) — имя некоего муцреца-отшельника. Нилакантха: matangah — munih.

409 Смысл этой фразы, согласно толкованию Нилакантхи, состоит в следующем: «Отказавшись от долга кшатриев, мы будем, как нищие, жить подаянием».

410 Экачакра (ekacakra) — город в стране кичаков, где по совету Видуры жили пандавы, скрываясь под видом брахманов от преследований Дурьйодханы и его агентов, после того как они спаслись бегством из подожженного смоляного дома. Экачакру отождествляют с нынешним Чакарнагаром, расположенным в 30 км к юго-западу от Итавы (штат Уттар Прадеш).

411 Т. е. Юдхиштхиры.

412 Сын Викартаны (vaikartana) — эпитет Карны, сына Солнца. (См. прим. 158 на с. 464).

413 Парамештхин (paramesthin) — букв, «стоящий над высочайшим» всевышний, здесь эпитет Брахмы, верховного божества.

414 Парамештхин (paramesthin) — букв, «стоящий над высочайшим» всевышний, здесь эпитет Брахмы, верховного божества.

415 Победят (bhavisyanti) — букв, «будут (победителями)». Нилакантха поясняет: bhavisyanti — jesyanti.

416 Сумеет отвратить (camayet) — букв, «сумеет утешить, смягчить».

417 Обширного царства (mahat). — Нилакантха поясняет и приводит соответствующую цитату: mahad — rajyarh; mahad — rajya-vicalayor iti vicvah, т. е. «слово mahat употребляется в значениях „царство" и „обширный" — так говорит Вишва».

418 Может властвовать (abhijayate), — Нилакантха поясняет: abhijayate — casti ity arthah. Долгота (а) здесь, по-видимому, обусловлена требованиями размера.

419 Т. е. пандавами, которые завоевали землю и избавили ее от опасных для Дурьйодханы соперников.

420 Т. е. Юдхиштхиры.

421 Сын Вирочаны (vairocani) — демон Бали, царь дайтьев (титанов). (См. прим. 184 на с. 444).

422 Сын Хридики (hardikya) — или в санскритском звучании: Хардикья, т. е. Критаварман. (См. прим. 135 на с. 440).

423 Не останутся в живых (na bhavisyanti). — Нилакантха поясняет: na bhavisyanti — marisyanti.

424 Двивида (dvivida) — в индийской мифологии демон-асура, который представлялся в образе огромной обезьяны и считался непримиримым врагом богов.

425 Путана (putana) — ракшаси, сестра демона Бали, которая в мнимом облике прекрасной женщины пыталась отравить своим молоком младенца Кришну, но погибла, так как он вместе с молоком высосал у нее и жизнь.

426 Говардхана (govardhana) — название знаменитой горы, находящейся в 29 км от Вриндавана (Бриндабана), в районе Матхуры. Подняв эту гору, Кришна держал ее на кончике мизинца вместо зонта, чтобы защитить пастухов и коров от ливня, который был ниспослан Индрой для испытания божественной природы Кришны.

427 Аришта, Дхенука и Чанура. — Аришта (arista) — демон-дайтья, сын демона Бали, который, приняв вид дикого быка, напал на Кришну, но был убит им. Дхенука (dhenuka) — демон-ракша с в образе осла, убитый Кришной (по о другим версиям — Баладевой). Чанура (canura) — силач и приспешник Кансы, убитый Кришной.

428 Ашвараджа (acvaraja) — букв, «царь коней», подразумевается демон-дайтья Кешин (Kecin «Гривастый»), который в облике коня напал на Кришну, но был убит им ударом руки по морде и разорван на части.

429 Вакра (vakra) — царь, властитель народа Каруша, сражавшийся с применением волшебства; приспешник и прислужник царя Шишупалы, был убит Кришной.

430 Париджата (parijata) — название одного из пяти деревьев рая, которое будто бы возникло при пахтании океана и досталось Индре. Кришна, победив последнего, вырвал цветок того дерева и посадил его в саду своей возлюбленной — Сатьябхамы.

431 Единый океан (вселенной) (ekarnava) — вероятно, здесь имеется в виду молочный океан, существовавший, когда, согласно космогоническим представлениям индийцев, земля была под водой и вокруг всюду ничего не было, кроме воды. Здесь намек на всемирный потоп. (См. прим. к переводу Роя на с. 413).

432 Мадху и Кайтабха (madhu, kaitabha) — страшные демоны-данавы, 0 замыслившие убить Брахму, который спал на лотосе, произраставшем из пупа Вишну, но были убиты последним.

433 Хаягрива (hayagriva) — букв, «конногривый», демон-асура, который, согласно мифам, похитил веды из уст Брахмы во время его сна и был убит Вишну-Кришной в пятом своем воплощении, в виде рыбы.

434 Шарнга {carnga) — букв, «сделанный из рога», название лука Вишну-Кришны.

435 Нандака (nandaka) — букв, «доставляющий радость», название меча Кришны.

436 Упоминание здесь сына Хридики, т. е. Критавармана, в сопровождении которого будто бы вышел Кришна, является интерполяцией, ибо выше (гл. 128, шл. 10— 11) было сказано, что Сатьяки, выйдя вместе с Критаварманом из зала собрания, повелел ему построить в боевые порядки войско и ждать у дверей собрания, а сам вернулся сообщить об этом Кришне. (См. прим. к переводу у Роя на с. 415).

437 Добродетель (dharmah). — Нилакантха поясняет: prthivl-palanajo dharmah, т. е. добродетель, возникающая от охраны земли, или, другими словами, связанная с обязанностями и долгом царя (rajadharmah) перед своей страной.

438 Вайшравана (vaiсravana) — букв, «пользующийся известностью», «знаменитый», эпитет Куберы, бога богатства.

439 См. прим. 21 на с. 468 и прим. 104 на с. 473.

440 Трета и Двапара (treta, dvapara) — сокращенные названия второго и третьего мировых периодов (юг) Третаюги и Двапараюги — Серебряного и Медного веков в индийской космогонии. Критаюга (krtayuga) считается первым мировым периодом — Золотым веком, Калиюга (kaliyuga) — четвертым о периодом — Железным веком. (См. прим. 21 на 485).

441 В оригинале стоит manusa, которое здесь соответствует значению pitr (ср. ниже, в шл. 24). (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734).

442 Сваха и свадха (svaha, svadha). Сваха — ритуальное восклицание, употребляемое при совершении возлияний богам. Свадха — ритуальное восклицание, употребляющееся при возлияниях теням усопших предков.

443 В оригинале стоит te (Nom. pl.), заменяющее здесь личное местоимение yuyam — «вы», под коим подразумеваются пандавы. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734).

444 Здесь имеется в виду царь Вирата, при дворе которого жили пандавы под чужой внешностью последний год своего изгнания.

445 Здесь Кунти рекомендует применять четыре средства политики (upayah). (См. прим. 7 на с. 467).

446 Податливая гневу (vibhavari). — Нилакантха поясняет: vibhavari — kupita. Однако Супшль Кумар Де склонен думать, что здесь о это слово имеет древний смысл: «bright, brilliant». (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734).

447 Эбеновое дерево (tinduka) — из семейства тропических, к которому относится и черное дерево (Doiospyros embryopteris). Эбеновое дерево содержит каучуковый сок и поэтому горит, вспыхивая ярким пламенем.

448 Так, согласно толкованию Арджунамишры и Девабодхи, а также Нилакантхи. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734).

449 Так, согласно толкованию Девабодхи и Арджунамишры, а также Сарваджня- Нараяны. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734).

450 Т. е. к смерти. Нилакантха поясняет: dhruvam gatim — maranam.

451 Здесь, согласно толкованию Нилакантхи, сказано в насмешку, иронически. По существу следует понимать так: Пренебрегая обязанностями (законом) своей касты.

452 Горячие кони (ajaneya-) — точнее, кони высоких (благородных) кровей. Ниже Нилакантха поясняет: ajaneyah — jatyacvah.

453 Нищенствующие отшельники (караlа, или kapalika) — особая секта отшельников-шиваитов, носящих гирлянды из человеческих черепов (kapala — откуда идет их название).

454 Который, ... довольствуется приобретением даже самого малого (aho-labhakaram ... alpa-jivanam). Первое сложное слово Нилакантха, а также Девабодха и Арджунамишра (см.: Addenda et Corrigenda, p. 734) поясняют: «при получении даже самого малого он выражает изумление словами: „О, есть приобретение!"» (aho-labhakaram — alpe'pi labhe aho labho jata iti vismayam kurvanam). При переводе мы соединяем первое сложное слово со вторым.

455 Санджая (sanjaya) — здесь имя сына Видуры, к которому она взывает.

456 Ведущих к поражению и падению (nikrti-papebhyah) — так, согласно Нилакантхе, который поясняет соотвзтствующнми синонимами: parabhava-dosebhyah.

457 Этимология здесь, как и в ряде других случаев, народная.

458 Т. е. ошибочно называют мужчиной, или мужественным.

459 Т. е. идет к смерти. Нилакантха поясняет: distabhavam — maranam.

460 Обездоленным (kim-adyakanam). — Девабодха и Арджунамишра поясняют: kim adya no bhavi iti daivam parayanam yesam, т. е. те, судьба коих выражена (их же словами) «что нам предстоит сегодня?». Другими словами, необеспеченные, несчастные, низшие. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734).

461 Перейдут на твою сторону (anudusyeyur) — собств. «изменят ему, станут вероломными». Нилакантха поясняет: anudusyeyuh catrupaksam crayeyur ity arthah, т. е. перейдут (пристанут) на сторону (его) врага, т. е. на сторону Санджайи.

462 Т. е. этот царь Синдху. В оригинале ayam — «этот, сей».

463 Методам политики (nayesu) — так, согласно Нилакантхе: nayesu — mti-margesu.

464 Счастье властвовать над богами (mahendram ca graham) — собств. «счастье обладания положением великого Индры». Но Арджунамишра и Нилакантха понимают graha как сосуд или чашу для питья сомы: graham — somarasa-pana-patram; тогда перевод будет такой: обрел господство над богами и чашу для питья сомы. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734, а также прим. к переводу Роя на с. 422).

465 Т. е. между верховной властью и небесным раем (svargara-jyayor madhye, согласно Нилакантхе).

466 Так, согласно Нилакантхе: sauvira-kanyabhih—svadaraih.

467 Под ярмом у других (parasya anudhuram). — Здесь anudhuram (anu + dhur) следует понимать как сложное слово Avyayibhava, т. е. с адвербиальным значением.

468 Неожиданно (aparvani) — букв, «не по суставам». Нилакантха поясняет: akande vrtha api ity artbah, т. е. неожиданно, внезапно, или напрасно — таков смысл. (Ср. выше аналогичную шлоку, гл. 125, шл. 19, а также прим. 407 на с. 526).

469 Т. е. должен всегда кочевать, странствовать. Нилакантха поясняет: pariyat paryatanam kuryat.

470 Ср. выше, гл. 131, шл. 36, совершенно идентичную шлоку.

471 Неведение (avidya) состоит в том, что люди верят в то, что их тело и есть Я, или душа. Знание же (jnana) состоит в том, что люди верят в то, что тело подлежит разрушению и существует отдельно от Я. Поэтому люди, которые верят, что тело и есть душа, не могут его покинуть ради души, или своего Я. Отсюда и рассуждения матери, наставляющей сына быть мудрым, т. е. не подвергать опасности свою душу ради тела, но, если необходимо, покинуть тело ради души своей. Поэтому кшатрий должен быть благородным, бесстрашным и стойким. (См. прим. к переводу Роя на с. 423 — согласно толкованию Нилакантхи).

472 Другими словами, мать хочет сказать сыну, что он будет мил ей, если пока жет себя мудрым, ибо если он будет обладать знанием о том, что тело существует от дельно от души, то ему нечего опасаться за душу ради тела.

473 Добавлено в скобках, согласно толкованию Нилакантхи: tvaya bhavyam iti cesah.

474 Подразумевается господство. Нилакантха поясняет: svalpam — aigvaryam.

475 В обоих случаях добавлено в скобках, согласно толкованию Девабодхи и Арджунамишры. В первом случае (codayasi) они объясняют прибавлением karunya—prarthanaya, во втором (codayami) Арджунамишра объясняет добавлением yuddhartham. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734). о «ч

476 Сайндхавы (saindhavah) — тоже, что саувиры (sauvirah), название народности, населявшей область Синдху (ныне Синдх). (См. прим. 33 на с. 502).

477 Т. е. твоим союзникам, привлеченным вышеуказанным способом на свою сторону.

478 Должен расположить ... дарами и подобными средствами (nirvadair nirvadet). — Нилакантха поясняет: samna danena va tam paryasthapayed ity arthah.

479 Добавлено в скобках, согласно толкованию Нилакантхи: antatah phalatah tat catror vacikaranam bhavisyati.

480 Весьма сомнительно (sambhavyam eva) — собств. «возможно». Нилакантха полагает, что это слово употреблено здесь иронически (ity upahasah), и поясняет: asambhavitam. Девабодха и Арджунамишра поясняют синонимом: sambhavya=sandigdha. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 734).

481 Т. е. тобою. Последняя часть фразы переведена согласно толкованию Нилакантхи: raja ca vasanad uddhartavya iti abhimanyante.

482 Так, согласно толкованию Нилакантхи.

483 Рождает (prajayate) — здесь медиальная (atmanepada) форма употреблена в каузативном значении. Нилакантха поясняет: prajayate — janayati.

484 Здесь обращение к Кришне.

485 Т. е. покровителей в лице своих пятерых супругов, которые могли бы защитить ее, Драупади, от оскорблений.

486 Т. е. причинить смерть, или предать смерти. Нилакантха поясняет: param gatim — maranam.

487 Речь идет о том необычайном чуде, когда Кришна показал на собрании кау- равов свою вселенскую форму для устрашения Дурьйодханы и его советников. (См. прлм. к переводу Роя на с. 429).

488 Т. е. в город Вирату, столицу царя матсьев. Нилакантха поясняет: upaplavyam — viratanagaram. (См. прим. 147 на с. 441).

489 Обладатель лука шарнга (carnga-dhanvan) — эпитет Кришны.. (См. прим. 434 на с. 527).

490 См. об этом прим. 46 на с. 456 и прим. 82 на с. 458.

491 Все стороны горизонта, пылающие красным заревом (diptam ... dicam). — Нилакантха поясняет: diptam dicam iti digdaha-akhya utpata uktah.

492 Подразумеваются слова обоих — и Бхишмы и Дроны, хотя и говорит Бхипша. (См. наст, главу, шл. 1, и след. главу, шл. 2).

493 На чьем знамени обезьяна (kapi-dhvaja) — букв, «обезьянознаменный», «обезьяноносный», определение, относящееся к Арджуне, на чьей колеснице знамя с изображением объезьяны. Ср. у акад. Ф. И. Щербатского «дельфиноносный» — прозвище бога любви, на чьем знамени изображение дельфина. (См.: Дандин. Приключения десяти принцев, с. 58 и 162); ср. также у Пушкина: «порфироносная вдова» («Медный всадник», Вступление). (Ср. прим. 64 на с. 434).

494 Смысл не совсем ясен, хотя, вероятно, он заключается в том, что украшение будто бы может служить защитительным покровом. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 735).

495 Т. е. Юдхжштхпру.

496 Имеется в виду сказанное перед этим Бхишмой. (См. выше, гл. 136, шл. 9 и 19). Сказание об осуждении Карны (к главам 138-148). (С. 275—295)