Сказание о Санатсуджате. Главы 42-45.

Махабхарата

Удьйогапарва (Книга о старании)

Главы 42-45

Сказание о Санатсуджате

ГЛАВА 42

Вайшампаяна сказал:

Тогда мудрый и благородный царь Дхритараштра, одобрив слова, сказанные Видурой, стал вопрошать наедине Санатсуджату, желая постичь высочайшую мудрость познания¹.

Дхритараштра сказал:

О Санатсуджата, я слышал, что, по твоему утверждению, нет смерти. Но ведь Боги и асуры соблюдали благочестие, чтобы добиться бессмертия. Так какое же из этих (двух утверждений) верно?

Санатсуджата сказал:

Одни считают, что смерти можно избежать соблюдением особых обрядов; по мнению же других, нет смерти. Слушай меня, о царь! Я буду излагать тебе, чтобы сомнения твои рассеялись². Оба эти утверждения правильны, о кшатрий! Но, по мнению ученых, смерть проистекает от заблуждения. Я же смерть объясняю невежеством³, а отсутствие невежества я всегда называю бессмертием. Ведь, от невежества асуры подверглись гибели, а устранением невежества (Боги) достигали положения Брахмы. Смерть не пожирает живых существ, подобно тигру, ибо сама форма ее не (может быть) воспринимаема. Но в отличие от этой формы смерти другие называют Йаму (как ее олицетворение). Бессмертие же - это искание брахмы⁴, оно состоит в углубленном самопознании. В мире усопших предков правит царством тот Бог (Яма), благосклонный к добрым и недобрый к дурным. Это его повелением возникают среди людей гнев, невежество и смерть в форме заблуждения. Заблудшие, они, пребывая во власти ее, уходят из этого мира и снова попадают в то (царство Ямы⁵). Туда же попадают следом и их чувства в расстройстве⁶. Поэтому смерть принято называть «марана» (умирание). Те, кто жаждет плодов своей деятельности, когда дела успешно завершены, — те тоже, (оставив, свою телесную оболочку), следуют туда же и не могут избежать смерти.

Кто, размышляя (о высшем духе), усмиряет свои кипучие (страсти), в пренебрежении не обращая на них внимания, кто, таким образом приобщившись к знанию, уничтожает свои желания, тот⁷, как сама смерть, принявшая облик Бога смерти, разрушает (мрак неведения). Человек, следующий своим страстям, гибнет вслед за своими желаниями. Но отринув свои страсти, человек сметает с себя всякую пыль от них, какая (есть у него). Это (вожделение) есть беспросветная тьма (невежества⁸) и для живых существ представляется сущим адом. Словно одержимые⁹, они устремляются туда и в своем вожделении идут к пропасти. Стремление к удовольствиям сначала поражает человека, а затем вызывает у него страсть и гнев. Эти последние же насильно приводят к смерти. Стойкий же своей твердостью превозмогает смерть. И если он не помышляет о (возникающих желаниях), о кшатрий, то ничего с ним не может случиться, ибо (смерть) для него — все равно что тигр, сделанный из соломы. Внутренний дух¹⁰, который пребывает в твоем теле, когда он под влиянием гнева и жадности охвачен заблуждением, — это и есть смерть. Зная, что смерть возникает таким путем, тот, кто опирается на знание, не боится здесь смерти. В его сфере (под влиянием знания) смерть пропадает, подобно тому как гибнет смертный, попав в сферу влияния смерти.

Дхритараштра сказал:

Есть в этом мире некоторые (среди людей), которые не соблюдают своих обязанностей, точно так же есть и другие, которые здесь исполняют свой долг. Может ли быть пороком уничтожен закон или же закон уничтожает порок?

Санатсуджата сказал:

Двоякого рода воздаяние допускается в этом мире(ради окончательного спасения): и за поступки справедливые, и за противоположные. Человек же сведущий устраняет законом беззаконие. Знай, что для него справедливость гораздо сильнее.

Дхритараштра сказал:

Рассказывают о тех вечных мирах, которые уготованы для благочестивых дваждырожденных за их собственные добродетельные заслуги. (Я хотел бы), чтобы ты рассказал¹¹ о них в последовательном порядке, а также о других (мирах), но только не о делах, здесь совершенных, о мудрый!

Санатсуджата сказал:

Те брахманы, у которых не бывает соревнования в мощности (своего тела), как у силачей в силе, уйдя из этой жизни, сияют¹² в блаженном мире (Брахмы). Где бы ни находил он пищу и питье более изобильными, словно траву и тростник в период дождей, брахман не должен, живя там, мучить себя (голодом¹³). Если где молчаливому (отшельнику¹⁴) будут выказывать неблагосклонность и страх, и он не станет обнаруживать своего превосходства, — тот считается наилучшим из людей, но никто другой. И кто не печалится (при виде отшельника), не рассказывающего о себе самом, и не употребляет пищи, (пока не предложит) доли, предписанной брахману, того пища одобряется благочестивыми. Как собака часто поедает свою же изрыгнутую скверну во вред себе, так поедают свою блевотину и те (отшельники), которые добывают средства к жизни благодаря своей влиятельности. «Да останутся всегда неведомыми мои благочестивые занятия» — так пусть думает брахман, живя среди родственников, и ничего тогда не будет обнаружено. Ведь какой же брахман отважится убить в себе сокровенную душу! И поэтому, о кшатрий, брахма неведомо¹⁵ вселяется в него и видит оттуда все.

Брахман должен быть свободным от напряжения и неторопливым, быть гордым от того, что не приемлет дары, и хотя обученный (в Ведах), он должен вести себя как несведущий, — только так может он постичь брахму¹⁶, будучи мудрым. Те дваждырожденные, которые бедны в отношении благ земных и богаты в (знании) вед, — непобедимы и неколебимы, и их следует считать воплощениями брахмы. Даже тот, кто в этом мире, (совершая жертвоприношения), может увидеть самих Богов, дающих ему желанные дары, не равен познавшему брахму¹⁷, ибо, (поступая так), он сам прилагает старания. Тот же в действительности чтится, кого, поскольку он (ни к чему) не прилагает стараний, почитают (боги¹⁸). Но тот, кто почитаем (другими), не должен сам считать себя (достойным этого), и поэтому не должен он печалиться оттого, что будет лишен уважения (других). Только ученые оказывают почтение (к другим) — так пусть думает тот, кто чтится. Те же, напротив, кто бестолков, склонен к беззаконию и опытен только в светских науках, никогда не будут чтить того, кто достоин уважения, — так пусть думает тот, кто сам не чтится. Но мирские почести и обет молчания (у подвижников) никогда не сосуществуют вместе. Ибо известно, что этот мир (существует) для (тех, кто ищет) почестей, а тот — для (тех, кто соблюдает) обет молчания. Здесь, в этом мире, счастье пребывает в мирском благополучии, но оно же, с другой стороны, служит препятствием (к небесному блаженству). Ибо блаженство постижения брахмы труднодостижимо для того, кто лишен истинного познания, о кшатрий! Благочестивые говорят, что для его достижения существуют различного рода двери, через которые трудно проникнуть. Это — правдивость, прямота, скромность, самообузданность, чистота, (внешняя и внутренняя), и знание (вед). Эти шесть препятствуют высокомерию и заблуждению.

Так гласит глава сорок вторая в Удйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 43

Дхритараштра сказал:

Дваждырожденный который изучает гимны ригведы яджур Веду и самаведу, оскверняется ли грехом или не оскверняется Ригведы и Яджурведы оскверняется, если он совершает зло?

Санатсуджата сказал:

Ни песнопения Самаведы¹⁹, ни гимны Вед и ни изречения Яджурведы²⁰, о мудрый, не спасают его от греховных поступков, — говорю тебе сущую правду. Священные гимны не спасают от греха человека, вводящего в заблуждение и живущего обманом. Подобно тому как птицы покидают свое гнездо, когда у них выросли крылья, так и священные гимны оставляют его, когда приходит ему конец.

Дхритараштра сказал:

Если Веды не способны спасать знатока вед, о премудрый, то к чему же тогда эта вечная болтовня брахманов?

Санатсуджата сказал:

Лишь в этом мире совершается подвижничество, а плоды его предвидятся в другом. Для брахманов предназначены и эти миры, если они предаются покаянию, которое преуспевает.

Дхритараштра сказал:

Каким образом подвижничество, само по себе необыкновенное, может б быть то преуспевающим, а то и безуспешным? О том скажи, о Санатсуджата, дабы мы могли узнать это.

Санатсуджата сказал:

Там, где имеются двенадцать пороков, таких как гнев и прочие, а также шесть (других): злость и тому подобное, о царь, (такое подвижничество безуспешно). Там же, где двенадцать озаряющих достоинств, такие как справедливость и прочие, которые усвоены дваждырожденными из шастр, (такое подвижничество преуспевает). Гнев, страсть, жадность и заблуждение, любознательность²¹, жестокость и зависть, высокомерие и скорбь, влечение (к предметам удовольствий²²), ревность и отвращение — это человеческие пороки. Эти двенадцать всегда должно избегать человеку. Они, о царь царей, подстерегают людей каждого в отдельности, подобно тому как охотник, (преследуя) ланей, высматривает их уязвимые места. Хвастливость, домогательство (чужих жен), высокомерие, беспричинный гнев²³, непостоянство и отказ в покровительстве — эти шесть (дурных наклонностей) овладевают людьми, склонными к греховным поступкам, несмотря на то что приводят они к великой опасности²⁴. Кто стремится к удовлетворению своих вожделений, кто враждебно настроен, кто сожалеет о том, что отдал, кто скуп, слабосилен и восхваляет объединение (шести внутренних своих врагов²⁵) и кто ненавидит своих жен — это семь других (категорий лиц), расположенных ко злу. Справедливость и правдивость, смирение и подвижничество, независтливость, скромность, терпение и незлобивость, жертвоприношение и раздача даров, стойкость и знание священного писания — это двенадцать великих обетов брахмана. Кто отличится этими двенадцатью (достоинствами), тот может властвовать над всей этой землею, а кто будет наделен тремя, двумя или одним из них, тот должен будет признан таким, у кого нет никакой собственности.

Самообуздание, отрешенность и преодоление заблуждений²⁶ — в них заключается бессмертие. Брахманы, отличающиеся мудростью, называют их (атрибутами), в коих главенствует истина²⁷. Безразличное отношение к тому, что сделано и упущено, неправда и зависть, страсть и выгода, а также стремление к наживе²⁸, гнев и печаль, жадность и стяжательность, злословие и ревность, любознательность, скорбь и наслаждение, нерадение (к своим обязанностям), порицание (других) и высокомерие,— кто от этих пороков избавлен, тот благочестивыми называется обуздавшим себя. Что же до (отрешенности), то признается наилучшим отрешение шести видов. (Это следующие): достигнув благоприятного, не следует радоваться, а когда постигает неприятность, никогда не следует предаваться печали. Когда случается, что (проситель) говорит даже несуразное: «сыновей желанных и жен (отдай), но ничто другое»,— и когда достойному человеку, обращающемуся с такой просьбой, следует отдать (просимое), то в таком случае это будет считаться третьим видом (отрешения²⁹). А те (виды), какие бывают из-за отказа от предметов (желаний) и от того, что не услаждаются ими вволю, или когда не лишаются их в делах своих, подобно человеку, которого следует наставить уму-разуму, — те суть (остальные из шести видов отрешений³⁰). Даже тот, кто богат, может быть наделен всеми перечисленными достоинствами. Заблуждение может заключать в себе восемь пороков. Их следует избегать. Ведь тот, кто освободился от пяти чувств и от проницательного ума³¹, о потомок Бхараты, а также от прошедшего и будущего, тот в силу этих (причин) становится счастливым. Подвижничество, которое избавлено от указанных пороков и сопряжено с такими достоинствами, бывает всегда преуспевающим и сулит великое благоденствие. Это (ответ на то), о чем ты меня спрашиваешь, о царь царей! Что еще ты хотел бы услышать?

Дхритараштра сказал:

Человека, наделенного (знанием) пяти вед вместе с (дополнительной) — Акхьяна³², называют высочайшим совершенством, а также и других, знающих четыре Веды, и тех, кто обладает знанием трех вед; равным образом и знающих две Веды или только одну, а также и прочих, которые вовсе не сведущи в гимнах вед. Кто же из них тот, кого я должен считать за такого, который озарен знанием брахмы³³?

Санатсуджата сказал:

От незнания Единого³⁴, которого должно познать, появилось такое множество вед. Единое (или брахма) — это сама правда. И кто-то, о царь царей, способен постичь эту правду. Таким образом, не овладев еще знанием вед, он направляет свой разум (на достижение этой) высокой цели. Раздача даров, изучение (наук) и жертвоприношение — все это проистекает от стяжательности. У тех, кто отступает от истины, могут возникнуть извращенные желания³⁵. Поэтому жертвоприношения распространяются от одного лишь утверждения, что (они отвечают) достоверности (священного писания). У одних это бывает от (размышления) умом, у других — от слов, (повторяемых при чтении молитв), у третьих — от действий (при исполнении жертвенных обрядов). Человек, преуспевший в достижении своих желаний, властвует над своими желаниями. Однако когда желания его оказываются тщетными, он должен соблюдать священный обет Дикшитаврата³⁶. Ведь само это название происходит от того же корня («дикш», что означает: соблюдать священный обет). Для благочестивых же³⁷ истина есть наивысшая цель. Ведь плоды знаний всегда очевидны, а подвижничество приносит свои плоды за пределами земной жизни.

Должно знать, что брахман, который (без знаний и подвижничества) только много читает, является только большим начетчиком. Поэтому, о кшатрий, ты не должен считать, что брахманом можно стать только благодаря тому, что он читает (священные писания). Именно того, кто не отклоняется от истины, должен ты признавать за брахмана³⁸. Те гимны, о кшатрий, которые некогда распевали Атхарван³⁹ и круг мудрецов, называются «чхандас». Те знатоки гимнов (чхандас), которые только их читают, не постигают того, что не может быть познано только через изучаемую Веду. Нет никого, кто бы знал (доподлинно смысл) вед, или же бывает кто-либо, о царь, который постигает (смысл) вед. Тот, кто только читает Веды, не знает того, что должно быть познано (через них); тот же, кто пребывает в правде постигает то, что надлежит познать.

Я признаю за брахмана того, кто способен истолковать (истинное) зг и познать (самого себя), кто, разрешив свои собственные сомнения, объясняет все сомнения (других). В поисках его не следует идти ни на Восток и ни на Юг, ни по сю сторону и уж никоим образом в боковом направлении⁴⁰. Тот, (кто ищет его), должен сидеть, погруженный в молчание и не рассеиваться в мыслях, должен он обращаться к брахме, пребывающему в тайниках его души⁴¹. Отшельником-муни ведь становится не тот, кто соблюдает обет молчания, и не тот отшельник, кто живет в лесу, (удалившись из мира). А только тот называется наилучшим из отшельников, кто постигает то, что связано с вечным духом. Оттого что кто-либо способен истолковать все вещи и явления, тот называется всеистолкователем⁴². Тот человек, который способен видеть воочию все миры, становится всевидящим. Тот же, кто пребывает в истине и знает брахму, считается брахманом, о кшатрий! (Он может также достичь такого положения), последовательно совершенствуясь сообразно (тому, что указано) в Ведах. Зная определенно, я говорю тебе об этом.

Так гласит глава сорок третья в Удьйогапарве великой Махабхараты.

ГЛАВА 44

Дхритараштра сказал:

О Санатсуджата, ты поведал мне словами о достижении брахмы и вселенской его форме, — сказание это воспринимается с большим трудом, ибо возвышается оно над объектами мирских желаний. Поэтому скажи мне об этом слово, о юный!

Санатсуджата сказал:

Это брахма, о котором ты спрашиваешь меня со столь большим возбуждением не может быть достигнуто с поспешностью. Непроявленное знание я назову извечным, и достигается оно разумом тех, кто соблюдает обет ученичества.

Дхритараштра сказал:

Ты говоришь, что непроявленное знание само по себе вечно и достигается соблюдением обета ученичества, что оно непостижимо здесь (посредством усилий), о благородный, а (проявляется) только с течением времени (через обет ученичества). Как же в таком случае можно достичь знания брахмы и бессмертия?

Санатсуджата сказал:

Те, кто в этом мире побеждают свои желания, стремясь достигнуть состояния брахмы, — те, утвердившись в истине, извлекают свою душу из тела, как тростник из зарослей. Тело создают двое: отец и мать, о потомок Бхараты! Но (новое) рождение, которое (достигается) от наставления учителя, свято, свободно от старости и бессмертно. Те, кто в этом мире, войдя в лоно учителя и обратившись ребенком, соблюдают обет ученичества, — те уже здесь становятся творцами шастр и (затем), оставив свое тело, попадают в высшее лоно. Того, кто сообщает ушам (другого) только правдивым (словом), рассуждая о божественном откровении⁴³ и суля бессмертие, — того должно почитать за отца и мать и не следует его обижать, памятуя о содеянном им (благе). Ученик должен всегда уважать учителя и, соблюдая чистоту (внутреннюю и внешнюю), должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть не возгордится он и не впадет в гнев, — это первая ступень ученичества. Пусть он делает приятное учителю даже (ценою) самой своей жизни и всеми богатствами — словом, делом и помышлением, — это называется второй ступенью (ученичества). Поведение его по отношению к супруге учителя должно быть таким же, как и к самому учителю, — пусть он выполняет ее повеления и будет любезен с ней, — это считается третьей ступенью (ученичества).

Не вознаградив учителя (за обучение), пусть (ученик), если он мудр, не произносит обидных слов «я это и так делаю⁴⁴», пусть не позволяет себе говорить так и даже думать, — это четвертая ступень ученичества. И какое бы богатство не доставалось ему во время его жительства у учителя, все он должен предлагать ему. И таким образом достигает тот своего полного благосостояния, присущего благочестивым⁴⁵. Такое же поведение должно быть (у ученика) и по отношению к сыну учителя. Кто провел так (свой период ученичества), тот всегда преуспевает в этом мире, приобретает многочисленных сыновей и достигает славы. И люди со всех сторон щедро расточают ему (свои дары) и (приходят) к нему выполнять обет ученичества⁴⁶. Таким обетом ученичества достигли Боги своего божественного положения, а мудрецы, блаженные и премудрые, (достигли таким путем) мира Брахмы. От соблюдения такого (обета) у гандхарвов и апсар появилась красота, в силу такого обета ученичества восходит солнце, чтобы воскресить день. Тот, о царь, кто, предаваясь подвижничеству, питает посредством этого и очищает все свое тело, тот действительно мудр, ибо он становится подобным ребенку, (свободному от всяких страстей), и преграждает путь смерти, когда настает его последний час. Люди, о кшатрий, своими деяниями, свершенными (в этой жизни), достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто знает брахму, достигает этим всего. И нет, (кроме знания), другого пути к окончательному спасению⁴⁷.

Дхритараштра сказал:

То (небесное) пристанище, которое созерцает в этом мире ученый брахман, — кажется ли оно белым или красным, черным, темно-синим⁴⁸ или пурпурным? Какова подлинная форма того вечного и нетленного (пристанища)?

Санатсуджата сказал:

Не сияет оно ни светлым и ни красным, ни черным, ни стальным и ни пурпурным цветом. Не на земле находится оно и не в воздушном пространстве и не принимает оно (форму) воды в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает оно, и в облаках не видна его форма. И ни в ветре также и ни среди Божеств, ни в месяце и ни в солнце не видно его. Ни в гимнах (Ригведы), ни в жертвенных изречениях (Яджурведы), ни в заклинаниях (Атхарваведы) и ни в чистых песнопениях (Самаведы) не обнаруживается оно. Также ни в мелодиях ратхантара и бархата⁴⁹ (из Самаведы), о царь, и даже ни в великих обетах его, конечно, не видно. Будучи непостижимо, оно лежит за пределами темноты (невежества), и даже сам всесокрушающий (Йама) растворяется в нем в час гибели мира. По форме оно тоньше, чем острие бритвы, оно также и велико по форме, громаднее гор. Это — незыблемая основа (всего сущего), оно — бессмертие, то — миры (вездесущие), то — брахма, то — слава, живые существа произошли из него и возвращаются туда же, чтобы раствориться в нем⁵⁰. Оно — безболезненное и великое, возвышенное и достославное, — мудрые говорят, что претерпевает оно изменения только в словах. На нем зиждется вся эта вселенная, — те, кто знает это, становятся бессмертными.

Так гласит глава сорок четвертая в Удйогапарве великой Махабхараты

ГЛАВА 45

Санатсуджата сказал:

То изначальное семя (вселенной) есть великий свет лучезарный, высочайшая слава, и его почитают Боги, благодаря ему сияет солнце. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Из того семени возникает брахма и через то семя брахма возрастает. То семя находится внутри светящихся тел⁵¹ и, само не пылая жаром, воспламеняет то, что содержит жар. То (семя), божественное и вечное, видят подвижники-йогины (своим мысленным взором). Существовали (предвечные) воды, олицетворявшие собою (пять главных элементов мира⁵²), средь тех небесеных вод утвердились оба бога⁵³ в воздушном пространстве; проникающее и охватывающее все стороны света, божественное семя⁵⁴ поддерживает обе (тверди) —и небо и землю. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Обоих Богов, небо и землю, и все стороны света, и всю вселенную поддерживает то семя⁵⁵. Из него происходят все страны света и реки, из него возникают и великие моря. То (семя), божественное и вечное, видят подвижники-йогины (своим мысленным взором). На колесе вечной колесницы, овеянной неувядаемыми подвигами, везут кони Осененного знаменем (мудрости⁵⁶), (везут) через небесное пространство к Тому⁵⁷ божественному и нетленному. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогипы (своим мысленным взором). Форма его неуловима ни в каком подобии (доступном воображению). И никто не может видеть его глазами. Но кто познавательной способностью, умом и сердцем узнает Его, те становятся бессмертными. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором).

Страшен (иллюзорный) поток. Охраняемый богами, он распадается на двенадцать скоплений⁵⁸. Домогаясь меда (из того потока), люди стекаются к нему. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Собрав тот мед, только полмесяца пьет его в образе пчелы (душа, скитающаяся в том мире⁵⁹). Среди всех существ для нее предназначил его владыка в виде жертвы. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). И бескрылые (души) попадают на дерево (незнания) ашваттха⁶⁰ с золотыми листьями, а там, обретя крылья, опи разлетаются каж дая в свою сторону, (принимая новое рождение сообразпо своим наклонностям⁶¹). То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогпны (своим мысленным взором). От полного, (что есть брахма), возводят они (вселенную) во всей ее полноте, и от полного они сами становятся пол пыми. От полного они рассеивают все, что составляет полноту, и (в результате) полное, (что есть брахма), остается. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Из того (полного) распространяется ветер⁶², в нем он постоянно и сдерживается. Из него возникли и Агни, и Сома, и на нем же зиждется вся совокупность жизненных сил⁶³. Должно знать, что вся эта (вселенная) произошла от Того, но То мы не можем объяснить. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Дыхание поглощает выдыхание⁶⁴, а дыхание поглощает Месяц (как воплощенная воля). Месяц (или волю) поглощает Солнце, а Солнце (или познавательную способность) поглощает высший дух (или мировая душа⁶⁵). То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором).

 (Высший дух подобен) лебедю, который, пока выходит из воды, не может поднять даже одной ноги, (еще погруженной глубоко). А если ему постоянно совершать жертвоприношения, то не будет ни смерти, ни бессмертия. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Таков тот великий дух — божественный Пуруша, поглощающий огонь⁶⁶. И у того, кто знает такого Пурушу, величие души не иссякает. Того божественного и вечного могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Форма его не доступна для созерцания, его могут видеть лишь совершенно чистые сердцем. Добрые и мудрые прозревают умом. Те, кто прибегает к нему, становятся бессмертпыми. Того божественного и вечного могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Как змеи прячут (от всех) свои укромные логовища, так и люди скрывают свои (пороки) под видом хорошей воспитанности и внешним своим поведением. Люди, наделенные умом, вводятся в заблуждение ими. И эти последние с течением времени обманывают (свои жертвы) для того, чтобы устрашить их. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором).

Пусть никогда он не будет в бесчестии; откуда же тогда (для него) смерть и бессмертие? Правда и неправда одинаково связаны с истиной. У существующего и несуществующего один и тот же источник. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Ни добрым и ни дурным (деяниями невозможно достичь спасения). Как это принято среди людей, (деяния) те считаются равноценными. То же самое следует знать и о бессмертии. Кто уяснил себе это, тот может домогаться того меда (познания брахмы⁶⁷). То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Ни высокомерная речь не раздражает сердца его⁶⁸, ни сожаление, что не изучены (им) Веды или не совершено жертвоприношение священному огню. Имя тому есть познание, которого достигают только премудрые. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Тот, кто таким образом во всех существах, занятых (своими мирскими делами) в тех или иных местах, видит единого Атмана⁶⁹, зачем после этого будет печалиться? Какая (ощущается потребность у существ) в большом источнике, куда отовсюду стекаются воды, такая точно (потребность) во всех видах (чувствуется) у (брахмана), познавшего Атмана.

Размером в большой палец этот Пуруша, высочайший дух, пребывающий в сердце, не доступен созерцанию. Нерожденный, он неустанно движется днем и ночью. Тот, кто помыслит о нем, становится мудрым и преисполненным радости. Я есмь отец и мать, я — также сын; я есмь душа всего, что есть, что было и что будет⁷⁰. Я есмь древний прародитель, я — отец и сын, о потомок Бхараты! Вы пребываете в моей душе⁷¹, но вы не мои и я тоже не ваш! Душа есть мое пристанище, душа — (причина) моего рождения. Я объяснен в Ведах, то, на чем я покоюсь, не стареет. Наименьший из меньшего, благожелательный, я бодрствую во всех существах. Меня знают как (вселенского) отца, пребывающего в тайниках сердца всех живущих.

Так гласит глава сорок пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.

1 Желая постичь высочайшую мудрость познания (.buddhim paramam bubhusan) — здесь слово bubhusan следует брать в значении «достигать, постигать». Другой вариант перевода (Дейсен и Смирнов): «желая стать Махатмой, великим атманом», т. е. желая постичь брахму, высочайший дух, что по сути то же самое, что и в нашем варианте. Нилакантха поясняет: mahatma bubhusann iti param brahma bhavitum icchan. Ему следует и П. Ч. Рой: desirous of obtaining the highest of all knowledge.

2 Чтобы сомнения твои рассеялись (ma vicaiikithah) — букв, «чтобы ты не мог сомневаться».

3 Небрежение (к познанию) (pramadam) — или: беспечность, оплошность, нерадивость (к знанию). Имеется в виру небрежение к познанию себя, к самопознанию. Так, согласно Нилакантхе: pramadam iti atmatattva-anaveksanam pramadah mula-ajnanani iti yavat. Ему же следует и П. Ч. Рой: ignorance (of knowledge), т. е. «Ignorance of Self-knowledge» (p. 237).

4 Искание брахмы (brahmacaryam), т. е. занятие благочестием ради постижения атмана, или высочайшего духа, т. е. божественной субстанции. Нилакантха поясняет: brahmacaryam brahmani carya atma-anusandhanam.

5 В то (царство Ямы) (tatra) — букв, «туда», в мир усопших предков (pitrloke), т. е., согласно Нилакантхе, yamaloke ... yamaloke ... narakadav iti gesah.

6 Попадают следом и их чувства в расстройство (deva anu viplavante) — здесь, согласно Нилакантхе, deva anu (anudevah) — indriyani.

7 Тот (sa vai) — так в Критическом издании вместо na enam (т. е. purusam) в Бомбейском издании. Нилакантха поясняет, что для человека, лишенного страстей, нет страха смерти niskamasya mrtyu-bhayam na asti ity arthah).

8 Так, согласно Нилакантхе: ayam—kamah, tamah—ajuanam.

9 Словно одержимые (grhyanta iva). — Нилакантха, приводя это в разночтении, поясняет как graha-grhitah — будто «схваченные морскими хищниками».

10 Внутренний дух — antar-atma.

11 (Я хотел бы), чтобы ты рассказал (kathayantas) — по-видимому, вместо te krathayatah. Размер тут гиперметрический (с лишним слогом). Смысл этих строк туманен из-за сложности конструкции. Вульгатное чтение выглядит как исправленное. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 728).

12 Сияют (prakacate) — в оригинале форма стоит в Singularis, по-видимому, из соображений размера (предпоследний слог краткий), к тому же в последующей шлоке brahmanas стоит в Singularis.

13 Не должен ... мучить себя (голодом) (na anusanjvaret) — так, согласно Нилакантхе: na anusanjvaret ksud-badhaya atmanam na pidayed ity arthah.

14 Молчаливому (отшельнику) (akathayamanasya), т. е., согласно Нилакантхе, не рассказывающему о своем величии (svama-hatmyam aprakacayatah).

15 Брахма неведомо (kimcit ... brahma) — здесь брахма как божественная субстанция.

16 Т. е. как божественную субстанцию.

17 Познавшему брахму (brahmanasya) — или: брахману (одаренному отвлеченным знанием).

18 Тут уместно отметить, что священные книги (шрути) нарочито объявляют, что тот, кто добивается уважения через совершение жертвоприношений, не лучше, чем жертвенное животное для богов. (См. прим. к переводу Роя, на с. 242).

19 Самаведа (samaveda)— название третьей веды из четырех сборников вед (samhita) — «Веда мелодий» (см. прим. 52 на с. 433). Она содержит различные гимны и песнопения, распеваемые при обрядах жертвоприношений и возлияниях Сомы.

20 Яджурведа (yajurveda) — название второй веды из четырех сборников вед (samhita) — «Веда жертвенных изречений». Она заключает в себе гимны, большей частью заимствованные из Ригведы, и различные изречения; эти гимны и изречения употребляются жрецами в ритуальных целях при совершении жертвенных обрядов.

21 Любознательность (vivipsa) — букв, «желание узнать (недозволенное)».

22 Влечение (к предметам удовольствий) (sprha) — так, согласно Нилакантхе: sprha-bhogyavargesv-adarah.

23 Беспричинный гнев (bibhratkopam) — так, согласно Нилакантхе: bibhratkopam—nimittam vinapi sadakopaparah, т. е. без всякой причины всегда преданный гневу.

24 Несмотря на то что приводят они к великой опасности (nota — (na uta) santah sudurge), т. е. (согласно Нилакантхе) смысл в том, что все эти шесть чрезвычайно губительны (ete sad atyantam hinsra ity arthah).

25 Восхваляет объединение (шести внутренних своих врагов) (varga-pracansi), т. е., по-видимому, arisadvarga, или объединение, состоящее (согласно Артхашастре) из страсти, гнева, жадности, гордости, безумства и высокомерия. П. Дейсен переводит: «die Schar [der Sinnenfreuden] zu ruhmen». (См.: Vier Philosophische Texte des Mahabharatam: Sanatsujata-parvan — Bhagavadgita — Mokshadharma — Anugita. Aus den Sanskrit iibersetzt von Dr. Paul Deussen. 2te Auflage, Leipzig, 1922, S. 13). Б. Л. Смирнов, следуя Дейсену, переводит: «прославление сонма (ощущений)». (См.: «Махабхарата. III. Ашхабад, 1957, с. 217). У П. Ч. Роя, который следует Нилакантхе, слишком отдаленно от текста: «he that delights in the humiliation of others» (p. 244).

26 Преодоление заблуждений (apramadah) — букв, «отсутствие нерадивости, внимательность», под коей, согласно Нилакантхе, подразумевается искание самой сути вещей, т. е. истины (apramadas — tattva-anusandhanam).

27 (Атрибутами), в коих главенствует истина (tani satyamu- khani) — так, согласно Нилакантхе satyapradhanani). У Дейсена: «sie werden als Eingangspforten zur Wahrheit bezeichnet» (S. 13 fol.). Смирнов, следуя ему, переводит: «их называют вратами истины» (с. 217).

28 Стремление к наживе (sprha) — так, согласно Нилакантхе: sprha—dhana-adi-abhilasah.

29 Конструкция фразы здесь эллиптическая, с пропуском легко подразумеваемых слов. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 728 и ел.).

30 Перевод этой шлоки основывается на толковании Девабодхи. (См.: Addenda et Corrigenda, p. 729). Здесь перечисляются остальные три вида отрешений (tyaga).

31 От проницательного ума (manasah) — или: от ума-манаса.

32 Акхьяна (akhyana) — букв, «повествование, сказание», т. е. ити- хасы, пураны и прочие памятники санскритской литературы, относящиеся к разряду смрити (smrti).

33 Т. е. познанием божественной субстанции.

34 Т. е. Брахмы.

35 Извращенные желания (sankalpo vitathah), т. е. желания ложные, не соответствующие истинной цели.

36 Дикшитаврата (diksitavrata) — обет подвижничества, или самообуздания, состоящий в сжимании кулаков, обуздании речи, т. е. молчании, и прочих ограничительных упражнениях. Так, согласно Нилакантхе: diksitavratam mustikarana-vagyamana-adikam.

37 Т. е. для достигших самопознания.

38 Т. е. за такого, который озарен знанием брахмы, или божественной субстанции.

39 Атхарван (atharvan) — имя древнего ведического мудреца, который в индийской мифологии почитается старшим сыном Брахмы, от которого он усвоил науку о высочайшем духе (Brahmavidya), и вдохновенным автором четвертой веды. Позднее отождествляется с Ангирасом.

40 И уж никоим образом в боковом направлении (tiryan nadicam tu kathancana). — Относительно расположения Востока и Юга, если взять Север или Запад, то один из них будет находиться сбоку другого. Нилакантха поясняет: antarhrdaya ity arthah, т. е. «в тайниках души — таков смысл».

41 В тайниках его души (antaratmani) — или: во внутреннем «я». (Ср. предыд. прим.).

42 Называется всеистолкователем (vaiyakarana ucyate). — Нилакантха поясняет: sarvarthanam vyakaranat prakatikaranat sarvajriatvad ayam jnanl vaiyakarana ity ucyate.

43 Рассуждая о божественном откровении (rtam kurvan) — т. е. о брахме, о божественной субстанции. Так, согласно Нилакантхе: rtam brahnia karvan vaca aviskurvan. о -ч

44 Следует понимать в том смысле, что ученик, выполняя повседневную работу в доме учителя (носить дрова и воду, убирать жилище и прислуживать учителю), и так уже сделал много и этим отплатил за его обучение.

45 Так, согласно тексту Критического издания: satam vrddhim bahugunam evani eti. В Бомбейском и Калькуттском изданиях вместо satam стоит sa tarn, где под sa подразумевается учитель: .sah acaryah — так, по Нилакантхе. Поэтому и в нашем переводе местоимение «тот» заменяет учителя.

46 И (приходят) к нему выполнять обет ученичества (vasanti asmin brahniacarye) — или: и проводят у него период ученичества.

47 К окончательному спасению (aynaya). — Нилакантха поясняет: atah jnanad anyah panthah ayanaya moksaya na vidyate.

48 Темно-синим (anjanam) — или, точнее, цвета глазной мази.

49 Ратхантара и бархата (rathantara, barhata) — названия различных мелодий и гимнов, составленных в метрической форме и включенных в Самаведу и другие сборники.

50 И возвращаются туда же, чтобы раствориться в нем (pralayam yanti tatra ca) — Нилакантха поясняет: «как глиняный горшок в земле» (mrdi ghata iva).

51 Внутри светящихся тел (jyotisam madhye) — или: внутри светил.

52 Так, согласно Нилакантхе: adbhyah ab-upalaksitebhyah panca-mahabhutebhyah. Здесь подразумеваются пять элементов материального мира, кои суть следующие: земля (prthivi, или ksiti) , вода (jala, или ар), огонь, или жар (agni, или tejas), воздух (vayu) и эфир (акаса).

53 Оба бога (devau) — божества, олицетворяющие-собой индивидуальную душу существа и всевышнего (Ишвару), под коим подразумевается высочайший дух. — Так, по Нилакантхе: devau jiva-icvarau.

54 Божественное семя в оригинале выражено указат. местоимением sa — «тот», которое, согласно толкованию Нилакантхи (и как стоит дальше в тексте), обозначает божественное семя (cukra): sa cukra-sanjnah.

55 Здесь вселенная олицетворяется в виде яйца Брахмы (prithivy-adikam bhuvanam brahmandam cukro bibharti (no Нилакантхе).

56 Т. е. божество, олицетворяющее собой индивидуальную душу живого существа. Нилакантха поясняет: ketumantam prajnavantam jlvam.

57 Здесь под местоимением tam — «к Тому» подразумевается Параматма (paramatma), или высочайший дух, т. е. Пуруша, что видно и из дальнейшего текста (см. ниже, шл. 15). Нилакантха поясняет то же: tarn paramatmanam prativahanti.

58 Распадается на двенадцать скоплений (dvadaca-pugaru) — согласно Арджунамишре, а также Девабодхе, это суть следующие: пять органов восприятия (buddhi-indriya), т. е. ухо (crotra), кожа (tvak), глаз (caksus), язык (jihva) и нос (nasika); пять органов действия (karma-indriya), т. е. речь (vac), рука (pani), нога (pada), задний проход (рауа) и орган размножения (upastha); рассудок (manas) и жизненное дыхание (pranah). Под медом же (madhu) подразумеваются чувственные наслаждения (indriya-sukham). (См.: Addenda et Corrigenda, p. 729).

59 Другими словами, деятельность человека (равно и других существ) происходит в этом мире, в период земного существования, а плоды деяний пожинаются в мире ином. Здесь под одной «половиной месяца» подразумевается тот период существования души, когда она воплощена, под другой же половиной — период вне земного существования, когда душа, освободившись от своей телесной оболочки, скитается в потустороннем мире, пожиная плоды земных своих деяний. Образно говоря, в первую половину своего существования душа, словно пчела, трудясь, собирает мед, а в другую половину пьет тот мед, наслаждаясь плодами деяний своих.

60 Ашваттха (acvattha) — священное фиговое дерево, или смоковница (Ficus religiosa). Здесь в нем олицетворяется незнание (avidya), или, по словам Нилакантхи, подразумевается avidya-vrksah — «древо неведения».

61 В начале души, воплощаясь, попадают в проявленный мир, где они обретаются в обстановке авидьи (avidya); подчиняясь его законам, они теряют свою свободу и как бы становятся бескрылыми, ибо пребывают во мраке неведения. Когда же воплощение окончилось, души, освободившись от телесной оболочки, обретают вновь крылья, т. е. освобождаются от иллюзии внешнего мира и «разлетаются каждая в свою сторону», замыкаясь в себе самой. (См. также прим. к переводу П. Ч. Роя на с. 257 и к переводу Б. Л. Смирнова на с. 540).

62 Под ветром здесь подразумеваются, согласно Нилакантхе, пять первичных элементов мира.

63 Вся совокупность жизненных сил (pranah), т. е. живой организм. Нилакантха поясняет: prana iti dehendriyadi-san-ghatagrahanam.

64 Т. е. воздух поглощает жизненный дух человека.

65 Зресь всюду в скобках вставлены пояснения согласно толкованию Нилакантхи: candrama atra manah, adityo — buddhih, parah — paramatma.

66 Т. е. дух, отстранившийся от проявленного и таким образом замыкающийся в себе. (См. прим. к переводу Смирнова на с. 540).

67 Нилакантха поясняет: tan madhu — brahma, т. е. тот мед — брахма о (божественная субстанция)

68 Т. е. познавшего брахму, божественную субстанцию.

69 Атман (atman, им. п. atma) — в букв, смысле возвратное местоимение «сам». В индийской философии обозначает свое «я», т. е. абсолютного субъекта, замкнутого в самом себе, он же — мировая душа, высочайший дух (Paramatma), который отождествляется с Пурушей, т. е. божественной субстанцией.

70 Что было и что будет (уаc са na asti) — букв, «и то, чего нет (еще)». Нилакантха поясняет: na asti atita-anagatam, т. е. «и то, что было (прошло) и что еще не наступило».

71 Т. е. в Атмане.