Глава Пятая. Величие Господа Нитьянанды-Баларамы

Чайтанья-Чаритамрита

Ади-лила

Глава Пятая

Величие Господа Нитьянанды-Баларамы

Эта глава в основном посвящена Шри Нитьянанде Прабху. В ней автор описывает природу и величие Господа Нитьянанды. Господь Шри Кришна — это абсолютная Личность Бога, а Шри Баларама — первая экспансия Кришны, принимая образ которой Он являет Свои игры.

За пределами материального мира простирается духовное небо паравьома со множеством духовных планет, и наивысшая среди них — Кришналока. На Кришналоке, в обители Кришны, есть три области: Дварака, Матхура и Гокула. В этой обители Личность Бога предстает в четырех Своих полных экспансиях: как Кришна, Баларама, Прадьюмна (трансцендентный бог любви) и Анируддха. Их называют первой четверной экспансией.

На Кришналоке есть также особая трансцендентная область, которую именуют Шветадвипой, или Вриндаваном. Ниже Кришналоки расположены планеты Вайкунтхи. На каждой из этих планет пребывает четырехрукий Нараяна, экспансия первой четверной экспансии. Господь, Личность Бога, известный на Кришналоке под именем Шри Баларамы, является изначальным Санкаршаной (привлекающим Божеством), от которого исходит второй Санкаршана — Маха-Санкаршана, обитающий на одной из планет Вайкунтхи. Своей внутренней энергией Маха-Санкаршана поддерживает трансцендентное бытие планет духовного мира, все обитатели которых — вечно освобожденные души. Там нет и следа влияния материальной энергии. На тех планетах господствуют вторые четыре экспансии Господа.

Планеты Вайкунтхи окружает безличное проявление Шри Кришны, именуемое Брахмалокой. За Брахмалокой простирается духовный Причинный океан (карана-самудра). Материальная энергия располагается по другую сторону этого океана, отделяющего ее от духовного мира. На водах Причинного океана возлежит Маха-Вишну, изначальный пуруша, экспансия Санкаршаны. Маха-Вишну бросает взор на материальную энергию и сиянием Своего божественного тела пронизывает материальные первоэлементы.

Материальная энергия, как источник первоэлементов, называется прадханой, и та же энергия в качестве источника материальных проявлений называется майей. Но сама по себе материальная природа инертна и не может действовать самостоятельно. Она творит материальное мироздание только после того, как Маха-Вишну Своим взглядом наделяет ее такой способностью. Следовательно, материальная энергия не может быть первопричиной появления мироздания. Оно возникает только благодаря трансцендентному взору Маха-Вишну, обращенному на материальную природу.

Маха-Вишну входит также в каждую вселенную и действует как Гарбходакашайи Вишну, источник всех живых существ. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша каждого существа. В каждой вселенной у Гарбходакашайи Вишну есть Своя планета Вайкунтха, где Он обитает в качестве Сверхдуши и верховного властелина вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенского океана и дает жизнь Брахме — первому живому созданию во вселенной. Воображаемая вселенская форма Бога — это частичное проявление Гарбходакашайи Вишну.

На Вайкунтхе, расположенной в каждой вселенной, есть океан молока, где на острове Шветадвипа обитает Господь Вишну. Иначе говоря, в данной главе речь идет о двух разных Шветадвипах: об обители Кришны и об острове посреди молочного океана в каждой вселенной. Шветадвипа в обители Кришны — это та же Вриндавана-дхама, где Сам Кришна являет Свои любовные игры. На Шветадвипе в каждой вселенной Господь Санкаршана пребывает в образе Шеши и служит Вишну, принимая вид Его зонта, обуви, священного шнура, одежды, ложа, подушек, трона, дворца и всего остального.

Нитьянанда Прабху — это Господь Баладева, пребывающий на Кришналоке. Значит, Нитьянанда Прабху является и изначальным Санкаршаной, а Маха-Санкаршана и Его экспансии пуруши в каждой вселенной суть полные экспансии Нитьянанды Прабху.

В этой главе автор также рассказывает, как он покинул дом и отправился в паломничество во Вриндаван, где обрел все, к чему стремился. Из этого описания можно заключить, что он и его предки происходили из деревни Джхаматапура недалеко от Найхати в окрестностях города Катвы. Однажды брат Кришнадаса Кавираджи пригласил в дом Шри Минакетану Рамадаса, великого преданного Господа Нитьянанды, но посетивший их в то время священнослужитель по имени Гунарнава Мишра не оказал ему должного почтения, и брат Кришнадаса Кавираджи, не сознавая величия Господа Нитьянанды, одобрил такое поведение. Это очень огорчило Рамадаса, и он, сломав свою флейту, покинул их дом. Это оскорбление обернулось бедой для брата Кришнадаса Кавираджи Госвами. Той же ночью Господь Нитьянанда Прабху явился Кришнадасу во сне, благословил его и велел на следующий же день отправиться во Вриндаван.

ТЕКСТ 1

ванде ’нантдбхутаиварйа
рӣ-нитйнандам ӣварам
йасйеччхай тат-сварӯпам
адженпи нирӯпйате

ванде — выражаю почтение; ананта — безграничные; адбхута — необычайные; аиварйам — тому, чьи богатства; рӣ-нитйнандам — Господу Нитьянанде; ӣварам — Верховной Личности Бога; йасйа — которого; иччхай — волей; тат-сварӯпам — Его сущности; аджена — невеждой; апи — даже; нирӯпйате — отождествляется.

Я выражаю почтение Господу Нитьянанде, Верховной Личности Бога, обладателю необычайных и безграничных достояний. По воле Шри Нитьянанды Прабху даже глупец может постичь Его природу.

ТЕКСТ 2

джайа джайа рӣ-чаитанйа джайа нитйнанда
джайдваита-чандра джайа гаура-бхакта-внда

джайа джайа — слава; рӣ-чаитанйа — Шри Чайтанье Махапрабху; джайа нитйнанда — слава Господу Нитьянанде; джайа адваита-чандра — хвала Адвайте Ачарье; джайа гаура-бхакта-внда — хвала преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

ТЕКСТ 3

эи ша-локе кахила кша-чаитанйа-махим
пача-локе кахи нитйнанда-таттва-сӣм

эи — это; ша-локе — в шести стихах; кахила — описал; кша-чаитанйа-махим — величие Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; пача-локе — в пяти стихах; кахи — излагаю; нитйнанда — Господа Нитьянанды; таттва — истины; сӣм — предел.

В первых шести стихах [первой главы] я поведал о величии Шри Кришны Чайтаньи, а в пяти последующих стихах я воздал хвалу Господу Нитьянанде.

ТЕКСТ 4

сарва-аватрӣ кша свайа бхагавн
тхра двитӣйа деха рӣ-баларма

сарва-аватрӣ — источник всех воплощений; кша — Господь Кришна; свайам — Сам; бхагавн — Господь, Верховная Личность Бога; тхра — Его; двитӣйа — второе; деха — тело; рӣ-баларма — Господь Баларама.

Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всех воплощений. Господь Баларама — Его второе тело.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, — это Сам предвечный Господь в Своем изначальном образе, а Шри Баларама — Его первая экспансия. Верховный Господь распространяет Себя в бесчисленное множество экспансий. И те из них, что обладают безграничным могуществом, называются свамша, а те, что ограничены в своем могуществе (то есть живые существа), именуют вибхиннамша.

ТЕКСТ 5

эка-и сварӯпа дохе, бхинна-мтра кйа
дйа кйа-вйӯха, кша-лӣлра сахйа

эка-и — одна; сварӯпа — сущность; дохе — у обоих; бхинна-мтра кйа — только различные тела; дйа — изначальная; кйа-вйӯха — четверная экспансия; кша-лӣлра — игр Господа Кришны; сахйа — содействие.

Они суть одна и та же личность. Их разнит только облик. Господь Баларама — первая экспансия тела Господа Кришны, и Он помогает Кришне в Его божественных играх.

КОММЕНТАРИЙ: Баларама — это экспансия Господа категории свамша, и потому Он не уступает Кришне в могуществе. Единственное различие между Ними в Их облике. Как первая экспансия Бога, Баларама является главным Божеством в первой четверке экспансий, и Он же — главный помощник Шри Кришны в Его трансцендентных играх.

ТЕКСТ 6

сеи кша — нава-двӣпе рӣ-чаитанйа-чандра
сеи баларма — саге рӣ-нитйнанда

сеи кша — тот изначальный Кришна; нава-двӣпе — в Навадвипе; рӣ-чаитанйа-чандра — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; сеи баларма — тот Господь Баларама; саге — вместе (с Ним); рӣ-нитйнанда — Господь Нитьянанда.

Изначальный Господь, Кришна, явился в Навадвипе в образе Господа Чайтаньи, а Баларама пришел с Ним в образе Господа Нитьянанды.

ТЕКСТ 7

сакаршаа краа-тойа-йӣ
гарбхода-йӣ ча пайобдхи-йӣ
еша ча йасйа-кал са нитй-
нандкхйа-рма араа мамсту

сакаршаа — Маха-Санкаршана (в духовном мире); краа-тойа-йӣ — Каранодакашайи (Вишну, возлежащий в Причинном океане); гарбха-уда-йӣ — Гарбходакашайи (Вишну, возлежащий во вселенском океане Гарбходака); ча — также; пайа-абдхи-йӣ — Кширодакашайи (Вишну, возлежащий в Молочном океане); еша — Шеша-Нага (ложе Вишну); ча — также; йасйа — которого; аа — полные экспансии; кал — и части полных экспансий; са — Он; нитйнанда-кхйа — тот, имя которого Нитьянанда; рма — Господь Баларама; араам — прибежищем; мама — моим; асту — пусть станет.

Пусть я всегда буду помнить о Шри Нитьянанде Раме. Санкаршана, Шеша-Нага и различные Вишну, возлежащие на водах океана Карана, океана Гарбха и Молочного океана, — все Они суть Его полные экспансии и экспансии Его полных экспансий.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих записал в своем дневнике Шри Сварупа Дамодара Госвами, выражая почтение Господу Нитьянанде Прабху. В «Чайтанья-чаритамрите» этот стих стоит седьмым среди четырнадцати вводных стихов.

ТЕКСТ 8

рӣ-баларма госи мӯла-сакаршаа
пача-рӯпа дхари’ карена кшера севана

рӣ-баларма — Баларама; госи — Господь; мӯла-сакаршаа — изначальный Санкаршана; пача-рӯпа дхари’ — приняв пять образов; карена — совершает; кшера — Господа Кришны; севана — служение.

Господь Баларама — это изначальный Санкаршана. Чтобы служить Господу Кришне, Он предстает в пяти ипостасях.

ТЕКСТ 9

пане карена кша-лӣлра сахйа
сши-лӣл-крйа каре дхари’ чри кйа

пане — Сам; карена — оказывает; кша-лӣлра сахйа — помощь Господу Кришне в Его играх; сши-лӣл — игр для сотворения мироздания; крйа — работу; каре — совершает; дхари’ — приняв; чри кйа — четыре тела.

Сам Он помогает Господу Кришне в Его играх, а в четырех других образах творит мироздание.

ТЕКСТ 10

сшй-дика сев, — тра джра плана
‘еша’-рӯпе каре кшера вивидха севана

сши-дика сев — сотворение мира и другое служение; тра — Его; джра — повеления; плана — исполнение; еша-рӯпе — в образе Господа Шеши; каре — совершает; кшера — Господа Кришны; вивидха севана — разнообразное служение.

Во исполнение воли Господа Кришны Он проявляет материальный мир, и в облике Господа Шеши Он всячески служит Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Как утверждают знатоки писаний, Баларама — это изначальный Санкаршана, возглавляющий первые четыре экспансии Господа. Баларама, первая экспансия Кришны, проявляет Себя также в пяти ипостасях: 1) Маха-Санкаршана, 2) Каранодакашайи, 3) Гарбходакашайи, 4) Кширодакашайи и 5) Шеша. Эти пять полных экспансий поддерживают как духовный, так и материальный миры. Проявляясь в этих формах, Господь Баларама помогает Господу Кришне. Первые четыре экспансии Баларамы поддерживают мироздание, а Шеша служит Самому Господу. Шешу именуют Анантой, «безграничным», поскольку Он в бесчисленном множестве экспансий служит Господу бесчисленным множеством способов. Шри Баларама — это Бог-слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания. Аналогичным образом Господь Нитьянанда Прабху, будучи Богом-слугой, Баларамой, служит Господу Гауранге, оставаясь Его неизменным спутником.

ТЕКСТ 11

сарва-рӯпе свдайе кша-севнанда
сеи баларма — гаура-саге нитйнанда

сарва-рӯпе — во всех образах; свдайе — вкушает; кша-сев-нанда — трансцендентное блаженство служения Кришне; сеи баларма — тот Господь Баларама; гаура-саге — с Гаурасундарой; нитйнанда — Господь Нитьянанда.

Во всех Своих ипостасях Баларама наслаждается духовным блаженством, служа Кришне. Именно Он есть Господь Нитьянанда, спутник Господа Гаурасундары.

ТЕКСТ 12

саптама локера артха кари чри-локе
йте нитйнанда-таттва джне сарва-локе

саптама локера — седьмого стиха; артха — значение; кари — раскрываю; чри-локе — в четырех стихах; йте — из которых; нитйнанда-таттва — истинное положение Господа Нитьянанды; джне — знают; сарва-локе — во всем мире.

В этих четырех стихах я объяснил седьмой стих [первой главы]. Из них весь мир может узнать об истинном положении Господа Нитьянанды.

ТЕКСТ 13

мйтӣте вйпи-ваикуха-локе
пӯраиварйе рӣ-чатур-вйӯха-мадхйе
рӯпа йасйодбхти сакаршакхйа
та рӣ-нитйнанда-рма прападйе

мй-атӣте — за пределами материального мироздания; вйпи — вездесущий; ваикуха-локе — на Вайкунтхалоке (в духовном мире); пӯра-аиварйе — обладающий всей полнотой богатств; рӣ-чату-вйӯха-мадхйе — в четверной экспансии (включающей Всудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху); рӯпам — образ; йасйа — которого; удбхти — проявляется; сакаршаа-кхйам — именуемому Санкаршаной; там — Ему; рӣ-нитйнанда-рмам — Господу Балараме в облике Господа Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

Я припадаю к лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который является Санкаршаной в чатур-вьюхе [состоящей из Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи]. Он в полной мере обладает всеми совершенствами и пребывает на Вайкунтхе, далеко за пределами материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из дневника Шри Сварупы Дамодары Госвами стоит восьмым в ряду первых четырнадцати стихов «Шри Чайтанья-чаритамриты».

ТЕКСТ 14

практира пра ‘паравйома’-нме дхма
кша-виграха йаичхе вибхӯтй-ди-гуавн

практира — материальной природы; пра — за пределами; пара-вйома — духовный космос; нме — под названием; дхма — место; кша-виграха — образ Господа Кришны; йаичхе — как; вибхӯти-ди — таких, как шесть совершенств; гуа-вн — исполненный трансцендентных достояний.

За пределами материальной природы простирается паравьома, духовный мир. Как и Сам Господь Кришна, этот мир обладает всеми шестью совершенствами и другими божественными достояниями.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати четырех элементов: пяти грубых и трех тонких материальных стихий, пяти органов познания, пяти деятельных органов чувств, пяти объектов наслаждения для чувств, а также махат-таттвы (совокупной материальной энергии). Философы-эмпирики, не способные видеть ничего, кроме этих первоэлементов, считают, что все остальное — авьякта, необъяснимо и неописуемо. Однако мир, лежащий за пределами двадцати четырех элементов, вполне поддается описанию: в «Бхагавад-гите» сказано, что он вечен (санатана). За сферой проявленного и непроявленного бытия материальной природы (вьякта-авьякта), находится вечная природа санатана, которую называют паравьомой, или духовным миром. Так как природа эта по своей сути духовна, в ней нет качественных различий: там все представляет собой дух, все есть благо и имеет такой же духовный облик, как и Сам Шри Кришна. Духовный мир — это проявление внутренней энергии Шри Кришны, что отличает его от мира материального, который проявлен Его внешней энергией.

Наряду с планетами Вайкунтхи в духовном мире существует вездесущий Брахман — безличное сияние Шри Кришны. Некоторое представление о духовном небе можно получить, сравнив его с материальным небом, пронизанным солнечными лучами, которые подобны брахмаджьоти, сиянию Личности Бога. В брахмаджьоти пребывают бесчисленные планеты Вайкунтхи. Они духовны и потому излучают свет, который во много раз ярче солнечного света. Каждой из этих планет правит та или иная экспансия Личности Бога Шри Кришны: одна из Его бесчисленных полных экспансий или экспансия полной экспансии. В высшей сфере духовного мира находится планета Кришналока, и делится она на три части: Двараку, Матхуру и Голоку, или Гокулу.

Невежественному материалисту царство Бога, или Вайкунтха, несомненно, представляется загадкой. Но для невежды всё загадка, ибо у него нет достаточных знаний. Царство Бога — не миф. Даже материальные планеты, миллиарды которых парят над нами, представляются загадкой для невежд. Сейчас ученые-материалисты пытаются исследовать планеты нашей вселенной, и, возможно, настанет день, когда земляне начнут путешествовать в космосе и воочию увидят разнообразие, царящее на миллионах планет. На каждой из них материального разнообразия не меньше, чем на Земле.

Планета Земля — ничтожная пылинка в мироздании. Но неразумные люди, возгордившись так называемым научным прогрессом, направляют все свои усилия лишь на то, чтобы обеспечить экономическое процветание здесь, на Земле, не ведая о разнообразных материальных благах, которые доступны на других планетах. Согласно современной астрономии, сила притяжения на Луне меньше, чем на Земле. Поэтому на Луне можно без труда поднять большой груз и прыгнуть на значительное расстояние. В «Рамаяне» рассказывается, как Хануман поднимал тяжести весом с гору и прыгал через океан. Теперь современная наука доказала, что это вполне возможно.

Болезнь современного человека заключается в том, что он абсолютно не верит богооткровенным писаниям. Но человек, лишенный веры, никогда не постигнет природу духа, ибо не способен понять, что такое духовная энергия. Небольшой плод баньяна содержит сотни семян, каждое из которых может дать жизнь новому дереву, способному произвести еще миллионы таких плодов. Подобное происходит в природе у нас на глазах, но мы не можем постичь происходящее. Это лишь небольшой пример, показывающий могущество Господа; есть множество других явлений, которые не может объяснить ни один ученый.

По правде говоря, всё сущее действительно непостижимо, ибо истина открывается только достойным. Есть множество разнообразных живых существ — от Брахмы и до ничтожного муравья, — и все они находятся на разных уровнях знания. Поэтому учиться следует у того, кто обладает совершенным знанием. По сути дела, настоящее знание можно получить только из ведических писаний. Четыре Веды и такие дополнения к ним, как Пураны, «Махабхарата» и «Рамаяна», именуемые смрити, являются надежными источниками подлинного знания. Если мы действительно хотим знать Истину, нам следует не колеблясь обратиться к этим писаниям.

Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всем, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание. Совершенные сведения, содержащиеся в богооткровенных писаниях, подтверждены опытом великих ачарьев, которые составили обширные комментарии к этом писаниям; никто из ачарьев не подвергал сомнению шастры. Тот, кто не верит шастрам, считается атеистом, каким бы великим человеком он ни был, и к нему не следует обращаться за знаниями. За истинным знанием надо обратиться к тому, кто твердо верит в шастры и знает их в полном объеме. Сначала духовное знание может казаться непостижимым, но под руководством подлинного наставника его суть откроется нам, и от наших сомнений не останется следа.

ТЕКСТ 15

сарвага, ананта, вибху — ваикухди дхма
кша, кша-аватрера тхи вирма

сарва-га — всепроникающие; ананта — бесконечные; вибху — величайшие; ваикуха-ди дхма — планеты Вайкунтхалоки; кша — Господа Кришны; кша-аватрера — воплощений Господа Кришны; тхи — там; вирма — место пребывания.

Мир Вайкунтхи простирается во всех направлениях, он беспределен и велик. Это обитель Господа Кришны и Его воплощений.

ТЕКСТ 16

тхра упари-бхге ‘кша-лока’-кхйти
дврак-матхур-гокула — три-видхатве стхити

тхра — тех; упари-бхге — на вершине; кша-лока-кхйти — называемая Кришналокой; дврак-матхур-гокула — три места: Дварака, Матхура и Вриндаван; три-видхатве — в трех областях; стхити — расположенные.

В наивысшей области духовного мира расположена планета Кришналока. Она делится на Двараку, Матхуру и Гокулу.

ТЕКСТ 17

сарвопари рӣ-гокула — враджалока-дхма
рӣ-голока, вета-двӣпа, вндвана нма

сарва-упари — надо всеми; рӣ-гокула — место называемое Шри Гокула; враджа-лока-дхма — место, называемое Враджем; рӣ-голока — место, называемое Голокой; вета-двӣпа — белый остров; вндвана нма — место, именуемое Вриндаваной.

Нет ничего более возвышенного, чем Шри Гокула, которую называют также Врадж, Голока, Шветадвипа и Вриндавана.

ТЕКСТ 18

сарвага, ананта, вибху, кша-тану-сама
упарй-адхо вйпийчхе, нхика нийама

сарва-га — вездесущая; ананта — безграничная; вибху — величайшая; кша-тану-сама — в точности подобная телу Кришны; упари-адха — вверх и вниз; вйпийчхе — простерлась; нхика — нет; нийама — ограничений.

Как и божественное тело Кришны, Гокула — вездесущая, безграничная и величайшая. Она простирается вверх и вниз без конца и края.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами, великий учитель и философ в преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, подробно описывает обитель Кришны в своем трактате «Кришна-сандарбха». В «Бхагавад-гите» Господь упоминает «Свою обитель». Анализируя природу обители Кришны, Шрила Джива Госвами ссылается на «Сканда-пурану», где сказано:

й йатх бхуви вартанте
пурйо бхагавата прий
тс татх санти ваикухе
тат-тал-лӣлртхам дт

«Обители Господа в материальном мире, такие как Дварака, Матхура и Гокула, в точности подобны обителям в Его духовном царстве, Вайкунтха-дхаме». Безграничное духовное царство Вайкунтха-дхамы лежит далеко за пределами материального мира. О том же говорится в «Сваямбхува-тантре», в беседе Господа Шивы и Парвати о плодах повторения четырнадцатисложной мантры. Там говорится:

нн-калпа-латкӣра
ваикуха вйпака смарет
адха смйа гун ча
практи сарва-краам

«Повторяя мантру, следует всегда помнить о бескрайнем духовном мире, где во множестве растут деревья, исполняющие все желания. Ниже Вайкунтхи простирается область действия могущественной материальной энергии, дающей начало материальному мирозданию». На Кришналоке вечно и независимо существуют такие места игр Господа Кришны, как Дварака, Матхура и Вриндавана. Это подлинные обители Шри Кришны, реально существующие за пределами материальной вселенной.

Обитель, именуемую Вриндаваной или Гокулой, называют еще Голокой. В «Брахма-самхите» сказано, что Гокула, высшая обитель в царстве Бога, по форме напоминает цветок лотоса с тысячей лепестков. Этот лотос находится внутри квадратной Шветадвипы. В центральной части Гокулы находится удивительная обитель, где живет Шри Кришна и Его вечные спутники, такие как Нанда и Яшода. Эта духовная обитель покоится на энергии Шри Баладевы, экспансией которого является Ананта-Шеша. В Тантрах тоже сказано, что царство Бога — это обитель Шри Анантадевы, полной экспансии Баларамы. Вриндавана-дхама, или Гокула Вриндавана, расположена в самом центре четырехугольной Шветадвипы.

По утверждению Дживы Госвами, Вайкунтху по-другому называют Брахмалокой. В разделе «Нарада-панчаратры», где рассказывается о тайне Виджаи, можно найти такие слова:

тат сарвопари голоке
татра локопари свайам
вихарет парамнандӣ
говиндо ’тула-нйака

«Повелитель гопи, Говинда, — главное божество Гокулы. Он всегда предается наслаждениям в обители, которую называют Голокой. Голока расположена в наивысшей области духовного мира».

Авторитетное свидетельство, приведенное Дживой Госвами, позволяет заключить, что Кришналока — это высшая планета духовного мира, лежащая далеко за пределами материальной вселенной. Чтобы Кришна наслаждался духовным разнообразием, Его игры там протекают в трех обителях: Двараке, Матхуре и Гокуле. Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Его игры здесь проходят в местах с такими же названиями. Эти места на земле не отличны от изначальных святых обителей и является их точным подобием. Они ничем не уступают Самому Кришне и достойны такого же почитания. Господь Чайтанья призывал всех поклоняться как Господу Кришне, представшему в образе царевича Враджа, так и наравне с Ним Его обители — Вриндавана-дхаме.

ТЕКСТ 19

брахме прака тра кшера иччхйа
эка-и сварӯпа тра, нхи дуи кйа

брахме — в материальном мире; прака — проявление; тра — того; кшера иччхйа — верховной волей Господа Кришны; эка-и — одна и та же; сва-рӯпа — сущность; тра — того; нхи — нет; дуи — двух; кйа — тел.

По воле Господа Кришны эта обитель проявилась и в материальном мире. Она неотлична от изначальной Гокулы, оба этих места суть одно.

КОММЕНТАРИЙ: Дхамы, о которых только что говорилось, могут по воле всемогущего Господа Кришны перемещаться в пространстве. Когда Шри Кришна нисходит на землю, вместе с Ним проявляются Его дхамы в их первозданном виде. Не следует проводить различий между дхамами на земле и в духовном мире, полагая, что, проявляясь на земле, эти обители становятся материальными. И те, и другие обители духовны. В обусловленном состоянии мы не способны воспринимать ничего, кроме материи, поэтому только ради нас дхамы и Сам Господь в образе арча-виграхи принимают облик, подобный материальному, чтобы дать нам возможность увидеть дух материальными глазами. Начинающему преданному нелегко это осознать, но по мере продвижения по пути бхакти он все явственнее будет ощущать присутствие Господа в этих осязаемых образах.

ТЕКСТ 20

чинтмаи-бхӯми, калпа-вкша-майа вана
чарма-чакше декхе тре прапачера сама

чинтмаи-бхӯми — почва, состоящая из философского камня; калпа-вкша-майа — полные деревьев желаний; вана — леса; чарма-чакше — материальные глаза; декхе — видят; тре — то; прапачера сама — равным материальному творению.

Земля там — философский камень [чинтамани], а леса изобилуют деревьями желаний. Однако материальному взору это место кажется обычным.

КОММЕНТАРИЙ: По милости Господа Он Сам и Его дхамы могут пребывать в нескольких местах одновременно и не терять своей духовной силы. Только тот, кто в полной мере развил любовь к Богу, может видеть эти дхамы такими, как они есть.

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья в преемственности духовных учителей, идущей от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, ради нашего блага говорит, что по-настоящему увидеть дхаму возможно, только освободившись от стремления повелевать материальной природой. Духовное зрение развивается по мере того, как мы избавляемся от болезненной склонности чрезмерно наслаждаться материей. Человек, заболевший из-за какой-то дурной привычки, должен следовать рекомендациям врача и, естественно, отказаться от того, что послужило причиной его заболевания. Продолжая потворствовать дурным привычкам, он не может надеятся, что врач вылечит его. Современная материалистическая цивилизация держит людей в болезненном состоянии. Живое существо — это духовная искра, столь же духовная, как и Сам Господь. Единственное различие между ними в том, что Господь велик, а живое существо мало́. В качественном отношении они едины, но в количественном — различны. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не усугублять свое болезненное состояние.

Неразумные лидеры общества, поглощенные только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослепленные иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному ее закону — закону смерти. Смерть, рождение, старость и болезни — таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни — избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 21

према-нетре декхе тра сварӯпа-прака
гопа-гопӣ-саге йх кшера вилса

према-нетре — глазами любви к Богу; декхе — видит; тра — того; сва-рӯпа-прака — проявление сущности; гопа — с пастушка́ми; гопӣ-саге — и вместе с пасту́шками; йх — где; кшера вилса — игры Господа Кришны.

Но взором, исполненным любви к Богу, можно увидеть истинную обитель, где Господь Кришна предается играм с пастухами и пасту́шками.

ТЕКСТ 22

чинтмаи-пракара-садмасу калпа-вика-
лакавитеу сурабхӣр абхиплайантам
лакмӣ-сахасра-ата-самбхрама-севймана
говиндам ди-пуруа там аха бхаджми

чинтмаи — из философского камня; пракара — бесчисленных; садмасу — в обителях; калпа-вика — деревьев желаний; лака — миллионами; авитеу — в окруженных; сурабхӣр — коров-сурабхи; абхиплайантам — пасущего; лакмӣ — богинь процветания; сахасра — тысяч; ата — сотни; самбхрама — с великим почтением; севймана — того, кому служат; говиндам — Говинду; ди-пуруа — изначальную личность; аха — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из духовных самоцветов, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и почтением всегда служат тысячи богинь процветания».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Брахма-сахиты» (5.29), описывающий обитель Кишы. Из него мы можем почерпнуть вполне определенные сведения об этой духовной обители: помимо того, что жизнь там вечна, полна блаженства и совершенного знания, там всегда много плодов, молока, драгоценных камней, там стоят великолепные дома и растут сады, за которыми ухаживают удивительной красоты женщины — богини процветания. Кишалока — это высшая планета духовного мира. Ниже ее расположено бесчисленное множество других планет, описание которых можно найти в «Шрӣмад-Бхгаватам». На начальном этапе самоосознания Господь Брахма по милости Нряы увидел трансцендентный мир Вайкунтхи. Позже по милости Кишы он смог увидеть и Кишалоку. Такое духовное видение подобно изображению, получаемому с Луны с помощью телевизионной установки, разница только в том, что его обретают в сердце с помощью аскезы и медитации.

Во Второй песни «Шрӣмад-Бхгаватам» говорится, что мир Вайкунтхи свободен от влияния материальных гун — благости, страсти и невежества. Высшая гуна в материальном мире — это благость, которая проявляется в таких качествах, как правдивость, уравновешенность, чистота, владение чувствами, простота, знание истины, вера в Бога, научное знание и т. п. Тем не менее все эти качества имеют оттенок страсти и лишены совершенства. Но на Вайкунтхе все качества представляют собой проявление внутренней энергии Бога и потому полностью духовны и трансцендентны: в них нет и следа материальной скверны. Ни одну из материальных планет, даже Сатьялоку, не сравнить в этом отношении с планетами духовного мира, где полностью отсутствуют пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.

Все в материальном мире когда-то было сотворено. О чем бы мы ни подумали, все — даже наше тело и ум — возникло в определенный момент времени. Процесс творения начался с появлением Брахмы, и под влиянием гуны страсти закон созидания царит во всей вселенной. Но, поскольку планеты Вайкунтхи всецело свободны от влияния страсти, там ничто не создается: там все существует вечно. И так как на Вайкунтхе нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. В материальном мире люди иногда стремятся к вечности, развивая в себе упомянутые качества гуны благости, но здесь благость всегда осквернена страстью и невежеством, и потому, какие бы планы ни строили лучшие умы человечества, ничто в этом мире не может существовать вечно. Поэтому у нас нет в материальном мире опыта вечной жизни, блаженства и совершенного знания. Но все это есть в духовном мире, ибо он свободен от влияния материальных гун. Там все способно говорить, двигаться, слышать, видеть, и все живет вечной, полной счастья жизнью. Это означает, что там все существует вне материального пространства и что влияние времени, проявляющегося как прошлое, настоящее и будущее, не распространяется на духовный мир. Поскольку время не влияет на духовный мир, он остается неизменным. Соответственно, там нет и влияния майи, совокупной внешней энергии, которая делает нас все более материалистичными и заставляет забыть о нашей связи с Богом.

Все мы — духовные искры в сиянии трансцендентного тела Господа и потому навечно связаны с Ним и одинаковы с Ним в качественном отношении. Здесь материальная энергия покрывает духовную искру, но, поскольку на Вайкунтхе такого покрытия нет, живые существа там никогда не забывают о своем предназначении: они неизменно сознают свои отношения с Богом и следуют изначальному призванию души, которое состоит в трансцендентном любовном служении Господу. Поскольку они всегда заняты таким служением, нетрудно понять, что их чувства тоже трансцендентны, ибо Господу невозможно служить материальными чувствами. У обитателей Вайкунтхи нет материальных чувств, с помощью которых обусловленные души пытаются утвердить свою власть над материальной природой.

Несведущие люди считают, что мир, лишенный материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там все вечно, безгранично и чисто. Атмосфера духовного мира лучезарна, поэтому там нет необходимости в свете солнца, луны, огня, электричества или чего-то подобного. Тот, кто сумеет достичь той обители, никогда не вернется в материальный мир и не родится больше в материальном теле. На планетах Вайкунтхи нет деления на безбожников и верующих. Все, кто обитает там, свободны от материальных качеств, и потому суры и асуры там становятся одинаково послушными и любящими слугами Господа.

Жители Вайкунтхи имеют темные тела, от которых исходит яркое сияние; их вид очаровывает и привлекает гораздо больше, чем невзрачные темные и светлые тела в материальном мире. Тела обитателей Вайкунтхи духовны и не имеют себе равных в мире материи. Отдаленное представление об их красоте дает озаренная молнией грозовая туча. Изящные, идеально сложенные обитатели Вайкунтхи обычно носят желтые одежды, а глаза их по форме напоминают лепестки лотоса. Как и у Господа Вишну, у них по четыре руки, в которых они держат раковину, диск, палицу и цветок лотоса. На красивой широкой груди у них ярко сверкают ожерелья из похожего на алмаз металла со вправленными в него бесценными каменьями, которые не доступны в материальном мире. Обитатели Вайкунтхи обладают несравненной силой и излучают сияние. Некоторые из них имеют тела цвета красного коралла, цвета камня «кошачий глаз» или цветка лотоса, и каждый носит серьги из драгоценных камней. Их головы украшают цветочные короны, похожие на венки.

На Вайкунтхе есть летательные аппараты, но они не производят такого шума, как самолеты. Самолеты далеко не безопасны: они могут упасть и разбиться в любую минуту, ибо материя во всех отношениях несовершенна. В духовном же мире летающие корабли духовны, и от них исходит духовный свет. Эти самолеты не перевозят бизнесменов, политиков или служащих, и на их борту нет грузов или почты — все это не присуще духовному миру. Летающие корабли там предназначены только для увеселительных прогулок, и обитатели Вайкунтхи летают на них вместе со своими божественными, сказочно прекрасными супругами. Эти корабли вместе с их трансцендентными пассажирами придают еще большую красоту духовному небу. Невозможно представить, как они прекрасны, их можно сравнить только с тучами, украшенными серебристыми вспышками молний. Эти летающие корабли всегда парят в духовном небе Вайкунтхи.

Внутренняя энергия Господа во всей полноте и великолепии проявляется на Вайкунтхалоке, где богини процветания со все большей и большей любовью служат лотосным стопам Личности Бога. Эти богини вместе со своими подругами всегда создают праздничную атмосферу духовной радости. Ни на миг не смолкают их голоса, поющие славу Господу.

Мир Вайкунтхи полон бесчисленных духовных планет, количество которых втрое превосходит количество планет материального мира. Можно представить, какое ничтожное место занимает наша планета в творении Бога, однако незадачливые материалисты постоянно строят планы, как изменить жизнь на ней с помощью политических преобразований. Что говорить об этой планете, если вся наша вселенная с ее бесчисленными планетами в разных галактиках по сравнению со всем творением Господа подобна горчичному зернышку в мешке, полном таких зерен? И тем не менее жалкий материалист строит планы, как поудобнее устроиться здесь, и растрачивает драгоценную человеческую жизнь на то, что заранее обречено на провал. Вместо того чтобы тратить время на зарабатывание денег всеми возможными способами, лучше попытаться жить просто и мыслить возвышенно, и тем самым избавиться от нескончаемых тревог материальной жизни.

Если материалист ищет особых чувственных удовольствий, у него есть возможность попасть на планеты, где материальные наслаждения намного превосходят те, что доступны на Земле. Разумеется, лучше всего подготовить себя к возвращению в духовный мир и после смерти отправиться туда. Но если человека интересуют только чувственные удовольствия, он может перенестись на другие планеты материального мира, используя силы, обретаемые на пути йоги. Космические корабли, на которых летают космонавты, — всего лишь детские игрушки, они совершенно не пригодны для этих целей. Система атга-йоги представляет собой материальный метод управления потоками жизненного воздуха в теле, когда этот воздух перемещают из области желудка в область пупка, от пупка — к сердцу, от сердца — в точку между ключицами, затем — на уровень глаз, далее — в теменную часть головы и уже оттуда — на любую планету по своему желанию. Ученые - материалисты умеют вычислять скорость ветра и знают скорость света, но им ничего не известно о скорости мысли и интеллекта. Чтобы отдаленно представить себе скорость мысли, достаточно в воображении своем перенестись куда-нибудь за сотни тысяч километров: на это потребуется не больше мгновения. Интеллект, или разум, обладает еще более тонкой природой. Тоньше разума душа, которая, в отличие от ума и разума, состоит не из материи, а из духа, антиматерии. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому можно только догадываться о скорости души во время ее путешествий с одной планеты на другую. Нет необходимости говорить, что душа путешествует сама, без помощи каких-либо материальных средств передвижения.

Нынешнее опустившееся до уровня животных общество живет лишь ради еды, сна, самозащиты и чувственных наслаждений, оно держит современного человека в полном неведении о том, какая великая сила сокрыта в его душе. Как уже говорилось, душа представляет собой духовную искру, во много раз более лучезарную, ослепительную и могущественную, чем солнце, луна или молния. Жизнь человека проходит напрасно, если он не сознает себя душой. Господь Чайтанья явился в этот мир вместе с Господом Нитьянандой, чтобы спасти людей от влияния такой заблудшей цивилизации.

Способность йогов попасть на любую планету вселенной описана в «Шрӣмад-Бхгаватам». Когда жизненная сила поднимается к темени, появляется очень большая вероятность того, что она вырвется наружу сквозь глаза, нос, уши или другие отверстия в теле, на уровне которых расположены семь орбит циркулирующей жизненной силы. Но йог способен перекрыть эти отверстия, полностью остановив движение воздушных потоков в теле. После этого он сосредоточивает жизненную силу в нейтральном положении между бровей. Сделав это, йог мысленно выбирает планету, на которую он хотел бы отправиться, выйдя из тела. У него есть выбор: вознестись в обитель Кришны — в мир Вайкунтхи, откуда ему не придется возвращаться в материальный мир, — или отправиться на высшие планеты материальной вселенной. В данном случае совершенный йог обладает полной свободой выбора. Если йогу удалось должным образом освоить метод, позволяющий покинуть тело в чистом сознании, для него переместиться с одной планеты на другую так же несложно, как для обычного человека сходить в магазин.

Как уже было сказано, материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, — ее внешним покрытием. Любая возвышенная душа, осознавшая с помощью йоги собственное «Я» и постигшая отношения между материей и духом, может по своей воле и в нужном порядке скинуть с себя эти покровы. Милостью Господа нам предоставлена полная свобода. По Своей доброте Господь позволяет нам жить там, где мы хотим, — на любой планете духовного или материального мира. Однако, злоупотребив этой свободой, живое существо падает в материальный мир, где испытывает тройственные страдания обусловленной жизни. Мытарства души в материальном мире, на которые она обрекла себя по собственному желанию, хорошо изобразил Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай». Точно так же, по своему выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, к Богу.

В решающий момент смерти йог может сосредоточить свою жизненную энергию в точке между бровей и решить, куда ему отправиться. Если он не хочет больше иметь связь с материальным миром, у него есть возможность за доли секунды достичь трансцендентной обители Вайкунтхи и вступить туда в совершенном духовном теле, идеально подходящем для обитания в духовном мире. Для этого достаточно просто пожелать оставить материальный мир в его тонких и грубых проявлениях, переместить жизненную силу в верхнюю часть черепа и покинуть тело через отверстие, именуемое брахма-рандхрой. Сделать это совсем несложно для того, кто достиг совершенства в практике йоги.

Разумеется, у человека всегда остается выбор, и, если он не желает покидать материальный мир, у него есть возможность наслаждаться положением брахма-пады (на посту Брахмы) или отправиться на Сиддхалоку — планету совершенных в материальном отношении существ, которые умеют искусно манипулировать силой притяжения, пространством и временем. Чтобы попасть на высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости оставлять свой ум и разум (тонкую материю): достаточно покинуть грубое материальное тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов.

Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить свое тело к ее климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придется сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдет сама собой, если человек пожелает этого. В «Бхагавад-гите» сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты — не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесет им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.

Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создает лишь условия для полной невежества животной жизни.

Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо ее силой помещают в тело, соответствующее ее поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно, ради того чтобы наслаждаться на высших планетах. Убежденный материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая все, что происходило днем. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьей, грузчиком, вором-карманником или рабочим — материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предается чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.

В противоположность материалистам, йоги стремятся к этой цели, и потому «Бхагавад-гита» призывает всех стать йогами. Йога — это метод, связывающий душу с Господом через служение Ему. Чтобы практиковать такую йогу в повседневной жизни, не меняя своего положения в обществе, человеку необходим опытный духовный наставник. Как уже говорилось, йог может отправиться куда пожелает без помощи механических приспособлений, ибо он способен умом и разумом войти в воздушные потоки в теле и, управляя дыханием, соединить их с наружными потоками воздуха, циркулирующими во вселенной. С помощью этих вселенских воздушных потоков йог может достичь любой планеты и получить тело, пригодное для жизни на ней. Это проще понять, если сравнить путешествие йога с передачей радиосообщений. Передающее устройство позволяет звуковым волнам, производимым на радиостанции, за доли секунды облететь всю планету. Звук возникает в эфирном пространстве, но ум, как уже объяснялось, тоньше эфира, а разум тоньше ума. Дух еще тоньше — он по своей природе полностью отличается от материи. Поэтому можно только представить, как быстро душа передвигается в просторах вселенной.

Чтобы обрести способность манипулировать тонкими стихиями — умом, разумом и духом, — человеку нужна соответствующая подготовка, образ жизни и общение. Успех на этом пути зависит от искренних молитв, преданного служения, мистических совершенств и уровня самоотдачи в сфере деятельности души и Сверхдуши. Вульгарный материалист, будь он философом, ученым, психологом или кем бы то ни было еще, ничего не добьется на этом поприще; механические усилия или жонглирование словами в этом деле не помогут.

Материалисты, которые совершают великие жертвоприношения (ягьи), по уровню сознания превосходят грубых материалистов, не знающих ничего, кроме своих лабораторий и пробирок. Тот, кто совершает жертвоприношения, может достичь огненной планеты Вайшванары, которая похожа на Солнце и расположена на пути к Брахмалоке, высшей планете вселенной. На Вайшванаре такой человек полностью избавляется от пороков и грехов. Очистившись, он достигнет орбиты Полярной звезды (Дхрувалоки). В пределах этой орбиты, называемой Шишумара-чакрой, расположены адитья-локи и планета Вайкунтха нашей вселенной.

Очистившийся от грехов материалист, который совершил множество жертвоприношений, подвергал себя суровой аскезе и очень много средств пожертвовал на благотворительные цели, может попасть на такие планеты, как Дхрувалока, и, если там он разовьет более высокие качества, ему станут доступны более высокие планеты: он сможет пройти через центр вселенной и попадет на Махарлоку, где будет жить вместе с Бхригу Муни и другими мудрецами. На Махарлоке можно продолжать жить даже во время частичного разрушения вселенной. Частичное разрушение начинается, когда в нижней области вселенной Анантадева извергает огромное всепожирающее пламя. Но когда жар этого пламени достигает даже Махарлоки, ее обитатели переселяются на Брахмалоку, которая существует на протяжении двух периодов времени, называемых парардхами.

На Брахмалоке есть бесчисленные летающие корабли, которые приводятся в движение с помощью мантры (умственного усилия) а не янтры (механизма). Поскольку тела обитателей Брахмалоки состоят из ума и интеллекта, они тоже испытывают счастье и несчастье, но им неведомы страдания, которые причиняет людям старость, смерть, страх и болезни. Они сострадают живым существам, гибнущим в огне уничтожения. У обитателей Брахмалоки нет грубого материального тела, которое обычно приходится менять в момент смерти; чтобы войти в духовный мир, им достаточно преобразовать свое тонкое тело в духовное. Обитатели Брахмалоки обретают совершенство тремя путями. Благочестивые души, попавшие на Брахмалоку за свои добрые дела, с воскресением Брахмы получают власть над различными планетами; те из них, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, обретают освобождение вместе с Брахмой, а чистые преданные Личности Бога сразу проникают сквозь оболочку вселенной и вступают в духовный мир.

Бесчисленные вселенные сбиваются в грозди, подобно пузырькам в клочьях пены, поэтому далеко не все из них окружены водами Причинного океана. Приходя в движение под взглядом Краодакашйи Вишу, материальная природа создает восемь стихий, которые возникают одна из другой, от тонких к более грубым. Часть эго становится эфиром, часть эфира — воздухом, часть воздуха — огнем, часть огня — водой, а часть воды — землей. Постепенно вселенная разрастается до размеров шести с половиной миллиардов километров в диаметре. Йог, стремящийся к освобождению, должен пройти сквозь различные оболочки вселенной, включая тонкие покрытия трех гун материальной природы. Тот, кому удалось это сделать, больше не возвращается в бренный материальный мир.

Как утверждает Шукадева Госвами, подобное описание материального и духовного миров не является фантазией. В ведических гимнах отражены реальные события, и Господь Васудева, довольный Брахмой, поведал ему о них. Совершенства жизни достигают только те, кто имеет ясное и конкретное представление о мире Вайкунтхи и о Верховной Личности Бога. Следует всегда размышлять о Господе и рассказывать о Нем другим, как к этому призывают «Бхагавад-гӣт» и «Бхгавата-пура», — писания, являющиеся подлинным комментарием к Ведам. Благодаря Господу Чайтанье все обсуждаемые здесь темы стали более понятными для падших людей века Кали, и «Шри Чайтанья-чаитмрита» преподносит их в самой доступной форме.

ТЕКСТ 23

матхур-двракйа ниджа-рӯпа пракий
нн-рӯпе виласайе чатур-вйӯха хаи

матхур — в Матхуре; двракйа — в Двараке; ниджа-рӯпа — Свое тело; пракий — явив; нн-рӯпе — различным образом; виласайе — наслаждается играми; чату-вйӯха хаи — представ в четырех прекрасных образах.

Свой изначальный образ Господь Кришна являет в Матхуре и Двараке. А распространяя Себя в четверные экспансии, Он наслаждается разнообразными играми.

ТЕКСТ 24

всудева-сакаршаа-прадйумннируддха
сарва-чатур-вйӯха-аӣ, турӣйа, виуддха

всудева — Господь Всудева; сакаршаа — Господь Санкаршана; прадйумна — Господь Прадьюмна; анируддха — и Господь Анируддха; сарва-чату-вйӯха — всех других четверных экспансий; аӣ — источник; турӣйа — трансцендентный; виуддха — чистый.

Всудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — это первая чатур-вьюха (четверная экспансия), от которой происходят другие чатур-вьюхи. Все Они полностью духовны.

ТЕКСТ 25

эи тина локе кша кевала-лӣл-майа
ниджа-гаа ла кхеле ананта самайа

эи — в этих; тина — трех; локе — местах; кша — Господь Кришна; кевала — исключительно; лӣл-майа — исполненный игр; ниджа-гаа ла — взяв с Собой близких спутников; кхеле — играет; ананта самайа — неограниченное время.

Только в этих трех обителях [Двараке, Матхуре и Гокуле] Господь Кришна, источник божественных игр, предается бесконечным развлечениям в кругу Своих близких спутников.

ТЕКСТ 26

пара-вйома-мадхйе кари’ сварӯпа прака
нрйаа-рӯпе карена вивидха вилса

пара-вйома-мадхйе — в духовном небе; кари’ сва-рӯпа прака — явив Свой облик; нрйаа-рӯпе — в образе Господа Нараяны; карена — совершает; вивидха вилса — различные игры.

На духовных планетах, именуемых Вайкунтхами, Господь являет множество игр в образе Нараяны.

ТЕКСТ 27-28

сварӯпа-виграха кшера кевала дви-бхуджа
нрйаа-рӯпе сеи тану чатур-бхуджа

акха-чакра-гад-падма, махаиварйа-майа
рӣ-бхӯ-нӣл-акти йра чараа севайа

сва-рӯпа-виграха — личный образ; кшера — Господа Кришны; кевала — только; дви-бхуджа — двурукий; нрйаа-рӯпе — в образе Господа Нараяны; сеи — то; тану — тело; чату-бхуджа — четырехрукое; акха-чакра — раковина и диск; гад — палица; падма — лотос; мах — великих; аиварйа-майа — исполненный достояний; рӣ — называемая шри; бхӯ — называемая бху; нӣл — называемая нила; акти — энергии; йра — которого; чараа севайа — служат лотосным стопам.

В Своем изначальном образе Кришна имеет две руки, а в образе Господа Нараяны — четыре. В руках Господь Нараяна держит раковину, диск, палицу и лотос; Он исполнен величия. Энергии шри, бху и нила служат Ему у Его лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: В школах вайшнавизма, основанных Рамануджей и Мадхвой, даются подробные описания энергий шри, бху и нила. В Бенгалии энергию нила иногда называют лилой. Эти три энергии служат четырехрукому Нараяне на Вайкунтхе. В «Прапаннамрите» (произведении из традиции Шри-сампрадаи) рассказывается о том, как три альвара по имени Бхута-йоги, Сара-йоги и Бхранта-йоги, придя в деревню Гехали, нашли пристанище в доме брахмана и увидели там Нараяну:

тркшйдхирӯха таид-амбудбха
лакшмӣ-дхара вакшаси пакаджкшам
хаста-двайе обхита-акха-чакра
вишу дадур бхагавантам дйам

джну-бху каманӣйа-гтра
прва-двайе обхита-бхӯми-нӣлам
пӣтмбара бхӯшаа-бхӯшитга
чатур-бхуджа чандана-рушитгам

«Они увидели лотосоокого Господа Вишну, Верховную Личность Бога, который восседал на Гаруде и дарил на Своей груди прибежище богине процветания, Лакшми. Весь Его облик напоминал темно-синюю тучу, озаренную молнией. В двух из четырех Своих рук Он держал раковину и диск. Его руки достигали колен, а дивной красоты тело было умащено сандаловой пастой и украшено сверкающими драгоценностями. На Нем были желтые одежды. По обе стороны от Него стояли Его энергии Бхуми и Нила».

Энергии шри, бху и нила упоминаются и в «Ситопанишад»: мах-лакшмӣр девеасйа бхиннбхинна-рӯп четан-четантмик. с девӣ три-видх бхавати, актй-тман иччх-акти крий-акти скшч-чхактир ити. иччх-актис три-видх бхавати, ри-бхӯми-нӣлтмик. «Маха-Лакшми, верховная энергия Господа, проявляется по-разному. Она действует как материальная и духовная энергия, в обоих случаях выступая как энергия желания, энергия творчества и внутренняя энергия. Энергия желания тоже имеет три вида: шри, бху и нила».

Мадхвачарья, цитируя шастры в своем комментарии к «Бхагавад-гите» (4.6), утверждает, что природа-мать, которую именуют Дургой, энергией иллюзии, проявляется в трех видах: шри, бху и нила. Как энергия иллюзии она влияет только на тех, кто духовно слаб, ибо эти три энергии созданы Господом Вишну. Хотя ни одна из трех энергий не связана напрямую с безграничным Господом, они всецело подвластны Ему, ибо Господь — повелитель всех энергий.

В «Бхагават-сандарбхе» (текст 23) Шрила Джива Госвами Прабху пишет: «„Падма-пурана“ рассказывает о вечно благословенной обители Бога, которая исполнена всех достояний, включая энергии шри, бху и нила. „Ману-самхита“, повествуя о божественном имени и образе Господа, тоже упоминает о Дурге и называет ее энергией Сверхдуши, которая оказывает влияние на живые существа. Внутренняя энергия Господа связана с Его собственными деяниями, а материальная энергия проявляет три гуны природы». Ссылаясь на другие источники, Шрила Джива Госвами утверждает, что шри — это энергия, которая поддерживает мироздание, бху творит мир, а нила, или Дурга, разрушает его. Все эти энергии воздействуют на живые существа, и потому вместе они называются джива-майей.

ТЕКСТ 29

йадйапи кевала тра крӣ-мтра дхарма
татхпи джӣвере кпйа каре эка карма

йадйапи — хотя; кевала — только; тра — Его; крӣ-мтра — только игра; дхарма — главная деятельность; татхпи — тем не менее; джӣвере — к падшим душам; кпйа — по беспричинной милости; каре — совершает; эка — одно; карма — дело.

Его единственное занятие — предаваться различным играм, но по беспричинной милости к обусловленным душам Он совершает еще одно деяние.

ТЕКСТ 30

слокйа-смӣпйа-срши-срӯпйа-пракра
чри мукти дий каре джӣвера нистра

слокйа — освобождение салокья; смӣпйа — освобождение самипья; срши — освобождение саршти; срӯпйа — освобождение сарупья; пракра — разновидности; чри — четыре; мукти — освобождения; дий — даровав; каре — совершает; джӣвера — падших душ; нистра — освобождение.

Он спасает падшие живые существа, даруя им четыре вида освобождения: салокью, самипью, саршти и сарупью.

КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида освобожденных душ: те, кто обрел освобождение по милости Господа, и те, кто избавился от материального рабства собственными силами. Последних называют имперсоналистами: они сливаются с сиянием Господа, брахмаджьоти. А те, кто достиг духовного уровня, занимаясь преданным служением, обретают освобождение одного из четырех видов: салокья (обитание на одной планете с Господом), самипья (постоянное общение с Господом), саршти (обладание такими же достояниями, как у Господа) и сарупья (обладание телом, подобным телу Господа).

ТЕКСТ 31

брахма-сйуджйа-муктера тх нхи гати
ваикуха-бхире хайа т’ сабра стхити

брахма-сйуджйа — слияния с Верховным Брахманом; муктера — освобождения; тх — там (на Вайкунтхе); нхи — нет; гати — пути; ваикуха-бхире — за пределами Вайкунтхи; хайа — есть; т’ сабра стхити — место, где все обитают.

Тем, кто обрел освобождение, именуемое брахма-саюджьей, не дано вступить на планеты Вайкунтхи; они остаются за пределами этих планет.

ТЕКСТ 32

ваикуха-бхире эка джйотир-майа маала
кшера агера прабх, парама уджджвала

ваикуха-бхире — за пределами Вайкунтхалок; эка — одна; джйоти-майа маала — сфера ослепительного сияния; кшера — Господа Кришны; агера — тела; прабх — лучи; парама — в высшей степени; уджджвала — яркие.

Пространство между планетами Вайкунтхи залито ослепительно ярким сиянием, которое исходит от тела Господа Кришны.

ТЕКСТ 33

‘сиддха-лока’ нма тра практира пра
чит-сварӯпа, тх нхи чич-чхакти-викра

‘сиддха-лока’ — край сиддхов; нма — название; тра — той (светящейся атмосферы); практира пра — за пределами материальной природы; чит-сварӯпа — исполненная знания; тх — там; нхи — нет; чит-акти-викра — видоизменений духовной энергии.

Эта область называется Сиддхалокой, и она лежит за пределами материальной природы. Она духовна, но в ней нет разнообразия.

ТЕКСТ 34

сӯрйа-маала йена бхире нирвиеша
бхитаре сӯрйера ратха-ди савиеша

сӯрйа-маала — солнечный диск; йена — как; бхире — внешне; нирвиеша — лишенный разнообразия; бхитаре — внутри; сӯрйера — солнечного божества; ратха-ди — колесниц и других богатств; са-виеша — полный разнообразия.

Она [Сиддхалока] подобна однородному сиянию, окружающему Солнце. Однако на самом Солнце есть колесницы, лошади и другие богатства повелителя этой планеты.

КОММЕНТАРИЙ: За пределами Вайкунтхи — обители Кришны, которую называют еще паравьомой, — простирается яркое сияние, исходящее от тела Кришны. Оно называется брахмаджьоти. Трансцендентную область, озаренную этим сиянием, именуют Сиддхалокой, или Брахмалокой. Имперсоналисты, обретя освобождение, сливаются с сиянием Брахмалоки. Безусловно, эта область духовна, но в ней нет никаких проявлений духовной деятельности или духовного разнообразия. Ее можно сравнить со светом солнца. При этом, однако, следует помнить, что источником солнечного света служит само Солнце, где в разнообразии нет недостатка.

ТЕКСТ 35

кмд двешд бхайт снехд
йатх бхактйеваре мана
вейа тад агха хитв
бахавас тад гати гат

кмт — из-за вожделения; двешт — из-за ненависти; бхайт — от страха; снехт — от любви; йатх — как; бхактй — преданностью; ӣваре — в Верховную Личность Бога; мана — ум; вейа — погрузив; тат — ту; агхам — греховную деятельность; хитв — прекратив; бахава — многие; тат — той; гатим — цели; гат — достигли.

«Подобно тому как человек достигает обители Господа, развив преданность Ему, многие достигли этой обители, перестав грешить и обратив к Господу мысли из вожделения к Нему, из зависти, страха или привязанности».

КОММЕНТАРИЙ: Как могучее Солнце своими яркими лучами может очистить любое грязное место, так и Господь, всецело духовная Личность Бога, может очистить от всех материальных качеств любого из тех, кого Он привлек. Даже если кого-то влечет к Богу материальное вожделение, по милости Господа такое влечение со временем перерастет в духовную любовь. Точно так же, если человек боится Господа или видит в Нем своего врага, он вскоре очистится благодаря притягательной духовной силе Господа. Хотя Бог велик, а душа мала, и Бог и душа — духовные личности. Как только по желанию живого существа между ним и Богом возникают те или иные взаимоотношения, Господь — большое живое существо — привлекает к Себе малое живое существо и освобождает его из материального плена. Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (7.1.30).

ТЕКСТ 36

йад арӣ прий ча
прпйам экам иводитам
тад брахма-кшайор аикйт
кираркопам-джушо

йат — которая; арӣм — врагов Верховной Личности Бога; прийм — преданных, которые очень дороги Верховной Личности Бога; ча — также; прпйам — участь; экам — одна; ива — как; удитам — сказано; тат — та; брахма — безличного Брахмана; кшайо — и Кришны, Верховной Личности Бога; аикйт — из-за единства; кираа — солнечного света; арка — и солнца; упам — с помощью аналогии; джушо — понимаемых.

«Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из «Вишну-пураны» (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослепленный гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Господь. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Господа, в следующей жизни он стал Раваной и обрел несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрел саюджью, освобождение через слияние с телом Господа. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нем воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшану-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрел освобождение, слившись с телом Господа.

Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своем враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждет нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, — не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трех жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Господа падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.

Господь, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он — главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опекой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Господом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Господь, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.

В «Брихат-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Господа, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.

Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана — великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличается от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Господом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.

ТЕКСТ 37

таичхе пара-вйоме нн чич-чхакти-вилса
нирвиеша джйотир-бимба бхире прака

таичхе — таким образом; пара-вйоме — в духовном мире; нн — разнообразные; чит-акти-вилса — и́гры в сфере духовной энергии; нирвиеша — безличного; джйоти — сияния; бимба — отражения; бхире — вовне; прака — проявление.

Итак, духовный мир полон всевозможных развлечений, проявленных духовной энергией. А пространство между планетами Вайкунтхи залито отраженным безличным сиянием.

ТЕКСТ 38

нирвиеша-брахма сеи кевала джйотир-майа
сйуджйера адхикрӣ тх пйа лайа

нирвиеша-брахма — безличное сияние Брахмана; сеи — то; кевала — только; джйоти-майа — одни лишь лучи света; сйуджйера — освобождения саюджья; адхикрӣ — достойный; тх — там (в сиянии безличного Брахмана); пйа — обретает; лайа — слияние.

Это безличное сияние, Брахман, целиком состоит из ярких лучей света, исходящих от Господа. Те, кто обретает освобождение, именуемое саюджьей, сливаются с этим сиянием.

ТЕКСТ 39

сиддха-локас ту тамаса
пре йатра васанти хи
сиддх брахма-сукхе магн
даитй ча хари хат

сиддха-лока — Сиддхалока, или безличный Брахман; ту — но; тамаса — тьмы; пре — выше; йатра — где; васанти — обитают; хи — поистине; сиддх — достигшие духовного совершенства; брахма-сукхе — трансцендентным блаженством единения со Всевышним; магн — поглощенные; даитй ча — и демоны; хари — Верховной Личностью Бога; хат — убитые.

«За пределами царства неведения [материального мироздания] простирается мир Сиддхалоки. Там живут сиддхи, погруженные в блаженство Брахмана. Демоны, которых убил Сам Господь, тоже попадают в эту обитель».

КОММЕНТАРИЙ: Тамас означает «тьма». В материальном мире царит мрак, но за его пределами все залито светом. Иными словами, выйдя за пределы мира материи, можно погрузиться в лучезарное безличное сияние духовного мира, называемое Сиддхалокой. Философы-майявади, которые хотят слиться с телом Верховной Личности Бога, а также убитые Кришной демоны, подобные Камсе или Шишупале, погружаются в это сияние Брахмана. Йоги, практикующие медитацию по системе Патанджали и обретшие на этом пути единство с Богом, тоже достигают Сиддхалоки. Этот стих взят из «Брахманда-пураны».

ТЕКСТ 40

сеи пара-вйоме нрйаера чри пе
дврак-чатур-вйӯхера двитӣйа праке

сеи — в том; пара-вйоме — духовном небе; нрйаера — Господа Нараяны; чри пе — по четыре стороны; дврак — Двараки; чатур-вйӯхера — четверной экспансии; двитӣйа — второе; праке — проявление.

В духовном мире Нараяна с четырех сторон окружен второй четверкой экспансий, проявленных чатур-вьюхой Двараки.

КОММЕНТАРИЙ: В мире Вайкунтхи можно видеть второе проявление четверной экспансии, пребывающей в Двараке, обители Кришны. В этой второй экспансии, каждый из членов которой полностью духовен и свободен от влияния материальных гун, Шри Баладева предстает как Маха-Санкаршана.

Деятельность в духовном мире проявлена внутренней энергией Господа и протекает в чистом духовном бытии. Благодаря этой деятельности раскрываются шесть божественных совершенств, которые берут начало в Маха-Санкаршане — высшем источнике и прибежище всех живых существ. Поскольку духовные искры, или живые существа, принадлежат к пограничной энергии, джива-шакти, они попадают под власть материальной энергии. Энергия, к которой относятся духовные искры, называется пограничной именно потому, что они могут находиться под влиянием либо внутренней, либо внешней энергии Господа.

По-своему объясняя афоризмы «Веданта-сутры», имперсоналисты во главе со Шрипадой Шанкарачарьей рассматривают четверную экспансию абсолютной Личности Бога, то есть Всудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху, в контексте учения имперсонализма. Шрила Рупа Госвами, главный из шести Госвами Вриндавана, опроверг их утверждения в своей «Лагху-бхагаватамрите», являющейся естественным толкованием афоризмов «Веданта-сутры».

В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами приводит цитату из «Падма-пураны», где сказано, что в духовном мире есть четыре стороны света, соответствующие востоку, западу, северу и югу, и что в каждой из сторон находятся Всудева, Санкаршана, Прадьюмна или Анируддха. В этих образах Господь пребывает и в материальном мире. В «Падма-пуране» также описывается духовная обитель Ведавати-пура, где обитает Всудева. Санкаршана живет на Вишнулоке, расположенной выше Сатьялоки. Этот Санкаршана известен также под именем Маха-Санкаршана. Прадьюмна обитает в Дварака-пури, а Анируддха живет на острове Шветадвипа в Молочном океане, где возлежит на Своем вечном ложе, Шеше, которого обычно называют Ананта-шаей.

ТЕКСТ 41

всудева-сакараа-прадйумннируддха
`двитӣйа чатур-вӣуха' эи — турӣйа, виуддха

всудева — экспансия Господа по имени Васудева; сакараа — экспансия Господа по имени Санкаршана; прадйумн — экспансия Господа по имени Прадьюмна; нируддха — экспансия Господа по имени Анируддха; двитӣйа чатур-вӣуха — вторая четверная экспансия; эи — это; турӣйа — трансцендентная; виуддха — свободная от материальной скверны.

Вторая четверная экспансия — это Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Каждое из этих Божеств полностью духовно.

КОММЕНТАРИЙ: Шрипада Шанкарачарья, по-своему истолковав афоризм утпаттй-асамбхават из «Веданта-сутры» (2.2.42), дал ложное объяснение природы чатур-вьюхи. В этой главе «Шри Чайтаньячаритамриты», в стихах с сорок первого по сорок седьмой, Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами опровергает все вводящие в заблуждение доводы Шанкарачарьи, приводимые им против существования личностного аспекта Абсолютной Истины.

Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, не относится к числу материальных объектов, доступных эмпирическому познанию или чувственному восприятию. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна Сам объясняет это Господу Шиве. Однако Шанкарачарья, который был воплощением Шивы, исполняя волю своего господина, Нараяны, должен был ввести в заблуждение монистов, видящих высшую цель своей жизни в полном прекращении бытия. У всех обусловленных живых существ есть четыре основных недостатка, в том числе склонность к обману. Чтобы сбить с толку монистов, Шанкарачарья довел эту склонность до крайней степени.

На самом деле размышления не помогут обусловленной душе постичь описанную в ведической литературе четверную экспансию Господа. Это описание следует просто принять таким, как оно есть. Авторитет Вед настолько велик, что, даже если человек чего-то в них не понимает, он просто должен принять это положение на веру, не пытаясь толковать его на свой лад и приспосабливать к своему пониманию. Но своим комментарием «Шарирака-бхашья» Шанкарачарья только еще больше запутал монистов.

Бытие четверной экспансии духовно, и его можно постичь только на уровне васудева-саттвы (шуддха-саттвы) — чистой благости, которая неизменно сопутствует полной погруженности в осознание Васудевы. Божества четверной экспансии, в полной мере обладающие шестью совершенствами Верховной Личности Бога, выступают в роли наслаждающихся внутренней энергией. Думать, что Господь, Абсолютная Личность Бога, лишен могущества и богатств, или, иначе говоря, считать Его лишенным энергии могут только обманщики. Обман — это профессия обусловленной души и причина ее погружения в невежество. Тот, кто не способен понять различие между духовным и материальным миром, не имеет права рассуждать или говорить что-то о трансцендентной чатур-вьюхе Господа. В своем комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.42-45) Его Святейшество Шрипада Шанкарачарья предпринял тщетную попытку опровергнуть существование этого четверного образа Господа в духовном мире.

В комментарии к сорок второй сутре Шанкарачарья говорит, что преданные думают о Верховном Господе Васудеве, Шри Кришне, как о том, кто един и свободен от материальных качеств и кто обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он — высшая цель преданных, верящих, что Верховная Личность Бога предстает в четырех вечных духовных образах, имя которым Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха один за другим происходят от Васудевы, первичной экспансии Господа. Васудеву также называют Параматмой, Санкаршану — дживой (живым существом), Прадьюмну — умом, а Анируддху — аханкарой (ложным эго). Причем в ряду этих экспансий Васудеву считают источником материальной энергии. Отсюда Шанкарачарья делает вывод, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются творениями Васудевы.

Великие души утверждают, что Нараяна, которого именуют также Сверхдушой (Параматмой), пребывает за пределами материальной природы, и это соответствует ведическим писаниям. Майявади соглашаются и с тем, что Нараяна предстает во многих образах. По словам Шанкары, с этой частью убеждений вайшнавов он согласен, однако возражает против утверждения, что Санкаршана произошел от Васудевы, Прадьюмна — от Санкаршаны, а Анируддха — от Прадьюмны, поскольку признать, что Санкаршана, олицетворяющий живые существа, происходит из тела Васудевы — значит согласиться с тем, что живые существа не вечны. Считается, что живые существа могут освободиться от материальной скверны с помощью длительного поклонения Верховной Личности Бога в храме, изучения ведических писаний, занятий йогой и совершения благочестивых поступков ради достижения Всевышнего. Но если признать, что живые существа в определенный момент были сотворены из материальной природы, это будет означать, что они не вечны и у них нет возможности обрести освобождение и общаться с Верховной Личностью Бога. С исчезновением причины должно исчезнуть и следствие. Во второй главе второй кханды «Веданта-сутры» Ачарья Ведавьяса также отвергает представление о том, что живые существа когда-то появились на свет (натма шрутер нитйатвач ча табхйах). Живые существа вечны, ибо они никогда не были сотворены.

В комментарии к сорок третьей сутре этой части «Веданта-сутры» Шанкарачарья пишет о том, что преданные думают, будто Прадьюмна, олицетворение чувств, возник из Санкаршаны, олицетворяющего живых существ. Однако никто не видел, чтобы живое существо создало чувства. Преданные утверждают также, что из Прадьюмны возник Анируддха — олицетворение эго. Шанкарачарья отказывается признать такую трактовку «Веданта-сутры» до тех пор, пока преданные не продемонстрируют, как из личности могут возникнуть эго и познающие органы, ибо никакие другие философы не дают такого толкования сутрам.

Объясняя сорок четвертую сутру, Шанкарачарья не соглашается также с мнением преданных о том, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха по Своему могуществу равны Богу, абсолютной Личности, исполненной шести совершенств: знания, богатства, силы, славы, красоты и самоотречения; он не согласен также с тем, что эти экспансии свободны от такого недостатка, как возникновение в определенный момент времени. Даже если это полные экспансии Господа, Они должны были когда-то возникнуть. По мнению Шанкарачарьи, если Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — отдельные личности, Они никак не могут быть едины. Если Они абсолютны, независимы и равны, значит, существует много Личностей Бога. Но это лишено смысла, ибо вполне достаточно одного всемогущего Бога. Идея существования нескольких Всевышних противоречит заключению о единственности и неповторимости Господа Васудевы, Верховной Личности Бога. Даже если согласиться с равенством всех четырех проявлений Господа, как избежать такого несовместимого с природой Бога недостатка, как возникновение в определенный момент времени, а значит, и бренности? Если не признавать различий между этими Божествами, то нет смысла и утверждать, что Санкаршана — это экспансия Васудевы, Прадьюмна — экспансия Санкаршаны, и Анируддха — экспансия Прадьюмны. Причина и следствие должны иметь какие-то различия. К примеру, горшок отличается от глины, из которой он сделан: это и позволяет назвать глину причиной, а горшок — следствием. Без подобных различий понятие причины и следствия теряет всякий смысл. Более того, приверженцы учения «Панчаратры» не признают никакой разницы в уровне знания и качествах Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Преданные считают четверную экспансию единой, но почему они ограничивают единство одной только четверной экспансией? По словам Шанкарачарьи, это грубая ошибка, ибо все без исключения живые существа — от Брахмы до ничтожного муравья — являются экспансиями Васудевы. Таково утверждение всех шрути и смрити.

Преданные, последователи «Панчаратры», утверждают, что качества Бога неотличны от Самого Бога — обладателя этих качеств. Приводя это утверждение в своем комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.45), Шанкарачарья задает вопрос: «На каком основании приверженцы школы бхагаваты заявляют, что шесть совершенств Господа Васудевы — Его мудрость, богатство, сила, слава, красота и самоотречение — неотличны от Него Самого?» Такое просто невозможно.

В «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.165-193), Шрила Рупа Госвами опровергает все доводы Шрипады Шанкарачарьи, выдвинутые им против утверждений преданных о четверном образе Господа: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Рупа Госвами пишет, что эти четыре экспансии Нараяны пребывают в духовном мире, где они известны как Махавастха[5]. Одному из них, Васудеве, поклоняются в сердце с помощью медитации, ибо, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (4.3.23), Он — Божество сердца.

Санкаршана, вторая экспансия, необходимая для игр Господа, непосредственно исходит из Васудевы и проявляет различные игры. Поскольку Санкаршана — вместилище всех живых существ, Его иногда называют дживой. Его красота затмевает сияние бесчисленных полных лун. Ему поклоняются как олицетворению эго. Именно Он наделил Анантадеву всеми энергиями, необходимыми, чтобы поддерживать мироздание. Чтобы уничтожить материальный мир, Он как Сверхдуша проявляется в Рудре, в Адхарме (олицетворении безбожия), в сарпе (змеях), в Антаке (Ямарадже, боге смерти) и в демонах.

Прадьюмна, третье проявление Господа, исходит из Санкаршаны. Самые умные из людей поклоняются Прадьюмне, экспансии Санкаршаны, ибо видят в Нем олицетворение разума. Богиня процветания всегда поет славу Прадьюмне в Илаврита-варше и служит Ему с великой преданностью. Тело Его в одних случаях золотого цвета, а в других — цвета только что собравшихся грозовых туч. Он — первопричина сотворения материального мира. Он вложил творческое начало в бога любви (Камадеву). И только по Его воле все люди, полубоги и другие живые существа обладают способностью к продолжению рода.

Анируддхе, четвертому Божеству в чатур-вьюхе, поклоняются великие мудрецы и знатоки сердец, ибо считают Его олицетворением ума. Цвет Его тела подобен цвету темной тучи. Он поддерживает все мироздание и является Сверхдушой Дхармы (божества религии), Ману (прародителей человечества) и деват (полубогов). В одном из ведических писаний, «Мокша-дхарме», сказано, что Прадьюмна — это божество совокупного ума, а Анируддха — божество совокупного эго. Тем не менее предыдущие описания тоже справедливы, ибо они находят подтверждение в «Панчаратра-тантрах».

«Лагху-бхагаватамрита» (Пурва, 5.86-100) содержит доходчивое разъяснение всего, что касается непостижимых энергий Верховной Личности Бога. Там, в частности, приводится цитата из «Маха-варахапураны», которая опровергает утверждения Шанкарачарьи. В этой цитате сказано:

сарве нитйах шашваташ ча
дехас тасйа паратманах
ханопадана-рахита
наива пракритиджах квачит

«Все экспансии Личности Бога духовны и вечны, и все Они снова и снова нисходят в различные вселенные материального мира. Их тела, состоящие из вечности, блаженства и знания, никогда не разрушаются: они нетленны, ибо не принадлежат к числу творений мира материи. Они суть воплощенное духовное бытие, они исполнены всех духовных добродетелей и свободны от материальной скверны».

В подтверждение этому «Нарада-панчаратра» гласит:

манир йатха вибхагена
нила-питадибхир йутах
рупа-бхедам авапноти
дхйана-бхедат татхачйутах

«Непогрешимый Господь, Личность Бога, проявляет Себя в разных формах в зависимости от того, кто и как Ему поклоняется. Он подобен драгоценному камню вайдурья, который меняет цвет и становится то синим, то желтым». Каждое воплощение Господа отличается от других. Это возможно благодаря Его непостижимой энергии, с помощью которой Он, оставаясь единым, одновременно предстает в образе частичных экспансий и продолжает быть их источником. Для Его непостижимых энергий нет ничего невозможного.

Кришна один и только один, но Он проявляет Себя по-разному, о чем говорит Нарада Муни в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»:

читрам батаитад экена
вапуша йугапат притхак
грихешу двй-ашта-сахасрам
стрийа эка удавахат

«Не чудо ли, что единый Кришна, во множестве Своих обликов одновременно появился в шестнадцати тысячах дворцов и взял в жены шестнадцать тысяч царевен?» (Бхаг. 10.69.2). В «Падма-пуране» также объясняется:

са дево бахудха бхутва
ниргунах пурушоттамах
экибхуйа пунах шете
нирдошо харир адикрит

«Неизменный предвечный Господь, Личность Бога, Пурушоттама, всецело свободен от скверны материальных качеств; Он способен одновременно являться во множестве разных обликов, сохраняя при этом Свой единственный изначальный образ».

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» мы находим такие слова: йаджанти тван-майас твам ваи баху-муртй-эка-муртикам — «О мой Господь, хотя Ты предстаешь во многих образах, Ты един и неповторим. Поэтому чистые преданные сосредоточены на Тебе и поклоняются только Тебе» (Бхаг., 10.40.7). В «Курма-пуране» сказано:

астхулаш чанануш чаива
стхуло 'нуш чаива сарватах
аварнах сарватах проктах
шйамо рактанта-лочанах

«Господь безличен, и в то же время Он личность; Господь велик, будучи при этом не больше атома; Господь не имеет цвета, хотя Он смугл и глаза у Него красные». С материальной точки зрения это может показаться противоречивым, но, если признать Господа обладателем непостижимых энергий, нетрудно будет допустить, что Он может вечно совмещать в Себе все эти свойства. В нашем нынешнем состоянии мы ничего не знаем о духовной деятельности и не способны постичь ее природу, однако ее непостижимость с материальной точки зрения не дает нам права отвергать саму возможность существования таких противоречий.

Хотя это кажется невозможным, Абсолют может примирить в Себе все противоречия. Об этом говорится в Шестой песни «ШримадБхагаватам» (9.34-37):

«О Господь, Твои божественные игры кажутся непостижимыми, ибо они не ограничены рамками материального мышления, опирающегося на привычные связи между причиной и следствием. Ты можешь делать все, что угодно, не прилагая физических усилий. Веды гласят, что Абсолют обладает разнообразными энергиями и Ему ничего не нужно делать Самому. О мой Господь, Ты всецело свободен от материальных качеств. Без посторонней помощи Ты творишь и хранишь материальный мир во всем его многообразии, а также разрушаешь его, и при этом Ты Сам остаешься неизменным. Ты не пожинаешь плоды Своих деяний, подобно обычным полубогам и демонам, которые наслаждаются или страдают от последствий своих поступков в материальном мире. Свободный от влияния законов кармы, Ты вечно существуешь со Своей полной духовной энергией. До конца понять это не в наших силах».

«Поскольку шесть совершенств присущи Тебе в безграничной степени, никому не счесть Твоих божественных достоинств. Философы и прочие мыслители введены в заблуждение противоречивыми явлениями материальной природы, доводами логики и людскими суждениями. Из-за того что они сбиты с толку различными толкованиями шастр и ложными аргументами, ни одна из их теорий не может даже приблизительно описать Тебя — невообразимо великого господина и повелителя всех живых существ. Благодаря Своей непостижимой энергии Ты держишься в стороне от материальных качеств. Чистое духовное знание о Тебе, которое превыше всех мирских концепций и гипотез, никому не позволяет постичь Тебя с помощью философствования. Поскольку Твои энергии непостижимы, в Тебе не может быть противоречий».

«Люди могут считать Тебя безличным или личностью, но на самом деле Ты един. Сбитый с толку человек принимает веревку за змею, причем одна и та же веревка кому-то видится гадюкой, а кому-то — ужом. Аналогично этому, для тех, кто пребывает в заблуждении и сомневается в Тебе, Ты создаешь различные философские школы сообразно убеждениям этих людей».

Необходимо всегда помнить о разнице между духовной и материальной деятельностью. Верховный Господь всецело духовен, поэтому Он может делать все без посторонней помощи. Чтобы в материальном мире создать глиняный горшок, необходимы соответствующие материалы, гончарный круг и гончар. Но не нужно думать, что Верховный Господь в Своей деятельности тоже зависит от таких условий. Он в одно мгновение может создать все, что пожелает, и Ему для этого не потребуются инструменты, материалы и прочее — все то, что потребовалось бы нам. Когда Господь воплощается для определенной миссии, это вовсе не значит, что Он не способен исполнить ее, не воплощаясь. Ему достаточно пожелать, и все задуманное Им мгновенно исполняется, но по Своей беспричинной милости Он ставит Себя в зависимость от любви Своих преданных. Он становится сыном Яшодаматы не потому, что нуждается в ее заботе, — Он принимает эту роль лишь по Своей беспричинной милости. Когда Он нисходит в этот мир, чтобы защитить Своих преданных, Он, естественно, принимает на Себя все их испытания и невзгоды.

Как сказано в «Бхагавад-гите», хотя Господь одинаково относится ко всем живым существам и не делит их на врагов и друзей, Он особо благоволит к преданным, которые всегда с любовью думают о Нем. Таким образом, среди божественных качеств Господа есть и беспристрастие, и пристрастность, причем оба они прекрасно уживаются друг с другом благодаря Его непостижимой энергии. Господь — это Парабрахман, источник безличного Брахмана, символизирующего всеобъемлющую беспристрастность Господа. Однако в личностном аспекте Господь, как обладатель всех божественных совершенств, проявляет пристрастность и принимает сторону преданных. Пристрастность и беспристрастие, так же как и другие качества, одинаково присущи Господу, а иначе их просто не существовало бы в Его творении. Поскольку Абсолют объемлет все сущее, в Нем благополучно сочетаются все противоположности. В мире относительного упомянутые качества проявляются искаженным образом, поэтому недвойственность мы воспринимаем как отрицание, искаженное отражение. Все, что происходит в царстве духа, невозможно объяснить логически, отчего Господа и называют иногда неощутимым. Но стоит только признать непостижимость Господа, как все несовместимое в Нем станет для нас вполне совместимым. Непреданным трудно разобраться в непостижимой энергии Господа, поэтому для них говорится, что Бога невозможно описать словами. Автор «Брахма-сутр» признает этот факт и утверждает: шрутес ту шабда-мулатват — Господь, Верховная Личность Бога, недоступен пониманию обычного человека; Его можно постичь только через свидетельства ведических писаний. Это подтверждается и в «Скандапуране», где сказано: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет — «Вопросы, недоступные пониманию обычного человека, не должны становится предметом споров». Даже такие материальные вещи, как драгоценные камни и лекарства, обнаруживают поразительные свойства. Зачастую этим свойствам тоже невозможно найти объяснение. Мы должны признать, что Господь, Верховная Личность, обладает непостижимыми энергиями, а иначе Его нельзя будет назвать Всевышним. Величие Господа трудно постичь именно изза Его непостижимых энергий.

Среди людей очень распространены невежество и привычка играть словами, но ни то, ни другое не позволит человеку понять непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Принимая аргументы, порожденные невежеством и игрой слов, мы вынуждены будем отвергнуть тот факт, что Верховный Господь в полной мере обладает шестью совершенствами. К примеру, одно из Его совершенств — это всеведение. Возможно ли, чтобы в Нем было место невежеству? Утверждения Вед и здравый смысл снимают противоречие, усматриваемое в том, что Господь хранит материальный мир и вместе с тем остается безразличным к его состоянию, — ведь Господь обладает непостижимыми энергиями. Тот, кто поглощен мыслями о змеях, непременно примет веревку за змею. Точно так же человек, сбитый с толку материальными качествами и лишенный знания об Абсолюте, взирает на Верховную Личность Бога сквозь призму различных сомнительных представлений.

Кто-то может возразить, что раз Абсолют одновременно является всеобъемлющим знанием (Брахманом) и Личностью Бога, исполненной шести совершенств (Бхагаваном), то Ему присуща двойственность. В ответ на это можно привести афоризм сварупа-двайам икшйате, который гласит, что, несмотря на кажущуюся двойственность, Абсолют свободен от нее, ибо Он един в многообразии проявлений. Понимание того, что Абсолют являет игры с помощью Своих энергий, немедленно устраняет кажущуюся несовместимость Его противоречивых свойств. В «Шримад-Бхагаватам» (3.4.16) дается описание непостижимой энергии Господа:

карманй анихасйа бхаво 'бхавасйа те
дургашрайо 'тхари-бхайат палайанам
калатмано йат прамада-йуташрайах
сватман-ратех кхидйати дхир видам иха

«Хотя Господу, Верховной Личности Бога, нет нужды что-то делать, Он действует; хотя Он нерожденный, Он рождается в этом мире; хотя Он — само время, на всех наводящее ужас, Он, испугавшись врага, бежит из Матхуры и укрывается в крепости, и, хотя Он самодостаточен, Он берет Себе в жены шестнадцать тысяч царевен. Даже разумнейшим из разумных эти игры кажутся неразрешимым противоречием». Если бы подобные деяния Господа не были реальностью, мудрецы не были бы поставлены ими в тупик. Поэтому деяния Господа не следует считать плодом воображения. Когда бы Господь ни пожелал, Его непостижимая энергия (йогамайя) всегда готова служить Ему, создавая условия для Его игр и помогая их проводить.

Священные тексты, называемые «Панчаратра-шастрой», — это авторитетные ведические писания, которые признают все великие ачарьи. Эти писания не являются порождением гун страсти и невежества. Все знатоки шастр называют их сатвата-самхитами. Изначально эти писания были поведаны Нараяной, Верховной Личностью Бога. Об этом, в частности, упоминается в «Мокша-дхарме» (349.68), одной из глав «Шанти-парвы» эпоса «Махабхараты». «Панчаратра-шастру» поддерживают такие великие мудрецы, как Нарада и Вьяса — освобожденные души, свободные от четырех недостатков, присущих обусловленным живым существам. Первым это писание поведал Шри Нарада Муни. К сатвата-самхитам относится и «Шримад-Бхагаватам». Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом произведении: шримад-бхагаватам пуранам амалам — ««Шримад-Бхагаватам» — безупречная Пурана». Бесчестные толкователи и ученые, которые стараются переиначить «Панчаратру», чтобы потом отвергнуть ее предписания, заслуживают глубочайшего презрения. В наше время такие бессовестные ученые берутся толковать даже «Бхагавад-гиту», которую поведал Сам Кришна, и своими вводящими в заблуждение комментариями упорно доказывают, что Кришны не существует. Теперь разберем более подробно, как именно майявади искажают смысл панчаратрика-виддхи.

1. В комментарии к «Веданта-сутре» (2.2.42) Шрипада Шанкарачарья утверждает, что Санкаршана является дживой, обычным живым существом, однако нигде в ведических писаниях мы не встретим, чтобы преданные Господа называли Санкаршану обычным живым существом. Он — непогрешимая полная экспансия Верховной Личности Бога, принадлежащая к категории вишну, Он пребывает за пределами материального мироздания. Он — первоисточник живых существ. В Упанишадах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам — «Среди всех живых существ Он — верховное живое существо». Это значит, что Он — вибху-чайтанья, или Всевышний. Санкаршана — непосредственная причина возникновения материального мира и бесконечно малых живых существ. В противоположность обычным дживам, Он — бесконечно великое живое существо. Его ни в коем случае нельзя считать просто дживой, ибо это противоречит заключениям авторитетных писаний. Обычные живые существа также неподвластны рождению и смерти. Таково утверждение Вед, признанное всеми, кто следует наставлениям писаний и кто действительно принадлежит к цепи подлинных духовных учителей.

2. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему стиху «Веданта-сутры» (2.2.43) следует сказать, что изначальным Вишну, из которого происходят все остальные вишну-таттвы, является Мула Санкаршана. Мула означает «изначальный». Санкаршана — тоже Вишну, но из Него происходят все другие Вишну. Это подтверждается в «Брахма-самхите» (5.46), где сказано, что пламя, зажженное от другого пламени, горит так же ярко, как и его источник, и что, подобно этому, все Вишну, которые исходят из Мула-Санкаршаны, ни в чем Ему не уступают. Нужно поклоняться Господу Говинде, Верховной Личности Бога, источнику этих экспансий.

3. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к сорок четвертой сутре можно сказать, что чистые преданные, которые строго следуют принципам «Панчаратры», никогда не согласятся с утверждением о том, что экспансии Вишну — это разные личности. Сам Шрипада Шанкарачарья в комментарии к сорок второй сутре признает, что Личность Бога может предстать во многих образах. Отсюда следует, что его комментарии к сорок второй и сорок четвертой сутре противоречат друг другу. В этом несовершенство комментариев майявади: стремясь опровергнуть учение школы бхагаваты, майявади говорят сначала одно, а потом нечто прямо противоположное. Подобные толкователи не следуют даже элементарным правилам логики. Надо отметить, что, хотя последователи школы бхагаваты признают существование четырех экспансий Нараяны, это вовсе не значит, что они исповедуют многобожие. Преданным хорошо известно, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, едина и неповторима. Преданных ни в коем случае нельзя относить к язычникам, которые поклоняются многим богам. Утверждение о существовании нескольких Всевышних противоречит наставлениям Вед. Вайшнавы твердо верят, что Нараяна трансцендентен и что Он непостижимым образом обладает различными трансцендентными энергиями. Мы советуем ученым ознакомиться с «Лагху-бхагаватамритой» Шрилы Рупы Госвами, где подробно и ясно изложены все эти понятия. Шрипада Шанкарачарья попытался доказать, что Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха исходят один из другого как следствие исходит из причины. В качестве аналогии Он приводит пример с глиной и горшком. Однако делать подобное — значит проявлять глубочайшее невежество, ибо такие понятия, как причина и следствие, неприложимы к экспансиям Господа (нанйад йат сад-асат-парам). Подтверждение этому можно найти в «Курма-пуране»: деха-дехи-вибхедо 'йам нешваре видйате квачит — «Между телом и душой Верховной Личности Бога нет различий». Причина и следствие — понятия материальные. К примеру, мы видим, что тело отца становится причиной появления тела сына, но для души причин и следствий не существует. На духовном уровне мы не обнаружим различий, присущих причине и следствию. Поскольку все образы Верховной Личности Бога абсолютны, они выступают как равноправные повелители материальной природы. Пребывая в четвертом измерении, на духовном уровне, Они занимают господствующее положение. В Их экспансиях нет и следа материальной скверны, ибо на Них не влияют законы материи. Закон причины и следствия не действует за пределами материального мира. Стало быть, представления о причинно-следственных связях неприложимы к абсолютным, трансцендентным, полным экспансиям Верховной Личности Бога. Это подтверждается в ведических писаниях:

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

«Господь, Верховная Личность, совершенен и полон в Себе. Поскольку Он совершенен, все, что из Него исходит, в том числе и этот материальный мир, тоже отличается совершенством. Творения полного целого самодостаточны и совершенны. И так как Он полное целое, сколько бы самодостаточных целых из Него ни изошло, Он никогда не утрачивает Своей полноты» (Брихад-араньяка-упанишад, 5.1). Судя по всему, майявади готовы попрать все законы преданного служения, лишь бы свести на один уровень материальный мир — внешнее проявление Вишну — и Самого повелителя майи, Верховного Господа, или Его четверные экспансии. Приравнивать майю к духу или к Богу — признак безбожия. Сотворенный космос с проявленными в нем различными видами жизни от Брахмы до мельчайшего насекомого представляет собой творение Его внешней энергии. Эта энергия составляет четвертую часть всех Его энергий, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (экамшена стхито джагат). Материальная природа проявлена энергией иллюзии, и все в ней состоит из материи. Поэтому чатур-вьюху, четверную экспансию Верховной Личности Бога, нельзя считать одной из экспансий материальной природы. К сожалению, приверженцы школы майявады, не имея на то никаких оснований, поступают именно так.

4. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему, сорок четвертому, стиху обсуждаемой части «Веданта-сутры», Шрила Рупа Госвами дает в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 5.208-214) подробное описание сути и божественной природы духовных качеств: «Некоторые утверждают, что духовное начало лишено качеств, поскольку качества свойственны только материи. По мнению этих людей, все качества подобны мимолетным, призрачным видениям. Однако с этим нельзя согласиться. Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютен, Его качества неотличны от Него Самого. Его образ, имя, качества и все остальное, что напрямую с Ним связано, обладает такой же духовной природой, как и Он Сам. Любое проявление качеств абсолютного Господа, Личности Бога, ничем не отличается от Него Самого. Поскольку Абсолют, Верховный Господь, исполнен блаженства, все проявленные Им божественные качества тоже исполнены блаженства. Подтверждение этому можно найти в писании «Брахма-тарка», где сказано, что Верховный Господь Хари неотделим от Своих качеств, и потому божественные качества Вишну и Его чистых преданных неотличны от них самих. В «Вишну-пуране» Господу возносят хвалу такими словами: «Да будет милостив к нам Господь, Верховная Личность Бога! Его бытие всецело свободно от скверны материальных качеств». Там же говорится, что все совершенства Верховного Господа: знание, богатство, красота, сила и власть — не отличны от Него Самого. Это подтверждается и в «Падма-пуране». В ней сказано, что, когда про Верховного Господа говорят, что Он лишен качеств, имеется в виду, что у Него нет материальных качеств. В Первой песни «Шримад Бхагаватам» (1.16.29) есть такие слова: «О Дхарма, хранитель законов религии, все благородные и возвышенные качества вечно проявлены в личности Кришны, и преданные, а также другие трансценденталисты, стремящиеся стать преданными, желают обрести такие же духовные качества»». Таким образом, Господь Шри Кришна, трансцендентное олицетворение абсолютного блаженства, является источником всех дарующих наслаждение духовных качеств и непостижимых энергий. В этой связи мы можем посоветовать читателю обратиться к двадцать шестой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а именно к двадцать первому, двадцать пятому, двадцать седьмому и двадцать восьмому ее стихам.

Доводы Шанкары опроверг также Шрипада Рамануджачарья в своем комментарии на «Веданта-сутру» под названием «Шри-бхашья», где он пишет: «Шрипада Шанкарачарья попытался низвести учение «Панчаратр» до уровня философии атеиста Капилы, чтобы доказать, будто «Панчаратры» противоречат Ведам. В «Панчаратрах» говорится, что личность дживы, именуемая Санкаршаной, изошла из Васудевы, изначальной причины. Прадьюмна, или ум, изошел из Санкаршаны, Анируддха же, или эго, изошел из Прадьюмны. Из этого, однако, не следует, что живое существо (джива) рождается или создается, ибо такое утверждение противоречит Ведам. Как сказано в «Катхаупанишад» (2.18), живые существа, индивидуальные души, не рождаются и не умирают. Все ведические произведения провозглашают истину о вечности живых существ. Поэтому, когда Санкаршану называют дживой, следует понимать, что Он — Божество, повелевающее всеми живыми существами. Подобно этому, Прадьюмна — Божество, повелевающее умом, а Анируддха — Божество, от которого зависит эго.

Сказано, что Прадьюмна, или ум, изошел из Санкаршаны. Но если бы Санкаршана был обычным живым существом, это утверждение не имело бы смысла, поскольку живое существо не может создать ум. В Ведах говорится, что все, включая саму жизнь, ум и чувства, происходит из Верховной Личности Бога. Ни одно живое существо не может создать ум, ибо, как свидетельствуют Веды, все берет начало в Абсолютной Истине, Верховном Господе.

Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе присущи все проявления могущества абсолютной Личности Бога, и подтверждением тому служат шастры, слова которых являются неопровержимой истиной. Поэтому ни одну из этих четырех экспансий Господа нельзя считать обычным живым существом. Каждое из Божеств — полная экспансия Абсолютного Бога, и, значит, ни одно из Них не уступает Верховному Господу в знании, богатстве, силе, власти, могуществе или других энергиях. Свидетельствами «Панчаратр» нельзя пренебрегать. Только неподготовленные люди — те, кто не изучил «Панчаратры» серьезно, — могут думать, что эти писания противоречат шрути в вопросе происхождения живого существа. В этой связи мы должны принять заключение «Шримад-Бхагаватам», где сказано: «Абсолютный Господь, Личность Бога, которого именуют Васудевой и который необычайно добр к предавшимся Ему душам, являет Себя в четырех образах, подвластных Ему и в то же время тождественных Ему во всех отношениях». А в «Паушкара-самхите» говорится: «Писания, которые рекомендуют брахманам поклоняться четверной экспансии Верховной Личности Бога, называются агамами (авторитетными ведическими произведениями)». Все вайшнавские писания приравнивают поклонение четверному образу Господа к поклонению Верховной Личности Бога, Васудеве, который в облике Своих разнообразных экспансий, исполненных шести совершенств, принимает от преданных плоды предписанной им деятельности. Поклонение лила-аватарам Господа, таким как Нрисимха, Рама, Шеша и Курма, позволяет человеку возвыситься до уровня поклонения четверной экспансии, что, в свою очередь, возвышает его до поклонения Васудеве, Верховному Брахману. В «Паушкара-самхите» по этому поводу сказано: «Если человек поклоняется Господу в точном соответствии с правилами и предписаниями, он сможет достичь Верховной Личности Бога, Васудевы». Таким образом, следует признать, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха ни в чем не уступают Господу Васудеве, ибо тоже обладают непостижимым могуществом и, как Васудева, способны воплощаться в различных трансцендентных обликах. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха никогда не рождаются — Они могут предстать взору чистых преданных в облике того или иного воплощения. С этим согласны все ведические писания. То, что Господь благодаря Своему непостижимому могуществу способен предстать взору преданных, никак не противоречит учению «Панчаратр». Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются Божествами, которые повелевают живыми существами, совокупным умом и совокупным эго, поэтому, когда Их обозначают как джива, «ум» или «эго», все соответствует букве писаний. Подобные термины служат лишь обозначением этих Божеств, так же как термины «небо» или «свет» используются иногда для описания Абсолютного Брахмана.

Писания решительно отвергают идею возникновения или сотворения живого существа. В «Парама-самхите» говорится, что материальная природа, которой пользуются живые существа, сама по себе инертна и всегда подвержена изменениям. Она представляет собой поле деятельности для тех, кто стремится к плодам своего труда, и, поскольку материальная природа внешне связана с Верховной Личностью Бога, она, так же как и Он, вечна. Живое существо (джива), как признают все самхиты, вечно, поэтому в «Панчаратрах» возможность рождения дживы полностью исключается. Все, что однажды возникло, должно когда-нибудь разрушиться. Допустить, что живое существо возникает в определенный момент времени, — значит согласиться с тем, что оно рано или поздно погибнет. Однако в Ведах сказано, что живое существо вечно, а значит, утверждать, будто оно когда-то возникло, было бы ошибкой. Как сказано в начале «Парамасамхиты», лик материальной природы непрестанно изменяется. Поэтому понятия «возникновение» или «исчезновение» приложимы только к материальной природе.

Таким образом, из всего сказанного следует заключить, что утверждение Шанкарачарьи о рождении Санкаршаны как дживы целиком противоречит Ведам. Все приведенные доводы полностью опровергают высказывания Шанкары. В этой связи будет полезно обратиться к комментарию Шридхары Свами на стих из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (1.34)».

Еще более обстоятельное опровержение высказываний Шанкарачарьи о том, что Санкаршана — это обычное живое существо, содержится в комментарии Шримад Сударшаначарьи к «Шри-бхашье», который называется «Шрута-пракашика».

Из первой четверной экспансии — Кришны, Баладевы, Прадьюмны и Анируддхи — происходит вторая экспансия, пребывающая на планетах Вайкунтхи в духовном мире. Таким образом, эти четыре образа Господа на Вайкунтхе представляют собой проявление изначальных четырех экспансий в Двараке. Как уже объяснялось, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — это неизменные, трансцендентные, полные экспансии Верховного Господа; Они никак не связаны с материальными гунами. Санкаршана во второй четверной экспансии суть не только проявление Баларамы, но и источник Причинного океана, на водах которого возлежит Каранодакашайи Вишну и, погруженный в сон, выдыхает семена бесчисленных вселенных

В духовном мире действует божественная творческая сила, именуемая шуддха-саттвой. Это чистая духовная энергия, которая поддерживает планеты Вайкунтхи во всей полноте их совершенств, таких как знание, богатство, могущество и прочее. Действие шуддхасаттвы — это проявление энергий Маха-Санкаршаны, высшего прибежища всех индивидуальных живых существ, страдающих в материальном мире. Когда сотворенный космос уничтожается, живые существа, вечные по своей природе, снова находят прибежище в теле Маха-Санкаршаны. Именно поэтому Санкаршану иногда называют совокупной дживой. Как духовные искры, живые существа имеют свойство становиться бездеятельными в соприкосновении с материальной природой, подобно тому как искры, вылетевшие из огня, тут же гаснут. Однако духовная природа живого существа может снова пробудиться, если оно придет в соприкосновение с Верховным Существом. Поскольку живые существа (дживы) могут пребывать либо в материи, либо в духе, их называют пограничной энергией.

Санкаршана — источник Карана-Вишну, изначального проявления Господа, которое творит вселенные, но Сам Санкаршана является всего лишь полной экспансией Шри Нитьянанды Рамы.

ТЕКСТ 42

тх йе рмера рӯпа — мах-сакаршаа
чич-чхакти-райа тихо, краера краа

тх — там; йе — который; рмера рӯпа — личный образ Баларамы; мах-сакаршаа — Маха-Санкаршана; чит-акти-райа — прибежище духовной энергии; тихо — Он; краера краа — причина всех причин.

Там [в духовном мире] Баларама в Своей ипостаси, которую именуют Маха-Санкаршаной, является прибежищем всей духовной энергии. Он — первопричина всего сущего, начало всех начал.

ТЕКСТ 43

чич-чхакти-вилса эка — ‘уддха-саттва’ нма
уддха-саттва-майа йата ваикухди-дхма

чит-акти-вилса — и́гры в сфере духовной энергии; эка — одна; уддха-саттва нма — именуемая шуддха-саттвой, чистым бытием, свободным от материального осквернения; уддха-саттва-майа — из чистого духовного бытия; йата — все; ваикуха-ди-дхма — духовные планеты, называемые Вайкунтхами.

Одно из проявлений духовной энергии называется «чистой благостью» [вишуддха-саттвой]. Чистая благость повсюду царит на планетах Вайкунтхи.

ТЕКСТ 44

ша-видхаиварйа тх сакала чинмайа
сакаршаера вибхӯти саба, джниха ничайа

ша-видха-аиварйа — шесть видов совершенств; тх — там; сакала чит-майа — целиком духовны; сакаршаера — Господа Санкаршаны; вибхӯти саба — все достояния; джниха ничайа — знайте наверняка.

Шесть совершенств Господа полностью духовны. Знайте, что все они суть проявление богатств Санкаршаны.

ТЕКСТ 45

‘джӣва’-нма таастхкхйа эка акти хайа
мах-сакаршаа — саба джӣвера райа

джӣва — живое существо; нма — именуемая; таа-стх-кхйа — называемая пограничной энергией; эка — одна; акти — энергия; хайа — есть; мах-сакаршаа — Маха-Санкаршана; саба — всех; джӣвера — живых существ; райа — прибежище.

Существует также пограничная энергия, именуемая дживой. Маха-Санкаршана — прибежище всех джив.

ТЕКСТ 46

йх хаите вивотпатти, йхте пралайа
сеи пурушера сакаршаа самрайа

йх хаите — из которого; вива-утпатти — сотворение материального мироздания; йхте — в котором; пралайа — погружение; сеи пурушера — той Верховной Личности Бога; сакаршаа — Санкаршана; самрайа — изначальное прибежище.

Санкаршана — это изначальное прибежище пуруши, из которого материальный мир возникает и в которого он входит после своего уничтожения.

ТЕКСТ 47

сарврайа, сарвдбхута, аиварйа апра
‘ананта’ кахите нре махим йхра

сарва-райа — прибежище всего сущего; сарва-адбхута — во всех отношениях удивительный; аиварйа — богатство; апра — неизмеримое; ананта — Ананта-Шеша; кахите нре — не могу; махим йхра — величие которого.

Он [Санкаршана] дарует прибежище всему сущему. Он удивителен во всех отношениях, Его достояния безграничны. Даже Ананта не в силах описать Его величие.

ТЕКСТ 48

турӣйа, виуддха-саттва, ‘сакаршаа’ нма
тихо йра аа, сеи нитйнанда-рма

турӣйа — трансцендентное; виуддха-саттва — чистое бытие; сакаршаа нма — по имени Санкаршана; тихо йра аа — частичной экспансией которого является Он (Санкаршана); сеи нитйнанда-рма — это Баларама, или Нитьянанда.

Этот Санкаршана, трансцендентная чистая благость, являет Собой частичную экспансию Нитьянанды-Баларамы.

ТЕКСТ 49

ашама локера каила сакшепе вивараа
навама локера артха уна дий мана

ашама — восьмого; локера — стиха; каила — сделал; сакшепе — вкратце; вивараа — разъяснение; навама — девятого; локера — стиха; артха — значение; уна — послушайте; дий мана — сосредоточив внимание.

Так я вкратце объяснил восьмой стих. Теперь внимательно послушайте объяснение стиха девятого.

ТЕКСТ 50

мй-бхартджа-сагхрайга
ете скшт крамбходхи-мадхйе
йасйаика рӣ-пумн ди-девас
та рӣ-нитйнанда-рма прападйе

мй-бхарт — повелитель иллюзорной энергии; аджа-сагха — всего множества вселенных; райа — прибежище; ага — тот, чье тело; ете — возлежит; скшт — непосредственно; краа-амбходхи-мадхйе — посреди Причинного океана; йасйа — которого; эка-аа — одна экспансия; рӣ-пумн — Верховная Личность; ди-дева — изначальное воплощение пуруши; там — Ему; рӣ-нитйнанда-рмам — Господу Балараме в облике Шри Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

«Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его частичное проявление, Каранодакашайи Вишну, возлежащий на водах океана Карана, — это изначальный пуруша, который повелевает энергией иллюзии и дарует прибежище всем вселенным».

ТЕКСТ 51

ваикуха-бхире йеи джйотир-майа дхма
тхра бхире ‘крарава’ нма

ваикуха-бхире — за пределами планет Вайкунтхи; йеи — которое; джйоти-майа дхма — сияние безличного Брахмана; тхра бхире — за пределами того (сияния); краа-арава нма — океан под названием Карана.

Пространство между планетами Вайкунтхи залито сиянием безличного Брахмана, а за ним лежит океан Карана [Причинный океан].

КОММЕНТАРИЙ: Безличное сияние, называемое Брахманом, заполняет все межпланетное пространство Вайкунтхи, духовного мира. Дальше его, между духовным и материальным миром, простирается Причинный океан. Материальная природа — порождение этого океана.

Каранодакашайи Вишну, который возлежит в Причинном океане, творит вселенные, бросая взор на материальную природу. Сам же Кришна не имеет к материальному миру прямого отношения. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что Господь создает бесчисленные вселенные, просто взглянув на материальную природу. Ни Кришна на Голоке, ни Нараяна на Вайкунтхе не соприкасаются с этим творением напрямую. Они держатся в стороне от материальной энергии.

Маха-Санкаршана в образе Каранодакашайи Вишну окидывает взглядом материальное творение, которое простирается по ту сторону Причинного океана. Материальная природа связана с Господом только через этот взгляд, и никак иначе. Говорится, что энергией Своего взгляда Господь оплодотворяет ее. Материальная энергия, майя, не касается даже вод Причинного океана, не говоря уже о Самом Господе, который направляет на нее Свой взгляд с невообразимо большого расстоянии.

Сила взгляда Господа приводит всю космическую энергию в движение. Это значит, что материя, какие бы силы в ней ни таились, не может действовать сама. Она приходит в движение по воле Господа, и тогда все мироздание начинает развиваться и функционировать. В каком-то смысле это похоже на оплодотворение женщины. Сама женщина не может зачать ребенка: мужчина должен вложить в нее свою энергию. После зачатия мать обеспечивает развивающийся плод всем необходимым. Точно так же сначала Господь приводит в действие материальную природу, а потом она обеспечивает необходимые компоненты для возникновения космоса.

У материальной природы есть два состояния. В одном из них, именуемом прадханой, она содержит все, что нужно для возникновения вселенной, в другом состоянии, которое называют майей, она проявляет эти компоненты и создает из них всевозможные творения, недолговечные, как морская пена. И все же изначальная причина возникновения этих бренных творений майи кроется в духовном взгляде Господа. Личность Бога — это прямая, или глубинная, причина творения, тогда как материальная природа — косвенная, то есть непосредственная причина. Ученые-материалисты, гордые своими изобретениями и так называемым техническим прогрессом, не способны разглядеть за покровом материи божественную энергию Господа. Поэтому все их «научные» фокусы шаг за шагом ведут людей к безбожию, и ценой тому — растраченная впустую человеческая жизнь. Забыв о подлинной цели жизни, материалисты стремятся создать как можно больше материальных благ и не подозревают о том, что по милости Бога в материальной природе уже все есть. Создавая колоссальный обман под названием «цивилизация», они лишь нарушают естественный баланс, существующий в природе.

Считать, что помимо материальной природы ничего больше нет, и не знать о существовании ее первопричины — значит быть невеждой. Господь Чайтанья пришел, чтобы по Своей беспричинной милости разжечь в людях искру духовной жизни и пламенем, разгоревшимся от этой искры, рассеять царящую в мире тьму невежества.

Чтобы объяснить, как действует майя, заряженная энергией Кришны, автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» проводит пример с железным прутом, помещенным в огонь: хотя сам прут — не огонь, он раскаляется и приобретает свойства огня. Точно так же процессы, протекающие в материальной природе, вызваны не самой природой; это энергия Верховного Господа, проявляясь в материи, приводит ее в движение. Электроэнергия передается по медным проводам, но это не значит, что медь и электричество — одно и то же. Электроэнергия производится на электростанции под наблюдением опытного инженера. Аналогично этому, за всем хитросплетением законов природы стоит могущественное живое существо, личность, подобная инженеру на электростанции. Именно благодаря разуму этой личности весь материальный космос неизменно действует по определенным законам.

Гуны природы, являющиеся непосредственной причиной всего происходящего в материальном мире, приводятся в движение Господом Нараяной, изначальной причиной. Это можно объяснить на простом примере. Чтобы изготовить глиняный горшок, гончар пользуется глиной, гончарным кругом и другими инструментами, которые служат непосредственной причиной возникновения горшка, однако сам гончар — это главная причина его появления. Точно так же Нараяна является главной причиной появления всего, что есть в материальном мире, а материальная энергия предоставляет лишь необходимые компоненты. Без Нараяны все другие причины теряют смысл, как без гончара оказываются бесполезны гончарный круг и другие инструменты. Игнорировать Личность Бога, как это делают ученые-материалисты, — все равно что, интересуясь гончарным кругом, его устройством и другими гончарными инструментами и материалами, упускать из виду самого гончара. Вот почему современная наука создала далекую от совершенства безбожную цивилизацию, забывшую о высшей причине всего сущего. Научный прогресс должен быть направлен к великой цели, и эта цель — Личность Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что после усердных, на протяжении многих жизней, поисков истины великие ученые, предпочитающие эмпирический путь познания, обретают возможность постичь Верховную Личность Бога, причину всех причин. Тот, кто в совершенстве познал Господа, предается Ему и становится махатмой.

ТЕКСТ 52

ваикуха беий эка чхе джала-нидхи
ананта, апра — тра нхика авадхи

ваикуха — духовные планеты Вайкунтхи; беий — окружив; эка — один; чхе — есть; джала-нидхи — океан воды; ананта — бескрайний; апра — неизмеримый; тра — того; нхика — нет; авадхи — предела.

Вайкунтху окружают водные просторы — бесконечные, неизмеримые и беспредельные.

ТЕКСТ 53

ваикухера птхивй-ди сакала чинмайа
мйика бхӯтера татхи джанма нхи хайа

ваикухера — духовного мира; птхивӣ-ди — земля, вода и прочее; сакала — все; чит-майа — духовно; мйика — материальных; бхӯтера — стихий; татхи — там; джанма — возникновения; нхи хайа — не существует.

Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий.

ТЕКСТ 54

чинмайа-джала сеи парама краа
йра эка ка гаг патита-пвана

чит-майа — духовная; джала — вода; сеи — та; парама краа — первопричина; йра — которой; эка — одна; ка — капля; гаг — священная Ганга; патита-пвана — освобождающая падшие души.

Поэтому воды океана Карана, изначальной причины, также духовны. Священная Ганга, являющая собой лишь каплю из тех вод, очищает все падшие души.

ТЕКСТ 55

сеи та’ крараве сеи сакаршаа
панра эка ае карена айана

сеи — том; та’ — поистине; краа-араве — в океане причины или Причинном океане; сеи — тот; сакаршаа — Господь Санкаршана; панра — Своей; эка — одной; ае — частью; карена айана — возлежит.

На водах того океана возлежит полная экспансия Господа Санкаршаны.

ТЕКСТ 56

махат-сраш пуруша, тихо джагат-краа
дйа-аватра каре мййа ӣкшаа

махат-сраш — творец совокупной материальной энергии; пуруша — личность; тихо — Он; джагат-краа — причина возникновения материального космического проявления; дйа — изначальное; аватра — воплощение; каре — бросает; мййа — на материальную энергию; ӣкшаа — взгляд.

Его называют первым пурушей, творцом совокупной материальной энергии. Он, причина появления вселенных и первое воплощение Господа, бросает взор на майю.

ТЕКСТ 57

мй-акти рахе крабдхира бхире
краа-самудра мй параите нре

мй-акти — материальная энергия; рахе — остается; краа-абдхира — Причинного океана; бхире — снаружи; краа-самудра — Причинный океан; мй — материальная энергия; параите нре — не может затронуть.

Майя-шакти пребывает по ту сторону океана Карана. Она не может коснуться его вод.

ТЕКСТ 58

сеи та’ мйра дуи-видха авастхити
джагатера упдна ‘прадхна’, практи

сеи — то; та’ — поистине; мйра — материальной энергии; дуи-видха — две разновидности; авастхити — бытия; джагатера — материального мира; упдна — совокупность составляющих; прадхна — именуемая прадханой; практи — материальная природа.

Майя существует в двух состояниях. Одно из них называется прадханой, или пракрити. В этом состоянии она служит источником составляющих материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, проявляется двояко. Она служит причиной возникновения материального мира и является источником его составляющих. В первом случае она именуется майей, а во втором — прадханой. Подробное описание этих аспектов внешней энергии дается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (24.1 – 4). В Десятой же песни «Бхагаватам» (63.26) составные элементы материального мира и причина его возникновения описаны так:

кло даива карма джӣва свабхво
дравйа кшетра пра тм викра
тат-сагхто бӣджа-роха-правхас
тван-мйаиш тан-нишедха прападйе

«О мой Господь! Время, деятельность, провидение и природа — это четыре составляющие причинного аспекта майи, внешней энергии. А обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, именуемые дравьей, материальная природа (поле деятельности, где вместо души действует ложное эго), а также одиннадцать чувств и пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), образующие шестнадцать элементов материального тела, — все это компоненты майи в ее вещественном аспекте. Тело возникает из деятельности, а деятельность — из тела, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое, в свою очередь, созревает на дереве. Эта цепочка взаимодействующих причин и следствий называется майей. О Господь, Ты можешь спасти меня из замкнутого круга причин и следствий. Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам».

Хотя живое существо связано главным образом с причинным аспектом майи, оно пребывает во власти ее составляющих. В причинном аспекте майи действуют три силы: знание, желание и деятельность. А материальные компоненты — это проявления майи как прадханы. Иными словами, когда три качества майи пребывают в покое, они образуют пракрити (авьякту, или прадхану). Слово авьякта, которое означает «непроявленное», служит еще одним обозначением прадханы. На стадии авьякты материальная природа лишена разнообразия. Разнообразие проявляется прадханой. Таким образом, термин прадхана имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.

ТЕКСТ 59

джагат-краа нахе практи джаа-рӯп
акти сачрий тре кша каре кп

джагат — материального мира; краа — причина; нахе — не есть; практи — материальная природа; джаа-рӯп — безжизненная или инертная; акти — энергия; сачрий — наделив; тре — безжизненную материальную природу; кша — Господь Кришна; каре — являет; кп — милость.

Поскольку пракрити безжизненна и неподвижна, она не может быть изначальной причиной возникновения материального мира. Это Господь Кришна из милости наделяет ее энергией.

ТЕКСТ 60

кша-актйе практи хайа гауа краа
агни-актйе лауха йаичхе карайе джраа

кша-актйе — энергией Кришны; практи — материальная природа; хайа — становится; гауа — косвенной; краа — причиной; агни-актйе — благодаря энергии огня; лауха — железо; йаичхе — как; карайе — становится; джраа — могущественным или раскаленным.

Так, благодаря энергии Кришны, пракрити становится вторичной причиной творения. Она подобна железу, которое раскаляется под воздействием огня.

ТЕКСТ 61

атаэва кша мӯла-джагат-краа
практи — краа йаичхе адж-гала-стана

атаэва — поэтому; кша — Господь Кришна; мӯла — коренная; джагат-краа — причина космического проявления; практи — материальная природа; краа — причина; йаичхе — как; адж-гала-стана — соски на шее козы.

Поэтому Господь Кришна — изначальная причина возникновения мироздания. Пракрити сродни сосцам на шее козы, которые не дают молока.

КОММЕНТАРИЙ: Внешняя энергия, состоящая из совокупности компонентов (прадханы, или пракрити) и побудительных причин (майи), носит название майя-шакти. Инертная материальная природа не является истинной причиной возникновения этого мира, поскольку все ее элементы приводит в движение Каранарнавашайи, Маха-Вишну, полная экспансия Кришны. Только благодаря Ему материальная природа обретает способность производить необходимые для творения компоненты. В этой связи здесь приводится пример с железом, которое само по себе не может греть или жечь, но, соприкоснувшись с огнем, раскаляется и начинает жечь, как огонь. Материальная природа подобна железу: она не может действовать без соприкосновения с подобным огню Вишну. Силой Своего взгляда Господь Вишну приводит в движение материальную природу, и только после этого она начинает производить все необходимое для сотворения мира, в точности как раскаленное железо, которое обретает свойства огня и начинает греть и обжигать. Материальная природа сама по себе не может создавать нужные компоненты. Более наглядно это объясняет в «Шримад-Бхагаватам» (3.28.40) Шри Капиладева, воплощение Бога:

йатхолмукд виспхулигд
дхӯмд впи сва-самбхавт
апй тматвенбхиматд
йатхгни птхаг улмукт

«Хотя дым, горящие дрова и языки пламени вместе составляют огонь, дрова отличаются от пламени, а дым отличен от горящих дров». Материальные стихии (земля, вода, огонь и пр.) подобны дыму, живые существа — языкам пламени, а материальная природа, или прадхана, — пылающим дровам. Все они, однако, получают энергию от Верховной Личности Бога и потому могут проявлять свои особые свойства. Иначе говоря, Верховная Личность Бога — источник всех проявлений. Материальная природа может создать что-то лишь в том случае, если Верховная Личность Бога пробудит ее Своим взглядом.

Подобно женщине, которая может родить только после того, как ее оплодотворит мужчина, материальная природа способна проявить все материальные стихии только после того, как на нее взглянет Маха-Вишну. Поэтому прадхана не в силах действовать сама по себе, без участия Господа. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майдхйакшена практи сӯйате са-чарчарам. Пракрити, совокупная материальная энергия, действует по воле Господа. Изначальный источник материальных стихий — это Сам Кришна. Так что попытки последователей атеистического направления санкхьи представить материальную природу как источник всех материальных элементов и забыть при этом о Кришне сродни попыткам нацедить молока из сосцеобразных выростов на шее козы.

ТЕКСТ 62

мй-ае кахи тре нимитта-краа
сеха нахе, йте карт-хету — нрйаа

мй-ае — другой аспект материальной природы; кахи — говорю; тре — того; нимитта-краа — непосредственная причина; сеха нахе — этого нет; йте — поскольку; карт-хету — изначальная причина; нрйаа — Господь Нараяна.

Материальная природа в состоянии, именуемом майей, является непосредственной причиной возникновения этого мира. Однако она не может быть глубинной его причиной: глубинная, или изначальная, причина всего — это Господь Нараяна.

ТЕКСТ 63

гхаера нимитта-хету йаичхе кумбхакра
таичхе джагатера карт — пурушватра

гхаера — глиняного горшка; нимитта-хету — изначальная причина; йаичхе — как; кумбхакра — горшечник; таичхе — так; джагатера карт — творец материального мира; пуруша-аватра — воплощение пуруши, Каранарнавашайи Вишну.

Подобно тому как изначальной причиной возникновения глиняного горшка является создавший его гончар, основной причиной возникновения материального мира предстает его творец — первое воплощение пуруши [Каранарнавашайи Вишну].

ТЕКСТ 64

кша — карт, мй тра карена сахйа
гхаера краа — чакра-дади упйа

кша — Господь Кришна; карт — творец; мй — материальная энергия; тра — Его; карена — оказывает; сахйа — помощь; гхаера краа — причина горшка; чакра-даа-ди — колесо, шест и т. д.; упйа — инструменты.

Господь Кришна — творец, а майя — Его инструмент, подобный гончарному кругу и другим орудиям горшечника, что служат механической причиной появления горшка.

ТЕКСТ 65

дӯра хаите пуруша каре мйте авадхна
джӣва-рӯпа вӣрйа тте карена дхна

дӯра хаите — с расстояния; пуруша — Верховная Личность Бога; каре — бросает; мйте — на материальную энергию; авадхна — взгляд; джӣва-рӯпа — живых существ; вӣрйа — семя; тте — в ней; карена дхна — оплодотворяет.

Первый пуруша издали бросает взор на майю и оплодотворяет ее семенем жизни — живыми существами.

ТЕКСТ 66

эка агбхсе каре мйте милана
мй хаите джанме табе брахмера гаа

эка — одно; ага-бхсе — свечение тела; каре — совершает; мйте — в материальной энергии; милана — смешение; мй — материальной энергии; хаите — из; джанме — возникают; табе — тогда; брахма-аера гаа — скопления вселенных.

Лучи света, исходящие от Его тела, пронизывают майю, и она производит на свет мириады вселенных.

КОММЕНТАРИЙ: Веды утверждают, что мироздание, доступное взору обусловленной души, возникло благодаря особым энергиям Абсолютной Истины, Личности Бога, хотя атеисты считают весь проявленный космос творением материальной природы. Энергия Абсолютной Истины проявляется трояко: как духовная, материальная и пограничная энергия. Сама Абсолютная Истина неотлична от Своей духовной энергии. Только в соприкосновении с духовной энергией материальная энергия может действовать так, что временные ее проявления кажутся живыми. В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапямятных времен скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а ее источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы.

Может показаться, что материальная энергия — прямая противоположность духовной энергии. Однако на самом деле материальная энергия действует только в контакте с духом. Изначально вся энергия Кришны духовна, но она действует по-разному, как электричество, которое может служить и для охлаждения, и для нагревания — все зависит от того, как его применять. Материальная энергия — это та же духовная энергия, только покрытая облаком иллюзии, майи. Вот почему она не может действовать независимо. Кришна вкладывает в материю Свою духовную энергию, и тогда она начинает действовать, подобно железу, раскаленному в огне. Материальная энергия обретает способность действовать только тогда, когда в нее входит духовная энергия.

Окутанное облаком материальной энергии, живое существо — частица духовной энергии Верховной Личности Бога — забывает о духовной деятельности и начинает восхищаться всем, что творится в сфере материальной энергии. Но тот, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны и потому находится под защитой духовной энергии, ясно видит, что материальная природа не обладает независимой силой: вся ее деятельность поддерживается духовной энергией. Материальная энергия, будучи искаженным отражением энергии духовной, все показывает в ложном виде, отчего возникают ложные представления и двойственность. Материалистичные ученые и философы, завороженные майей, считают, что материальная энергия действует сама по себе, и от этого их неминуемо постигает разочарование, подобное разочарованию человека, пытающегося выдоить молоко из кожных выростов на шее козы. Постичь первопричину творения путем создания теорий, порожденных влиянием материальной энергии, так же невозможно, как надоить молока из этих выростов. Подобные попытки свидетельствуют только о невежестве таких «искателей истины».

Материальная энергия Верховной Личности Бога называется майей, иллюзией, поскольку, действуя в двух качествах (предоставляя материальные компоненты и становясь причиной творения), она лишает обусловленные души способности понять истинное положение сотворенного мира. Когда же душа избавляется от материальной обусловленности, она начинает понимать двоякую роль материальной природы, которая покрывает чистое сознание души и погружает ее в иллюзию.

Первоисточник творения — Верховная Личность Бога. Как подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10), материальная природа действует под надзором Верховного Господа, который наделяет ее тремя качествами (гунами). Побуждаемые этими качествами, предоставленные материальной энергией стихии создают все разнообразие бытия, подобно художнику, который творит, смешивая три цвета: красный, желтый и синий. Желтый символизирует благость, красный — страсть, а синий — невежество. Таким образом, исполненное великого разнообразия материальное творение представляет собой лишь взаимодействие этих трех качеств в восьмидесяти одном сочетании (трижды три — девять, и девятью девять — восемьдесят один). Введенное в заблуждение материальной энергией, обусловленное живое существо прельщается восьмьюдесятью одной разновидностью материальных проявлений и жаждет господства над окружающим миром, подобно мотыльку, который летит на огонь. Такое заблуждение — неизбежное следствие того, что обусловленная душа забыла о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Когда душа обусловлена, материальная энергия побуждает ее удовлетворять чувства, а когда она просветлена влиянием духовной энергии, она посвящает себя служению Верховному Господу в своих вечных взаимоотношениях с Ним.

Кришна — изначальная причина духовного мира и скрытая причина возникновения материальных вселенных. Кроме того, Он источник пограничной энергии. Он — владыка и хранитель живых существ, называемых пограничной энергией за то, что они могут действовать под покровительством либо духовной энергии, либо материальной. Духовная энергия позволяет душе понять, что независимостью обладает только Кришна, который с помощью Своей непостижимой энергии может делать все, что пожелает.

Верховная Личность Бога — это Абсолютное Целое, а живые существа — Его частицы. Такое соотношение между Верховной Личностью Бога и живыми существами вечно. Не следует думать, будто лишенная независимости материальная энергия способна расчленить духовное целое на маленькие частицы. «Бхагавад-гита» не поддерживает взгляды философов-майявади. В «Гите» ясно сказано, что живые существа — это мельчайшие вечные частицы высшего духовного целого. Как часть не может стать равной целому, так и живое существо, малая частица духовного целого, никогда не станет равной Высшему Целому, абсолютной Личности Бога. Но, хотя Верховный Господь и живые существа в количественном отношении отличаются как целое и части целого, в качественном отношении они неотличны друг от друга. И все же, несмотря на неизменное качественное единство живых существ с Верховным Господом, положение живых существ относительно. Верховная Личность Бога повелевает всем сущим, а живые существа вечно остаются подвластны либо духовной, либо материальной энергии. Вот почему живое существо не может быть повелителем ни материальной, ни духовной энергии. Естественное положение живого существа — всегда подчиняться Верховной Личности Бога. Согласившись действовать в таком положении, душа достигает совершенства жизни, а восстав против власти Бога, попадает в зависимость от условий материального бытия.

ТЕКСТ 67

агайа, ананта йата аа-саннивеа
тата-рӯпе пуруша каре сабте прака

агайа — бесчисленных; ананта — бескрайних; йата — сколько; аа — вселенных; саннивеа — скоплений; тата-рӯпе — в стольких формах; пуруша — Господь; каре — совершает; сабте — в каждой; прака — проявление.

Пуруша входит в каждую из бесчисленных вселенных. Он распространяет Себя во столько образов, сколько существует вселенных.

ТЕКСТ 68

пуруша-нсте йабе бхирйа вса
нивса сахите хайа брахма-прака

пуруша-нсте — в ноздрях Господа; йабе — когда; бхирйа вса — выдыхает; нивса сахите — вместе с выдохом; хайа — есть; брахма-прака — проявление вселенных.

Дыхание пуруши — источник появления вселенных. Они появляются с каждым Его выдохом.

ТЕКСТ 69

пунарапи вса йабе правее антаре
вса-саха брахма паие пуруша-арӣре

пунарапи — снова; вса — дыхание; йабе — когда; правее — входит; антаре — внутрь; вса-саха — вместе с дыханием; брахма — вселенные; паие — входят; пуруша-арӣре — в тело Господа.

А когда пуруша вдыхает, все вселенные возвращаются в Его тело.

КОММЕНТАРИЙ: Господь в образе Каранодакашайи Вишну оплодотворяет материальную природу, бросив на нее Свой взгляд. Этот божественный взгляд состоит из частиц духа, или духовных атомов, которые принимают различные формы, рождаясь среди разных видов жизни сообразно семени их индивидуальной кармы, накопленной за время предыдущего проявления материального мира. После этого Господь в образе Своей частичной экспансии создает бесчисленные вселенные и входит в каждую из них как Гарбходакашайи Вишну. То, как Господь вступает в контакт с майей, объясняется в «Бхагавад-гите» на примере воздуха и небесного пространства. Небесное пространство пронизывает все сущее в материальном мире, и тем не менее небо очень далеко от нас.

ТЕКСТ 70

гавкшера рандхре йена трасареу чале
пурушера лома-кӯпе брахмера джле

гавкшера — оконных ставен; рандхре — в отверстиях; йена — как; трасареу — сочетание шести атомов; чале — движется; пурушера — Господа; лома-кӯпе — в порах на коже; брахмера — вселенных; джле — сеть.

Подобно пылинкам, которые проникают сквозь щели в ставнях, сонмы вселенных проходят сквозь поры на коже пуруши.

ТЕКСТ 71

йасйаика-нивасита-клам атхваламбйа
джӣванти лома-виладж джагад-аа-нтх
вишур махн са иха йасйа кал-виешо
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

йасйа — которого; эка — одного; нивасита — выдоха; клам — время; атха — так; аваламбйа — найдя прибежище; джӣванти — живут; лома-виладж — возникшие из пор на коже; джагат-аа-нтх — властелины вселенных (Брахмы); вишу махн — Верховный Господь, Маха-Вишну; са — тот; иха — здесь; йасйа — которого; кал-виеша — полная экспансия; говиндам — Господа Говинду; ди-пурушам — изначальную личность; там — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

«Все Брахмы и другие властители материальных миров появляются из пор на коже Маха-Вишну и живут на протяжении одного Его выдоха. Я почитаю изначального Господа, Говинду, частью полной экспансии которого является Маха-Вишну».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих содержит описание творческой энергии Господа из «Брахма-самхиты» (5.48), которую сложил Господь Брахма на основе собственного духовного опыта. Когда Маха-Вишну делает выдох, из Него исходят духовные семена вселенных, подобные молекулам, которые в три раза больше атома и которые можно разглядеть в пробивающемся сквозь щель солнечном луче. Современным ученым, занятым исследованиями атома, полезно будет узнать из этого утверждения, что все творение развивается из духовных атомов, исходящих из тела Господа.

ТЕКСТ 72

квха тамо-махад-аха-кха-чаргни-вр-бхӯ-
савешита-гхаа-сапта-витасти-кйа
кведг видхвигаита-пару-чарй-
втдхва-рома-виварасйа ча те махитвам

ква — где; ахам — я; тама — материальной природой; махат — совокупной материальной энергией; ахам — ложным эго; кха — эфиром; чара — воздухом; агни — огнем; в — водой; бхӯ — землей; савешита — окруженным; аа-гхаа — подобной горшку вселенной; сапта-витасти — семи витасти; кйа — обладающий телом; ква — где; ӣдк — такое; видх — подобно; авигаита — бесчисленные; аа — вселенные; пару-чарй — движущиеся, подобно атомарной пыли; вта-адхва — как сквозь окно; рома — (из которых растут) волосы; виварасйа — того, сквозь отверстия на теле которого; ча — также; те — Твое; махитвам — величие.

«Что я представляю собой — ничтожное создание размером в семь своих локтей? Я заключен во вселенной, состоящей из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли. А каково Твое величие? Бесчисленные вселенные проходят сквозь поры на Твоем теле, словно пылинки сквозь щели в ставнях».

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Брахма вернулся к месту, откуда только что украл всех телят и пастушков, друзей Кришны, он увидел, что все они продолжают гулять с Кришной как ни в чем не бывало. И тогда, признав свое поражение, он вознес Господу Кришне эту молитву (Бхаг., 10.14.11). Обусловленная душа — даже такая великая, как Брахма, который управляет целой вселенной, — не может сравниться с Личностью Бога, ибо Господь может создавать бесчисленные вселенные одними только лучами, исходящими из пор Его духовного тела. Ученым-материалистам не мешало бы принять во внимание слова Шри Брахмы о том, насколько мы ничтожны перед Богом. Молитвы Брахмы могут многому научить тех, кто гордится своим мнимым могуществом.

ТЕКСТ 73

аера аа йеи, ‘кал’ тра нма
говиндера прати-мӯрти рӣ-баларма

аера — части; аа — часть; йеи — которая; кал — часть полной экспансии; тра — той; нма — имя; говиндера — Господа Говинды; прати-мӯрти — двойник; рӣ-баларма — Господь Баларама.

Часть одной части целого называется кала. Шри Баларама — двойник Господа Говинды.

ТЕКСТ 74

тра эка сварӯпа — рӣ-мах-сакаршаа
тра аа ‘пуруша’ хайа калте гаана

тра — Его; эка — одно; сва-рӯпа — проявление; рӣ-мах-сакаршаа — великий Господь Маха-Санкаршана; тра — Его; аа — часть; пуруша — воплощение по имени Маха-Вишну; хайа — есть; калте гаана — считающееся калой.

Экспансия Баларамы носит имя Маха-Санкаршаны, а Его часть, пурушу, называют калой, частью полной экспансии.

ТЕКСТ 75

йхке та’ кал кахи, тихо мах-вишу
мах-пурушватрӣ техо сарва-джишу

йхке — которого; та’ — поистине; кал кахи — называю калой; тихо — тот; мах-вишу — Господь Маха-Вишну; мах-пурушватрӣ — Маха-Вишну, источник всех других воплощений пуруши; техо — Он; сарва-джишу — вездесущий.

Я утверждаю, что этот кала — Маха-Вишну. Он — Маха-пуруша, из которого исходят все другие пуруши и который пронизывает Собой все сущее.

ТЕКСТ 76

гарбхода-кшӣрода-йӣ дохе ‘пуруша’ нма
сеи дуи, йра аа, — вишу, вива-дхма

гарбха-уда — в океане Гарбходака посреди вселенной; кшӣра-уда-йӣ — возлежащие в океане молока; дохе — оба; пуруша нма — именуемые пурушей, Господом Вишну; сеи — те; дуи — два; йра аа — которого полные экспансии; вишу вива-дхма — Господь Вишну, место пребывания всех вселенных.

Пурушами называют Гарбходашайи и Кширодашайи. Оба Они — полные экспансии Каранодашайи Вишну, первого пуруши, вместилища вселенных.

КОММЕНТАРИЙ: Признаки пуруши описаны в «Лагху-бхагаватамрите». Рассказывая о воплощениях Верховной Личности Бога, Шрила Рупа Госвами, автор этого произведения, приводит цитату из «Вишну-пураны» (6.8.59), где сказано: «Я в почтении склоняюсь перед Пурушоттамой, Господом Кришной. Он неизменно свободен от скверны шести проявлений материальной двойственности; Маха-Вишну, который бросает взгляд на материю и творит мироздание, — Его полная экспансия; Он предстает во множестве разнообразных божественных форм, имеющих единую природу. Он повелитель всех живых существ, и Он всегда свободен от скверны материальной энергии. Когда Он появляется в материальном мире, Он может показаться одним из нас, хотя на самом деле обладает вечно духовным, исполненным блаженства, божественным телом». Из этого утверждения Рупа Госвами делает вывод, что пурушей называется полная экспансия Верховной Личности Бога, которая взаимодействует с материальной энергией.

ТЕКСТ 77

вишос ту трӣи рӯпи
пурушкхйнй атхо виду
эка ту махата сраш
двитӣйа тв аа-састхитам
ттӣйа сарва-бхӯта-стха
тни джтв вимучйате

вишо — Господа Вишну; ту — поистине; трӣи — три; рӯпи — формы; пуруша-кхйни — называемые пурушей; атхо — как; виду — знают; экам — одного; ту — но; махата сраш — творца совокупной материальной энергии; двитӣйам — второго; ту — но; аа-састхитам — находящегося внутри вселенной; ттӣйам — третьего; сарва-бхӯта-стхам — находящегося в сердце всех живых существ; тни — три (эти формы); джтв — познав; вимучйате — освобождается.

«У Вишну есть три образа, называемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, творит совокупную материю [махат], второй из Них, Гарбходашайи, пребывает внутри каждой вселенной, а третий, Кширодашайи, живет в сердце каждого живого существа. Тот, кто познал этих пуруш, сбрасывает с себя оковы майи».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Сатвата-тантры» цитируется в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 2.9).

ТЕКСТ 78

йадйапи кахийе тре кшера ‘кал’ кари
матсйа-кӯрмдй-аватрера тихо аватрӣ

йадйапи — хотя; кахийе — называю; тре — Его; кшера — Господа Кришны; кал — часть части; кари — сделав; матсйа — воплощение в облике рыбы; кӯрма-ди — воплощение в облике черепахи и другие; аватрера — воплощений; тихо — Он; аватрӣ — изначальный источник.

Хотя Каранодашайи Вишну считается частью (калой) Господа Кришны, Он — источник Матсьи, Курмы и других воплощений.

ТЕКСТ 79

эте ча-кал пуса
кшас ту бхагавн свайам
индрри-вйкула лока
майанти йуге йуге

эте — эти; ча — также; аа-кал — части или части частей; пуса — Верховной Личности; кша ту — однако Господь Кришна; бхагавн — изначальная Личность Бога; свайам — Сам; индра-ари — демонами; вйкулам — тревожимому; локам — миру; майанти — приносит счастье; йуге йуге — из века в век.

«Все эти воплощения Бога суть полные экспансии или части полных экспансий пуруша-аватар. Но Шри Кришна — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. В каждую эпоху Он предстает в одном из Своих обликов и защищает этот мир от посягательств врагов Индры».

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28).

ТЕКСТ 80

сеи пуруша сши-стхити-пралайера карт
нн аватра каре, джагатера бхарт

сеи — та; пуруша — Личность Бога; сши-стхити-пралайера — творения, сохранения и уничтожения; карт — вершитель; нн — многообразно; аватра каре — воплощается; джагатера — материального мира; бхарт — хранитель.

Тот пуруша [Каранодакашайи Вишну] творит, хранит и разрушает проявленный космос. Он приходит в мир в виде многочисленных воплощений, ибо Он — хранитель этого мира.

ТЕКСТ 81

сшй-ди-нимитте йеи аера авадхна
сеи та’ аере кахи ‘аватра’ нма

сши-ди-нимитте — в творении, сохранении и уничтожении; йеи — которое; аера авадхна — проявление части; сеи та’ — ту поистине; аере кахи — называю полную экспансию; аватра нма — словом «воплощение».

Часть Верховного Господа, именуемая Маха-пурушей, являет Себя, чтобы творить, поддерживать и уничтожать материальный мир. Она называется воплощением Господа.

ТЕКСТ 82

дйватра, мах-пуруша, бхагавн
сарва-аватра-бӣджа, сарврайа-дхма

дйа-аватра — изначальное воплощение; мах-пуруша — Господь Маха-Вишну; бхагавн — Личность Бога; сарва-аватра-бӣджа — семя всех воплощений; сарва-райа-дхма — прибежище всего сущего.

Маха-пуруша неотличен от Верховной Личности Бога. Он — изначальное воплощение, семя всех других воплощений, прибежище всего сущего.

ТЕКСТ 83

дйо ’ватра пуруша парасйа
кла свабхва сад-асан-мана ча
дравйа викро гуа индрийи
вир свар стхсну чаришу бхӯмна

дйа аватра — изначальное воплощение; пуруша — Маха-Вишну; парасйа — Верховного Господа; кла — время; свабхва — природа; сат-асат — причина и следствие; мана ча — а также ум; дравйам — пять стихий; викра — видоизменение, или ложное эго; гуа — гуны природы; индрийи — чувства; вир — вселенская форма; свар — полная независимость; стхсну — недвижимое; чаришу — подвижное; бхӯмна — Верховной Личности Бога.

«Пуруша [Маха-Вишну] — это исходное воплощение Верховной Личности Бога. Время, природа, пракрити (как причина и следствие), ум, материальные начала, ложное эго, гуны природы, органы чувств, вселенская форма, полная независимость, а также подвижные и неподвижные живые существа появляются по очереди как Его достояния».

КОММЕНТАРИЙ: Описывая воплощения Господа и их отличительные признаки, автор «Лагху-бхагаватамриты» утверждает, что, когда Господь Кришна нисходит из духовного мира, чтобы управлять делами творения, Он выступает в роли аватары, воплощения. Есть два вида аватар: уполномоченные преданные и тад-экатма-рупа (Сам Господь). Примером тад-экатма-рупы может служить Шеша, а примером преданного — Васудева, отец Господа Кришны. Шри Баладева Видьябхушана пишет в одном из своих комментариев, что проявленный материальный мир — это часть царства Бога, куда Господь иногда приходит с определенной миссией. Полной экспансией, с помощью которой Господь Кришна осуществляет эту миссию, является Маха-Вишну, источник всех воплощений. Неискушенному наблюдателю может показаться, что материальная природа дает начало мирозданию и предоставляет все необходимые для творения материалы, а также что она предназначена для услаждения живого существа. Однако преданные, последователи школы бхагаваты, тщательно изучив этот вопрос, способны понять, что сама по себе материальная природа не может быть источником первоэлементов материи или причиной возникновения материального мира. Материальная природа обретает способность предоставлять необходимые компоненты творения лишь тогда, когда на нее взглянет верховный пуруша, Маха-Вишну. И только после этого она может стать причиной появления этого мира. Обе функции материальной природы приводятся в действие трансцендентным взглядом Верховной Личности Бога. Различные экспансии Верховного Господа, наделяющие материальную энергию могуществом, называются полными экспансиями, или воплощениями. Как показывает пример со множеством свечей, зажженных от одной исходной свечи, все полные экспансии и воплощения не отличны от Самого Вишну; тем не менее, поскольку Они повелевают майей, Их иногда называют майика, связанными с майей. Этот стих взят из «Шримад-Бхагаватам» (2.6.42).

ТЕКСТ 84

джагхе пауруша рӯпа
бхагавн махад-дибхи
самбхӯта шоаа-калам
дау лока-сискшай

джагхе — принял; паурушам — воплощения пуруши; рӯпам — образ; бхагавн — Верховная Личность Бога; махат-дибхи — совокупной материальной энергией и пр.; самбхӯтам — созданные; шоаа — шестнадцать; калам — энергий; дау — в начале; лока — материальные миры; сискшай — с желанием творить.

«На заре творения Господь принял образ пуруши, и вместе с Ним появились все составные части материального мира. Чтобы создать материальные вселенные, Он прежде всего пробудил шестнадцать главных энергий творения».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1). Мадхвачарья в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» перечисляет шестнадцать духовных энергий, действующих в духовном мире: 1) шри, 2) бху, 3) лила, 4) канти, 5) кирти, 6) тушти, 7) гир, 8) пушти, 9) сатья, 10) гьянагьяна, 11) джая уткаршини, 12) вимала, 13) йогамайя, 14) прахви, 15) ишана и 16) ануграха. А в комментарии к «Лагху-бхагаватамрите» Шри Баладева Видьябхушана пишет, что эти же энергии известны под девятью названиями: 1) вимала, 2) уткаршини, 3) гьяна, 4) крия, 5) йога, 6) прахви, 7) сатья, 8) ишана, и 9) ануграха. В «Бхагават-сандарбхе» (текст 103) Шрила Джива Госвами называет их шри, пушти, гир, канти, кирти, тушти, ила, джая, видьявидья, майя, самвит, сандхини, хладини, бхакти, мурти, вимала, йога, прахви, ишана, ануграха, и т. д. Все эти энергии действуют в разных сферах под присмотром Господа.

ТЕКСТ 85

йадйапи сарврайа тихо, тхте сасра
антартм-рӯпе тихо джагат-дхра

йадйапи — хотя; сарва-райа — прибежище всего сущего; тихо — Он (Господь); тхте — в Нем; сасра — материальное творение; анта-тм-рӯпе — в образе Сверхдуши; тихо — Он; джагат-дхра — опора всего творения.

Хотя Господь — прибежище всего сущего и тот, в ком покоятся все вселенные, Он хранит этот мир, пребывая внутри всего как Сверхдуша.

ТЕКСТ 86

практи-сахите тра убхайа самбандха
татхпи практи-саха нхи спара-гандха

практи-сахите — с материальной энергией; тра — Его; убхайа самбандха — оба вида отношений; татхпи — тем не менее; практи-саха — с материальной природой; нхи — нет; спара-гандха — малейшего контакта.

Хотя эти два свойства связывают Его с материальной природой, Он никак не соприкасается с Ней.

КОММЕНТАРИЙ: Описывая трансцендентное положение Господа, неподвластного влиянию материальных гун, Шрила Рупа Госвами объясняет в «Лагху-бхагаватамрите», что Вишну, как владыка и повелитель материальной природы, имеет определенную связь с ее качествами. Эта связь называется йогой. Однако, как начальник тюрьмы не является заключенным, так и Вишну, Верховный Господь, управляя наделенной гунами материальной природой, никак не соприкасается с ее гунами. Экспансии Господа Вишну всегда властвуют надо всем сущим, оставаясь незатронутыми влиянием материальных гун. Кто-то может возразить, сказав, что у Маха-Вишну вообще не может быть связи с материальными гунами, ибо, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», материальная природа, стыдясь своей неблагодарной задачи воспитывать в живых существах неприязнь к Верховному Господу, всегда прячется у Него за спиной. В ответ на это можно сказать, что слово гуна означает «регулирование». Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют во вселенной гунами природы, и их связь с этими гунами называется йогой. Но это вовсе не значит, что они подвержены влиянию соответствующих материальных гун. В особенности это относится к Господу Вишну: Он всегда повелевает тремя гунами. Не может быть и речи о том, чтобы они как-то влияли на Него.

Хотя материальная природа обретает два свойства (быть причиной творения и порождать необходимые его компоненты) благодаря взгляду Верховной Личности Бога, Сам Господь, взглянув на нее, не попадает под влияние ее качеств. По воле Верховного Господа в материальной природе происходят самые разнообразные изменения, но Сам Господь ни в коей мере не изменяется, не развивает материальных качеств и не теряет духовной чистоты.

ТЕКСТ 87

этад ӣанам ӣасйа
практи-стхо ’пи тад-гуаи
на йуджйате садтма-стхаир
йатх буддхис тад-рай

этат — это; ӣанам — могущество; ӣасйа — Верховного Господа; практи-стха — находящийся в границах материальной природы; апи — хотя; тат-гуаи — теми (материальными качествами); на йуджйате — не затрагивается; сад — всегда; тма-стхаи — пребывающими в Его собственной энергии; йатх — как; буддхи — разум; тат — в Нем; рай — нашедший прибежище.

«В этом величие Всевышнего: даже находясь в пределах материальной природы, Он остается недоступным влиянию материальных гун. Точно так же неподвластны влиянию гун природы и те, кто предался Ему и сосредоточил на Нем свой разум».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38).

ТЕКСТ 88

эи мата гӣттеха пуна пуна кайа
сарвад ӣвара-таттва ачинтйа-акти хайа

эи мата — таким образом; гӣттеха — в «Бхагавад-гите»; пуна пуна — снова и снова; кайа — говорится; сарвад — всегда; ӣвара-таттва — сущность Абсолютной Истины; ачинтйа-акти хайа — является непостижимой.

В «Бхагавад-гите» тоже не один раз говорится, что Абсолютная Истина обладает непостижимой энергией.

ТЕКСТ 89

ми та’ джагате васи, джагат мте
н ми джагате васи, н м джагате

ми — Я; та’ — поистине; джагате — в материальном мире; васи — пребывающий; джагат — все материальное творение; мте — во Мне; н — не; ми — Я; джагате — в материальном мире; васи — пребывающий; н — не; м — во Мне; джагате — материальный мир.

[Господь Кришна сказал:] «Я пребываю в материальном мире и материальный мир покоится во Мне. Но в то же время Я нахожусь за его пределами и, по сути, он не покоится на Мне».

КОММЕНТАРИЙ: Ничто не происходит без воли Господа, наделяющего всех и вся необходимой силой. Все проявленное творение покоится на энергии Господа, однако это не значит, что материальный мир тождествен Верховной Личности Бога. Облако находится в небе, но это не означает, что небо и облако едины и неотличны друг от друга. Точно так же обладающая разнообразными качествами материальная природа и все ее порождения ни в коем случае не тождественны Верховному Господу. Верховный Господь свободен от склонности наслаждаться материальной природой, майей. Когда Он нисходит в материальный мир, Он сохраняет Свою духовную природу и остается неподвластным влиянию материальных гун. Где бы Господь ни находился — в материальном или духовном мире, — Он неизменно повелевает всеми энергиями. Ничем не оскверненная духовная природа вечно пребывает в Нем. Господь нисходит в материальный мир в различных образах, чтобы явить здесь Свои игры, но при этом Он все равно остается источником мироздания.

Материальное творение не может существовать отдельно от Верховного Господа, однако, несмотря на эту связь, Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, никогда не попадает под влияние материи. Его изначальный образ, исполненный вечного блаженства и знания, не подвержен воздействию трех гун природы. Такова особенность непостижимых энергий Верховного Господа.

ТЕКСТ 90

ачинтйа аиварйа эи джниха мра
эи та’ гӣтра артха каила парачра

ачинтйа — непостижимое; аиварйа — богатство; эи — это; джниха — знай; мра — Мое; эи та’ — это; гӣтра артха — значение «Бхагавад-гиты»; каила парачра — провозгласил (Господь Кришна).

«О Арджуна, знай, что в этом — Мое непостижимое могущество». Такова истина, провозглашенная Господом Кришной в «Бхагавад-гите».

ТЕКСТ 91

сеи та’ пуруша йра ‘аа’ дхаре нма
чаитанйера саге сеи нитйнанда-рма

сеи та’ — это; пуруша — Верховная Личность; йра — которого; аа — часть; дхаре нма — называется; чаитанйера саге — со Шри Чайтаньей Махапрабху; сеи — тот; нитйнанда-рма — Господь Нитьянанда или Баларама.

Этого Маха-пурушу [Каранодакашайи Вишну] называют полной экспансией Господа Нитьянанды-Баларамы, ближайшего спутника Господа Чайтаньи.

ТЕКСТ 92

эи та’ навама локера артха-вивараа
даама локера артха уна дий мана

эи та’ — таково; навама локера — девятого стиха; артха-вивараа — объяснение смысла; даама локера — десятого стиха; артха — значение; уна — послушайте; дий мана — уделив внимание.

Так я объяснил девятый стих, а теперь приступаю к объяснению десятого стиха. Пожалуйста, слушайте внимательно.

ТЕКСТ 93

йасйа рӣла-гарбхода-йӣ
йан-нбхй-абджа лока-сагхта-нлам
лока-срашу сӯтик-дхма дхтус
та рӣ-нитйнанда-рма прападйе

йасйа — которого; аа-аа — экспансия (полной) экспансии; рӣла-гарбха-уда-йӣ — Гарбходакашайи Вишну; йат — которого; нбхи-абджам — лотос, растущий из пупка; лока-сагхта — всего множества планет; нлам — имеющий стебель-вместилище; лока-срашу — Господа Брахмы, творца планет; сӯтик-дхма — место рождения; дхту — создателя; там — Ему; рӣ-нитйнанда-рмам — Господу Балараме в облике Шри Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

Я в почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, частью полной экспансии которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, откуда рождается Брахма, творящий вселенную. В стебле этого лотоса покоятся все планеты вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: В «Махабхарате» (Шанти-парва) сказано, что Анируддха — это тот же Прадьюмна. И Он же — отец Брахмы. Таким образом, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну являются неотличными друг от друга полными экспансиями Прадьюмны, изначального Божества, которому поклоняется рожденный из лотоса Брахма. Именно Прадьюмна наделяет Брахму способностью править вселенной. Полное описание рождения Брахмы дается в «Шримад-Бхагаватам» (3.8.15 – 16).

В «Лагху-бхагаватамрите», которая содержит описание трех пуруш, сказано, что Гарбходакашайи Вишну имеет четыре руки и что, когда Он входит в пространство вселенной и ложится на воды Молочного океана, Он становится Кширодакашайи Вишну — Сверхдушой всех живых существ, включая полубогов. В «Сатвата-тантре» говорится, что третье воплощение пуруши, Кширодакашайи Вишну, пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Это экспансия Гарбходакашайи Вишну, с помощью которой Господь являет Свои игры в материальной вселенной.

ТЕКСТ 94

сеи та’ пуруша ананта-брахма сджий
саба ае правеил баху-мӯрти ха

сеи — то; та’ — поистине; пуруша — воплощение; ананта-брахма — бесчисленные вселенные; сджий — сотворив; саба — все; ае — в яйцеподобные вселенные; правеил — вошел; баху-мӯрти ха — приняв различные образы.

Сотворив миллионы вселенных, первый пуруша вошел в каждую из них в образе Шри Гарбходакашайи Вишну.

ТЕКСТ 95

бхитаре правеи’ декхе саба андхакра
рахите нхика стхна карила вичра

бхитаре — внутрь (вселенной); правеи’ — войдя; декхе — видит; саба — всё; андха-кра — тьма; рахите — оставаться; нхика — нет; стхна — места; карила вичра — подумал.

Гарбходакашайи Вишну вошел во вселенную и обнаружил, что там царит только тьма и у Него нет обители. Тогда Он погрузился в размышления.

ТЕКСТ 96

ниджга — сведа-джала карила сджана
сеи джале каила ардха-брахма бхараа

ниджа-ага — Своего тела; сведа-джала — воду из испарины; карила сджана — сотворил; сеи джале — той водой; каила — совершил; ардха-брахма — половины вселенной; бхараа — наполнение.

После этого Он сотворил воду, которая в виде пота изошла из Его тела и заполнила половину вселенной.

ТЕКСТ 97

брахма-прама пачат-кои-йоджана
йма, вистра, дуи хайа эка сама

брахма-прама — размеры вселенной; пачат — пятьдесят; кои — десять миллионов; йоджана — расстояний примерно в тринадцать километров; йма — длина; вистра — ширина; дуи — обе; хайа — суть; эка сама — одно и то же.

Вселенная простирается на пятьсот миллионов йоджан [примерно 6 500 000 000 километров]. Она имеет одинаковую протяженность в длину и ширину.

ТЕКСТ 98

джале бхари’ ардха тх каила ниджа-вса
ра ардхе каила чаудда-бхувана прака

джале — водой; бхари’ — заполнив; ардха — половину; тх — там; каила — сделал; ниджа-вса — Свою обитель; ра — в другой; ардхе — половине; каила — совершил; чаудда-бхувана — четырнадцати миров; прака — проявление.

В той части вселенной, что была заполнена водой, Гарбходакашайи Вишну создал Свою обитель, а в другой ее части Он проявил четырнадцать миров.

КОММЕНТАРИЙ: Названия четырнадцати миров перечислены в пятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам». К высшим мирам, или планетным системам, относятся: 1) Бху, 2) Бхувар, 3) Свар, 4) Махар, 5) Джанас, 6) Тапас и 7) Сатья. А к низшим относятся такие планетные системы: 1) Тала, 2) Атала, 3) Витала, 4) Нитала, 5) Талатала, 6) Махатала и 7) Сутала. Низшие планеты имеют общее название Патала. Три из высших планетных систем — Бху, Бхувар и Свар — образуют Сваргалоку, а остальные носят название Мартьи. Таким образом, вся вселенная именуется Три-локой.

ТЕКСТ 99

тхи пракаа каила ваикуха ниджа-дхма
еша-айана-джале карила вирма

тхи — там; пракаа каила — проявил; ваикуха — духовный мир; ниджа-дхма — Свою обитель; еша — Господа Шеши; айана — на ложе; джале — на водах; карила вирма — отдыхал.

Он проявил Вайкунтху, которая стала Ему обителью, и возлег посреди вод на ложе из Господа Шеши.

ТЕКСТ 100-101

ананта-аййте тх карила айана
сахасра мастака тра сахасра вадана

сахасра-чараа-хаста, сахасра-найана
сарва-аватра-бӣджа, джагат-краа

ананта-аййте — на Господе Ананте, служащем ложем; тх — там; карила айана — возлег; сахасра — тысячи; мастака — голов; тра — Его; сахасра вадана — тысячи лиц; сахасра — тысячи; чараа — ног; хаста — рук; сахасра-найана — тысячи глаз; сарва-аватра-бӣджа — семя всех воплощений; джагат-краа — причина возникновения материального мира.

Господь Ананта Шеша — ложе, на котором возлежит Гарбходакашайи Вишну. Это божественный змей с тысячами голов, тысячами ликов, тысячами глаз, рук и ног. Он — семя всех воплощений и причина возникновения материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: В океане, который был создан из пота Гарбходакашайи Вишну, Господь возлежит на полной экспансии Вишну, имя которой — Шеша. Ананта-Шеша описан в «Шримад-Бхагаватам» и четырех Ведах:

сахасра-ӣрш пуруша сахасркша сахасра-пт
са бхӯми вивато втвтйатишхад дагулам

Вишну, именуемый Ананта-шаяной, имеет тысячи рук и ног, и тысячи глаз, Он — непосредственный источник всех воплощений в материальном мире.

ТЕКСТ 102

тра нбхи-падма хаите ухила эка падма
сеи падме хаила брахмра джанма-садма

тра — Его; нбхи-падма — лотосоподобного пупка; хаите — из; ухила — вырос; эка — один; падма — цветок лотоса; сеи падме — на том лотосе; хаила — было; брахмра — Господа Брахмы; джанма-садма — место рождения.

Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, на котором родился Господь Брахма.

ТЕКСТ 103

сеи падма-нле хаила чаудда-бхувана
техо брахм ха сши карила сджана

сеи падма-нле — в стебле того лотоса; хаила — были; чаудда-бхувана — четырнадцать миров; техо — Он; брахм ха — став Брахмой; сши — мир; карила сджана — создал.

В стебле того лотоса расположились четырнадцать миров. Так, проявившись через Брахму, Верховный Господь сотворил все мироздание.

ТЕКСТ 104

вишу-рӯпа ха каре джагат плане
гутӣта-вишу спара нхи мй-гуе

вишу-рӯпа — облик Господа Вишну; ха — приняв; каре — осуществляет; джагат плане — сохранение материального мира; гуа-атӣта — вне материальных качеств; вишу — Господь Вишну; спара — соприкосновения; нхи — нет; мй-гуе — с материальными качествами.

В образе Господа Вишну Он хранит этот мир. Поскольку Вишну занимает положение вне материальных качеств, материальные гуны не могут Его коснуться.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Баладева Видьябхушана пишет, что, хотя Вишну является Божеством, которое в материальном мире повелевает гуной благости, Он никогда не попадает под ее влияние, ибо этой гуной управляет Его воля. Как известно, одного желания Господа достаточно, чтобы любое живое существо обрело величайшее благо. Помимо этого, в «Вамана-пуране» сказано, что тот же Вишну предстает в образе Брахмы и Шивы, чтобы управлять двумя другими гунами.

Поскольку Господь Вишну наделяет мир качеством благости, Его называют Саттватану. Это имя носят все бесчисленные воплощения Кширодакашайи Вишну. В любом ведическом писании утверждается, что Вишну свободен от всех материальных качеств. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится:

харир хи ниргуа скшт
пуруша практе пара
са сарва-дг упадраш
та бхаджан ниргуо бхавет

«Господь Хари, Верховная Личность Бога, никогда не оскверняется гунами материальной природы, ибо вечно пребывает за пределами проявленной материи. Он наделяет знанием всех полубогов во главе с Господом Брахмой, и Он — свидетель всего, что происходит. Поэтому любой, кто поклоняется Верховному Господу Вишну, тоже обретает свободу от оскверняющего влияния материальной природы». (Бхаг., 10.88.5). Поскольку, поклоняясь Вишну, человек избавляется от скверны материального бытия, Господа, как уже говорилось, называют Саттватану.

ТЕКСТ 105

рудра-рӯпа дхари’ каре джагат сахра
сши-стхити-пралайа — иччхйа йхра

рудра-рӯпа — образ Господа Шивы; дхари’ — приняв; каре — совершает; джагат сахра — уничтожение материального мира; сши-стхити-пралайа — творение, сохранение и уничтожение; иччхйа — волей; йхра — чьей.

Приняв образ Рудры, Он разрушает мироздание. Таким образом, сотворение, поддержание и разрушение этого мира происходят только по Его воле.

КОММЕНТАРИЙ: Махешвара, Господь Шива, не принадлежит к числу обычных живых существ, хотя в то же время он и не равен Господу Вишну. В «Брахма-самхите» приводится образное сравнение, в котором Господа Вишну сравнивают с молоком, а Господа Шиву — с йогуртом. Йогурт, безусловно, отличается от молока, но в то же время он не что иное, как молоко.

ТЕКСТ 106

хирайа-гарбха, антарймӣ, джагат-краа
йра аа кари’ каре вира-калпана

хирайа-гарбха — Хираньягарбха; антарймӣ — Сверхдуша; джагат-краа — причина появления материального мира; йра аа кари’ — проявившись в качестве которого; каре — создает; вира-калпана — идею вселенской формы.

Он — Сверхдуша, Хираньягарбха, причина появления материального мира. Вселенскую форму считают Его экспансией.

ТЕКСТ 107

хена нрйаа, — йра аера аа
сеи прабху нитйнанда — сарва-аватаса

хена — такой; нрйаа — Господь Нараяна; йра — которого; аера — полной экспансии; аа — часть; сеи — этот; прабху — Господь; нитйнанда — Нитьянанда; сарва-аватаса — источник всех воплощений.

Господь Нараяна — это часть полной экспансии Господа Нитьянанды Баларамы, источника всех воплощений.

ТЕКСТ 108

даама локера артха каила вивараа
экдаа локера артха уна дий мана

даама — десятого; локера — стиха; артха — значения; каила вивараа — объяснил; экдаа — одиннадцатого; локера — стиха; артха — значение; уна — послушайте; дий мана — уделив внимание.

Итак, я объяснил смысл десятого стиха. Теперь, сосредоточив все свое внимание, послушайте, в чем состоит смысл стиха одиннадцатого.

ТЕКСТ 109

йасйа партмкхилн
пош вишур бхти дугдхбдхи-йӣ
кшауӣ-бхарт йат-кал со ’пй анантас
та рӣ-нитйнанда-рма прападйе

йасйа — которого; аа-аа-аа — экспансия экспансии полной экспансии; пара-тм — Сверхдуша; акхилнм — всех (живых существ); пош — поддерживающий жизнь; вишу — Вишну; бхти — является; дугдха-абдхи-йӣ — Кширодакашайи Вишну; кшауӣ-бхарт — хранитель земли; йат — которого; кал — экспансия экспансии; са — Он; апи — воистину; ананта — Шеша-Нага; там — Ему; рӣ-нитйнанда-рмам — Господу Балараме в облике Шри Нитьянанды; прападйе — предаюсь.

Я простираюсь у стоп Шри Нитьянанды Рамы. Его вторичной экспансией становится Кширодакашайи Вишну, возлежащий в океане молока. Кширодакашайи Вишну — это Сверхдуша всех живых существ, хранитель вселенных. Из Него изошел Шеша-Нага.

ТЕКСТ 110

нрйаера нбхи-нла-мадхйете дхараӣ
дхараӣра мадхйе сапта самудра йе гаи

нрйаера — Господа Нараяны; нбхи-нла — стебля, растущего из пупка; мадхйете — внутри; дхараӣ — материальные планеты; дхараӣра мадхйе — среди материальных планет; сапта — семь; самудра — океанов; йе гаи — которые насчитывают.

Все материальные планеты покоятся внутри стебля лотоса, выросшего из лотосоподобного пупка Господа Нараяны. На этих планетах есть семь океанов.

ТЕКСТ 111

тх кшӣродадхи-мадхйе ‘ветадвӣпа’ нма
плайит вишу, — тра сеи ниджа дхма

тх — того; кшӣра-удадхи-мадхйе — посреди Молочного океана; вета-двӣпа нма — остров под названием Шветадвипа; плайит вишу — хранитель, Господь Вишну; тра — Его; сеи — то; ниджа дхма — личная обитель.

Посреди Молочного океана находится остров Шветадвипа — обитель Господа Вишну, хранителя вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: В астрологическом трактате «Сиддханта-широмани» приводится такой перечень океанов: 1) океан соленой воды, 2) океан молока, 3) океан йогурта, 4) океан топленого масла, 5) океан тростникового сока, 6) океан вина и 7) океан пресной воды. К югу от океана соленой воды простирается океан молока, где живет Господь Кширодакашайи Вишну. Там Ему поклоняются полубоги, и в их числе — Господь Брахма.

ТЕКСТ 112

сакала джӣвера тихо хайе антарймӣ
джагат-плака тихо джагатера свмӣ

сакала — всех; джӣвера — живых существ; тихо — Он; хайе — есть; антарймӣ — Сверхдуша; джагат-плака — хранитель материального мира; тихо — Он; джагатера свмӣ — Господь материального мира.

Он — Сверхдуша всех живых существ. Он — хранитель и владыка материального мира.

КОММЕНТАРИЙ: В «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 2.36 – 42) со ссылкой на «Вишну-дхармоттару» приводится описание Вайкунтхи, расположенной в нашей вселенной: «Выше Рудралоки, планеты Господа Шивы, находится планета Вишнулока окружностью в 650 000 километров, на которую не может попасть ни один смертный. Выше той Вишнулоки, к востоку от горы Сумеру, в океане соленой воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока. Господь Брахма и другие полубоги иногда посещают этот остров, чтобы встретиться с Господом Вишну. Господь Вишну пребывает там вместе с богиней процветания, и говорится, что в течение четырех месяцев сезона дождей Он наслаждается сном на ложе, которым служит Шеша-Нага. К востоку от горы Сумеру простирается океан молока, посредине которого есть белый остров, а на острове — белый город. Там Господь восседает со Своей супругой Лакшмиджи на Шеше, ставшем троном. В этом образе Господь Вишну тоже наслаждается сном в течение четырех месяцев сезона дождей. Шветадвипа в Молочном океане расположена к югу от океана соленой воды. Подсчитано, что Шветадвипа занимает площадь в 500 000 квадратных километров. Этот божественный остров украшают деревья желаний, которые растут там для удовольствия Господа Вишну и Его супруги». Упоминания о Шветадвипе встречаются в «Брахманда-пуране», «Вишну-пуране», «Махабхарате» и «Падма-пуране», а в «Шримад-Бхагаватам» (11.15.18) есть такие слова об этом острове:

вета-двӣпа-патау читта
уддхе дхарма-майе майи
дхрайа чхветат йти
ша-ӯрми-рахито нара

«Дорогой Уддхава, знай, что Мое трансцендентное проявление в образе Вишну на Шветадвипе так же божественно, как Я Сам. Любой, кто поместит Господа Шветадвипы в свое сердце, преодолеет шесть материальных страданий: голод, жажду, рождение, смерть, скорбь и иллюзию. Так можно обрести свой изначальный, духовный облик».

ТЕКСТ 113

йуга-манвантаре дхари’ нн аватра
дхарма састхпана каре, адхарма сахра

йуга-манвантаре — в разные эпохи Ману; дхари’ — приняв; нн — различные; аватра — воплощения; дхарма састхпана каре — устанавливает принципы религии; адхарма сахра — уничтожает принципы безбожия.

В каждую эпоху Ману Он [Господь Вишну] приходит в виде различных воплощений, чтобы установить законы подлинной религии и уничтожить безбожие.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну, возлежащий в Молочном океане, воплощается в различных образах, чтобы поддерживать законы мироздания и устранять причины беспокойств. Такие воплощения приходят во все эпохи Ману (один Ману живет в течение семидесяти одной маха-юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману.

ТЕКСТ 114

дева-гае н пйа йхра дараана
кшӣродака-тӣре йи’ карена ставана

дева-гае — полубоги; н — не; пйа — получают; йхра — которого; дараана — лицезрение; кшӣра-удака-тӣре — на берег океана молока; йи’ — придя; карена ставана — возносят молитвы.

Не способные Его увидеть, полубоги отправляются на берег Молочного океана и возносят Ему молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Обитатели рая, живущие на высших планетах (начиная от Сваргалоки и выше), не могут увидеть Господа Вишну на Шветадвипе. Не в силах достичь того острова, они приходят на берег Молочного океана и возносят Господу трансцендентные молитвы, в особых случаях прося Его воплотиться.

ТЕКСТ 115

табе аватари’ каре джагат плана
ананта ваибхава тра нхика гаана

табе — тогда; аватари’ — низойдя; каре — осуществляет; джагат плана — сохранение материального мира; ананта — безграничные; ваибхава — достояния; тра — Его; нхика — нет; гаана — счета.

Тогда Он нисходит в этот мир, чтобы навести в нем порядок. Безграничным достояниям Господа нет числа.

ТЕКСТ 116

сеи вишу хайа йра аера аа
сеи прабху нитйнанда — сарва-аватаса

сеи — тот; вишу — Господь Вишну; хайа — есть; йра — которого; аа-аера — экспансии полной экспансии; аа — экспансия; сеи — то; прабху — Господь; нитйнанда — Нитьянанда; сарва-аватаса — источник всех воплощений.

Тот Господь Вишну есть лишь часть экспансии полной экспансии Господа Нитьянанды, источника всех воплощений.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шветадвипы проявляет безграничное могущество во всем, что касается сотворения и разрушения. Шри Нитьянанда Прабху, или Сам Баладева, источник Санкаршаны, является изначальной формой Господа Шветадвипы.

ТЕКСТ 117

сеи вишу ‘еша’-рӯпе дхарена дхараӣ
кх чхе махӣ, ире, хена нхи джни

сеи — тот; вишу — Господь Вишну; еша-рӯпе — в образе Господа Шеши; дхарена — несет; дхараӣ — планеты; кх — где; чхе — есть; махӣ — планеты; ире — на голове; хена нхи джни — этого не понимаю.

И тот же самый Господь Вишну в образе Шеши держит на Своих головах все планеты, даже не зная, где именно они находятся, ибо Он не чувствует их веса.

ТЕКСТ 118

сахасра вистӣра йра пхара маала
сӯрйа джини’ маи-гаа каре джхала-мала

сахасра — тысяч; вистӣра — раздутых; йра — которого; пхара — капюшонов; маала — круг; сӯрйа — солнце; джини’ — затмив; маи-гаа — драгоценные камни; каре джхала-мала — сверкают.

Тысячи Его капюшонов украшены драгоценными каменьями, которые сияют ярче солнца.

ТЕКСТ 119

пачат-кои-йоджана питхивӣ-вистра
йра эка-пхае рахе сарапа-кра

пачат — пятьдесят раз; кои — по десять миллионов; йоджана — расстояние примерно в тринадцать километров; питхивӣ — вселенной; вистра — ширина; йра — которого; эка-пхае — на одном из клобуков; рахе — находится; сарапа-кра — подобная горчичному семени.

Покоясь на одной Его голове, вселенная диаметром в пятьсот миллионов йоджан выглядит как горчичное зерно.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шветадвипы предстает в образе змея Шеши, который на Своих бесчисленных головах держит все вселенные. Эти огромные сферы выглядят как семена горчицы на божественных головах Шеши-Наги. Природу энергии Господа Санкаршаны отчасти объясняет открытый учеными закон всемирного тяготения. Имя «Санкаршана» имеет этимологическую связь с понятием гравитации. Упоминание о Шеше-Наге встречается в «Шримад-Бхагаватам»(5.17.21):

йам ахур асйа стхити-джанма-самйамам
трибхир вихинам йам анантам ришайах
на веда сиддартхам ива квачит стхитам
бху-мандалам мурдха-сахасра-дхамасу

«О мой Господь, гимны Вед провозглашают Тебя действенной причиной возникновения, сохранения и разрушения этого мира. На Тебя не распространяются никакие ограничения, поэтому Тебя называют безграничным. На тысячах Твоих голов покоятся бесчисленные вселенные, похожие на крошечные зерна горчицы, тяжести которых Ты даже не ощущаешь». В «Бхагаватам» (5.25.2) также сказано:

йасйедам кшити-мандалам бхагавато
'нанта-муртех сахасра-шираса
экасминн эва ширшани
дхрийаманам сиддхартха ива лакшйате.

«У Господа Анантадевы тысячи голов. На каждой из них покоится сфера вселенной, которая выглядит как горчичное зерно».

ТЕКСТ 120

сеи та’ ‘ананта’ ‘еша’ — бхакта-аватра
ӣварера сев вин нхи джне ра

сеи та’ — тот; ананта — Господь Ананта; еша — воплощение Шеша; бхакта-аватра — воплощение в образе преданного; ӣварера сев — служения Господу; вин — помимо; нхи — не; джне — знает; ра — другого.

Ананта-Шеша — это воплощение Бога в образе преданного. Он не желает знать ничего, кроме служения Господу Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами так описывает Шешу-Нагу в «Кришна-сандарбхе»: «Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждет Его указаний. Санкаршана — это первая экспансия Всудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстает в образе тысячеголового Шеши». В «Сканда-пуране», в разделе «Айодхья-махатмья», полубог Индра обращается с просьбой к Господу Шеше, представшему перед Ним в образе Лакшманы: «Будь добр, отправляйся в Свою вечную обитель, на Вишнулоку, где живет Твоя экспансия, многоглавый змей Шеша». Так, направив Лакшману в область Паталы, Господь Индра вернулся в Свою обитель. Эта цитата указывает на то, что Санкаршана из четверной экспансии Господа воплощается вместе Господом Рамачандрой в образе Лакшманы. Когда Господь Рамачандра покидает этот мир, Шеша отделяет Себя от личности Лакшманы и возвращается в Свою обитель на Патале, а Сам Лакшмана возвращается на Вайкунтху.

В «Лагху-бхагаватамрите» дается такое объяснение: «Санкаршана из второй группы четырех экспансий приходит в образе Рамы в сопровождении Шеши, который держит на Себе вселенские сферы. Есть две ипостаси Шеши. В одной Он держит вселенные, а в другой служит Господу ложем. Шеша, который держит на Себе вселенные, является воплощением энергии Санкаршаны, и потому Его тоже иногда называют Санкаршаной. А Шеша в образе ложа считает Себя вечным слугой Господа».

ТЕКСТ 121

сахасра-вадане каре кша-гуа гна
ниравадхи гуа г’на, анта нхи п’на

сахасра-вадане — в тысячи уст; каре — совершает; кша-гуа гна — воспевание священных качеств Кришны; ниравадхи — беспрестанно; гуа г’на — воспевания трансцендентных качеств; анта нхи п’на — не достигает конца.

Тысячами уст Он непрестанно поет славу Господу Кришне, и все же не может до конца описать все Его достоинства.

ТЕКСТ 122

санакди бхгавата уне йра мукхе
бхагавнера гуа кахе, бхсе према-сукхе

санака-ди — великие мудрецы во главе с Санакой, Санатаной и т. д.; бхгавата — «Шримад-Бхагаватам»; уне — слушают; йра мукхе — из уст которого; бхагавнера — Личности Бога; гуа — достоинства; кахе — описывают; бхсе — плавают; према-сукхе — в трансцендентном блаженстве любви к Богу.

Четверо Кумаров слушают из Его уст «Шримад-Бхагаватам» и пересказывают услышанное, пребывая в трансцендентном блаженстве любви к Богу.

ТЕКСТ 123

чхатра, пдук, айй, упдхна, васана
рма, вса, йаджа-сӯтра, сихсана

чхатра — балдахин; пдук — сандалии; айй — ложе; упдхна — подушка; васана — одежда; рма — кресло; вса — жилище; йаджа-сӯтра — священный шнур; сиха-сана — трон.

Он служит Господу Кришне, принимая образ Его балдахина, сандалий, ложа, подушки, одежды, сиденья для отдыха, жилища, священного шнура и трона.

ТЕКСТ 124

эта мӯрти-бхеда кари’ кша-сев каре
кшера ешат п ‘еша’ нма дхаре

эта — так много; мӯрти-бхеда — различных образов; кари’ — приняв; кша-сев каре — служит Господу Кришне; кшера — Господа Кришны; ешат — предела; п — достигнув; еша нма дхаре — зовется Шешей-Нагой.

Его называют Господом Шешей, ибо Он достиг совершенства в служении Кришне. Чтобы служить Господу Кришне, Он принимает множество образов.

ТЕКСТ 125

сеи та’ ананта, йра кахи эка кал
хена прабху нитйнанда, ке джне тра кхел

сеи та’ — тот; ананта — Господь Ананта; йра — которого; кахи — говорю; эка кал — одна часть части; хена — такой; прабху нитйнанда — Господь Нитьянанда Прабху; ке — кто; джне — знает; тра — Его; кхел — игры.

Но Господь Ананта — всего лишь кал, часть полной экспансии Нитьянанды Прабху. Кто же в силах постичь игры Господа Нитьянанды?

ТЕКСТ 126

э-саба праме джни нитйнанда-таттва-сӣм
тхке ‘ананта’ кахи, ки тра махим

э-саба — всеми этими; праме — свидетельствами; джни — знаю; нитйнанда-таттва-сӣм — конечную истину о Господе Нитьянанде; тхке — Его (Господа Нитьянанду, Балараму); ананта — Господом Анантой; кахи — (если) называю; ки тре махим — каково Его величие.

Слушая эти истины, можно представить себе, сколь велик Господь Нитьянанда. Но просто назвать Его Анантой — значит не раскрыть Его величия.

ТЕКСТ 127

атхав бхактера вкйа мни сатйа кари’
сакала самбхаве тте, йте аватрӣ

атхав — иначе; бхактера вкйа — сказанное чистым преданным; мни — считаю; сатйа кари’ — приняв за истину; сакала — все; самбхаве — возможно; тте — в Нем; йте — поскольку; аватрӣ — первоисточник всех воплощений.

Тем не менее я принимаю эти слова за истину, ибо они изошли из уст преданных. Поскольку Господь Нитьянанда — источник всех воплощений, для Него нет ничего невозможного.

ТЕКСТ 128

аватра-аватрӣ — абхеда, йе джне
пӯрве йаичхе кшаке кехо кхо кари’ мне

аватра-аватрӣ — воплощение и источник всех воплощений; абхеда — неотличны; йе джне — которые знают; пӯрве — в прошлом; йаичхе — как; кшаке — Господа Кришну; кехо — кто-либо; кхо — где-либо; кари’ — сделав; мне — считает.

Преданные знают, что воплощение и источник всех воплощений неотличны друг от друга. Прежде разные люди судили о Господе Кришне согласно своим представлениям.

ТЕКСТ 129

кехо кахе, кша скшт нара-нрйаа
кехо кахе, кша хайа скшт вмана

кехо кахе — кто-то говорит; кша — Господь Кришна; скшт — непосредственно; нара-нрйаа — Господь Нара-Нараяна; кехо кахе — кто-то говорит; кша хайа — Кришна есть; скшт вмана — Господь Ваманадева.

Одни утверждали что Кришна — это Сам Господь Нара-Нараяна, а другие называли Его воплощением Господа Ваманы.

ТЕКСТ 130

кехо кахе, кша кшӣрода-йӣ аватра
асамбхава нахе, сатйа вачана сабра

кехо кахе — кто-то говорит; кша — Господь Кришна; кшӣрода-йӣ аватра — воплощение Господа Вишну, возлежащего в океане молока; асамбхава нахе — нет невозможного; сатйа — правильны; вачана сабра — все утверждения.

Кто-то говорил, что Господь Кришна — воплощенный Кширодакашайи Вишну. Все эти имена верны, ибо для Господа нет ничего невозможного.

ТЕКСТ 131

кша йабе аватаре сарва-райа
сарва си’ табе кшете милайа

кша — Господь Кришна; йабе — когда; аватаре — нисходит; сарва-аа-райа — прибежище всех других вишну-таттв; сарва-аа — все полные экспансии; си’ — придя; табе — тогда; кшете — в Кришне; милайа — объединяются.

Когда Кришна, Верховная Личность Бога, приходит в этот мир, Он вмещает в Себе все Свои полные экспансии. В момент Его воплощения все Они соединяются в Нем.

ТЕКСТ 132

йеи йеи рӯпе джне, сеи тх кахе
сакала самбхаве кше, кичху митхй нахе

йеи йеи — в каком бы ни; рӯпе — образе; джне — знает; сеи — он; тх — то; кахе — говорит; сакала самбхаве кше — все случается в Кришне; кичху митхй нахе — нет никакой ошибки.

Человек говорит о Господе, подразумевая тот Его образ, о котором знает. Ошибки в этом нет, ибо для Кришны нет ничего невозможного.

КОММЕНТАРИЙ: В этой связи можно вспомнить об одном споре, который возник у двух санньяси, проповедовавших Харе Кришна маха-мантру в городе Хайдарабаде. Один из них утверждал, что слова «Харе Рама» в этой мантре относятся к Шри Балараме, а другой говорил, что они указывают на Господа Раму. В конце концов они попросили меня рассудить их спор, и я сказал им, что имя «Рама» в мантре может относиться и к Рамачандре, и к Шри Балараме, поскольку между Господом Рамачандрой и Шри Баларамой нет разницы. В «Чайтанья-чаритамрите» мы видим, что Кришнадас Кавираджа Госвами утверждает то же самое:

йеи йеи рӯпе джне, сеи тх кахе
сакала самбхаве кше, кичху митхй нахе

Если человек взывает к Господу Рамачандре, произнося «Харе Рама» и думая, что эти слова обращены именно к Нему, в этом нет ошибки. Не ошибается и тот, кто думает, что «Харе Рама» — это обращение к Шри Балараме. Те, кому известна природа вишну-таттвы, не спорят по этому поводу.

В «Лагху-бхагаватамрите» Шрила Рупа Госвами объясняет, что Кришна одновременно предстает и в образе Нараяны на Вайкунтхе, и в образе Кширодакашайи Вишну, и в образе четырех экспансий — Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Он опровергает представления о том, что Кришна — воплощение Нараяны. Есть преданные, считающие Нараяну изначальной Личностью Бога, а Кришну — Его воплощением. Подобных представлений придерживается даже Шанкарачарья, который в своем комментарии к «Бхагавад-гите» пишет, что Нараяна — это Сам Верховный Господь, явившийся в этот мир в образе Кришны, сына Деваки и Васудевы. Так что разобраться в этом вопросе нелегко. Но Гаудия-вайшнава-сампрадая, возглавляемая Рупой Госвами, доказывает слова Кришны в «Бхагавад-гите», который говорит, что все исходит из Него: аха сарвасйа прабхава — «Я изначальный источник всего сущего». «Все сущее» включает и Нараяну. Поэтому Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» утверждает, что не Нараяна, а Кришна — изначальная Личность Бога.

В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15):

сва-нта-рӯпешв итараи сва-рӯпаир
абхйардйамнешв анукампиттм
парварео махад-аа-йукто
хй аджо ’пи джто бхагавн йатхгни

«Когда грозные демоны, вроде Камсы, начинают сильно притеснять преданных Господа (как это было с Васудевой), Господь Кришна, хотя и нерожденный, появляется в этом мире вместе со всеми Своими экспансиями, включая Господа Вайкунтхи. Он приходит, словно огонь, возникший от трения дощечек арани». Дерево арани используется для разжигания жертвенного огня без помощи спичек или другого источника пламени. Как огонь появляется из дерева арани, так и Верховный Господь приходит, когда возникают трения между преданными и непреданными. Являя Себя в этом мире, Кришна предстает во всей полноте: Он вмещает в Себе все экспансии, такие как Нараяна, Всудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Кришна неотделим и от Своих воплощений в образе Нрисимхадевы, Варахи, Ваманы, Нары-Нараяны, Хаягривы, Аджиты и других. Иногда во Вриндаване Господь Кришна демонстрирует деяния этих воплощений.

В «Брахманда-пуране» сказано: «Тот же самый Господь, Личность Бога, которого на Вайкунтхе именуют четырехруким Нараяной, другом всех живых существ, а в Молочном океане — Господом Шветадвипы, лучшим из пуруш, предстал в образе сына Нанды. Огонь полон бесчисленных искр и языков пламени: одни из них довольно большие, а другие — совсем маленькие. Маленькие искры подобны живым существам, а языки пламени — экспансиям Господа Кришны, принадлежащим к категории вишну. Все божественные воплощения исходят из Кришны и, завершив Свои игры, снова входят в Него».

Поэтому в Пуранах Кришну иногда называют Нараяной, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Вайкунтханатхой, Господом Вайкунтхи. Поскольку Кришна абсолютен, в Нем пребывает и Мула-Санкаршана. Если все воплощения появляются из Мула-Санкаршаны, следует понимать, что по Своей божественной воле Он может явить разные воплощения даже в присутствии Кришны. Вот почему великие мудрецы восхваляют Господа под разными именами. Стало быть, если изначальную личность, источник всех других аватар, иногда называют именем Его воплощения, в этом нет никакой ошибки.

ТЕКСТ 133

атаэва рӣ-кша-чаитанйа госи
сарва аватра-лӣл кари’ сабре декхи

атаэва — поэтому; рӣ-кша-чаитанйа — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; госи — Господь; сарва — все; аватра-лӣл — игры различных воплощений; кари’ — явив; сабре — всем; декхи — являет.

Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху явил миру все игры различных воплощений.

ТЕКСТ 134

эи-рӯпе нитйнанда ‘ананта’-прака
сеи-бхве — кахе муи чаитанйера дса

эи-рӯпе — таким образом; нитйнанда — Господь Нитьянанда; ананта-прака — бесчисленные воплощения; сеи-бхаве — с тем трансцендентным чувством; кахе — говорит; муи — Я; чаитанйера дса — слуга Господа Чайтаньи.

Таким образом, воплощениям Господа Нитьянанды нет числа. Пребывая во власти духовных чувств, Он называет Себя слугой Шри Чайтаньи.

ТЕКСТ 135

кабху гуру, кабху сакх, кабху бхтйа-лӣл
пӯрве йена тина-бхве врадже каила кхел

кабху — иногда; гуру — духовный учитель; кабху — иногда; сакх — друг; кабху — иногда; бхтйа-лӣл — игры в качестве слуги; пӯрве — в прошлом; йена — как; тина-бхве — в трех умонастроениях; врадже — во Вриндаване; каила кхел — играл с Кришной.

Иногда Он служит Господу Чайтанье как духовный учитель, иногда — как Его друг, а иногда — как слуга. Господь Баларама исполнял те же три роли, когда играл с Кришной во Врадже.

ТЕКСТ 136

вша ха кша-сане мтх-мтхи раа
кабху кша каре тра пда-савхана

вша ха — став быком; кша-сане — вместе с Кришной; мтх-мтхи раа — борьба голова к голове; кабху — иногда; кша — Кришна; каре — делает; тра — Его; пда-савхана — растирание стоп.

Изображая быка, Господь Баларама сшибается с Кришной лоб в лоб. А иногда Господь Кришна растирает стопы Господу Балараме.

ТЕКСТ 137

панке бхтйа кари’ кше прабху джне
кшера калра кал панке мне

панке — Себя; бхтйа кари’ — сделав слугой; кша — Кришна; прабху — господин; джне — знает; кшера — Господа Кришны; калра кал — полной частью полной части; панке — Себя; мне — считает.

Он считает Себя слугой Кришны и видит в Нем Своего господина. В этом случае Он сознает Себя частью Его полной экспансии.

ТЕКСТ 138

вшйамау нардантау
йуйудхте параспарам
ануктйа рутаир джантӯ
черату прктау йатх

вшйамау — изображающие быков; нардантау — ревущие; йуйудхте — боролись; параспарам — друг с другом; ануктйа — изобразив; рутаи — криками; джантӯн — животных; черату — играли; прктау — обычные (мальчики); йатх — как.

«Играя, словно обычные дети, Они изображали ревущих быков и бились друг с другом, а иногда начинали подражать голосам разных животных».

КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующий стих взяты из «Шримад-Бхагаватам» (10.11.40 и 10.15.14).

ТЕКСТ 139

квачит крӣ-парирнта
гопотсагопабархаам
свайа вирмайатй рйа
пда-савхандибхи

квачит — иногда; крӣ — от игр; парирнтам — очень уставшего; гопа-утсага — колени пастушка; упабархаам — того, чья подушка; свайам — Сам (Господь Кришна); вирмайати — побуждает отдохнуть; рйам — старшего брата; пда-савхана-дибхи — растиранием Его стоп и т. д.

«Порой Шри Баларама, старший брат Господа Кришны, чувствуя усталость после игр, клал голову на колени одного из пастушков, и Кришна принимался служить Ему, растирая Его стопы».

ТЕКСТ 140

кейа в кута йт
даивӣ в нрй утсурӣ
прйо мйсту ме бхартур
ннй ме ’пи вимохинӣ

к — кто; ийам — это; в — или; кута — откуда; йт — пришедшие; даивӣ — богиня; в — ли; нрӣ — женщина; ута — или; сурӣ — демоница; прйа — очевидно; мй — иллюзорная энергия; асту — пусть будет; ме — Моего; бхарту — господина, Господа Кришны; на — не; анй — другая; ме — моя; апи — поистине; вимохинӣ — чаровница.

«Что это за волшебная сила и откуда она появилась? Богиня это или демоница? Должно быть, это вводящая в заблуждение энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ибо кто другой может сбить Меня с толку?»

КОММЕНТАРИЙ: Игры Господа во Врадже посеяли сомнения в сердце Брахмы, и тот, чтобы проверить, является ли Кришна Верховным Господом, пустил в ход свои чары и похитил всех телят и пастушков, друзей Кришны. В ответ на это Шри Кришна создал других телят и пастушков прямо на пастбище. В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» (10.13.37) выражены мысли удивленного Баларамы, который был свидетелем этого чудесного события.

ТЕКСТ 141

йасйгхри-пакаджа-раджо ’кхила-лока-плаир
маулй-уттамаир дхтам упсита-тӣртха-тӣртхам
брахм бхаво ’хам апи йасйа кал калй
рӣ чодвахема чирам асйа нпсана ква

йасйа — которого; агхри-пакаджа — лотосных стоп; раджа — пыль; акхила-лока — всех планетных систем; плаи — властителями; маули-уттамаи — носящими богатые тюрбаны на головах; дхтам — принятую; упсита — почитаемые; тӣртха-тӣртхам — освящающую святые места; брахм — Господь Брахма; бхава — Господь Шива; ахам апи — даже Я; йасйа — которого; кал — части; калй — полной части; рӣ — богиня процветания; ча — также; удвахема — будем носить; чирам — вечно; асйа — которого; нпа-санам — царский престол; ква — где.

«Что может дать Господу Кришне царский трон? Властители различных планет посыпают пылью с Его лотосных стоп свои венценосные головы. Эта пыль делает святыми места паломничества, и даже Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и Я Сам, будучи частичными проявлениями Его полных экспансий, неизменно носим эту пыль на своих головах».

КОММЕНТАРИЙ: Когда Кауравы, желая польстить Баладеве и сделать Его своим союзником, стали при Нем плохо отзываться о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнес этот стих (Бхаг., 10.68.37).

ТЕКСТ 142

экале ӣвара кша, ра саба бхтйа
йре йаичхе нчйа, се таичхе каре нтйа

экале — один; ӣвара — Верховная Личность Бога; кша — Кришна; ра — другие; саба — все; бхтйа — слуги; йре — кого; йаичхе — как; нчйа — заставляет танцевать; се — Он; таичхе — так; каре нтйа — танцует.

Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют, подчиняясь Его воле.

ТЕКСТ 143

эи мата чаитанйа-госи экале ӣвара
ра саба пришада, кеха в кикара

эи мата — таким образом; чаитанйа-госи — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; экале — один; ӣвара — Верховная Личность Бога; ра саба — все другие; пришада — спутники; кеха — кто-либо; в — или; кикара — слуги.

Таким образом, Господь Чайтанья — единственный властелин. Все остальные — Его приближенные или слуги.

ТЕКСТ 144-145

гуру-варга, — нитйнанда, адваита чрйа
рӣвсди, ра йата — лагху, сама, рйа

сабе пришада, сабе лӣлра сахйа
саб ла ниджа-крйа сдхе гаура-рйа

гуру-варга — старшие; нитйнанда — Господь Нитьянанда; адваита чрйа — и Адвайта Ачарья; рӣвса-ди — Шриваса Тхакур и другие; ра — другие; йата — сколько; лагху, сама, рйа — младшие, ровесники и старшие; сабе — все; пришада — спутники; сабе — все; лӣлра сахйа — помощники в играх; саб ла — взяв всех с собой; ниджа-крйа — Своих целей; сдхе — достигает; гаура-рйа — Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Те, кто старше Его по возрасту — Господь Нитьянанда, Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакура, — а также другие преданные, будь то младшие, ровесники или старшие, являются вечными Его спутниками и помогают Ему в играх. С их помощью Господь Гауранга исполняет задуманное.

ТЕКСТ 146

адваита чрйа, нитйнанда, — дуи ага
дуи-джана ла прабхура йата кичху рага

адваита чрйа — Шри Адвайта Ачарья; нитйнанда — Господь Нитьянанда; дуи ага — две части тела; дуи-джана ла — взяв Их обоих; прабхура — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; йата — все; кичху — немногие; рага — развлечения.

Шри Адвайта Ачарья и Шрила Нитьянанда Прабху, полные экспансии Господа, — это Его главные спутники. Вместе с Ними Господь устраивает различные игры.

ТЕКСТ 147

адваита-чрйа-госи скшт ӣвара
прабху гуру кари’ мне, тихо та’ кикара

адваита-чрйа — Адвайта Ачарья; госи — Господь; скшт ӣвара — непосредственно Верховная Личность Бога; прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; гуру кари’ мне — считает Своим учителем; тихо та’ кикара — однако Он – слуга.

Шри Адвайта Ачарья — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Хотя Чайтанья Махапрабху считает Его Своим наставником, Адвайта Ачарья является Его слугой.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья всегда почитал Адвайту Прабху, как отца, ибо тот был даже старше отца Шри Чайтаньи, но Сам Адвайта Ачарья всегда считал Себя слугой Чайтаньи Махапрабху. Шри Адвайта Прабху, Ишвара Пури (духовный учитель Господа Чайтаньи), а также Нитьянанда Прабху были учениками Мадхавендры Пури. Поэтому Адвайта Прабху, как духовный дядя Господа Чайтаньи, заслуживал уважения с Его стороны: духовным братьям гуру нужно выражать такое же почтение, как самому гуру. Таким образом, Шри Адвайта Ачарья во всех отношениях был старше Господа Чайтаньи, и тем не менее Сам Он считал Себя смиренным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 148

чрйа-госира таттва н ййа катхана
кша аватри йехо трила бхувана

чрйа-госира — Адвайты Ачарьи; таттва — сущность; н ййа катхана — недоступна описанию; кша — Господа Кришну; аватри — побудив низойти; йехо — кто; трила — освободил; бхувана — весь мир.

Я не в силах описать природу Адвайты Ачарьи во всей полноте. Он спас мир, побудив Господа Кришну прийти на землю.

ТЕКСТ 149

нитйнанда-сварӯпа пӯрве ха-ий лакшмаа
лагху-бхрт хаий каре рмера севана

нитйнанда-сварӯпа — Господь Нитьянанда Сварупа; пӯрве — в прошлом; ха-ий — став; лакшмаа — Лакшманой, младшим братом Господа Рамачандры; лагху-бхрт хаий — став младшим братом; каре — совершает; рмера севана — служение Господу Рамачандре.

Господь Нитьянанда Сварупа приходил в образе Лакшманы и служил Господу Рамачандре, как младший брат служит старшему.

КОММЕНТАРИЙ: Санньяси из сампрадаи Шанкарачарьи дают своим брахмачари определенные имена. У каждого санньяси есть несколько помощников-брахмачари, которые носят имена, соответствующие ордену этого санньяси. Такие брахмачари могут носить одно из четырех имен: Сварупа, Ананда, Чайтанья или Пракаша. Нитьянанда Прабху всегда оставался брахмачари; Он не принимал санньясы. Поскольку имя Его было Нитьянанда Сварупа, можно сделать вывод, что санньяси, под началом которого Он находился, скорее всего принадлежал к сампрадае Шанкары и носил титул Тиртха или Ашрама.

ТЕКСТ 150

рмера чаритра саба, — дукхера краа
сва-тантра лӣлйа дукха сахена лакшмаа

рмера чаритра саба — все деяния Господа Рамачандры; дукхера краа — причина страдания; сва-тантра — независимый; лӣлйа — в играх; дукха — страдания; сахена лакшмаа — Лакшмана терпит.

Деяния Господа Рамачандры были сопряжены с большими трудностями, однако Лакшмана по Своей воле разделял их с Ним.

ТЕКСТ 151

нишедха карите нре, йте чхоа бхи
мауна дхари’ рахе лакшмаа мане дукха пи’

нишедха карите нре — не может запретить Господу Рамачандре; йте — поскольку; чхоа бхи — младший брат; мауна дхари’ — став молчащим; рахе — остается; лакшмаа — Лакшмана; мане — в уме; дукха — несчастье; пи’ — обретя.

Как младший брат, Он не мог повлиять на решения Господа Рамы и лишь молча продолжал переживать за Него.

ТЕКСТ 152

кша-аватре джйешха хаил севра краа
кшаке карила нн сукха свдана

кша-аватре — в воплощении Господа Кришны; джйешха хаил — стал старшим братом; севра краа — для служения; кшаке — Кришне; карила — приносил; нн — различных; сукха — видов счастья; свдана — вкушение.

Когда в этот мир явился Господь Кришна, Он [Баларама] стал Его старшим братом, чтобы в полной мере послужить Ему и сделать все для Его счастья.

ТЕКСТ 153

рма-лакшмаа — кша-рмера аа-виеша
аватра-кле дохе дохте правеа

рма-лакшмаа — Рамачандра и Лакшмана; кша-рмера аа-виеша — особые экспансии Господа Кришны и Господа Баларамы; аватра-кле — во время воплощения; дохе — оба (Рама и Лакшмана); дохте правеа — вошли в обоих (в Кришну и Балараму).

Шри Рама и Шри Лакшмана — полные экспансии Господа Кришны и Господа Баларамы. Они вошли в Кришну и Балараму, когда те явились в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Ссылаясь на «Вишну-дхармоттару», Шрила Рупа Госвами в своей «Лагху-бхагаватамрите» объясняет, что Рама — это воплощение Всудевы, Лакшмана — воплощение Санкаршаны, Бхарата — воплощение Прадьюмны, а Шатругхна — воплощение Анируддхи. «Падма-пурана» утверждает, что Рамачандра — это Сам Нараяна, а Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, соответственно, Шеша, Чакра и Шанкха (раковина в руке Нараяны). В «Рама-гите», входящей в состав «Сканда-пураны», Лакшмана, Бхарата и Шатругхна описываются как трое приближенных Господа Рамы.

ТЕКСТ 154

сеи аа ла джйешха-канишхбхимна
аи-рӯпе стре карайе вйкхйна

сеи аа ла — приняв ту полную экспансию; джйешха-канишха-абхимна — считающие Себя старшим и младшим; аа-аи-рӯпе — экспансия и изначальная Верховная Личность Бога; стре — в богооткровенных писаниях; карайе — дается; вйкхйна — объяснение.

В Своих играх Кришна и Баларама предстают как младший и старший братья, но в писаниях Их называют изначальной Верховной Личностью Бога и экспансией Господа.

ТЕКСТ 155

рмди-мӯртишу кал-нийамена тишхан
ннватрам акарод бхуванешу кинту
кша свайа самабхават парама пумн йо
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

рма-ди — воплощения Господа Рамы и других; мӯртишу — в различных образах; кал-нийамена — последовательностью полных экспансий; тишхан — существующий; нн — различные; аватрам — воплощения; акарот — совершал; бхуванешу — в мирах; кинту — но; кша — Господь Кришна; свайам — Сам; самабхават — явился; парама — верховная; пумн — личность; йа — который; говиндам — Господу Говинде; ди-пурушам — изначальной личности; там — Ему; ахам — я; бхаджми — выражаю почтение.

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который с помощью различных Своих полных экспансий являлся в этом мире во многих образах и воплощениях, подобных Господу Раме, тому, чьим изначальным образом является Верховный Господь Кришна».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Брахма-самхиты» (5.39).

ТЕКСТ 156

рӣ-чаитанйа — сеи кша, нитйнанда — рма
нитйнанда пӯра каре чаитанйера кма

рӣ-чаитанйа — Господь Шри Чайтанья; сеи кша — тот изначальный Кришна; нитйнанда — Господь Нитьянанда; рма — Баларама; нитйнанда — Господь Нитьянанда; пӯра каре — исполняет; чаитанйера кма — желания Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Господь Чайтанья — это Сам Господь Кришна, а Господь Нитьянанда — это Шри Баларама. Нитьянанда Прабху исполняет все желания Господа Чайтаньи.

ТЕКСТ 157

нитйнанда-махим-синдху ананта, апра
эка ка спари мтра, — се кп тхра

нитйнанда-махим — величия Господа Нитьянанды; синдху — океан; ананта — бескрайний; апра — необозримый; эка ка — одной малой части; спари — касаюсь; мтра — только; се — то; кп — милость; тхра — Его.

Океан величия Господа Нитьянанды необъятен и необозрим. И даже капли из этого океана я могу коснуться только по Его милости.

ТЕКСТ 158

ра эка уна тра кпра махим
адхама джӣвере чахила ӯрдхва-сӣм

ра — о другом; эка — одном; уна — послушайте; тра кпра махим — о величии Его милости; адхама джӣвере — падшее живое существо; чахила — возвел; ӯрдхва-сӣм — до высочайшего предела.

Послушайте еще об одном великом проявлении Его милости. Он позволил падшему живому существу достичь высочайших вершин.

ТЕКСТ 159

веда-гухйа катх эи айогйа кахите
татхпи кахийе тра кп праките

веда — как Веды; гухйа — сокровенная; катх — история; эи — эта; айогйа кахите — о которой не следует говорить; татхпи — тем не менее; кахийе — рассказываю; тра — Его; кп — милость; праките — чтобы показать.

Не следует рассказывать эту историю, ибо она сокровенна, как Веды, но я сделаю это, чтобы все узнали о милости Господа Нитьянанды.

ТЕКСТ 160

уллса-упари лекхо томра прасда
нитйнанда прабху, мора кшама апардха

уллса-упари — по причине великого ликования; лекхо — пишу; томра прасда — о Твоей милости; нитйнанда прабху — Господь Нитьянанда; мора — мои; кшама — прости; апардха — оскорбления.

О Господь Нитьянанда, в великом ликовании пишу я о Твоей милости! Будь добр, прости мне все мои оскорбления.

ТЕКСТ 161

авадхӯта госира эка бхтйа према-дхма
мӣнакетана рмадса хайа тра нма

авадхӯта — странствующий монах; госира — Господа Нитьянанды; эка — один; бхтйа — слуга; према-дхма — обитель любви; мӣнакетана — Минакетана; рма-дса — Рамадас; хайа — есть; тра — его; нма — имя.

У Господа Нитьянанды Прабху был слуга по имени Шри Минакетана Рамадас, живое воплощение любви.

ТЕКСТ 162

мра лайе ахо-ртра-сакӣртана
тхте ил техо п нимантраа

мра лайе — в моем доме; аха-ртра — день и ночь; сакӣртана — пение мантры Харе Кришна; тхте — поэтому; ил — пришел; техо — он; п нимантраа — получив приглашение.

День и ночь в моем доме пели санкиртану, и как-то раз, получив приглашение, он посетил меня.

ТЕКСТ 163

мах-према-майа тихо васил агане
сакала ваишава тра вандил чарае

мах-према-майа — погруженный в любовные переживания; тихо — он; васил — сел; агане — во дворе; сакала ваишава — все вайшнавы; тра — его; вандил — почитали; чарае — лотосные стопы.

Погруженный в любовные переживания, он сел у меня во дворе, и все вайшнавы припали к его стопам.

ТЕКСТ 164

намаскра карите, к’ра упарете чае
преме к’ре ваӣ мре, кхке чпае

намаскра карите — выражая почтение, кланяясь; к’ра — кого-то; упарете — сверху (на тело); чае — встает; преме — в экстатической любви; к’ре — кого-то; ваӣ — флейтой; мре — ударяет; кхке — кого-то; чпае — похлопывает.

Переполненный любовью к Богу, он в игривом настроении ставил иногда ноги на плечи того, кто кланялся ему, ударял его флейтой или слегка шлепал его.

ТЕКСТ 165

йе найана декхите ару хайа мане йра
сеи нетре авиччхинна вахе ару-дхра

йе — которого; найана — глаза; декхите — видя; ару — слезы; хайа — появляются; мане — из ума; йра — кого-то; сеи нетре — из его глаз; авиччхинна — непрерывно; вахе — течет; ару-дхра — поток слез.

Любой, кто видел глаза Минакетаны Рамадаса, не мог удержаться от слез, ибо из его глаз постоянно ручьем лились слезы.

ТЕКСТ 166

кабху кона аге декхи пулака-кадамба
эка аге джйа тра, ра аге кампа

кабху — иногда; кона — на некоторых; аге — частях тела; декхи — вижу; пулака-кадамба — пупырышки, которые появляются от экстаза и похожи на цветы дерева кадамба; эка аге — в одной части тела; джйа — оцепенение; тра — его; ра аге — в другой части тела; кампа — дрожь.

Иногда на некоторых частях его тела появлялись пупырышки, похожие на цветы кадамбы, одна часть его тела могла оцепенеть, тогда как другую в это время била дрожь.

ТЕКСТ 167

нитйнанда бали’ йабе карена хукра
тх декхи’ локера хайа мах-чаматкра

нитйнанда — имя Нитьянанды; бали’ — произнося; йабе — когда; карена хукра — издает громкий возглас; тх декхи’ — видя то; локера — людей; хайа — есть; мах-чаматкра — великое изумление.

Когда он громко выкликивал имя Нитьянанды, окружающие преисполнялись великого изумления.

ТЕКСТ 168

гурава мира нме эка випра рйа
рӣ-мӯрти-никае техо каре сев-крйа

гурава мира — Гунарнава Мишра; нме — по имени; эка — один; випра — брахман; рйа — почтенный; рӣ-мӯрти-никае — рядом с Божеством; техо — он; каре — совершает; сев-крйа — преданное служение.

Тем временем один почтенный брахман по имени Шри Гунарнава Мишра служил Божеству.

ТЕКСТ 169

агане сий техо н каила самбхша
тх декхи’ круддха ха бале рмадса

агане — во двор; сий — придя; техо — он; н — не; каила самбхша — поприветствовал; тх декхи’ — видя это; круддха ха — разгневавшись; бале — говорит; рма-дса — Шри Рамадас.

Когда Минакетана сел во дворе, этот брахман не выразил ему почтения. Видя это, Шри Рамадас разгневался и произнес такие слова.

ТЕКСТ 170

‘эи та’ двитӣйа сӯта ромахарашаа
баладева декхи’ йе н каила пратйудгама’

эи та’ — это; двитӣйа — второй; сӯта ромахарашаа — Ромахаршана-сута; баладева декхи’ — видя Господа Балараму; йе — который; н — не; каила пратйудгама — встал.

«Вот еще один Ромахаршана-сута, который не поднялся при появлении Господа Баларамы».

ТЕКСТ 171

эта бали’ нче гйа, карайе сантоша
кша-крйа каре випра — н карила роша

эта бали’ — сказав это; нче — танцует; гйа — поет; карайе сантоша — обретает удовлетворение; кша-крйа — обязанности по поклонению Божеству; каре — исполняет; випра — брахман; н карил роша — не разгневался.

Сказав это, он стал танцевать и петь в свое удовольствие. Брахман же не рассердился, ибо был поглощен служением Господу Кришне.

КОММЕНТАРИЙ: Минакетана Рамадас был великим преданным Господа Нитьянанды. Когда он вошел в дом Кришнадаса Кавираджи, священнослужитель по имени Гунарнава Мишра, поклонявшийся в это время домашнему Божеству, не оказал ему должного почтения. Подобный случай произошел, когда Ромахаршана-сута выступал перед большим собранием мудрецов в Наймишаранье. На это собрание пришел Господь Баладева, но Ромахаршана-сута сидел на вьясасане и не встал с нее, чтобы выразить почтение Господу. Поведение Гунарнавы Мишры говорило о том, что он не чувствовал большого почтения к Господу Нитьянанде, и Минакетане Рамадасу это не понравилось. Такова причина, по которой преданные не осуждают поступок Минакетаны Рамадаса.

ТЕКСТ 172

утсавнте гел тихо карий прасда
мора бхрт-сане тра кичху хаила вда

утсава-анте — после праздника; гел — ушел; тихо — он; карий прасда — явив милость; мора — моим; бхрт-сане — с братом; тра — его; кичху — некоторый; хаила — был; вда — спор.

После праздника Минакетана Рамадас собрался уходить и благословил всех присутствующих. Но тут у него завязался спор с моим братом.

ТЕКСТ 173

чаитанйа-прабхуте тра судха вивса
нитйнанда-прати тра вивса-бхса

чаитанйа-прабхуте — в Господа Чайтанью; тра — его; су-дха — твердая; вивса — вера; нитйнанда-прати — в Господа Нитьянанду; тра — его; вивса-бхса — отблеск веры.

Мой брат обладал твердой верой в Господа Чайтанью, но в Господа Нитьянанду верил слабо. Это был лишь отблеск веры.

ТЕКСТ 174

их джни’ рмадсера дукха ха-ила мане
табе та’ бхртре ми карину бхартсане

их — это; джни’ — узнав; рма-дсера — святого Рамадаса; дукха — огорчение; ха-ила — было; мане — в уме; табе — тогда; та’ — же; бхртре — брату; ми — я; карину — сделал; бхартсане — выговор.

Поняв это, Шри Рамадас очень огорчился. Я же стал отчитывать своего брата.

ТЕКСТ 175

дуи бхи эка-тану — самна-прака
нитйнанда н мна, томра хабе сарва-на

дуи бхи — два брата; эка-тану — одно тело; самна-прака — равнозначное проявление; нитйнанда — в Господа Нитьянанду; н мне — не веришь; томра — твое; хабе — будет; сарва-на — падение.

«Эти два брата, — сказал я ему, — как одно тело; оба Они — равнозначные проявления Верховной Личности Бога. Если ты не веришь в Господа Нитьянанду, ты непременно падешь».

ТЕКСТ 176

экете вивса, анйе н кара саммна
«ардха-куккуи-нййа" томра прама

экете вивса — вера в одного; анйе — другому; н — не; кара — выражаешь; саммна — почтения; ардха-куккуи-нййа — «логика половины курицы»; томра — твой; прама — довод

«Если ты веришь в одного из Них, но непочтительно относишься к другому, ты следуешь логике, которая называется «принимать половину курицы»».

ТЕКСТ 177

кив, дох н мни хао та’ пшаа
эке мни’ ре н мни, — эи-мата бхаа

кив — иначе; дох — обоих; н — не; мни — признав; хао — становишься; та’ — поистине; пшаа — безбожником; эке — одного из Них; мни’ — признав; ре — другого; н мни — не признав; эи-мата — такая вера; бхаа — лицемерие.

«Лучше быть безбожником и отвергать обоих братьев, чем оказаться лицемером, который верит в одного и отвергает другого».

ТЕКСТ 178

круддха хаий ваӣ бхги’ чале рмадса
тат-кле мра бхртра хаила сарва-на

круддха хаий — будучи рассерженным; ваӣ — флейту; бхги’ — сломав; чале — уходит; рма-дса — Рамадас; тат-кле — тогда; мра — моего; бхртра — брата; хаила — было; сарва-на — падение.

Шри Рамадас в гневе сломал свою флейту и ушел. В тот момент мой брат пал.

ТЕКСТ 179

эи та’ кахила тра севака-прабхва
ра эка кахи тра дайра свабхва

эи та’ — так; кахила — поведал; тра — Его; севака-прабхва — могущество слуги; ра — другое; эка — одно; кахи — рассказываю; тра — Его; дайра — милости; свабхва — свойство.

Так я описал могущество слуг Господа Нитьянанды. Теперь послушайте о другом проявлении Его милости.

ТЕКСТ 180

бхике бхартсину муи, ла эи гуа
сеи ртре прабху море дил дараана

бхике — брата; бхартсину — отчитал; муи — я; ла — приняв; эи — это; гуа — хорошим качеством; сеи ртре — в ту ночь; прабху — Господь; море — мне; дил дараана — явился.

В ночь, когда я отчитал своего брата, Господь Нитьянанда в знак одобрения явился мне во сне.

ТЕКСТ 181

наихи-никае ‘джхмаапура’ нме грма
тх свапне декх дил нитйнанда-рма

наихи-никае — около деревни Найхати; джхмаапура — Джхаматапура; нме — под названием; грма — деревня; тх — там; свапне — во сне; декх дил — явился; нитйнанда-рма — Господь Нитьянанда-Баларама.

Шри Нитьянанда предстал передо мной во сне в деревне Джхаматапура недалеко от Найхати.

КОММЕНТАРИЙ: В наши дни до Джхаматапуры можно добраться по железной дороге. Для этого надо сесть в поезд, идущий до Катвы и выйти на станции Салара. Джхаматапура расположена неподалеку от нее.

ТЕКСТ 182

даават хаий ми паину пйете
ниджа-пда-падма прабху дил мора мтхе

даават хаий — выразив почтение; ми — я; паину — пал ниц; пйете — к Его лотосным стопам; ниджа-пда-падма — Свою лотосную стопу; прабху — Господь; дил — поставил; мора — на мою; мтхе — голову.

Я припал к Его стопам, выражая почтение, и Он поставил Свою лотосную стопу мне на голову.

ТЕКСТ 183

‘уха’, ‘уха’ бали’ море бале бра бра
ухи’ тра рӯпа декхи’ хаину чаматкра

уха уха — вставай, вставай; бали’ — сказав; море — мне; бале — говорит; бра бра — снова и снова; ухи’ — встав; тра — Его; рӯпа декхи’ — увидев красоту; хаину — стал; чаматкра — изумленным.

«Вставай! Вставай!» — говорил Он мне снова и снова. Когда я поднялся и взглянул на Него, я был поражен Его красотой.

ТЕКСТ 184

йма-чиккаа кнти, прака арӣра
скшт кандарпа, йаичхе мах-малла-вӣра

йма — с темным; чиккаа — отсветом; кнти — сияние; прака — могучее; арӣра — тело; скшт — непосредственно; кандарпа — Кама; йаичхе — как; мах-малла — большой и сильный; вӣра — герой.

Его смуглое тело отливало мягким блеском; Он был огромного роста, и Его стройный могучий стан придавал Ему сходство с самим богом любви Камадевой.

ТЕКСТ 185

сувалита хаста, пада, камала-найна
паа-вастра ире, паа-вастра паридхна

сувалита — красивые; хаста — руки; пада — ноги; камала-найна — похожие на лотосы глаза; паа-вастра — шелковая одежда; ире — на голове; паа-вастра — шелковую ткань; паридхна — носящий.

У Него были красивые руки, плечи и ноги, а глаза напоминали лепестки лотоса. Он был одет в шелковые одежды, а голову Его венчал шелковый тюрбан.

ТЕКСТ 186

сувара-куала каре, сваргада-вл
пйете нӯпура бдже, кахе пушпа-мл

сувара-куала — золотые серьги; каре — в ушах; свара-агада — золотые ручные браслеты; вл — наплечные браслеты; пйете — на ногах; нӯпура — ножные браслеты; бдже — звенят; кахе — на шее; пушпа-мл — гирлянда из цветов.

В ушах у Него были золотые серьги, а на запястьях и предплечьях красовались золотые браслеты. На ногах Его звенели колокольчики, и на шее висела гирлянда из цветов.

ТЕКСТ 187

чандана-лепита-ага, тилака сухма
матта-гаджа джини’ мада-мантхара пайна

чандана — сандаловой пастой; лепита — умащенное; ага — тело; тилака сухма — красиво украшенное тилаком; матта-гаджа — опьяневшего слона; джини’ — превзойдя; мада-мантхара — медлительные от опьянения; пайна — движения.

Тело Его было умащено сандаловой пастой и украшено знаками тилака. Каждое Его движение было прекрасней движений опьяненного слона.

ТЕКСТ 188

кои-чандра джини’ мукха уджджвала-вараа
димба-бӣджа-сама данта тмбӯла-чарваа

кои-чандра — многие миллионы лун; джини’ — затмив; мукха — лицо; уджджвала-вараа — светлое и сияющее; димба-бӣджа — семенам граната; сама — подобные; данта — зубы; тмбӯла-чарваа — жующие орех бетеля.

Его лицо красотой затмевало красоту миллионов лун, а зубы походили на семена граната, ибо Он жевал бетель.

ТЕКСТ 189

преме матта ага хине-вме доле
‘кша’ ‘кша’ балий гамбхӣра бола бале

преме — в экстаз; матта — погруженное; ага — тело; хине — вправо; вме — влево; доле — движется; кша кша — Кришна, Кришна; балий — говоря; гамбхӣра — низко звучащие; бола — слова; бале — произносит.

Погруженный в экстаз, Он раскачивался из стороны в сторону. Глубоким голосом Он восклицал: «Кришна, Кришна!»

ТЕКСТ 190

рг-йаши хасте доле йена матта сиха
чри-пе веи чхе чараете бхга

рг-йаши — красный посох; хасте — в руке; доле — движется; йена — как; матта — взбешенный; сиха — лев; чри-пе — повсюду; веи — кружа; чхе — есть; чараете — у лотосных стоп; бхга — шмели.

Он потрясал Своим красным посохом и походил на безумного льва. Вокруг Его стоп вились шмели.

ТЕКСТ 191

пришада-гае декхи’ саба гопа-вее
‘кша’ ‘кша’ кахе сабе сапрема вее

пришада-гае — спутников; декхи’ — увидев; саба — всех; гопа-вее — в одежде пастушков; кша кша — Кришна, Кришна; кахе — говорят; сабе — все; са-према — в экстатическую любовь; вее — в погруженности.

Его друзья, одетые как пастушки, тоже, подобно пчелам, кружились у Его стоп и в великом восторге любви пели за Ним: «Кришна, Кришна!»

ТЕКСТ 192

иг вӣ бджйа кеха, кеха нче гйа
севака йогйа тмбӯла, чмара хулйа

иг вӣ — на рожках и флейтах; бджйа — играют; кеха — некоторые; кеха — некоторые из них; нче — танцуют; гйа — поют; севака — слуга; йогйа — подает; тмбӯла — орех бетеля; чмара — опахалом; хулйа — движет.

Одни из них играли на рожках или флейтах, а другие танцевали и пели. Кто-то подносил Ему бетель, а кто-то обмахивал чамарой.

ТЕКСТ 193

нитйнанда-сварӯпера декхий ваибхава
киб рӯпа, гуа, лӣл — алаукика саба

нитйнанда-сварӯпера — Господа Нитьянанды Сварупы; декхий — увидев; ваибхава — великолепие; киб рӯпа — сколь прекрасный образ; гуа — качества; лӣл — игры; алаукика — необыкновенное; саба — всё.

Так я созерцал великолепие Господа Нитьянанды Сварупы. Его дивный образ, качества и деяния полностью духовны.

ТЕКСТ 194

нанде вихвала ми, кичху нхи джни
табе хси’ прабху море кахилена вӣ

нанде — в духовном экстазе; вихвала — взволнованный; ми — я; кичху — чего-либо; нхи — не; джни — знаю; табе — тогда; хси’ — улыбнувшись; прабху — Господь; море — мне; кахилена — говорит; вӣ — слова.

Меня охватил духовный экстаз, и я забыл обо всем на свете. Тогда Господь Нитьянанда улыбнулся и сказал мне такие слова.

ТЕКСТ 195

ре ре кшадса, н караха бхайа
вндване йха, — тх сарва лабхйа хайа

ре ре — О! О!; кша-дса — Кришнадас; н — не; караха бхайа — бойся; вндване йха — отправляйся во Вриндаван; тх — там; сарва — все; лабхйа — то, что следует обрести; хайа — есть.

«О Мой Кришнадас, ничего не бойся. Иди во Вриндаван, и там ты обретешь все, к чему стремишься».

ТЕКСТ 196

эта бали’ прерил море хтасни дий
антардхна каила прабху ниджа-гаа ла

эта бали’ — сказав это; прерил — направил; море — меня; хтасни — знак рукой; дий — дав; антардхна каила — исчез; прабху — Господь; ниджа-гаа ла — взяв с Собой Своих спутников.

Сказав это, Он указал рукой в сторону Вриндавана и вместе со Своими спутниками скрылся из виду.

ТЕКСТ 197

мӯрччхита ха-ий муи паину бхӯмите
свапна-бхага хаила, декхи, хачхе прабхте

мӯрччхита ха-ий — потеряв сознание; муи — я; паину — упал; бхӯмите — на землю; свапна-бхага — пробуждение; хаила — было; декхи — вижу; хачхе — наступил; прабхте — рассвет.

Мой сон прервался, и я без чувств упал на землю, а когда пришел в себя, то увидел, что наступило утро.

ТЕКСТ 198

ки декхину ки унину, карийе вичра
прабху-дж хаила вндвана йибра

ки декхину — что видел; ки унину — что слышал; карийе вичра — обдумываю; прабху-дж — повеление Господа; хаила — было; вндвана — во Вриндаван; йибра — идти.

Обдумывая то, что мне довелось увидеть и услышать, я понял, что Господь наказал мне немедленно идти во Вриндаван.

ТЕКСТ 199

сеи кшае вндване карину гамана
прабхура кпте сукхе ину вндвана

сеи кшае — в тот же момент; вндване — во Вриндаван; карину гамана — отправился; прабхура кпте — милостью Господа Нитьянанды; сукхе — в большом счастье; ину — прибыл; вндвана — во Вриндаван.

Я тут же отправился в путь и по Его милости достиг Вриндавана, чувствуя великую радость.

ТЕКСТ 200

джайа джайа нитйнанда, нитйнанда-рма
йхра кпте пину вндвана-дхма

джайа джайа — слава; нитйнанда — Господу Нитьянанде; нитйнанда-рма — Господу Балараме в образе Нитьянанды; йхра кпте — милостью которого; пину — обрел; вндвана-дхма — прибежище во Вриндаване.

Слава, слава Господу Нитьянанде-Балараме, по чьей милости я обрел прибежище в божественной обители Вриндавана!

ТЕКСТ 201

джайа джайа нитйнанда, джайа кп-майа
йх хаите пину рӯпа-сантанрайа

джайа джайа — слава; нитйнанда — Господу Нитьянанде; джайа кп-майа — слава милостивейшему Господу; йх хаите — от которого; пину — получил; рӯпа-сантана-райа — прибежище у лотосных стоп Рупы Госвами и Санатаны Госвами.

Слава, слава Господу Нитьянанде, по чьей безграничной милости я смог укрыться в сени лотосных стоп Шри Рупы и Шри Санатаны!

ТЕКСТ 202

йх хаите пину рагхунтха-махайа
йх хаите пину рӣ-сварӯпа-райа

йх хаите — от которого; пину — получил; рагхунтха-мах-айа — прибежище у Рагхунатхи даса Госвами; йх хаите — от которого; пину — получил; рӣ-сварӯпа-райа — прибежище у стоп Сварупы Дамодары Госвами.

По Его милости я нашел прибежище у великого Рагхунатхи даса Госвами и по Его же милости нашел приют у лотосных стоп Шри Сварупы Дамодары.

КОММЕНТАРИЙ: Любой, кто хочет достичь высот в служении Шри Шри Радхе и Кришне, должен всегда следовать наставлениям Сварупы Дамодары Госвами, Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Но, чтобы обрести покровительство этих Госвами, нужно снискать милость Нитьянанды Прабху. Автор объясняет это в приведенных двух стихах.

ТЕКСТ 203

сантана-кипйа пину бхактира сиддхнта
ри-рӯпа-кипйа пину бхакти-раса-прнта

сантана-кипйа — милостью Санатаны Госвами; пину — обрел; бхактира сиддхнта — окончательный смысл преданного служения; ри-рӯпа-кипйа — милостью Шрилы Рупы Госвами; пину — обрел; бхакти-раса-прнта — высочайший предел рас преданного служения.

По милости Санатаны Госвами я постиг все истины науки о преданном служении, а по милости Шри Рупы Госвами вкусил сладчайший нектар этого служения.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, самая известная из которых — «Брихад-бхагаватамрита». Любой, кто хочет обрести знание о преданных, преданном служении и Кришне, должен прочитать эту книгу. Санатана Госвами также написал удивительный комментарий к Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» под названием «Дашаматиппани»; он настолько превосходен, что, читая его, можно глубоко постичь игры Кришны и Его любовные отношения с преданными. Еще одна известная книга Санатаны Госвами — «Хари-бхакти-виласа», в которой описаны правила и предписания для всех категорий вайшнавов: семейных вайшнавов, брахмачари, ванапрастх и вайшнавов-санньяси. И все же в первую очередь эта книга предназначена для вайшнавов, живущих семейной жизнью. Шрила Рагхунатха дас Госвами упоминает о Санатане Госвами в своей молитве «Вилапа-кусуманджали», где он выражает ему свою признательность в таком стихе:

ваирагйа-йуг-бхакти-расам прайатнаир
апайайан мам анабхипсум андхам
крипамбудхир йах пара-духкха-духкхи
санатанас там прабхум ашрайами

«Я не хотел пить нектар преданного служения, пронизанного духом самоотречения, но Санатана Госвами по своей беспричинной милости заставил меня пить его, и, если бы не он, сам я никогда не смог бы сделать это. Он — океан милости. Он очень сострадателен к таким падшим душам, как я, поэтому мой долг — выразить ему почтение, склонившись к его лотосным стопам». Кришнадас Кавираджа Госвами в последнем разделе «Чайтанья-чаритамриты» тоже особо упоминает имена Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Шрилы Дживы Госвами и выражает почтение этим великим учителям, склонившись у их стоп. Такое же почтение он выражает и Шриле Рагхунатхе дасу Госвами, который признает Санатану Госвами выдающимся учителем науки преданного служения.

Шрилу Рупу Госвами называют бхакти-расачарьей. Это означает, что ему известна суть преданного служения. Его знаменитое произведение «Бхакти-расамрита-синдху» исчерпывающе описывает науку преданного служения и дает человеку ясное понимание того, что собой представляет этот вид духовной деятельности. Другая его известная книга — «Уджджвала-ниламани». В ней он подробно объясняет любовные отношения и божественные деяния Господа Кришны и Радхарани.

ТЕКСТ 204

джайа джайа нитйнанда-чараравинда
йх хаите пину рӣ-рдх-говинда

джайа джайа — слава; нитйнанда — Господа Нитьянанды; чараа-аравинда — лотосным стопам; йх хаите — от которого; пину — получил; рӣ-рдх-говинда — прибежище у Шри Радхи и Говинды.

Слава, слава лотосным стопам Господа Нитьянанды, по чьей милости я обрел Шри Радху-Говинду.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нароттама дас Тхакур, прославленный автор поэтического сборника под названием «Прартхана», сокрушается в одной из своих молитв: «Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и я забуду о материальных желаниях?» Шрила Нароттама дас Тхакур утверждает, что, не избавившись от материальных желаний, направленных на удовлетворение потребностей тела и чувств, невозможно постичь божественную обитель Господа Кришны, Вриндаван. Он также говорит, что невозможно понять любовные отношения Радхи и Кришны, если не следовать наставлениям шестерых Госвами. В другом стихе Нароттама дас Тхакур утверждает, что проникнуть в тайну любовных отношений Радхи и Кришны можно только по беспричинной милости Нитьянанды Прабху.

ТЕКСТ 205

джаги мдхи хаите муи се ппишха
пурӣшера кӣа хаите муи се лагхишха

джаги мдхи — братья Джагай и Мадхай; хаите — чем; муи — я; се — тот; ппишха — греховнее; пурӣшера — испражнений; кӣа — черви; хаите — чем; муи — я; се — тот; лагхишха — ниже.

Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях.

ТЕКСТ 206

мора нма уне йеи тра пуйа кшайа
мора нма лайа йеи тра ппа хайа

мора нма — мое имя; уне — слышит; йеи — который; тра — того; пуйа кшайа — разрушение благочестия; мора нма — мое имя; лайа — произносит; йеи — который; тра — того; ппа — грех; хайа — есть.

Любой, кто слышит мое имя, теряет плоды благочестивых поступков. Любой, кто произносит мое имя, становится грешником.

ТЕКСТ 207

эмана ниргха море кеб кп каре
эка нитйнанда вину джагат бхитаре

эмана — такому; ниргха — презренному; море — мне; кеб — кто; кп — милость; каре — являет; эка — один; нитйнанда — Господь Нитьянанда; вину — лишь; джагат — мира; бхитаре — внутри.

Кто в этом мире, кроме Нитьянанды, явил бы милость такому презренному человеку, как я?

ТЕКСТ 208

преме матта нитйнанда кп-аватра
уттама, адхама, кичху н каре вичра

преме — в экстатической любви; матта — опьяненный; нитйнанда — Господь Нитьянанда; кп — милости; аватра — воплощение; уттама — хороший; адхама — плохой; кичху — каких-либо; н — не; каре — делает; вичра — различий.

Опьяненный экстатической любовью, Господь Нитьянанда являет Собой воплощение милости и потому не делает различий между хорошими и плохими.

ТЕКСТ 209

йе ге паайе, тре карайе нистра
атаэва нистрил мо-хена дурчра

йе — который; ге — впереди; паайе — падает; тре — того; карайе нистра — освобождает; атаэва — поэтому; нистрил — освободил; мо — как я; хена — такого; дурчра — греховного и падшего человека.

Он дарует освобождение всем, кто припадает к Его стопам. Вот почему Он спас такого грешного и падшего человека, как я.

ТЕКСТ 210

мо-ппишхе нилена рӣ-вндвана
мо-хена адхаме дил рӣ-рӯпа-чараа

мо-ппишхе — такого грешника, как я; нилена — привел; рӣ-вндвана — во Вриндаван; мо-хена — такому, как я; адхаме — низшему из людей; дил — даровал; рӣ-рӯпа-чараа — лотосные стопы Рупы Госвами.

Хотя я грешен и пал ниже всех, Он даровал мне прибежище у лотосных стоп Шри Рупы Госвами.

ТЕКСТ 211

рӣ-мадана-гопла-рӣ-говинда-дараана
кахибра йогйа нахе э-саба катхана

рӣ-мадана-гопла — Господа Мадана Гопалы; рӣ-говинда — Господа Говинды; дараана — о посещении; кахибра — говорить; йогйа — способности; нахе — нет; э-саба катхана — все эти сокровенные слова.

Я не достоин говорить о том сокровенном, что связано с моим посещением Господа Мадана Гопалы и Господа Говинды.

ТЕКСТ 212

вндвана-пурандара рӣ-мадана-гопла
рса-вилсӣ скшт враджендра-кумра

вндвана-пурандара — главное Божество Вриндавана; рӣ-мадана-гопла — Господь Мадана Гопала; рса-вилсӣ — наслаждающийся танцем раса; скшт — непосредственно; враджендра-кумра — сын Махараджи Нанды.

Господь Мадана Гопала, главное Божество Вриндавана, наслаждается танцем раса. Он не кто иной, как сын царя Враджа.

ТЕКСТ 213

рӣ-рдх-лалит-саге рса-вилса
манматха-манматха-рӯпе йхра прака

рӣ-рдх — со Шримати Радхарани; лалит — и Ее личной спутницей по имени Лалита; саге — вместе; рса-вилса — наслаждение танцем раса; манматха — Купидона (Камы); манматха-рӯпе — в образе Купидона (Камы); йхра — которого; прака — проявление.

Он радостно кружится в танце раса вместе со Шримати Радхарани, Шри Лалитой и другими гопи. Он являет Себя в образе бога всех богов любви.

ТЕКСТ 214

тсм вирабхӯч чхаури
смайамна-мукхмбуджа
пӣтмбара-дхара срагвӣ
скшн манматха-манматха

тсм — среди них; вирабхӯт — появился; аури — Господь Кришна; смайамна — улыбающееся; мукха-амбуджа — тот, чье лотосоподобное лицо; пӣта-амбара-дхара — носящий желтые одежды; срагвӣ — украшенный гирляндой из цветов; скшт — непосредственно; манматха — Камадевы; манматха — Камадева.

«Когда Господь Кришна предстал перед гопи, Он был так прекрасен, что без труда мог покорить сердце самого Камадевы. На Нем были желтые одежды, на шее висела гирлянда из цветов, а на прекрасном, как лотос, лице играла улыбка».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2).

ТЕКСТ 215

сва-мдхурйе локера мана каре каршаа
дуи пе рдх лалит карена севана

сва-мдхурйе — в Своем очаровании; локера — людей; мана — уму; каре каршаа — влечет; дуи пе — с двух сторон; рдх — Шримати Радхарани; лалит — и Ее спутница Лалита; карена — совершают; севана — служение.

В компании Радхи и Лалиты, которые с двух сторон служат Ему, Он всех пленяет Своей сладостной красотой.

ТЕКСТ 216

нитйнанда-дай море тре декхила
рӣ-рдх-мадана-мохане прабху кари’ дила

нитйнанда-дай — милость Господа Нитьянанды; море — мне; тре — Его (Мадана-мохана); декхила — явила; рӣ-рдх-мадана-мохане — Радху-Мадана-мохана; прабху кари’ дила — дав в качестве повелителя и господина.

По милости Господа Нитьянанды я увидел Шри Мадана-мохана, и Он стал моим господином и повелителем.

ТЕКСТ 217

мо-адхаме дила рӣ-говинда дараана
кахибра катх нахе акатхйа-катхана

мо-адхаме — такому отвратительному, как я; дила — даровал; рӣ-говинда дараана — лицезрение Господа Шри Говинды; кахибра — говорить; катх — слов; нахе — нет; акатхйа — невыразимое; катхана — повествование.

Шри Нитьянанда позволил такому низкому человеку, как я, увидеть Господа Говинду. Это невозможно описать словами, да и не следует этого делать.

ТЕКСТ 218-219

вндване йога-пӣхе калпа-тару-ване
ратна-маапа, тхе ратна-сихсане

рӣ-говинда васийчхена враджендра-нандана
мдхурйа праки’ карена джагат мохана

вндване — во Вриндаване; йога-пӣхе — в главном храме; калпа-тару-ване — в лесу, где растут исполняющие желания деревья; ратна-маапа — алтаре из драгоценных камней; тхе — на том; ратна-сиха-сане — троне из драгоценных камней; рӣ-говинда — Господь Говинда; васийчхена — воссел; враджендра-нандана — сын Махараджи Нанды; мдхурйа праки’ — являя свою сладость; карена джагат мохана — очаровывает весь мир.

В главном храме Вриндавана, посреди леса, где растут деревья желаний, на алтаре из драгоценных камней стоит богато изукрашенный трон, на котором во всей Своей красе восседает прославленный Господь Говинда, сын царя Враджа. Его чарующий облик пленяет весь мир.

ТЕКСТ 220

вма-прве рӣ-рдхик сакхӣ-гаа-саге
рсдика-лӣл прабху каре ката раге

вма-прве — по левую сторону; рӣ-рдхик — Шримати Радхарани; сакхӣ-гаа-саге — в обществе Своих наперсниц; рса-дика-лӣл — танец раса и другие игры; прабху — Господь Кришна; каре — совершает; ката раге — различным образом.

Слева от Него — Шримати Радхарани и Ее близкие подруги. С ними Господь Говинда наслаждается раса-лилой и множеством других игр.

ТЕКСТ 221

йра дхйна ниджа-локе каре падмсана
ашдакшара-мантре каре упсана

йра — на которого; дхйна — медитацию; ниджа-локе — в своей обители; каре — совершает; падма-сана — Господь Брахма; ашдаа-акшара-мантре — гимном, состоящим из восемнадцати слогов; каре — совершает; упсана — поклонение.

Господь Брахма восседает на лотосе в своей обители и непрестанно размышляет о Говинде и поклоняется Ему, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма вместе с другими обитателями своей планеты поклоняется Господу Говинде, Кришне, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов: клӣ кшйа говиндйа гопӣ-джана-валлабхйа свх. Эта аштадашакшара-мантра (восемнадцатисложная мантра) известна всем, кто получил посвящение у истинного духовного учителя и трижды в день повторяет мантру гаятри. Обитатели Брахмалоки и планет, находящихся ниже ее, поклоняются Господу Говинде, медитируя на Него с помощью этой мантры. Между безмолвной медитацией и повторением мантр вслух нет разницы, однако в нынешний век на нашей планете медитация стала невозможной. Поэтому наряду с беззвучным повторением восемнадцатисложной мантры рекомендуется повторять вслух такие мантры, как маха-мантра Харе Кришна.

Господь Брахма обитает на высшей планете, именуемой Брахмалокой или Сатьялокой. На каждой планете есть божество, которое повелевает ею. На Сатьялоке — это Господь Брахма, на райских планетах — Индра, а на Солнце — бог Солнца Вивасван. Обитатели и божества всех планет должны поклоняться Говинде, либо молча медитируя на Него, либо повторяя мантры вслух.

ТЕКСТ 222

чаудда-бхуване йра сабе каре дхйна
ваикухди-пуре йра лӣл-гуа гна

чаудда-бхуване — в четырнадцати мирах; йра — на которого; сабе — все; каре дхйна — медитируют; ваикуха-ди-пуре — в обителях на планетах Вайкунтхи; йра — которого; лӣл-гуа — игры и качества; гна — воспевают.

Обитатели четырнадцати миров обращают к Нему все свои мысли, и все обитатели Вайкунтхи поют о Его играх и достоинствах.

ТЕКСТ 223

йра мдхурӣте каре лакшмӣ каршаа
рӯпа-госи карийчхена се-рӯпа варана

йра — которого; мдхурӣте — сладость; каре — совершает; лакшмӣ — богини процветания; каршаа — влечение; рӯпа-госи — Шрила Рупа Госвами; карийчхена — сделал; се — той; рӯпа — красоты; варана — описание.

Богиня процветания очарована Его сладостной красотой, которую Шрила Рупа Госвами описывает так.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» цитирует «Падма-пурану», где говорится, что Лакшми-деви, богиня процветания, увидев привлекательные черты Господа Кришны, была очарована Им и, чтобы завоевать Его расположение, погрузилась в медитацию. Когда Господь Кришна спросил ее, зачем она предается медитации и аскезе, Лакшми-деви ответила: «Я хочу стать одной из Твоих служанок, подобно гопи Вриндавана». В ответ на это Господь Кришна сказал, что такое вряд ли возможно. Тогда Лакшми-деви попросила Его сделать ее золотой линией на груди Господа. Господь исполнил эту просьбу Лакшми, и с тех пор она всегда пребывает на груди Господа Кришны в виде золотой линии. О тапасье и медитации Лакшми-деви упоминается и в «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36), где Нага-патни, жены змея Калии, обращаясь к Кришне с молитвой, говорят, что богиня процветания Лакшми всегда мечтает общаться с Ним в образе гопи и получить пыль с Его лотосных стоп.

ТЕКСТ 224

смер бхагӣ-трайа-паричит счи-вистӣра-дши
ваӣ-нйастдхара-киалайм уджджвал чандракеа
говиндкхй хари-танум ита кеи-тӣртхопакахе
м прекшишхс тава йади сакхе бандху-санге ’сти рага

смерм — на улыбающееся; бхагӣ-трайа-паричитм — изогнутое в трех местах; счи-вистӣра-дшим — бросающее по сторонам долгие взгляды; ваӣ — к флейте; нйаста — прижаты; адхара — губы; киалайм — на котором цветущие; уджджвалм — сияющее; чандракеа — лунным светом; говинда-кхйм — называемое Говиндой; хари-танум — на трансцендентное тело Господа; ита — здесь; кеӣ-тӣртха-упакахе — на берегу Ямуны недалеко от Кешигхата; м — не; прекшишх — смотри; тава — твоя; йади — если; сакхе — о подруга; бандху-саге — к мирским подругам; асти — есть; рага — привязанность.

«Дорогая подруга, если ты дорожишь мирской дружбой, не смотри на улыбающееся лицо Господа Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата. Бросая взгляды краешком глаз, Он прижимает флейту к устам, похожим на нежный, едва распустившийся цветок. Его божественное тело, изогнутое в трех местах, ярко сияет в лучах лунного света».

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из той части «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.239), которая описывает практику преданного служения. В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь — не более чем вожделение, и все же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-тиртхи, или Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему.

ТЕКСТ 225

скшт враджендра-сута итхе нхи на
йеб адже каре тре пратим-хена джна

скшт — непосредственно; враджендра-сута — сын Махараджи Нанды; итхе — в этом; нхи — нет; на — исключения; йеб — какой; адже — глупец; каре — делает; тре — Его; пратим — изваянием; хена джна — такое понимание.

Нет сомнений в том, что это — Сам сын царя Враджа. Только глупец может принять Его за изваяние.

ТЕКСТ 226

сеи апардхе тра нхика нистра
гхора наракете пае, ки балиба ра

сеи апардхе — тем оскорблением; тра — его; нхика — нет; нистра — освобождения; гхора — ужасный; наракете — в ад; пае — падает; ки балиба — что скажу; ра — еще.

Такой оскорбитель никогда не обретет освобождения. Наоборот, он опустится до ужасной адской жизни. Что еще можно сказать об этом?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами утверждает, что те, кто серьезно относится к преданному служению, не видят различий между образом Господа, сделанным из глины, металла, камня или дерева, и изначальным образом Господа. В материальном мире фотография, изображение или изваяние человека отличаются от него самого. Но изваяние Господа Кришны и Сам Кришна, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга, поскольку Господь абсолютен. То, что мы называем камнем, деревом и металлом, суть энергии Верховного Господа, а энергии неотделимы от их источника. Как уже не раз объяснялось, энергию солнечного света невозможно отделить от самого солнца. Таким образом, хотя материальная энергия кажется независимой от Господа, в духовном смысле она неотделима и неотлична от Него.

Господь может появиться везде и всюду, потому что Его разнообразные энергии распространяются повсюду, как солнечный свет. Поэтому во всем, что нас окружает, нужно видеть энергию Верховного Господа и не проводить различий между Господом и Его образом арча, изображенным на картине или сделанным из глины, металла или дерева. Даже если человек не развил такого сознания, он должен согласиться с этим теоретически и, последовав наставлению духовного учителя, поклоняться арча-мурти, образу Господа в храме, как неотличному от Самого Господа.

В «Падма-пуране» говорится, что человек, который считает, будто образ Господа в храме сделан из дерева, камня или металла, уже пребывает в аду. Имперсоналисты выступают против поклонения изображению Господа в храме, и есть даже группа людей, которые выдают себя за последователей индуизма, но отвергают такое поклонение. Их мнимая приверженность Ведам лишена всякого смысла, ибо все ачарьи, включая даже имперсоналиста Шанкарачарью, советуют поклоняться трансцендентному образу Господа. Шанкарачарья и другие имперсоналисты рекомендуют поклонение пяти образам (панчопасана), в число которых входит Господь Вишну. В отличие от них, вайшнавы поклоняются Господу Вишну в Его различных проявлениях, таких как Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна, Сита-Рама и Рукмини-Кришна. Майявади признают необходимость поклонения образу Господа в начале духовного пути, но в конечном счете представляют себе истину безличной. За то, что майявади отвергают поклонение образу Господа, Шри Чайтанья Махапрабху называл их оскорбителями Господа.

«Шримад-Бхагаватам» осуждает людей, отождествляющих себя с телом, и называет их бхаума иждйа-дхӣ. Бхаума означает «земля», а иджйа-дхӣ — «поклонник». К такой категории относятся два типа людей: во-первых, те, кто поклоняются земле, на которой родились, например, националисты, готовые на многие жертвы ради своей родины, и, во-вторых, те, кто отвергает поклонение образу Господа. Человеку не следует поклоняться планете Земля или земле, на которой он родился, и не следует отвергать образ Господа, сделанный из металла или дерева, ибо Господь предстает в нем ради облегчения нашего восприятия. Все материальное — это тоже энергия Верховного Господа.

ТЕКСТ 227

хена йе говинда прабху, пину йх хаите
тхра чараа-кп ке пре варите

хена — такой; йе говинда — который Господь Говинда; прабху — господин; пину — получил; йх хаите — от которого; тхра — Его; чараа-кп — милость лотосных стоп; ке — кто; пре — может; варите — описать.

Кто в силах описать милость Его [Господа Нитьянанды] лотосных стоп, благодаря которой я обрел прибежище у Господа Говинды?

ТЕКСТ 228

вндване ваисе йата ваишава-маала
кша-нма-парйаа, парама-магала

вндване — во Вриндаване; ваисе — есть; йата — сколько; ваишава-маала — групп преданных; кша-нма-парйаа — привязанные к имени Господа Кришны; парама-магала — всеблагому.

Все группы вайшнавов, живущих во Вриндаване, поглощены повторением всеблагого имени Кришны.

ТЕКСТ 229

йра пра-дхана — нитйнанда-рӣ-чаитанйа
рдх-кша-бхакти вине нхи джне анйа

йра — которого; пра-дхана — сокровище жизни; нитйнанда-рӣ-чаитанйа — Господь Нитьянанда и Господь Шри Чайтанья Махапрабху; рдх-кша — Кришне и Радхарани; бхакти — преданного служения; вине — помимо; нхи джне анйа — не знают ничего другого.

Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда — само дыхание жизни для тех, кто не ведает ничего иного, кроме преданного служения Шри Шри Радхе-Кришне.

ТЕКСТ 230

се ваишавера пада-реу, тра пада-чхй
адхамере дила прабху-нитйнанда-дай

се ваишавера — тех вайшнавов; пада-реу — пыль со стоп; тра — их; пада-чхй — сень стоп; адхамере — этой падшей душе; дила — даровала; прабху-нитйнанда-дай — милость Господа Нитьянанды Прабху.

По милости Господа Нитьянанды эта падшая душа обрела пыль с лотосных стоп вайшнавов и нашла прибежище в их сени.

ТЕКСТ 231

‘тх сарва лабхйа хайа’ — прабхура вачана
сеи сӯтра — эи тра каила вивараа

тх — там; сарва — все; лабхйа — достижимо; хайа — есть; прабхура — Господа; вачана — слово; сеи сӯтра — краткое изречение; эи — это; тра — Его; каила вивараа — было описано.

Господь Нитьянанда сказал: «Во Вриндаване нет ничего невозможного». Теперь я подробно объяснил Его слова.

ТЕКСТ 232

се саба пину ми вндване йа
сеи саба лабхйа эи прабхура кпйа

се саба — все это; пину — обрел; ми — я; вндване — во Вриндаван; йа — придя; сеи саба — все это; лабхйа — достижимо; эи — это; прабхура кпйа — милостью Господа Нитьянанды.

Только по милости Господа Нитьянанды я смог прийти во Вриндаван и обрести там все, чего желал.

КОММЕНТАРИЙ: Все обитатели Вриндавана — вайшнавы. Они во всех отношениях добродетельны, ибо всегда произносят святое имя Кришны. Некоторые из них не слишком строго следуют правилам преданного служения, но в целом все они — преданные Кришны: прямо или косвенно они повторяют Его имя. Проходя по улице и приветствуя друг друга, они, на счастье, произносят имя Радхи или Кришны. Одни сознают свою удачу, другие нет, но в любом случае они получают благо — прямо или косвенно.

Современный город Вриндаван был основан гаудия-вайшнавами. Шестеро Госвами пришли в эту местность и начали возведение храмов. Девяносто процентов всех храмов во Вриндаване принадлежит течению гаудия-вайшнавов, последователей учения Господа Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды, и семь из этих храмов особенно знамениты. Единственное занятие обитателей Вриндавана — это поклонение Радхе и Кришне. В последние годы некоторые недобросовестные служители храмов, известные как кастовые госвами, стали по собственной инициативе поклоняться полубогам, однако настоящие, строгие последователи вайшнавизма не принимают в этом участия. Те, кто серьезно относится к преданному служению Верховному Господу, не поклоняются полубогам.

Гаудия-вайшнавы не проводят различий между Радхой-Кришной и Господом Чайтаньей. Они утверждают, что, поскольку Господь Чайтанья — это Радха и Кришна в одном лице, Он неотличен от Радхи и Кришны. Но некоторые заблудшие люди пытаются поставить себя выше всех, заявляя, что вместо имен Радхи и Кришны предпочитают повторять имя Господа Гауры. Тем самым они намеренно отделяют Господа Чайтанью от Радхи-Кришны. По их мнению, метод надия-нагари, который не так давно зародился в их богатом на выдумки мозгу, — это истинный метод поклонения Гауре, Господу Чайтанье, поэтому им не по душе поклонение Радхе и Кришне. Они доказывают, что, поскольку Радха с Кришной воплотились в Господе Чайтанье, нет необходимости поклоняться Им отдельно. Чистые преданные считают такие разграничения, проводимые псевдопоследователями Господа Чайтаньи Махапрабху, крайне пагубными. Любого, кто проводит различие между Радхой-Кришной и Гаурангой, следует считать игрушкой в руках майи.

Есть и другая категория псевдопреданных: они отвергают поклонение Чайтанье Махапрабху, считая Его обычным человеком. Однако любая секта, которая проводит различие между Господом Чайтаньей Махапрабху и Радхой-Кришной, поклоняясь только Радхе-Кришне или только Господу Чайтанье, относится к категории пракрита-сахаджиев.

Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», предсказывает в стихах 225 и 226, что те, кто выдумывает собственные пути поклонения, со временем перестанут поклоняться Радхе и Кришне и, хотя они будут называть себя преданными Господа Чайтаньи, оставят поклонение даже Ему и опустятся до мирской жизни. Для истинных почитателей Господа Чайтаньи высшая цель жизни состоит в поклонении Шри Шри Радхе и Кришне.

ТЕКСТ 233

панра катх ликхи нирладжджа ха-ий
нитйнанда-гуе лекхйа унматта карий

панра — собственное; катх — повествование; ликхи — пишу; нирладжджа ха-ий — потеряв стыд; нитйнанда-гуе — достоинства Нитьянанды; лекхйа — заставляют писать; унматта карий — сведя с ума.

Я не таясь поведал обо всем, что со мной произошло. Достоинства Господа Нитьянанды сводят меня с ума и заставляют писать об этом.

ТЕКСТ 234

нитйнанда-прабхура гуа-махим апра
‘сахасра-вадане’ еша нхи пйа йра

нитйнанда-прабхура — Господа Нитьянанды; гуа-махим — величие трансцендентных качеств; апра — неизмеримое; сахасра-вадане — в тысячу уст; еша — конца; нхи — не; пйа — достигает; йра — которого.

Величие божественных достоинств Господа Нитьянанды невозможно себе представить. Даже Господь Шеша, повествуя о них тысячами уст, не может описать их до конца.

ТЕКСТ 235

рӣ-рӯпа-рагхунтха-паде йра а
чаитанйа-чаритмта кахе кшадса

рӣ-рӯпа — Шрилы Рупы Госвами; рагхунтха — Шрилы Рагхунатхи даса Госвами; паде — у лотосных стоп; йра — которого; а — упование; чаитанйа-чаритмта — книгу под названием «Чайтанья-чаритамрита»; кахе — рассказывает; кша-дса — Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которая повествует о величии Господа Нитьянанды-Баларамы.