Беседа коровы и Капилы (Критика вед и ведических обрядов). Главы 269-271.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 269-271

Беседа коровы и Капилы (Критика вед и ведических обрядов)

ГЛАВА 269

Юдхиштхира сказал:

Бесспорно, шесть достижений¹ существ выявляет² йога;
Но которая из двух обе части дхармы вмещает, это скажи мне, прадед.

Часть дхармы домохозяина и часть дхармы йоги?
Недалёко они отстоят друг от друга, но что из двух лучше, прадед?

Бхишма сказал:

Обе дхармы причастны великой доле, обе крайне трудно выполнимы,
Обе (приносят) великий плод, их обе соблюдают святые.

Здесь их обеих я тебе изложу примеры, Партха!
Внимай, на одном сосредоточив разум, ибо я разрешил сомнение о цели дхармы,

И об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Капилы и коровы; постигни её, Юдхиштхира!

Соблюдая древний, вечный, нерушимый обычай, — так мы слыхали.
Некогда Нахуша собирался принести в жертву Творцу корову.

Беспечальный духом, пребывающий в истине, радующийся самообладанью, многопознавший
Постник Капила её, привязанную (к жертвенному столбу), тогда увидел.

Достигший высшего разумения, полностью изгоняющего робость,
Праведного, непоколебимого, истинного, он лишь воскликнул: «Эх, (эти) Веды!»

Проникший в корову риши Сьюмарашми подвижнику молвил:
«Эх, ты, если (неодобрительно) мыслишь «Эх, (эти) Веды!», то кто же (по-твоему) лучший закон придумал?

Суровые подвижники, оком познания взирающие на Писанье,
Обсудив всё, полагают, что познавшие Атмана его возвестили.

Веды, (сотворенные) им, свободным от надежд, уничтожившим жажду жизни,
Всесвободным от начинаний, кто оспаривать может?»

Капила сказал:

Я ничего не оспариваю, не порицаю Веды; к одной цели
Отдельные ступени жизни (направлены) — так мы слыхали.

К ней идут отрешённые, (к ней) отшельники стремятся,
Домохозяева и послушники — все идут (к одной цели).

Есть четыре стези богов, их вечными считают;
Которая из них лучшая, более мощная, по плодам об этом судят.

(Лишь) постигнув это, нужно за всякое дело приниматься — таково ведическое знанье.
Не следует начинать - иначе, так непреложно (указует) Писанье.

Не принимающийся (за дела) грешит³, принимающийся (не по закону) в ещё больший грех впадает;
Таков устав Шрути; распознать (его) силу и слабость очень трудно.

Если здесь (в мире), есть что-либо, обоснованно считающееся выше неврежденья,
Помимо священного предания, то скажи, коль ты знаешь.

Сьюмарашми сказал:

«Желающий неба должен приносить жертвы» — постоянно учит Писанье.
Сначала надо наметить цель⁴, а потом уже распростирать жертвы.

Домашние и лесные коренья, козел, конь, баран, корова,
Разные птицы годны для поддержания жизни — таково Писанье.

Также о трапезе сказано, утренней и вечерней:
Скот и зерно — части жертвоприношения, так (указует) Писанье.

Их вместе с жертвой Праджапати создал,
Владыка Праджапати богам принёс их в жертву.

Семижды семь родов (всего) живого (возвышаются) друг над другом.
Сказано⁵: вселенная уготована в жертву тому, кто познаётся как Запредельный.

Так древнейшие древним разъясняли;
Кто это знает, не должен выбирать по своему разуменью⁶.

Скот и люди, деревья и коренья⁷ —
Все желают неба, а неба нет без жертвы!

Коренья, скот, деревья, кустарник, топлёное масло, молоко, простокваша,
Жертва хавис, земля, стороны света, приношение предкам, время — вот двенадцать;

Риг, Яджур, Сама (Веды) и хозяин жертвы — шестнадцать,
Вдобавок Агни как домохозяин — вот семнадцать.

Так расчленяется жертва, а жертва есть корень (мира) — так по Писанью.
Топлёным маслом, молоком, простоквашей, творогом, калом, кожей,

Шерстью, рогами, копытами участвуют коровы в празднестве жертвоприношенья.
Так в ней одной — всё, чему подобает быть по закону.

Вошедшие в жертву эти (части) совместно со знатоками обрядов
Возносят жертву: собрав всё, (жрецы) проводят обряд жертвоприношенья.

Они сотворены для совершения жертв, как сообразно (истине) учит Писанье.
Так древние потомки Ману всё совершали.

Тот не обманывает, не насилует, не губит, кто, плодов не желая
И (говоря): «подобает приносить жертву», совершает жертвоприношенье.

(Составные) части жертвы, перечисляемые по порядку,
Согласно закону и обычаям во время обряда поддерживают друг друга.

Я на священное предание взираю, на нём стоят Веды;
Руководясь (словом) Брамы, на него все знающие взирают.

От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлиянье;
По образу жертвы возник этот преходящий мир, а жертва — по образу преходящего мира.

АУМ — это лоно Брамы, намас, вашат, свадха⁸, свадха;
Кто в этом усердствует и посильно осуществляет,

Для того в трёх мирах нет страха перед потусторонним.
Так об этом возвещают Веды и высочайшие риши.

Гимны, Риг (заклинания), Яджус, (песнопения), Саман (правильным) распевцем⁹ произносятся по обряду.
Кто правильно это всё выполняет, тот (настоящий) дваждырождённый.

Что совершается при добывании огня, при выжимании сомы, о, дваждырождённый,
И что при других великих обрядах, то владыка также знает.

Поэтому, брамин, без колебания следует совершать и поручать (брамину) совершать жертвенные обряды.
Кто для достижения неба приносит жертвы по обряду, тот (получит) по исходе великий плод неба.

Для не приносящего жертв нет ни этого, ни иного мира; так, несомненно
Знающие слово Вед — мерило и для того, и для другого (мира).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести шестьдесят девятая глава - БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ

ГЛАВА 270

Капила сказал:

Это (всё) рассмотрев, странствующие подвижники шествуют своей стезею;
Для них во всех трёх мирах нет никаких нарушений¹⁰.

Без двойственности, несвязанные узами надежд, мудрые, не совершая поклоненья¹¹,
Незапятнанно чистые, свободные от грехов, они странствуют в мире.

Они нашли разрешение (вопроса) об избавлении, отрешении и ученье.
Пребывая в Брахмо, став Брахмо, найдя убежище в Брахмо.

Беспечальные, незапыленные, вечные миры — их (достоянье),
Зачем связываться обязанностями домохозяина им, великого пути достигшим?

Сьюмарашми сказал:

Хотя высочайший путь им (доступен), хоть они и предельной межи¹² достигли,
То все же без состояния домохозяина никакая другая жизненная ступень недоступна.

Как всё рождённое живёт под материнской опекой,
Так под опекой домохозяина существуют (находящиеся) на других ступенях жизни.

Ведь домохозяин приносит жертвы, домохозяин совершает умерщвление плоти,
Состояние домохозяина есть корень дхармы всего, что существует.

От зачатия и того, что затем происходит, — все люди, носители жизни,
А вне (состояния домохозяина) зачатие никак невозможно.

И какие (есть) на воле¹³ съедобные корни, и (разные) другие растенья, что есть на воле, брамин, — (от зачатья),
Ибо без растений, без их жизни невозможна никакая иная.

Для кого может быть правдой слово: «от состояния домохозяина к освобождению нет (дороги)»,
Те неблагочестивые, непознавшие, лишённые тонкости распознанья

Отщепенцы, нерадивые, вялые, тяготящиеся своими делами,
Неучи видят в бродяжничестве высшее умиротворенье.

Причиной трёх миров с их вечным, незыблемым распорядком,
Владыкой считается, начиная с рожденья, тот, кто именуется «брамином».

Еще до зачатия произносятся мантры для дваждырожденных
Верят ли (мантрам), не верят, они действенны, несомненно¹⁴,

И при сожжении, при новом вхождении, (в тело), и после вхождения, при питье, принятии пищи,
При раздаче коров и (другого) скота, при погружении в воду поминальных галушек.

«Сияющие», «сидящие на соломе», «мясоеды» — предки¹⁵ —
(Все) согласны, что для умершего действенны мантры и еще раз мантры!

Раз так возглашают Веды, то как возможно вне (состояния домохозяина) какое-либо освобожденье,
Если смертные должны предкам, богам, дваждырождённым¹⁶?

Утратившие благо, нерадивые пандиты учат
Неприятию Вед, нечестию под видом правды!

Ведь не охвачен, не увлечён грехом брамин, по велению Вед совершающий жертвы:
Он возносится вместе с жертвенными животными, насыщается сам, насыщает желанья¹⁷.

Ни пренебрежением к Ведам, ни чарами, ни обманом
Не достигает великого человек, но через Браму¹⁸ он находит Брахмо.

Капила сказал:

(Жертвы) новомесячья, полнолуния, четырёхмесячные, агнихотру
Мудрые (соблюдают), ибо в тех (обрядах) — вечная Дхарма.

А не предпринимающие дел, суровые, чистые, постигшие Брахмо,
Желающие бессмертия посредством Брахмо¹⁹ богов насыщают;

Кто на все существа (глазами) ставшего Атманом всех существ взирает,
Тот идёт по следу неисследимого, по стезе, с которой сбиваются даже боги.

В человека, (с его) четырьмя дверями²⁰, четырьмя ртами, он, (Атман), четырьмя словесами ученья входит;
Поэтому нужно быть сторожем у дверей рук, речи, чрева, (детородного) уда.

Нельзя играть в кости, присваивать чужого добра, вкушать приготовленное неравным по рожденью;
Мудрый должен быть сдержан во гневе, хорошенько следить за руками, ногами.

Нельзя подымать крика, пустословить, наушничать, пересудами заниматься.
Нужно быть верным в обетах, сдержанным в речи — так надо хорошо сторожить двери слова.

Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно; придя к праведным, нельзя быть жадным:
В меру (для поддержания жизни) нужно здесь есть; так охраняются двери чрева,

С женщиной, женой витязя, нельзя общаться, нельзя зазывать женщину обманом,
Нужно соблюдать свои брачные обеты; так охраняются двери (детородного) уда.

Мудрец, хорошо сторожащий свои четыре двери (детородного) уда,
Чрева, рук и речи, есть (настоящий) дваждырождённый.

Для того, кто не охраняет дверей, всё это тщетно;
Что ему в Атмане, что в умерщвлении плоти, что в жертве?

Кто не носит верхней одежды, не подстилает травы для ложа,
Для кого рука — изголовье, кто умиротворён, того боги признают брамином.

Мудреца, всякую двойственность примирившего в единстве,
Не обращающего внимания ни на что другое, боги признают брамином.

Кто постиг всё это — пракрита, её измененья,
Кто знает путь всех существ, того боги признают брамином.

Кто не страшится никого из всех существ и ни у одного существа не вызывает страха,
Кто стал Атманом всех существ, того боги признают брамином.

Но (люди) непосредственно признают (лишь) плод жертв, даров, обрядов,
Пренебрегают всем тем, (что сказано); им другой плод не по нраву.

От достигших своими делами ужасающего умерщвления плоти,
Этот вечный устав²¹ получив, древний, постоянный, твёрдый,

Не могут они соблюдать того, что предписано законом,
Ибо закон невреждения есть не вводящее в заблуждение, непреложное поведенье.

На дела, как бы приносящие верный плод, (манящие) блеском,
Но (по существу), пустые, бесцельные, они взирают.

Добрые качества²² здесь²³ распознать очень трудно, а распознанные они трудновыполнимы;
Даже выполненные по уставу, они преходящий (плод приносят), в этом, ты сам убедился.

Сьюмарашми сказал:

Как же Веды (считаются) руководством, (когда) плодотворна лишь отрешённость?
Вот указаны два пути, да разъяснит их мне владыка!

Капила сказал:

Вы считаете очевидным, что в истине вы стоите.
Но что вы здесь чтите? Что вам здесь очевидно?

Сьюмарашми сказал:

Брамин, я — Сьюмарашми, ради желания знать сюда явился,
Ради блага я честно спорил, не пустословя.

Тяжкое это сомненье да разрешит мне владыка!
Раз вы, владыки, стоящие в истине, воочию зрите,

Что же это, столь очевидное, которое вы, владыки, чтите, как Агамы?
Придерживаясь иного умозрительного учения, чем (сами) Агамы?

Священное предание — это слова Вед, но и умозрительные ученья — тоже преданье.
Согласно ступеням жизни почитается (дхарма), она совершенствуется преданьем.

Очевидная цель Агам усматривается в том, чтобы соблюдение дхармы пришло к совершенству.
Как корабль, связанный с кораблём, уносится течением, так связано и это.

О, певец, как освободиться от подлежащих устранению лжеучений?
Это да изречёт мне владыка, да наставит меня владыка, к тебе припадаю!

Ибо нет отрешённого, нет удовлетворённого, нет беспечального,
Нет свободного от болезни. Нет свободного от желаний, самоуглублённого, отвратившегося от мира!

Подобно нам, и вы радуетесь, и вы скорбите,
Подобно всем, существам, и вам (стремленье) к предметам индрий присуще!

Итак, четыре варны в их деятельности, ступенях жизни
Обусловлены одним и тем же; что же действительно свободно от болезни?

Капила сказал:

Какому бы ни следовать писанью, оно во всей деятельности целесообразно;
Какой бы ни принять устав, он освобождает от болезни.

Знание направляет плавание всякого, кто обращается к знанью;
Губит людей поведенье, отклоняющееся от знанья.

Открывшие знанье ниоткуда неуязвимы;
Каждый может достичь того, что именуется единством.

Люди, не разумеющие сути Писания, надеющиеся на силу своего слова,
Обуянные вожделением-ненавистью, под власть самости (аханкары) попадают;

Не разумеющие сути Писанья, рабы Писанья, обкрадывающие Брахмо,
Неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана.

(Только) недоброкачественное они видят, с доброкачественным несогласны;
Они воплощение тьмы, и мрак поставили себе целью.

Человек, «созданье природы (пракрати), попадает под власть природы;
Ему присущи ненависть, вожделение, гнев, обман, нечестье, опьяненье.

Непрестанно в нём возрастают качества, возникшие от природы;
Это постигнув, руководясь (Писаньем), хорошее и нехорошее преодолевает благие,

Подвизающиеся, радующиеся уравновешенности; взыскующие высшей дороги.

Сьюмарашми сказал:

Всё это, брамин, и я возвещал по Писанью,
Ведь нельзя развернуть правильной деятельности, цели Писанья не зная.

Всякое разумное поведение соответствует всему Писанию (Шастрам) — так закон (Шрути) указует.
Все же иное противоречит Писанью, так учат Шрути.

Вне Шастр нет никакого развития, это достоверно;
Всё иное, чем слово Вед, — беззаконно; так (указуют) Шрути²⁴.

Многие, отступившие от Шастр, обращаются к проявленному (миру),
Это неучи, их познанье погибло, они утратили (способность) распознаванья, окутаны тьмою²⁵.

Они сокрушаются, подобно нам²⁶, но своих пороков, (порицаемых) Шастрами, не видят.
Как для всех существ, и для вас предметы чувств существуют²⁷.

Таково четвероякое поведение варн на (всех) ступенях жизни,
Ясно и всесторонне обусловленное одним основаньем.

Это (понятно) для восхваляющего бесконечность» (нашедшего) силы в себя углубиться.
Это посильно лишь для приобщенного (йоге), полностью совершившего подлежащее совершенью²⁸

Кто только поданным куском существует, кто скитается по всем всюдам,
Кто явственно себя победил, кто не вступает в споры²⁹,

Тот может, опираясь на слово Вед, утверждать: «Освобождение существует!»
И (вместе с тем) уклоняться от предписаний Шрути и порицать³⁰ всё на свете.

Дары, изученье Писаний, принесение жертв, честность, воспитанье потомства,
Наше дело, опирающееся на домохозяйство, с трудом выполнимо.

Но если выполняющий это не достигает Освобожденья,
То, увы, и делатель, и делание, и труды — всё тщетно!

Всё другое есть всеотрицанье, оно поворачивает спину Ведам!
О том - Бесконечном я хочу слышать теперь, владыка.

Об Основе (таттве) скажи мне, брамин, научи, я к тебе припадаю!
Освобождение как ты познал? Этому хочу научиться!

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семидесятая глава - БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ

ГЛАВА 271

Капила сказал:

Веды — мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам;
(Но) следует различать два Брахмо: Слово-Брахмо³¹ и Высшее (Брахмо).

Искушённый в слове-Брахмо достигает и Высшего Брахмо.
Тело создаётся тем, что в Ведах придаёт ему образ³².

Совершенным сосудом становится брамин, очистивший тело.
Вечное (Освобожденье) я понимаю как деланье; поясню тебе это,

Помимо Агам и изустного предания, (основываясь) на наглядном свидетельстве мира.
«Таков закон» (дхарма), кто, (так сказав), приносит жертву, не ожидая награды,

Достигает отрешения от жадности, устраняет жалость и ропот³³ —
Вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах³⁴.

Не прибегали к злодейству³⁵, но приобщались к делу (обряда)
Совершенные умом³⁶, мыслями, очистившиеся, решительные в познаньи;

Не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались,
Радовались благу всех существ трижды просветлённые, очистившиеся в познаньи.

Такими преимущественно были домохозяева, от своих обязанностей они не отрекались,
Преданные закону раджи и (живущие) по уставу брамины³⁷.

Они достигли уравновешенности, прямодушия, удовлетворённости, решительности в познаньи;
Чистые, благочестивые, они с очевидностью постигли высшую, глубочайшую дхарму³⁸.

Издревле осуществившие Атмана³⁹, поскольку (они) выполняли обеты,
Они соблюдали дхарму и даже в беде и горе не покидали друг друга.

Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем;
Им даже на мысль не приходило совершить проступок,

Ибо воистину пребывали в Законе и считали его нерушимым,
Себе подчинить, поколебать Закон они никак не стремились.

Только наилучшую возможность они избирали,
И не требовалось для них никакого покаянья,

Ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье;
Только на слабосильных налагается покаянье, так (указуют) Шрути.

Таковы были разные древние волхвы, исполнители жертвоприношений,
На тройственном ведении⁴⁰ возросшие, в чистоте, правде, славе.

Праведные, мудрые, изо дня в день они приносили бескорыстные жертвы;
Их деятельность, жертвы, Веды⁴¹ соответствовали Агамам (преданью).

(Их) предание соответствовало времени, начинания были сообразны месту;
Трудновыполнима была их деятельность, лишена вожделения, гнева.

По природе острые (мыслью), они все дела заостряли;
Прямодушные, умиротворённые, они занимались своими делами.

Поэтому они познавали бесконечное (Освобождение) — так гласит вечное Писанье.
Совершая трудновыполнимые дела, они не смущались духом.

Поддерживая себя делами, они совершали ужасающее умерщвление плотя.
Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый,

С утонченными обязанностями, не мог выполнять кто-либо бессильный.
Закон неврежденья есть не вводящее в заблуждение, непреложное поведенье.

(В силу него) в родах всех варн не было никаких нерушимых (граней⁴²).
Существовавший единый⁴³ закон был распределён по четырём ступеням жизни; брамины это знают

Его как должно приняв, шествуют высшим путём благие;
Завершив ступень домохозяина, некоторые отправляются в лесные пущи.

Выполнив (обязанности) домохозяина; (обязанности) же послушника иные,
(Но все они) — дваждырожденные, став (после смерти) звёздами, видны на небе.

В указанных местах, как созвездия, они (блистают) в звёздном сонме,
Бесконечного (освобождения) достигнув, они довольны — так учат Веды.

А коль случится им опять попасть в самсару и (войти) в утробу,
То в силу деяний в (прошлых) воплощеньях уж никогда не замарает их злодейство.

Так будет и послушникам, учителю покорным, в решениях суровым,
Брамин лишь тот, кто таким (обетам) предан, а (все) другие — только лишь видимость браминов.

Итак, недобрые и добрые дела зависят от человека,
Ведь силой вечного Писанья дав созреть⁴⁴ злым деяньям,

Всебесконечного (Освобожденья) достигают. Этому нас (учит) вечное Писанье⁴⁵.
Облагородив себя, отмывшись, они победили жажду жизни (тришна).

Таким становится доступной четвёртая ступень закона⁴⁶ Упанишад. Так (гласит) Преданье (смрити).
(Достигнув) совершенства владения собой, блюсти его должны брамины.

Для них удовлетворённость — корень, их сущность — отрешённость и знание для них — обитель;
Освобожденье — постоянная их дума, их вечный долг — самообузданье;

Принят ли он сразу⁴⁷ (иль как четвёртая ступень), его нужно соблюдать посильно;
Для стремящегося к покою он выполним, но под ним изнемогает слабосильный.

Чистый, вступая в область Брахмо, освобождается от самсары.

Сьюмарашми сказал:

Тех, что дают, приносят и вкушают жертвы, изучают Писанье,
Тех, что, достигнув разуменья, стараются от плотских образов отрешиться,

Каково по исходе существование тех, брамюн, лучших из достигших неба?
Мне, вопрошающему, брамин, возвести досконально об этом.

Капила сказал:

Все эти благие искусы к праведности приводят,
Но блаженства отрешённости ими нельзя достигнуть, ты сам это видишь.

Сьюмарашми сказал:

Вы настаиваете на знании, домохозяева ж делам предаются,
Но ведь сказано, что все ступени жизни по цели едины;

В этом у них нет различия, рассматривать ли их в целом или раздельно.
Как это согласуется с рассудком (ньяя), да разъяснит мне владыка.

Капила сказал:

От осквернения тело очищают обряды, но высший путь есть знанье;
Когда завершено очищенье обрядами⁴⁸, утверждается вкус к Познанью.

Благожелательность, терпеливость, умиротворённость, невреждение, прямодушие, правдивость,
Безгневность, отсутствие гордости, совестливость, уравновешенность и стойкость —

Вот пути к Брахмо; запредельное То достигается ими.
Значение дел да уразумеют сердцем познавшие это.

Путь, которым шествуют вещие, чистые, решительные в познаньи,
Удовлетворённые, вполне умиротворённые, тот путь именуется высшим.

О познавшем Веды и предмет веденья⁴⁹, стойком
Так говорят: «Вот ведающий Веды!» Всякий другой — пустомеля.

Всё ведает ведающий Веды, всё обосновано в Ведах;
Ведь Веды — основа всего, что только существует и не существует,

Такова везде основа того, что существует и не существует
Для познавшего начало, середину, конец Вселенной.

«Отрешённость» — этим (словом) охватывается всё, что установлено в Ведах.
(За ним) следует «удовлетворённость», заключающаяся в Освобожденье.

Атман всего подвижного и неподвижного, познанное, подлежащее познанью, истина, закономерность,
Всё благое, что ублажает непроявленное, непрестанное возникновение, высочайшее Брахмо,

Великолепие, терпение, умиротворение, неомраченное счастье и всё подобное, непоколебимое, вечное небо —
С помощью всего этого идут к очам Премудрости. Поклонение Брахмо и носителю Брахмо.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семьдесят первая глава - БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ

ОКОНЧЕНО «БЕСЕДА КОРОВЫ И КАПИЛЫ»

1 Шесть достижений — Нилаканта толкует: божественную власть (aiсvarya), учение, славу, красоту, отрешённость, выполнение дхармы.

2 Выявляет — в подлиннике прилагательное akaraka — намёк на особое свойство йоги вызывать сверхчеловеческие силы выражен словом akaraka; приёмом разложения слова, нередко используемым в подобных текстах, можно прочитать a-karaka (или kara), то есть «делающий «а». «А» — это одно из аллегорических названий священного слога АУМ, зря произносить который было запрещено. Древние индийцы верили, что этот слог раскрывает все мировые загадки (ср. makaraka или makara, то есть «делающий» — последний звук священного слова).

3 Грешит — Дейссен переводит: «не грешит» и для сохранения смысла вставляет слова, которым нет соответствия в тексте: «Wer sie nicht (anders) in Angriff nimmt, den trifft keine Schuld...». Но подлинник поддаётся переводу и без таких натяжек. Мысль заключается в том, что не следовать цели, указанной в законе о возрастах, грешно, а ещё грешнее искажать эти цели. Капила видит такое искажение в убийстве коров для жертвоприношения. Для спасения авторитета Вед приходится валить вину на их толкователей; эта мысль развивается во второй полушлоке: очень трудно решить, совершает ли человек тот или иной поступок потому, что он обладает силой стать выше общего уровня, или потому, что у него нет сил дотянуться до этого уровня.

4 Цель — букв. «плод» — цель Сьюмарашми доказать: 1. Нельзя ожидать удачи (плода), если заранее не совершить жертвоприношения. 2. Можно совершать и кровавые ведические ритуалы, против которых возражает Капила, выражающий точку зрения новой религии — вишнуизма. Дейссен указывает, что данная шлока есть ссылка на Брих. уп., VI, 1, 14, где речь идёт о споре органов за первенство (ср. Анугита, гл. 22). Упанишада предоставляет в споре победу Пране, как жизненному принципу, отождествляемому с Брахмо (ср., например, Кауш. уп., II, 1 и сл.) или с Атманом (Майтр. уп, VI, 1 и сл.). Каждый орган приносит Пране то, чем он богат. Тогда Прана ставит вопрос: какова его (Праны) пища? Органы отвечают: всё, включая собаку и червя, то есть и то, что Веды запрещают есть. Вот почему в 19 шлоке упоминается о птицах, хотя они, как нечистые животные, не употреблялись в пищу по указаниям той же упанишады и Чханд. уп., V, 2, 1. Двадцатая шлока говорит о трапезе богов, а не человека, что и разъясняется в следующих шлоках.

5 Сказано — так дословно. Дейссен даёт интерпретирующий перевод: «Так учат Веды» и ссылается на знаменитый гимн Ригведы, X, 90, посвящённый жертвоприношению Пуруши. В стихе 15 говорится, что боги связали Пурушу, как жертвенное животное. В разбираемой же шлоке отношение обратное: вся природа рассматривается как жертва Запредельному (ср. Гита, IV, 32). Гимн X, 90 говорит о нисхождении Пуруши в проявленное, а в данном стихе говорится о восхождении проявленного к Единому.

6 Разуменью — букв. «своей способностью», «силой» (шакти). Эта шлока — полемика с вишнуитами, отрицавшими кровавые жертвы.

7 Коренья — здесь в смысле недревовидные растения вообще.

8 Свадха — все четыре слова: намас, вашат, сваха, свадха — ритуальные возгласы, смысл которых утрачен, за исключением namas — поклонение. В Брахманах и Упанишадах даются всякие мистические толкования этих возгласов.

9 Распевцем — не все гимны Вед поются; гимны Ригведы не поются, а произносятся со строго установленными интонациями, на определённый распевец, как православные церковные чтения (по так называемым «гласам»), в строго выдержанной тональности, определённой для каждого этапа годового круга, начиная с «Цветной Триоди». Строжайшее соблюдение малейшего оттенка интонации при ведических чтениях считается совершенно обязательным: мантра, произнесённая неправильно, считается бессильной, а значит, становится бессильным и весь ритуал — так утверждают брамины, а поэтому жрец, знающий все тонкости ритуала, ценится особо; только такой жрец считается настоящим дваждырождённым.

10 Нет никаких нарушений — так как они не совершают обрядов.

11 Не совершая поклоненья — санньясин, ощутивший себя Атманом, не нуждается ни в каком ином божестве: ритуальным питанием себя он заменяет жертвоприношения богам, а самосозерцанием — поклонение им. Таким образом, текст отрицает бхакти.

12 Межи — текст даёт слово каштха, означающее «чурбан», «столб»; вторичное значение слова «стезя», «цель». По-видимому, речь идёт о пограничных, межевых столбах, подобных «гермам» греков или термам римлян.

13 На воле — bahis — вовне, снаружи, не в доме. Дейссен даёт вольный перевод: «auf den Bergen».

14 Несомненно — букв. эта шлока переводится так: «Они (то есть мантры) среди неверующих и верующих действуют несомненно». Дейссен, следуя толкованию Нилаканты, переводит: «und sind wirksam in Sachen des Glaubens und der Erfahrung».

15 Предки — Дейссен указывает, что здесь перечисляются три класса предков, по разъяснению Пратап Чандер Роя (переводчика «Махабхараты» на английский язык).

16 Дваждырождённым — домохозяин должен приносить жертвы богам и предкам и должен давать браминам плату (дакшину) за совершение ритуалов.

17 Желанья — в тексте не указано: чьи они? Дейссен переводит: ihre Wünsche, то есть животных, но можно примысливать — «жертвователей»; таким образом, все устроены: животные попадают к богам, боги сыты, брамины получают свою мзду, а жертвователь — надежду на исполнение желаний.

18 Через Браму — то есть через Веды.

19 Посредством Брахмо — Дейссен поясняет: «своим поведением». Может быть, правильней понимать эту шлоку в свете «Бхагавадгиты», IV, 24: «Брахмо — жертвенное приношение...».

20 Дверями — Дейссен поясняет: по толкованию Нилаканты, четыре двери: руки, речь, чрево, половой орган. Четыре рта: тело, чувства, манас, буддхи. Четыре слова: Virāj, Sūtrātman, Antariāmin, Çuddha. Вирадж — космос; сутратман — букв. «нитяной Атман», то есть сознание, протянувшее нити к другим сознаниям — «космическое сознание» (ср. Скрябин, «Поэма экстаза», стихи Уолта Уитмена); антарьямин — интравертированное сознание; шуддхи — очищенное сознание.

21 Устав — букв. поведение.

22 Добрые качества — в подлиннике guтas. Дейссен переводит: «wirkenden Faktoren».

23 Здесь — то есть в обрядах жертвоприношения (Дейссен).

24 Шрути — повтор подлинника.

25 Тьмою — этой полушлоки нет в бомбейском издании (Дейссен).

26 Подобно нам — видящим свои поступки (Дейссен).

27 Существуют — вызывающие страдания (Дейссен).

28 Совершенью — далее следует шлока, опущенная в калькуттском издании и находящаяся в бомбейском. Дейссен её переводит: denn (bei uns übrigen) ist die Erkenntnis durch Unwissenheit getrübt, (wir) ermangeln der Erkenntnis, und sind von Tamas umhült.

29 В споры — этой полушлоки нет в бомбейском издании (Дейссен).

30 Порицать — как причину страданий.

31 Слово-Брахмо — Веды.

32 Образ — ср. Брих. уп., I, 6, 2.

33 Жалость и ропот — жалость к жертвенному животному и недовольство плодами жертвоприношения.

34 Криницах — так букв. Дейссен переводит: «Вот путь к богатству, которым одаряются достойные».

35 Не прибегали к злодейству — то есть к убийству жертвенного животного.

36 Умом — это основное положение садханы, то есть умственного жертвоприношения. Гораздо позже, развивая садхану, шактисты создали целую систему символики, цель которой — вырвать человека из круга самсары и вести к Освобождению. Садхану практикуют не только шактисты, но и северные буддисты.

37 Брамины — кшатрии и брамины, проходя ступени жизни, после ступени ученичества становились домохозяевами и символически соблюдали ведические уставы. Текст, употребляя прошедшее время, не уточняет, когда это было, но по смыслу можно думать, что речь идёт о крита-юге. Как обычно, индийские реформаторы любили ссылаться на древние авторитеты.

38 Дхарму — Дейссен поясняет: здесь Брахмо.

39 Атмана — Дейссен переводит здесь это слово через Geist.

40 Тройственное ведение — знание должного, полезного и желанного.

41 Веды — то есть их понимание Вед.

42 (Граней) — букв.: «не было ничего, что можно было бы преступить». Дейссен переводит: «... gab es in allen entstandenen Kasten keinerlei Übertretung». Такое понимание мало убедительно. Переход к занятиям не своей касты в древности был легче, чем в более позднее время. Предлагаемый перевод менее точен, но более соответствует действительному положенью общественных взаимоотношений на заре истории арьев.

43 Единый — дхарма (закон) един, так как цель его — Освобождение, но практически форма предписаний различна. Так, например, послушнику запрещался брак, а домохозяину вменялся в обязанность, но сущность того и другого предписания одна: направление человека по стезе духовного развития.

44 Дав созреть — в тексте дано деепричастие pakva, первое значение глагола paс — «печь», «созревать». Дейссен переводит: «... von Sünde gereinigt sind». Но такая, казалось бы, незначительная замена одного глагола другим сильно ослабляет философскую напряжённость подлинника. Очищение, катарсис, возбуждает ассоциации с христианской исповедью, очищающей грехи. Эти идеи далеки от учения о причинно-следственном ряде вообще, и в частности понимания этого ряда различными школами Санкхьи. Раз вызванный причинно-следственный ряд должен дойти до своего логического конца, исчерпать заложенную в него энергию, переведя её в потенциальную. Никакие покаяния её не снимут. Единственно, что возможно сделать, — это рассечь связь данного причинно-следственного ряда с «ядром личности» (аханкара) и предоставить этому ряду до конца исчерпать свои силы «созреть», подобно тому, как камень, катящийся с горы, исчерпывает свою динамику. Под «вечным писанием» в данном контексте можно разуметь и Санкхью.

45 Писанье — повторение подлинника.

46 Четвёртая ступень закона — то есть состояние санньясина (отрешённого) или паривраджаки (состояние странника, скитальца). Состояние странника-нищего известно уже древнейшим Упанишадам (например, Брих. уп., IV). Под смрити можно здесь понимать «Законы Ману» (ср. напр., VI, 87).

47 Принят ли он сразу — букв. «если он присущ один». Выражение слишком сжато, и приходится вводить по примеру Дейссена дополнительные слова. Дело в том, что первые три ступени проходятся в последовательном возрастном порядке, но четвёртая, необязательная ступень не ограничена возрастом: санньясином можно быть и в юности. Так, ученики Рамакришны были совсем юными, почти мальчиками, когда приняли обеты санньясина; такое решение, минующее подготовку на первых трёх ступенях, требовало особой силы характера и убеждённости, поэтому наш текст и предупреждает, что для слабосильного этот способ не годится, так как недостаточно сильный человек, приняв такие обеты, сломится под их тяжестью.

48 Обрядами — Дейссен переводит: «когда грех делами растоплен...». Оборот подлинника своеобразен и затруднителен для перевода. Грамматически используется форма locat. absol., которой выражаются временные отношения: kaṣāye pakve. Слово kaṣāya означает нечто липкое и жирное — мазь, слизистый отвар, приготовляемый выпариванием, кипячением. Таким образом, выражение можно понять в том смысле, что обряды как бы приготовляют целительный отвар, освобождающий человека от мирской горячки, и тогда утверждаются в нём качества, нужные для отрешённых.

49 Предмет веденья — букв. «подлежащее веденью».