Мелкие тексты социального характера. Главы 289-290.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 289-290

Мелкие тексты социального характера

ГЛАВА 289

Юдхиштхира сказал:

Не познавшему сущности Писания, находящемуся постоянно в сомненье,
Не достигшему решения как достичь блага? Скажи, прадед!

Бхишма сказал:

Постоянное почитание гуру, уважение к старцам,
Внимание к закону называется верховным благом.

Об этом такую древнюю быль повествуют
О собеседовании Галавы с божественным риши Нарадой:

Свободному от заблуждений и сонливости, певцу, насыщенному знаньем, победившему чувства,
Самообузданному Нараде сказал Галава, страстно желающий блага:

«Качества, за которые человека уважают в мире,
Состояния, непреложные для (благого), да будут мне указаны, муни.

Да благоволит разрешить наше сомнение всеведущий владыка,
Не заблуждающийся находящимся длительно - в заблужденье да возвестит сущность мира.

Ведь подлежащее выполнению, исчерпывающе осуществляется знаньем;
Мы не разумеем, что надлежит делать, посему да благоволит указать нам владыка,

Все учения о поведении нравственность определяют,
Но все учат, владыка, (о разном): «Это благо», «Это благо».

Гляди на тех, певец, настаивающих на (своих) писаньях,
Своими писаниями удовлетворённых, мы для себя не находим блага.

Если бы существовал один закон, то было бы ясно, в чем благо
Но из-за разнообразия законов благо еще более уходит в тайну.

По этой причине у меня возникает смущенье — что же есть благо?
Да будет это мне разъяснено, владыка; я — ученик, да буду я наставлен!».

Нарада сказал:

Есть четыре направления¹, сынок, каждое определяется особо;
Рассмотри их все и тогда примыкай (к одному из них), Галава.

Итак, распространяемые то там, то здесь все эти направленья,
Многообразные нравственные уставы рассмотри, певец, настойчиво, каждое особо.

Без сомнения, некоторые не идут всецело, (сосредоточась), в намеченной (цели),
Тогда как держащиеся правильных взглядов достигают верховной цели.

Лучшее положение, никогда не вызывающее сомнений, (такое):
Надо поддерживать друзей, а врагов сдерживать надо.

Троякое² достижение мудрые называют благом;
Постоянное добронравие есть воздержание от злых деяний.

Общение с благими, несомненно, есть благо,
(Равно) и сострадательность ко всем существам, и прямота в поступках.

Ласково сказанное слово есть несомненное благо,
Также предоставление богам, предкам, гостям (надлежащей) доли;

Забота о домочадцах, правдивое слово — также благо;
(Равно) и трудновыполнимое познание истины — благо;

Я называю правдой то, что для существ непреходящее благо;
Отказ от личного начала (аханкара), трезвение³,

Удовлетворённость, одинокое странствование называются верховным благом,
Также закономерное⁴ изучение Вед и дополнений к ним — (благо).

Стремление познать цель знания — несомненное благо.
К звуку, образу, вкусу, касанию, запаху только наслаждения ради⁵

Не очень-то надо стремиться, раз благо (ставить) целью.
Блуждания по ночам, дневного сна, лживости, предательства, пьянства,

Чрезмерных⁶ (упражнений) в йоге и (полного) отказа от йоги должен избегать стремящийся к благу.
Не следует возвеличивать себя, других порицая:

Преобладания над рядовыми людьми собственными достоинствами следует добиваться,
Невысокого качества обычно бывают самомнящие люди;

Из-за недостатка нравственности у себя, (люди) других, нравственных, упрекают в пороках;
При случае они воображают себя по самомнению,

Высокодостойными, ослеплённые своим чванством.
Никого не порицающий, не занимающийся самовозвышением.

Дальновидный, преисполненный добродетелями достигает большой славы:
Без слов распространяет душистый (цветок) приятный, чистый запах;

Не превозносясь, сияет солнце в безоблачном небе;
Эти и другие (предметы), лишённые сознания,

Не превозносясь, сияют славой в мире;
Глупый самохвал не блистает в мире,

А совершенно познавший сияет, даже скрываясь в пещере.
Замирает недоброе слово, хоть и сказанное громогласно;

Но сияет в мире благое слово, даже сказанное тихо.
Болтовня заблудших, чрезмерно себя превозносящих,

Показывает их внутреннее «я» (так же ясно), как лучи —огнеподобное (солнце).
По этой причине к знанию особенно стремятся (люди),

Высшее достижение для существ — познание, так полагаю.
Не следует говорить без вопроса и на невнимательный вопрос (отвечать не нужно).

(В тех случаях) даже познавший мудрец пусть сидит, как неравумный, (молча);
Поэтому среди праведных, постоянно блюдущих дхарму нужно селиться,

Среди людей честных, радующихся своему долгу.
Там же, где обязанностей четырёх варн не соблюдают⁷,

Стремящийся к благу ни в коем случае не должен селиться.
Но и здесь (среди мудрых) без начинаний нужно жить, только (случайно) полученным⁸ существуя.

Незапятнанно чистое среди чистых и злое среди злых (человек) получает
Как осознаётся разница от прикосновения к капле воды или к искре,

Так и прикосновение к нам чистого или грешного мы различаем.
Мудрый, питающийся остатками, вкушает, не разбирая качества пищи.

Знай, кто вкушает с разбором, тот и (плоды своих) дел вкушает⁹.
Если собравшимся и непочтительно задающим вопросы

Брамин станет говорить о Законе (дхарме), то владеющий собой должен оставить это место.
Но где общение ученика и учителя происходит, как должно,

Упорядочено согласно Шастрам, кто же такой удел покинет?
Где мудрому настойчиво предъявляются взятые с ветра обвинения в пороках,

Как станет там жить желающий (к себе) уважения учёный?
Где обычно жадные (до наслаждений) разрушают плотину Закона (Дхармы),

Кто такую страну не бросит, как загоревшуюся одежду?
Где свободные от самости (люди) неукоснительно соблюдают дхарму,

Там, среди праведных и добронравных, подобает селиться.
Где люди соблюдают Закон лицемерно, ради своих целей,

Там нельзя жить вместе с ними, ведь это лицемерные люди!
Где грешники вершат дела, желая (наслаждений) жизни,

Оттуда надо поспешно бежать, словно от змеи спасаясь
Дело, от (совершения) которого возникает острое раскаяние, как на (смертном) ложе,

И начинать не следует тому, кто желает себе блага.
Где раджа и непосредственно приближённые к радже люди

Раньше домохозяев вкушают пищу, такое царство владеющий собой пусть покинет!
А где сначала едят знатоки Писания, (блюдущие) постоянно вечную дхарму,

Рачительные в жертвоприношениях и научении, в том царстве и нужно селиться.
Где правильно установленные возгласы: вашат, свадха, сваха —

Неустанно звучат, без колебаний там можно навсегда поселиться.
Где появился нечистый, развращающий нравы браминов,

Того царства нужно сторониться, как подброшенной приманки.
Где дружелюбные люди подают без просьбы,

Со спокойной мыслью может там жить владеющий собой, совершивший подлежащее совершенью.
(Где) ослушников подвергают наказанию, а совершенных духом почитают,

Туда нужно идти, среди благонравных и праведных поселиться.
Где распутников усмиряют, тех, что с праведниками обращаются дурно,

(Где) необузданных, жадных строгим наказаниям подвергают,
А раджа знает закон и по закону страной управляет,

Живёт, отстранив вожделение, властвуя над (своими) страстями, там можно селиться без колебаний.
Все князья, живущие окрест соблюдающего такие нравы,

Вскоре приобщаются к счастью; преуспевать там будет счастье.
Сынок, на твой вопрос вот что я мог сказать о благе,

Ибо я не могу досконально (всё) благое исчислить.
Кто, ревностный духом, это поведение усвоит,

Тому силой его подвига (уже) здесь явлено будет великое благо.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести восемьдесят девятая глава - СЛОВО О БЛАГЕ

ГЛАВА 290

Юдхиштхира сказал:

Как должен странствовать на земле царь, подобно мне, преданный Закону (Дхарме)?
Какие качества ему должны быть присущи, чтобы от уз, привязанностей он смог освободиться?

Бхишма сказал:

Об этом я расскажу древнее повествованье
(О том), что сказал Ариштанеми, спрошенный Океаном.

Океан сказал:

Брамин, какое великое благое (дело) здесь (на земле) совершив, вкушают счастье?
Как возможно печаль и тревогу устранить? Это я знать желаю!

Бхишма сказал:

На этот вопрос Таркшья (Ариштанеми), величайший знаток Писаний,
Постигший высший путь, сказал такое благое слово:

«Счастье (здесь) в мире — в освобожденье, заблуждающийся не достигает счастья,
Он привязан к сыну, скоту, занят имуществом, хлебом;

Не успокаивается привязанный разум (буддхи), излечить его невозможно;
Изнеженный глупец в сетях (желаний) ещё не готов к освобожденью.

Утехами здесь рождённые узы я тебе назову; узнай от меня об этом;
Имеющий уши (слышать) мудрому внимать способен.

Произведя сыновей, юными их оженив в (своё) время,
Зная, что они существуют благополучно, свободный, иди, куда хочешь.

Зная, что жена, родившая сыновей, любящая сыновей, пришла в (преклонный) возраст,
Покинь её в (подходящее) время, на высшую цель взирая.

(Родив) потомство или бездетный, свободный иди по воле,
Использовав чувствами предметы чувств по закону,

Покончив с влечением к ним, от них свободный, иди по воле,
Будь равнодушным к случайному¹⁰ подаянью.

Так в общих чертах я тебе поведал
О цели освобождения; что дальше скажу тебе, слушай!

Без страха, счастливо странствуют в мире освобожденные люди;
Но гибнут привязанные мужи, в этом нет сомненья.

(Странствуя), пусть собирают пищи столько, сколько (собирают) муравьи или черви.
Непривязанные к миру счастливы, привязанные же гибнут.

Желая освобождения, тебе не следует тревожиться о домочадцах:
«Как будут они без меня?», — так помышляя.

Существо само по себе возникает, само по себе вырастает, -
К счастью—несчастью, к смерти оно само по себе приходит.

Пищу, одежду и все, что мать и отец собирают,
Они получают по своей (врождённой) карме¹¹, в мире нет ничего, не обусловленного раньше.

Что существа должны вкусить на земле, благой (Дхатар) определил заранее,
В мире все странствуют, направляемые совершёнными делами.

Раз и сам (человек), что ком глины, от всего зависим,
То кто же может заботиться о домочадцах, коль и сам не крепок?

Ведь когда смерть на твоих глазах уносит домочадцев,
Несмотря на большие твои усилия (их спасти), тебе задуматься нужно.

А когда (родной) остаётся жить, нуждаясь в поддержке, защите,
Неприспособленный (к жизни), тебе приходится умирать и его покинуть.

Ведь ты по смерти родного никогда не узнаешь,
Счастлив, несчастлив ли он, разве тебя не вразумляет это?

Умер ли ты, живёшь ли, быть может, человек тот (твой родич) вкушает
Плод своих (прежних) дел, почём ты знаешь? Так заботься о собственном благе.

Итак, познав, что никто никому не принадлежит в этом мире,
К освобождению направь сердце; (теперь) дальнейшее постигни!

Воплощённый, побеждающий здесь жажду, голод и подобные состоянья,
Также гнев, жадность и заблужденье, освобождён, саттвичен.

Человек, который вином¹², женщинами, игрой в кости,
Охотой не опьяняется в заблуждении, тот навсегда свободен.

«Изо дня в день, из ночи в ночь всегда приходится мужчине
О пропитании заботиться», — так говоря, кто (от забот) потеет, тот зовётся познавшим беды;

Кто всегда снова и снова от женских лон своё существованье
Прилежно старается¹³ освободить, тот и (становится) свободным.

Кто возникновение и гибель (всех) существ, а также их движенье
В этом мире отчётливо распознаёт, тот свободен.

Кто стоящую среди тысяч, среди миллионов колесниц (выбирает лишь одну) подходящую упряжку,
Кто (для себя) одно (лишь) место видит в (целом) чертоге, тот свободен.

Кто видит, что мир подвержен смерти, болезнями измучен,
Удручен нуждою, свое освобождение тот (видит).

Спокоен тот, кто видит, а невидящий получает удары.
Кто малым довольствуется в этом мире, только тот свободен.

«Агни-Сома¹⁴ (Пожиратель и Пожираемое) — весь мир», — кто так постигает
И не впечатляется изумительными явлениями (бхава), тот свободен.

Воплощённый, для которого равны (голая) земля и (мягкое) ложе,
Рисовое яство и ничтожный кус, — тот свободен.

Для кого льняная ткань или плетёнка из куши, шёлк или рогожа,
Иль шерстяная одежда равны, тот свободен.

Кто видит, что мир возник из пяти сутей,
И соответственно такому взгляду существует здесь в мире, тот свободен.

Для кого безразличны счастье — несчастье, достижение и неудача, победа иль пораженье¹⁵,
Желанное иль ненавистное (людям), робость или уверенность¹⁶, тот вполне свободен.

Из смеси кровей¹⁷, мочи, кала и (другой) скверны
Состоит многопорочное тело, кто это видит, тот свободен.

Седину, морщины, хромоту, истощение, блёклость,
Согбенность (за собой) влечёт старость; кто это видит, тот зрячий.

Время ослабляет мужскую силу, ослабляет зренье,
Глухоту, одышку (приносит); освобождается тот, кто это видит.

Ушли риши, боги, ушли асуры¹⁸ из этого мира
В мир иной; освобождается тот, кто это видит.

Ушли владыки, тысячи могучих царей (миновали),
Они покинули землю; освобождается познавший это.

Как трудно достаются богатства, как легко настигают беды!
Освобождается тот, кто невзгоды домохозяина видит.

Обычно потомство беспутно, а челядь бесчестна;
Кто же не почтит освобождения, видя такое в мире?

Человек, умудрённый жизненным опытом и Писаньем,
Видит как бы обескровленными всех потомков Ману; такой вполне свободен.

Выслушав моё слово, странствуй, как освобождённый,
Или (оставайся) домохозяином, с безошибочным, решительным разумом, свободный!

Тот владыка земли, выслушав полностью его слово,
Охранял свой народ согласно качествам, рождённым освобожденьем.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяностая глава - БЕСЕДА САГАРЫ И АРИШТАНЕМИ

ОКОНЧЕНО «МЕЛКИЕ ТЕКСТЫ СОЦИАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА»

1 Четыре направления — Нилаканта поясняет: материализм, буддизм, браманизм с его жертвоприношениями, учение об Атмане (Дейссен).

2 Троякое — достижение приятного, полезного и должного.

3 Трезвение — букв. «неприятие нерадивости»; Дейссен переводит: «Vermeidung der Undesonnenheit».

4 Закономерное — к изучению Вед допускались лишь три высшие касты; полное изучение Вед, Брахман и Упанишад требовалось только от браминов, которым вменялось в обязанность и преподавать изученное; кшатрии могли изучать Веды не полностью и не обязаны были их преподавать; вайшьям разрешалось изучение лишь определённых текстов; для шудр изучение Вед было грехом, караемым смертью. Вот отчего изучение Вед могло быть и закономерным, и незакономерным.

5 Наслаждения ради — это положение отразилось на таком важном моменте культурной жизни, как искусство. Древняя Индия отрицала искусство вне религиозных целей; из всех изобразительных искусств по материальным условиям в Индии лучше всего было развито ваяние, достигшее здесь вершин, не превзойдённых ни одним народом древности, даже греками. Ваяние Индии целиком подчинено религиозному моменту; поражает полное отсутствие батальных и бытовых мотивов. Батальные сцены ограничены изображением сражения Дурги с Махишей, разрушения Трипуры Шивой и ещё несколькими подобными сценами. Живопись в древней Индии была развита слабее скульптуры. Фрески Аджанты целиком подчинены религиозной идее изображения буддийского вероучения, быт здесь подчинён тематике Джатак (рассказов о прошлых воплощениях Будды). Поражает слабое развитие прикладного искусства, особенно по сравнению с Китаем. Историческая тематика, как таковая, полностью отсутствует в древнеиндийском искусстве и проводится в буддийском искусстве лишь как подчинённая тема. Позднее (средневековый период), даже в период подавляющего влияния персидского искусства, искусство Индии сохранило свои основные самобытные черты (ср. H. Zimmer, Indian Art, № 9, 195).

6 Чрезмерных — умеренность в аскетических упражнениях рекомендовал не только Будда: «Бхагавадгита» тоже рекомендует не очень этим увлекаться, определяя йогу как умение найти равновесие во всём (II гл., 48 шл.) и как искушённость в делах (II, 50 и VI, 15 и сл.), что весьма близко «среднему пути» буддистов.

7 Не соблюдают — букв. «где обязанности... спутаны».

8 (Случайно) полученным — санньясину запрещается просить пищу, он должен питаться или пищей, ему подаваемой, или попадающейся ему на пути (плоды, листья, коренья).

9 Вкушает — мысль полушлоки выражена настолько сжато, что требует пояснительного перевода с некоторым отступлением от строгой точности. Так ātmaviṣayān приходится переводить не «собственные предметы», а «с разбором».

10 Случайному — то есть не испрошенному подаянию.

11 (Врождённой) карме — то есть зависимой от дел, совершённых в прежних воплощениях.

12 Вином — букв. «пьянством».

13 Старается — букв. «смотрит».

14 Агни-Сома — Дейссен поясняет: «пожиратель и пожираемое», образ взят из ритуала жертвоприношения: сому вливают в жертвенный огонь.

15 Пораженье — ср. «Бхагавадгита», II, 38.

16 Уверенность — удвега, букв. «возбуждение». Дейссен переводит: «(freudige) Erregung», но вся шлока построена на перечислении противоположностей — страху же или робости противопоставляется не возбуждение, хотя бы и радостное (эти эмоции не всегда совместимы, так как и страх может вызвать возбуждение), а уверенность, бодрость. Возможно, что шлока противополагает: уныние — бодрость.

17 Кровей — из всех синонимов, обозначающих «кровь», здесь выбран rakta; этим словом обычно обозначается менструальная кровь (ср. русское «краска»). Речь идёт о зарождении, которое описывается именно так. В шлоке дважды употреблено слова доша — «изъян», «порок». Таким образом, ход мысли таков: из порочных веществ возникает порочное тело.

18 Асуры — в калькуттском издании ошибочно дано «суры». Дейссен переводит: Dämonen.