Величие духа Варшнеи. Главы 210-217.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 210-217

Величие духа Варшнеи

ГЛАВА 210

Юдхиштхира сказал:

Тятя¹, о высшей йоге освобожденья поведай, Бхарата,
Я хочу ее знать досконально, лучший из говорящих!

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе ученика и учителя, касающейся Освобожденья.

Был некий брамин-учитель², превосходный риши,
Море³ света, поистине рассудительный, махатма, победивший чувства.

Очень понятливый, весьма внимательный ученик, ищущий блага,
Припал к его стопам, встал и сказал, сложив руки:

«Если моим почитанием доволен владыка,
Да соизволит он разрешить некое великое моё сомненье.

Откуда я? Ты откуда? Досконально скажи мне о том, Запредельном.
Как у всех существ одинаково, лучший из дваждырожденных,

Происходят закономерно развитие и гибель?
Каково слово Вед? Как всем мирянам объясняют это⁴?».

Познавший владыка, соизволь мне всё изъяснить досконально.

Гуру сказал:

Ученик рассудительный, внемли о том сокровенном, запредельном Брахмо.
О внутреннем атмане, (внемли) тому хорошему, что есть хорошего во всех науках, Агамах.

Сын Васудэвы есть то Запредельное, уста всего, откровение Брамы,
Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность.

Это Вишну, которого знатоки Вед познают как (Высочайшего) Пурушу,
Осуществляющего творение и растворение, как непроявленное, извечное Брахмо,

В потомках Вришни, брамин, выслушай от меня сказанье.
Браминам брамина, кшатриям кшатрия надлежит слушать,

Вайшьяма-вайшьев, а шудрам разумного шудру⁵.
О величии бога богов, безмерно лучезарного Кришны

Внимай — ибо ты достоин — о высочайшем потомке Вришни,
О колесе времени, об отмеченном знаком бытия—небытия, безначальном.

Подобно колесу, вращается тройственный мир во владыке всего, что существует.
Он есть То, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо.

О тигр-человек, его именуют Кешавой, человеком-туром.
Предков, богов, ришей также ракшасов, якшей,

Змиев, асуров, людей произвел Высочайший, Непреходящий;
Также писания Вед и вечные законы мира.

Совершив растворение природы, он воссоздает её в начале юги;
Как в годовом круге, сменяются признаки разного рода,

Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья,
И какое только в течение времени появляется знанье,

То и возникает, порожденное закономерностью в развитии мира.
Исчезающие в конце юги Веды и Преданья великие риши,

По благоволению Самосущего, силой подвига получают снова.
Бхагаван — знаток Вед, а Брихаспати — дополнений,

Сын Бхригу возвестил государственные законы,
(Музыку), искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком,

Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея;
Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали.

О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье,
Но того безначального, запредельного Брахмо не знают ни боги, ни риши,

Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка.
От Нараяны (происходят) сонмы ришей, суров, асуров,

Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья.
Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,

Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся.
Как от светильника тысячи светильников возникают,

Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити.
От непроявленной (природы) порождающая деятельность буддхи, она основу личности порождает;

От основы личности (аханкара) — пространство (акаша), от пространства — ветер;
От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую (землю).

(Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан.
Далее: есть пять познавательных индрий и пять исполнительных индрий.

Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас⁶, один в превращеньях природы⁷.
Познающие индрий: нос, язык, глаз, кожа, ухо⁸.

Исполнительные индрий: ноги, выделительные и детородные органы, руки, слово.
Затем есть (качества предметов): звук, касание, образ, вкус, запах.

Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть вездесущий⁹ разум (манас).
Для познания вкуса — язык¹⁰, а речь — для беседы, так говорится.

Следовательно¹¹, соединенный со всеми индриями, манас есть все проявленье.
Эти шестнадцать — боги¹², распределенные (по своим органам), так следует ведать.

Творца познания¹³, пребывающего в телах, они почитают.
Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству земли — обонянье,

Слух — небесного качества, огненного — зренье,
Касание — качество ветра; так всегда, во всех существах нужно ведать.

Манас считается саттвичного свойства, саттва же рождена непроявленной (природой);
Ее (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ, пребывающую в сутях (бхутах).

Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный.
Говорят, она¹⁴ (Саттва) обоснована бесстрастным богом, превосходящим природу.

Девятивратный чистый град эти сути наполняют;
(Туда) проникнув, покоится великий дух¹⁵, его поэтому горожанином (пурушей) именуют.

Пребывающий проявленным и непроявленным, нестареющим, он бессмертен;
Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа.

Как светильник в себе есть свет, великий или малый,
Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.

Подлежащее познанию слухов он делает познанным; он слышит, он видит;
Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.

Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено;
Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.

И как огонь с помощью трения появляется в полене,
Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.

Как с потоками сочетана вода, как лучи (сочетаны) с солнцем,
Как по присущности они следуют друг за другом, так воплощенного тела сопровождают.

Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе,
Тело покинув, уходит, то здесь он познается¹⁶.

Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познается;
Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий,

Одно тело покинув, принимает иное.
Теперь я поясню другое: как рождается множество существ зависимо от дел (совершенных прежде).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести десятая глава - ВЕЛИЧИ Е ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 211

Бхишма сказал:

Неподвижные и подвижные существа четырехвидны.
Считается что они возникли из непроявленной природы и в непроявленной исчезают.

Следует знать: признак манаса — непроявленное, он сути своей непроявлен.
Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто,

А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает.
Как бессознательное железо стремится к имеющему влекущее свойство (магниту),

Как сути (бхава), рожденные от собственной природной причины, к чему-то иному, подобному (стремятся),
Так от непроявленного рожденные сути, от причины получившие признак,

Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины.
Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ, ни ришей, ни суров, ни асуров —

Ничего иного, кроме дживы¹⁷, ибо еще не собрались (сути)
К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу¹⁸, (еще) лишённому признаков причины,

Не определяемому (еще) незнанием¹⁹ и делами. Таковы признаки (причины).
Она, сочетавшись с (материальной) причинностью, причинно-следственный ряд²⁰ установила,

Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный;
Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы; изменения — обод.

Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно.
Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом размалывается, как сезамовое семя.

Наслаждения, возникающие от неведенья, — жернова маслобойни,
Они выполняют дело силой вожделенья; основа личности — колеса обойма.

В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье);
Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине:

Причинно-следственную связь осуществляет время.
С (материальной) причиной сочетано воздействие; так продляется (ряд) искажений²¹.

Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша;
Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины лишенный тела (пуруша)

За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает.
Но те махатмы²² не касаются свойств (гун), ни их не касаются (свойства).

Как беспыльный по сути ветер не становится пыльным,
Такое же различие должен постичь разумный между саттвой²³ и познающим поле.

Не входит больше в природу властительный риши,
Усердно рассекая возникшее сомненье;

Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает.
Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают,

Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести одиннадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 212

Бхишма сказал:

Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие, полностью удовлетворяют,
Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная не нравится осуществившим познанье.

Труднонаходимые знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды,
С великим рвением ищут похвальной дороги.

Воистину праведные идут путем непостыдным.
Вот учение, следуя которому, странствуют путем запредельным.

Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям,
Связанный с состояниями гнева и жадности, происходящими от страстности и затемненья.

Не следует поступать неправедно, поэтому нужно сдерживать стремления тела.
Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает.

Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят,
Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти).

Кто беззаконье творит из жадности, увлеченный вожделением, гневом,
Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая.

К звуку и прочим, предметам чувств не следует питать пристрастья,
Избегать этого нужно. Гнев, радость, уныние порождают друг друга.

В саттве, раджасе, тамасе, в теле, образованном из пяти сутей,
Кого воспевать? О ком говорить? О ком сокрушаться?

К образу, касанию, вкусу и прочим (явлениям, люди) тянутся по-детски неразумно,
И зная (лишь это), не постигают, что из земли их тело.

Как глинобитный дом обмазан (той же) глиной,
Так и состоящее из земли тело при гибели (закрывается) землею²⁴.

Мёд, растительное масло, коровье масло, патока²⁵, соль, мясо,
Пшеница, плоды, коренья — (смесь) земли с водою.

Как, не гонясь за лакомствами, пустынножитель
В деревне принимает (подаяние) хотя бы и не сладкой пищи (лишь) для поддержания жизни,

Так и пребывающий в пустыне самсары, предаваясь изнурению плоти,
Ради поддержания жизни пусть принимает пищу, как больной лекарство.

Силой правдивости, честности, чистоты, отрешенности, блеска, отваги,
Терпения, твердости, разумности, подвига, сердца

Сследует рассматривать как определяемые предметами (чувств) все состояния настроений;
Беспечальной душой ища умиротворенья, нужно сдерживать чувства.

Саттвай, раджасом и тамасом введенные в заблужденье,
По неведению, как в колесе, вращаются люди.

Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды.
Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья,

Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас,
Деятельность, основанную на самости (аханкара), тройственный мир вместе с его владыкой.

Как здесь порядок времени являет качества времен года,
Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет.

Нужно знать: свойство черной тьмы, возникающей от незнания, вводить в заблужденье.
И что связаны с удовольствием и страданьем (все) три гуны.

Постигни: ясность, страстность и мрак — их (свойства):
Ясность, рожденная от радости удовлетворения, решительность, твердость, память —

Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака:
Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье.

Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня.
Рассмотрев тяжесть и лёгкость этих и других пороков,

Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно.

Юдхиштхира сказал:

Какие пороки преодолевает манас? Какие обессиливает буддхи?
Какие приходят снова и снова? С какими борьба бесплодна?

Силу — бессилье каких пороков разумом мудрый оценивать должен?
Таковы мои сомненья, тятя, об этом скажи мне, прадед.

Бхишма сказал:

Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки,
Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо.

Тогда усовершенствовавшийся вместе с врожденными темными пороками губит
Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность,

(Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна,
Поэтому преданные Атману должны отстранять раджас, тамас.

Ведёт к непорочности ясность, освобождённая от страсти и мрака;
Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать, плохой способ,

Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют) нечистых обрядов²⁶.
Страстными (людьми) совершаются дела, связанные с беззаконьем,

Направленные на такие же цели и (связанные) с чрезмерным вожделеньем.
Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом;

Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди).
Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный

Чистые состояния видит и в них вступает.
Незапятнан и свят такой воплощенный, благочестием и знанием преисполнен.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести двенадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 213

Бхишма сказал:

О, тур-Бхарата, раджас вызывает заблуждение, а тамас —
Гнев, жадность, грех, спесь; чист (тот, кто) их побеждает.

Высшего, запредельного Атмана, негибнущего, непреходящего бога,
Того высочайшего бога Вишну, пребывающего в непроявленном, владыку,

Не познают неразумные, запутавшиеся в его майе, утратившие познанье.
По неведению заблуждающиеся люди тогда в гнев впадают.

Через гнев люди впадают в заблужденье, вожделенье, жадность,
В гордость, спесь, себялюбие; по себялюбию (аханкаре) совершают поступки.

Через деятельность возникают узы пристрастья, от пристрастия — неизбывное горе.
От радости, горя, начинаний, поступков — воплощенья на миг и развоплощенья.

От зарождения — пребыванье в утробе, возникновение из семени и крови,
Увлажнение мочой и калом, (затем) развитие из уплотненной крови.

Обуянный жаждой жизни связывается с этими (всеми) и вот затоплен ими.
Тогда он понимает, что женщины продляют ткань самсары.

По своей природе — они сути поля; мужчины же — образ познающего поле.
Поэтому без разбора разумный должен избегать (женщин).

Очень коварные, губительной красотой неосмотрительного они в заблуждение вводят,
Их постоянно чувственный образ утопает в страсти.

От них, по своей сути страстных, как семя, рождается потомство;
Червей, вышедших из собственного тела, но неосознаваемых как «я», (человеку) нужно покинуть;

От себя рожденных, осознаваемых как сыновей, но не как собственное «я», как червей, надо покинуть²⁷.
Из семени и соков от тела рождается потомство;

Силой природы (свабхава) или силой кармической связи; на него не взирает мудрый;
Раджас опирается на тамас, и стоит на раджасе саттва.

Местопребывание знания — непроявленная (природа²⁸), его признаки — аханкара и буддхи.
Это называется семенем (биджа) воплощённых, и семя это известно как джива.

Деятельностью, связанной со временем, вращается самсара.
Как во сне радуются только манасом, как бы обладая телом,

Так зародившимися от кармы качествами воплощенный наделяется в утробе.
Семенами деятельности к бытию побуждается каждый орган.

Так от основы личности воплощенный рождается сознанием, сопряженным с половым вожделеньем.
Ухо самостановящегося²⁹ рождается вожделением звука.

Подобно же глаз — от вожделения образов; от стремления к запахам — обонянье,
К прикосновению — кожа; ветер водворяется, как прана-апана.

Вьяна, удана, самана — пятиричное поддержание (жизни) тела.
С органами, рожденными совместно, возникшими от деятельности, рождается человек, одетый в тело,

Сопутствуемый страданием в начале, в конце, страданием в середине — душевным и плотским.
Страдание возникает от (жажды) обладанья и взращивается самомненьем.

Отречение все подавляет³⁰; умеющий подавлять, достигает свободы,
А возникновение и растворенье от страстности чувств (зависит).

Осмотрительно должен странствовать жаждущий, поскольку его око — ученье³¹.
Бесстрастные, воспринимающие чувства не будут тянуться к предметам.

Когда же дела уничтожены, воплощенный не вступает в тело снова.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести тринадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 214

Бхишма сказал:

Теперь расскажу досконально, как принявший учение за руководство³²
Высшего пути достигает, хотя в том познании, раджа.

Из всех существ человек называется лучшим,
Из людей (лучшими называются) брамины, из браминов — взирающие на мантры³³.

Становятся душой всех существ всезнающие, всезрящие брамины,
Постигшие Откровение Вед, стремящиеся к истине, устранив сомненья.

Как лишенный зрения мучается от несчастий в дороге,
Так и лишённый знания (страдает) в мире; поэтому превосходны владеющие познаньем.

Разные люди, любя закон, выполняют различные обязанности (дхармы) согласно агамам,
Но у них нет такой цели, (как у знающего); помимо нее таких (они достигают) качеств:

Чистоты слова, дела, сердца (манаса), правдивости, стойкости, терпенья.
Знатоки всех законов, (выполняя) (свой) долг, добрые качества выявляют.

Образ Брахмо³⁴, (осуществляемый жизнью) брахмачарина,
Превыше всякого (частного) долга; его силой на высший путь вступают.

(Жизни), лишенной связи с признаком, отрешённой от звука, касанья,
От того, что слышится ухом, что воспринимается глазом,

От того, что речь высказывает в слове, что осмысливает разум,
Той непорочной жизни в Брахмо с разумением нужно предаться.

Кто полностью ей предается, тот получает мир Брахмо, кто не вполне (предан) — мир суров;
Кто же (только) отчасти в этом стоит, тот мудрецом рождается, превосходным брамином.

Очень трудно выполнима жизнь в Брахмо; узнай от меня для этого способ.
Нарастающую и возбуждающую страстность должен сдерживать дваждырожденный.

Нельзя слушать разговоров о женщине; на обнаженную — нельзя бросить взгляда;
Если такую случится видеть, то слабосильным овладеть может страстность.

Когда (у брахмачарина) вспыхивает страсть, он должен поститься³⁵; если он очень обуреваем, пусть войдет в воду,
А если во сне осквернится, пусть мысленно трижды прошепчет очистительную мантру³⁶.

Так должен сжигать внутреннюю страстную греховность
Рачительный мудрец, сердцем приобщенный к знанью.

Вошедший в тело, связанный телом осознавать себя должен,
Как среди падали, заключенный в нерасторжимые узы.

Ветер³⁷, желчь, слизь, кровь, кожу, жилы, кости,
Мозг, (все) тело человека через жилы питают соки.

Нужно знать: пять качеств индрий здесь проводятся через десять трубок;
От этих рождаются тысячи других, более тонких.

Вот эти-то жилы, несущие соки, океан тела
Своевременно питают, как (водный) океан (питают) реки.

Внутри сердца есть одна трубка, несущая манас³⁸.
У мужчин рождённое желанием семя она распространяет по всем членам.

Все члены возогревают исходящие отсюда жилы,
Так, они проникают в глаза и несут (туда) качество света.

Как в молоке пахтанье зарождает масло,
Так пахтаньем, возникшим от желания тела, зарождается семя.

Также во сне самопроизвольно возникшая страсть манасом овладевает
И самопроизвольно рожденное телом семя проливает «несущая манас» (жила).

О таком возникновении семени знал владыка, великий риши Атри.
Так как оно из трех начал³⁹ и его божество — Индра, то «индрия» его называют.

Знающие ход семени, которое смешенье существ причиняет,
Бесстрастием испепелив пороки, не подлежат возникновению в теле.

Достигший равновесия гун манасом в несущую манас (жилу)
Направляет праны, лишь поддерживая деятельность, и тем освобождается в час смерти.

По достижении знанья, (присущего⁴⁰) манасу, перерождается манас
Махатмы, достигшего совершенства мантрой: (становится) бесстрастным, светлым, вечным.

Поэтому, чтобы ту (страсть) низвергнуть, нужно творить безгрешное дело;
Здесь, покинув раджас и тамас, желанного пути достигают.

С достигнутым от юности познанием в немощную старость вступают;
Созревший с течением времени разум (буддхи) даёт силу сердцу.

Как на трудный пройденный путь (взирают), так на покорение качеств
Тогда взирает превзошедший пороки и вкушает бессмертье.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести четырнадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 215

Бхишма сказал:

Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют,
Но запредельным путем идут непривязанные махатмы.

Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды
Переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый.

Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом;
Умиротворенный, познавший, нищий да странствует он счастливо.

Склонность манаса участвовать⁴¹ в страданьях существ заметив
И зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья.

(Плод) совершенного хорошего или дурного дела (человек) вкушает,
Поэтому нужно совершать хорошие дела поступками⁴², помыслом, словом.

Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье,
Честность, терпение, прилежание, тот счастлив;

Поэтому сосредоточенным разумом (буддхи) по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас).
Кому этот долг, всем существам несущий счастье

И устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив,
А потому сосредоточенным разумом по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас);

Нельзя презирать, не желать, не необузданно мыслить;
Так нетщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас).

Тогда нетщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца
И произносится слово сообразно сокровенному долгу,

Нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово,
Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли;

Так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью.
Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре;

Даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело
Выполнится действующими органами, возникшими из страсти,

И (человек), приняв страдания в этом мире, (затем) в преисподнюю попадает;
Поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле.

Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут,
Вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару⁴³.

Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место,
Так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага) -

Кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен,
Странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть и сдержан в чувствах,

Кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет,
Чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит.

Твердый, владеющий собой, от сомнений должен удерживать разум (буддхи).
Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства⁴⁴.

Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства,
У того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке.

Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо;
Когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо.

А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги,
Упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает.

Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей.
Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает.

Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места,
Осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги).

Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку,
Преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце.

Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся;
Погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем.

Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает.
Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает освобождения⁴⁵.

Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет
Вечного, бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести пятнадцатая глава - ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ

ГЛАВА 216

Бхишма сказал:

Кто желает всегда совершать безбедственное странствование в Брахмо,
Сна должен всячески избегать, ввиду возможного во сне оскверненья,

Ибо воплощенного одолевают во сне раджас и тамас,
Как бы (вновь) в тело попав, поступает отогнавший желанья.

А бодрствующий усердствует в знанье, постоянно стремясь к познаванью.
Бодрствующий, не (зная) ночи, распознавание всегда выполняет.

Здесь (возникает вопрос): что за состояние (бывает) во сне, когда как бы (создаются) предметы?
И как после растворения индрий воплощенный живет будто бы в ином теле?

Отвечают: как, это знает владыка йоги, Хари,
И великие риши сообразно этому разъясняют.

Мудрые говорят о сне: сон наступает вследствие утомления индрий.
Дальше рассуждают: но так как манас не растворился, (возникают) сновиденья.

Но если манас отвлечен от органов, то даже у бодрствующего возникают грёзы:
И чем покорен манас, то и входит в манас, как сновиденье.

В неисчислимые круговороты жизни попадает страстный,
И всё, пребывающее в манасе, знает тот высочайший пуруша.

То, что делам и свойствам (гунам) причастно,
Как образ манаса, существа выявляют.

Тогда начинают развиваться страстные, темные свойства
Или светлые (саттвичные), еообразно плодам непосредственно предшествовавшей жизни.

Тогда в силу состояния раджаса, тамаса возникновение (существ) из ветра, желчи, слизи
Видят люди, по недомыслию считая это неизбежным.

Когда успокоены чувства, то какое бы в манас ни вошло представленье,
То и во сне приходит, такую манас видит грёзу.

Всепроникающий, во всех существах беспрепятственно движется манас
Могуществом Атмана; нужно знать: все божества (органов) в Атмане (пребывают).

В манасе есть потаённая дверь; войдя (через нее) в человеческое тело,
Что-либо существующее—несуществующее, непроявленное является в сновиденье.

Нужно знать: душа всех существ, пребывающая в существах, есть внутренний атман,
Тот, который прилепляется к желанию достичь божественных качеств.

Надо знать: это милость Атмана, ибо в Атмане все боги;
(Это достигается) силой возогревания (тапаса), подобно тому, как солнце запредельно тьме силой жара.

Это — воплощенный, созидающий три мира, это запредельный тьме Махэшвара⁴⁶.
Возогреванию покровительствуют боги, а тьме — губящие тапас асуры.

Вот, что охраняют боги, а что асуры; это (ведение) называют признаком (истинного) знанья.
Саттву, раджас, тамас мудрые знают как свойство богов и асуров.

Ясность (саттву) надо знать как свойство богов, две другие (гуны) — как свойства асуров.
Запредельное Брахмо — есть бессмертие, немеркнущий свет и знанье.

Познавшие это, осуществившие себя идут путем высочайшим.
Поскольку можно обосновать очами знанья

Иль непосредственно (в йоге), можно познать то Вечное Брахмо⁴⁷.

 Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести шестнадцатая глава - ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН

ГЛАВА 217

Бхишма сказал:

Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы⁴⁸ не знает,
Того, что есть сущность проявленного и непроявленного,о котором, возвестил великий ришй.

Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие, так знать надо
Основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна.

На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным.
Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо.

Об основе развития также сказал Праджапати:
Деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность — есть путь запредельный.

Тот высший путь к бездеятельности ведает⁴⁹ муни.
Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое.

Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу,
Но превосходит непроявленную природу и Пурушу то, иное (Брахмо).

Различие между ними⁵⁰ прозорливый должен знать четко.
Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба,

Постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба;
Таково их сходство; а вот различие между ними:

Основа пракрити — небесное творчество, также основа ее — три гуны.
Надо знать: противоположен признак познающего поле,

Зрителя изменений природы, не причастного гунам;
Из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы.

Признак возникновения — накопленье, определяемое (прошлыми) делами,
Органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался.

Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто этот?
Как носящий чалму троекратно обернут тканью,

Так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан.
Итак нужно знать: окутана этими Гунами четверица⁵¹.

Полностью это постигший не заблуждается в час кончины,
Дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела.

Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями) нужно совершать безгрешный тапас⁵²:
Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью⁵³.

Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе.
Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире,

Ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас;
Телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье;

Обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся.
Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению дваждырожденными, знатоками обрядов;

Воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность;
Воздержание отвращает органы от предметов.

Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве, сколько это необходимо.
До времени смерти нужно укреплять (свою) силу последовательно, непрестанно

И таким образом прилежной мыслью (достичь) знания, способствующего (освобожденью).
Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже в этом теле как звук (бесследно):

Его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся, пребывающий в природе
Бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле.

Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной;
Достоверно постигшему запредельное в мир возвращаться не нужно:

Знающие возникновение и конец существования неуклонно пребывают в (йоге).
(Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают сознанье⁵⁴ в (свой) разум (буддхи);

(Отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех (богов органов) почитают.
Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив.

Не прибегая к покровительству (богов), некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела.
Стойко преданные, они всецело Сущее⁵⁵ почитают

(Или) усердствуют вечному, именуемому Молнией⁵⁶, высшему богу,
Испепелив грехи, в час конца его почитают.

Высшим путем идут все эти махатмы:
Очами шастры они замечают тонкое их различье.

Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела
И выделяются на небосводе⁵⁷, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли.

От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью,
Затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо.

Таков единый⁵⁸ путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды⁵⁹.
Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они на высший путь вступают.

Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают;
Они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно.

К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану⁶⁰, великому Вишну
Через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты.

Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Хари;
Они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув.

Таково это знание, (превосходящее) существование и несуществованье,
Весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни).

Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити),
Так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него бесконечно длинные нити жажды (жизни).

Как швец иглой через ткань продергивает нитку,
Так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары.

Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу
Правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды.

Из сострадания к существам риши Нараяиа, владыка,
Тот бессмертный Светоч, путь подвижного мира возвестил (это ученье).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семнадцатая глава - ВАРШНЕЯ, КАК ВНУТРЕННИЙ АТМАН

ОКОНЧЕНО «ВЕЛИЧИЕ ДУХА ВАРШНЕИ»

1 Тятя — см. прим. гл. 193, 1.

2 Учитель — букв. «сидящий в качестве учителя».

3 Море — букв. «гора».

4 Объясняют это — букв. «как это уготовано (выпечено) для мирян». Дейссен даёт вольный перевод.

5 Разумного шудру — нельзя не отметить большой либерализм данной шлоки: как правило, шудрам запрещались аскеза, изучение Вед, учительство. Всё это рассматривалось как средство к власти, могуществу, а не как средство морального совершенствования. Тем более ощутимо величие Будды, имевшего силу разбить эти оковы и провозгласить право каждого человека на духовную жизнь, как он её понимает.

6 Шестнадцатый манас — в порядке данного перечисления, но не в порядке последовательности развития «сутей»: аханкара, буддхи, манас, 10 индрий и пять предметов чувств. Так как манас является узловой точкой, связывающей 10 индрий и пять их объектов, то он и назван шестнадцатым.

7 Один в превращеньях природы — то есть манас рассматривается не как нечто индивидуальное, но как единое явление ума в природе, чем утверждается возможность для индивидуума слияния с космическим разумом.

8 Ухо — в подлиннике перечисление ведётся в обратном порядке.

9 Вездесущий — букв. «всюду ходящий», проникающий. Дейссен опускает это слово, хотя оно важно для понимания текста.

10 Язык — мысль выражена сжато: вместо перечисления всех индрий упоминается только о вкусе, последнем в ряду чувств, как о представителе воспринимающих индрий, и о речи, как представительнице действующих индрий.

11 Следовательно — в подлиннике tathā; значение этого слова весьма обширно; в логическом изложении оно получает значение «следовательно», как заключение.

12 Боги — индийская мифология связывала каждый орган с определённым божеством, то есть с соответствующей силой природы, как она понималась древними.

13 Познания — творец познания здесь манас; Санкхья считает, что всякое знание основано на восприятии чувств, которые не осознают воспринимаемого, но лишь доносят его до манаса, который и осуществляет осмысленье восприятия, отчего он и назван здесь «творцом познания».

14 Она — Дейссен считает, что шлока говорит не о саттве, а о «сутях», и поэтому переводит единственное число подлинника множественным.

15 Великий дух — маханатма, вселенская душа, космическое сознание, принявшие индивидуальный облик.

16 Познаётся — Дейссен добавляет: «как Атман», но такое добавление не проясняет темноты шлоки; её можно истолковать двояко. В индийской философии явления сна нередко использовались как доказательство отделимости сознания от тела. Основываясь на этом, шлоку можно понять в том смысле, что в сновидениях человек может чувствовать себя активным вне тела, когда оно покоится. Отсюда делается вывод об отделимости самосознания (пуруши), как дживы от тела. Можно истолковать эту шлоку и несколько иначе: в Эпосе нередко встречаются рассказы о том, как йогины, находясь в «тонком теле», являются людям, ведут беседы и разнообразно проявляют свою деятельность. Возможно, здесь содержится намёк именно на такую йогическую силу (вибхути).

17 Дживы — здесь под дживой следует разуметь вселенскую душу, а не индивидуальную, которая ещё не осуществила своё проявление.

18 Манасу — здесь как Махан Атма, Вселенская душа, буддхи

19 Незнанием — аджнана — так в подлиннике. Дейссен переводит: «Erkennen»

20 Причинно-следственный ряд — Дейссен переводит: «...bewirkte ein Aggregat ihrer Wirkungen».

21 Искажений — викара — для системы Санкхьи это непривычное выражение, так как обычно изменения, производящие причинно-следственный ряд, Санкхья называет паринана. Шлоки 11—12 представляют большой интерес для истории развития системы Санкхьи. Основным текстом, излагающем учение Санкхьи о причинности, является Санкхья-карика. Радхакришнан считает, что одним из основных положений Санкхьи является утверждение реального наличия причины в следствии. На этом положении Санкхья обосновывает реальность пракрити. Дейссен считает (Allg. Gesch. d. Phil. 1, 3, стр. 478), что Санкхья по существу развивает теорию не причинности, а тождества. Вся космология Санкхьи построена на теории перехода от потенциального состояния авьякта к актуальному вьякта. Отношение, существующее между этими состояниями, есть по существу тождество. Санкхья различает причину, содержащуюся в следствии (материальную причину), и воздействующую причину, обусловливающую следствие как проявление (вьяктам) причины (авьяктам). Условие проявления: место, время, форма. В разбираемой шлоке теория причинности изложена совершенно иначе: отрицается истинная связь причины и следствия; условием причинно-следственного ряда выдвигается вожделение, а время осуществляет связь причины и следствия. Вторая полушлока говорит о необходимости воздействующей причины для проявления материальной причины. Таким образом, эта концепция существенно отличается от концепции зрелой Санкхьи и напоминает построение Шопенгауэра.

22 Махатмы — то есть индивидуальные души, достигшие космического сознания.

23 Саттвой — как высшее проявление пракрити (часть вместо целого).

24 Землёю — вторая полушлока этой шлоки переведена вольно, так как в подлиннике мысль выражена слишком сжато. Дейссен переводит: «...ebenso schützt dieser aus Erde gebildete Leib vor dem Untergange nur durch erdenstammnende Produkte». Глагола, соответствующего глаголу «schützen», в подлиннике нет.

25 Патока — в подлиннике гуда, первое значение слова «катышек», название катышков из патоки и варёного риса.

26 Обрядов — это один из резких выпадов против Вед, встречающихся в «Махабхарате» вообще и в «Мокшадхарме», как вишнуитском тексте. Даже в Гите можно найти противоведические высказывания, хотя и в гораздо более мягкой форме (II, 42 и сл.).

27 Покинуть — не следует принимать этот изуверский совет за общепринятую в тогдашнем обществе установку. Мужчине вменялось в обязанность иметь хотя бы одного сына, чтобы обеспечить культ предков.

28 Непроявленная (природа) — природа в состоянии первоматерии (прадханы), где таттвы находятся в потенциальном состоянии. Эта и следующие шлоки раскрывают понимание Санкхьей причинно-следственного ряда, изменение состояния самотождественной материи, переход потенциальной энергии в кинетическую (ср. 210, 12 и сл.).

29 Самостановящегося — бхавитатма, букв. значит «создающий собственное существование». Таким образом, отрицается существование какой-либо силы, внеположной дживе. Это очень важное утверждение, основа последующего, чётко сформулированного атеизма Санкхьи.

30 Подавляет — nirodha — подавление, замыкание. Следует отметить, что это слово употреблено в первой шлоке Йога-сутр Патанджали для знаменитого определения йоги: yoga citta-vritti nirodha. По-видимому, слово nirodha стало приобретать оттенок технического термина.

31 Ученье — то есть Шастры; смысл высказывания: знающий должен принять за руководство традиционное учение.

32 Руководство — букв.: «имеющий Шастры, как глаз».

33 Мантры — то есть Веды.

34 Брахмо — в тексте ошибочно это слово дано в среднем роде; так обозначается Запредельное, а данная шлока говорит о проявленном и личном Брахмане.

35 Поститься — Дейссен делает ссылку на «Законы Ману», XI, 213: «(Питание) коровьей мочой и коровьим помётом, молоком, простоквашей, коровьим маслом и водой, (настоенной) на траве куша, и пост в течение суток считается самтапаной криччхрой» (перев. Эльмановича).

36 Очистительную мантру — Дейссен поясняет: речь идёт о 190 гимне X мандалы Ригведы. В этом гимне описывается последовательность миропроявления. Он начинается словами: «От сияющего тапаса возникла правда и дхарма...», Брих. уп. (VI, 4, 4—5) рекомендует в таком случае произнести приводимое упанишадой заклинание, направленное на возвращение силы, ушедшей вместе с семенем.

37 Ветер — здесь «прана» — жизненная энергия, нервный ток.

38 Манас — manovāha — Дейссен принимает за сложное слово, как название сосуда, несущего вожделение, и вводит не существующее в тексте слово heist. Как ни фантастично в смысле анатомии это описание, но физиологический факт распространения по всему телу полового гормона, воздействующего на разные органы, подмечен с большой силой наблюдательности и с большой способностью суждения.

39 Трёх начал — раса — сок, мановаха — жилы, самкальпа — желанья. Так трактует Нилаканта (Дейссен).

40 (Присущего) — в издании 1961 г. отсутствует открывающаяся скобка (прим. ред).

41 Участвовать — в подлиннике употреблено слово анукампа, переводимое буквально через «сострадание», но эмоциональный тон этих слов различен. В санскритском нет выраженного противоречия между утверждением ахимсы и отрицанием анукампы, ибо ахимса выражает идею пассивного невреждения, запрещает причинять страдание, причём обычно примысливается: чтобы не создавать себе плохой кармы. Анукампа же выражает активный момент связывания своей кармы с плохой кармой другого, которая согласно взгляду индийской философии является заслуженным плодом собственных дел страдающего человека.

42 Поступками — в этой полушлоке есть четыре слова от корня kar (делать).

43 Самсару — смысл стиха заключается в том, что неразумные так усердно тянут самсару, как разбойники перетаскивают награбленное добро в укромное место. Мысль шлоки выражена крайне сжато, с пропуском глаголов, так что нельзя быть уверенным в правильности толкования. Похоже на то, что здесь даётся намёк на какую-то поговорку (ср. «Как цапля и пальма» в смысле: «Как снег на голову»).

44 Чувства — букв. «предметы чувств», то есть человек не должен допускать, чтобы предметы воздействовали на его чувства.

45 Освобождения — по сжатости языка эта полушлока напоминает сутры, непонятные без комментариев. Слова «те два» не связаны с предшествующими и намекают на иную мысль. Дейссен считает, что под «теми двумя» нужно разуметь знание и неведение.

46 Махэшвара — великий владыка, здесь Дейссен понимает как эпитет Брамы.

47 Брахмо — Дейссен поясняет: последователи Санкхьи стремятся постичь Брахмо рассуждениями, а йоги — силой сосредоточенности.

48 Четверицы — Нилаканта толкует: сон, глубокий сон, проявленное и непроявленное Брахмо.

49 Ведает — перевод следует толкованию Дейссена, который читает «veti», хотя в калькуттском издании стоит «eti» — «ведёт».

50 Между ними — то есть между непроявленной природой и пурушей.

51 Четверица — см. п. 48.

52 Тапас — по формуле: «Подобное овладевает подобным»; умерщвление плоти, накаливание упражнениями даёт возможность овладевать миром, который произведён силой тапаса, то есть накаливанием, возогреванием.

53 Сутью — сияющая суть миропроявления — Атман; впрочем, Дейссен переводит: «vermögedesin ihr enthaltenen Lichtelements».

54 Сознанье — четаса — Дейссен переводит: «мысль». Отпавшие от йоги вместо того, чтобы погрузить своё сознание в Запредельное, сосредоточивают его на своём разуме, связанном через манас с «богами органов»; так они через этих «богов» связываются с чувственным миром, тогда как состояние самадхи, необходимое для достижения вершин йоги, характеризуется полным отрывом сознания от окружающего, то есть торможением всех чувственных восприятий, даже интрацептивных. По этой причине самадхи уподобляется состоянию глубокого сна, но отличается от него особой духовной активностью, отчего самадхи не называют просто глубоким сном, а четвёртым состоянием (turya).

55 Сущее — то есть Брахмо с атрибутами по толкованию Нилаканты (Дейссен).

56 Молнией — Дейссен указывает на параллелизм данного места с Кена уп., IV, 4, где говорится, что, когда сверкает молния, невольно вскрикивают: «ах!» и закрывают глаза. Так проводится параллель с восприятием высшего Света. О такой «молнии» рассказывают некоторые, подвергшиеся смертельной опасности, но уцелевшие. Крайнее психическое напряжение нередко вызывает фосфены.

57 Выделяются на небосводе — букв. «отличаются на небосводе»; Дейссен в скобках добавляет: «величиной». В предлагаемом переводе неясная мысль подлинника истолкована в том смысле, что после смерти такие махатмы становятся светилами, как об этом говорится в описании путешествия Арджуны в небо Индры (см. «Восхождение на небо Индры», гл. 42, [97], вып. III, стр. 82), а также в «Истории Шептуна» (см. гл. 200)

58 Единый — Дейссен переводит: «единственный» (einzige), что грамматически не обязательно и суживает широкую мысль подлинника, допускающего множественность форм духовной работы при сохранении единой сути (ср. «Бхагавадгиту», VII, 21 и сл.).

59 Веды — Дейссен переводит единственным числом. Оборот подлинника позволяет думать, что речь идёт не о канонических книгах, а о ведении (духовном).

60 Бхагавану — думается, что здесь слово «Бхагаван» следует принимать не как нарицательное, а как собственное имя бога, поклонники которого называются бхагаватами. Ведический Вишну — довольно хитрый и воинственный бог, его кроткие черты, по-видимому, принадлежат слившемуся с ним Бхагавану, от лица которого говорит «Бхагавадгита». Привнесение бхакти в религию Шивы произошло гораздо позже, по-видимому, на столетия позже, чем в вишнуизм, который уже в эпический период чётко сформулировал основные идеи бхакти.