Повесть о шептуне (Полемическая ортодоксальная вставка). Главы 198-200.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 198-200

Повесть о шептуне (Полемическая ортодоксальная вставка)

ГЛАВА 198

Юдхиштхира сказал:

Какова та кромешная бездна, куда шептун попадает, ее опиши мне.
Я бы хотел узнать; да благоволит владыка об этом поведать.

Бхишма сказал:

Ты рожден, как частица Дхармы¹, (поэтому) ты весьма праведен в своей сути;
Слово, утвержденное на законе (дхарме), слушай внимательно, о, безупречный,

Те страны богов, запредельного Атмана познавших,
Разнообразны по виду, плодам, положению, краскам;

Небесные, свободно доступные чертоги, палаты,
Увеселительные рощи, пруды золотые, (поросшие) лотосом, раджа,

(Владения) четырех хранителей мира, Брихаспати, Шукры.
Праведников вишвадэвов, обоих Ашвинов, Марутов,

Рудров, Адитьев, Васу и других обитателей неба —
Это и есть кромешные бездны, сынок; а высшего Атмана обитель

Безопасна и безболезненна, свободна от бедствий,
От двух свободна, от трех свободна, от восьми и от (других) трех² свободна,

Четырех признаков³ лишена, от четырех обоснований⁴ свободна,
Лишена восторга, блаженства, утомленья, печали;

Время там есть, но не властелин там время, раджа:
Он⁵ — владыка времени, а значит, и владыка неба.

Самоотрешенности достигнув, не скорбит туда ушедший
Такова запредельная обитель и такова кромешная бездна.

Вот тебе сказано, каковы кромешные бездны,
Все они вне той прекрасной обители, (отчего) и называются кромешной бездной.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто восьмая глава - СКАЗАНИЕ О ШЕПТАНИИ.

ГЛАВА 199

Юдхиштхира сказал:

Между Калой, Мритью (Смертью), Ямой, Икшвакой и брамином
Некогда происходила беседа, о ней рассказать да благоволит владыка.

Бхишма сказал:

И об этом такую древнюю быль повествуют:
О случившемся с Икшвакой, сыном Солнца, и с брамином;

Также узнай от меня, что произошло с Калой и смертью,
Какова была их беседа и в каком месте.

Некий брамин-шептун, твердый в законе, многославный,
Знаток шести частей⁶ (Писанья), многопознавший сын Пипалы, потомок Кушки.

Осуществил познанье, с превеликим усердием изучив шесть частей (Писанья).
Опытный в знании, он обитал у стоп Химавата.

Самообузданный тот брамин совершал последний подвиг шептанья (мантры) Самхиты:
Такой его сосредоточенности (ниямы) тысяча лет миновала.

Тогда воочию ему явилась богиня (Савитри); «Я вполне довольна», — (сказала);
Продолжая шептать, тот, безмолвный, ничего не ответил.

Милосердия ради богиня пребывала благосклонной⁷,
Мать Вед одобрила⁸ тогда его шептанье.

Тогда, закончив шептанье, вскочил, к ее стопам головою
Припал тот праведник и.такое слово молвил:

«(Какое) счастье, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась.
Если ты довольна моим шептаньем, да возрадуется твое сердце!»

Савитри сказала:

Чего ты хочешь, певец, какое желанье тебе исполнить?
Поведай, лучший из шептунов, всё тебе будет!

(Бхишма сказал:)

На эти слова богини знающий дхарму певец ответил:
«О шептании мое желанье, да возрастет оно больше и больше.

Пусть самоуглубление (самадхи) моего ума с каждым, днем возрастает».
«Да будет так», — тогда милостиво сказала богиня.

Затем еще продолжала говорить благосклонная богиня:
«Ты не пойдешь в кромешные бездны, куда уходят туры-брамины,

Ты пойдешь в безусловное, безупречное состояние Брахмо.
То, о чём ты меня просил, осуществится.

Владея собой, продолжай шептанье, и приблизится к тебе Дхарма⁹,
Кала, Мритью и Яма к тебе прибудут.

И произойдет между ними и тобой беседа».

Бхишма сказал:

Владычица, это сказав, вернулась в свое состоянье,
А певец еще сто божественных лет сидел, занимаясь шептаньем,

Всегда владея собой, победив гнев, безропотный, занимался шептаньем.
Когда он в самообуздании там упражнялся мудрому брамину.

Тому дваждырожденному, воочию явился Дхарма.

Дхарма сказал:

Дваждырождённый, взгляни на меня, я — Дхарма, прибыл с тобой повидаться.
Услышь от меня, какой плод (тобой) достигнут шептаньем.

О дваждырождённый, ты победил миры небесные и земные, все, какие только существуют;
Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты шествуешь (дальше).

Расставайся с жизнью, муни, в какие хочешь миры направляйся,
Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь!

Брамин сказал:

Что мне в (тех) мирах? Сам иди, куда хочешь,
Я же из тела, (приносящего) много страдания, радости, не выйду, владыка!

Дхарма сказал:

Эй, поневоле, тебе свое тело покинуть придется, тур- отшельник!
О, певец безупречный, поднимайся в какое хочешь небо!

Брамин сказал:

Мне не нравится жить в небесах без тела, владыка,
Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув!

Дхарма сказал¹⁰:

Полно тебе обращаться мыслью к телу; тело покинь и будь счастлив.
Направляйся в нетленные миры; туда придя, тосковать не будешь!

Брамин сказал:

Что мне в вечных мирах? Мне нравится шептанье, блаженный,
Иль я в своем теле пойду, или совсем не (пойду), могучий.

Дхарма сказал:

Раз ты не хочешь (сам) покинуть тело, то смотри, дваждырождённый,
Вот к тебе подходят Время, Смерть и Яма¹¹!

Бхишма сказал:

Тогда сын Вивасвана (Яма), Время и Смерть, три властелина,
Подойдя к тому причастному великой участи брамину, так сказали:

Яма сказал:

Этого хорошо исполненного подвига и добродетельной жизни
Превосходный плод ты получил; я к тебе обращаюсь—Яма!

Кала сказал:

Раз превосходный плод шептунов достигнут,
Пора тебе восходить на небо; я, Кала, к тебе явился.

Смерть сказала:

Знай, добродетельный, я прекрасная Смерть (Мритью), к тебе, певец, явилась
Вместе с Временем-Калой, чтобы ныне, как подобает, тебя увести отсюда.

Брамин сказал:

Добро пожаловать Времени и сыну Солнца¹², махатмам,
И Смерти, и Дхарме, какое дело я должен для вас исполнить?

Бхишма сказал:

Почетную пищу (аргхья) и воду для омовенья ног он предложил тем трем пришедшим
И сказал с величайшей приязнью: «Своими силами что мне для вас исполнить?»

А в то же самое время, возвращаясь из странствования (по святым) криницам,
Владыка Икшваку туда пришел, где было собранье.

Их всех раджариши почтил земным поклоном,
Им всем лучший раджа вопрос о здоровье задал¹³.

Ему высокое сидение предложив, воду для ног и почетную пищу,
Осведомился о здоровье брамин и молвил такое слово:

«Добро пожаловать тебе, махараджа, скажи, чего ты желаешь?
Что для тебя своими силами я должен сделать? Это теперь да возвестит мне владыка».

Раджа сказал:

Я — раджа, ты же — брамин, раз ты в шести благих делах¹⁴ стоек;
Я дам тебе какое-либо богатство; желаемое мне поведай.

Брамин сказал:

Раджа, брамины бывают двух видов, двоякой считается дхарма:
Есть обращенные и отвращённые (брамины); я отвращен от принятья.

Давай тем желанное, которые (к нему) обращены, владыка народа,
Я же даров не приемлю; что тебе дать? Чего ты желаешь?

В силу (своего) подвига, чем я могу быть полезен, скажи, лучший раджа?

Раджа сказал:

Я — кшатрий; слова «дай» я не знавал когда-либо —
Я требую! Лучший брамин, мы одно повторяем: «Битва!»

Брамин сказал:

Ты своим долгом доволен, царь, и мы своим довольны;
Разницы нет между нами — (поступай, как хочешь).

Раджа сказал:

«Я отдам, что в силах», — так предлагал ты раньше;
Требую, чтобы ты дал, дваждырожденный, великий плод твоего шептанья!

Брамин сказал:

(Кшатрий) требует: «(да приносит) война всегда мне добычу», — говорил ты,
А со мной нет (у тебя) войны, так что же ты требуешь, раджа?

Раджа сказал:

Громовым оружьем браминов называют слово, оружие кшатрия — руки!
А между мной и тобой, певец, (завязалась) горячая¹⁵ словесная битва.

Брамин сказал:

Нынче я обещал; что же посильное дать я должен?
Индра царей, скажи; возможное дам незамедля!

Раджа сказал:

Полных сто лет совершал ты шептанье;
Требую достигнутого тобой плода, раз ты намерен давать, владыка.

Брамин сказал:

Получай превосходный плод, достигнутый мной шептаньем,
Без колебанья прими того плода половину.

Или весь плод моего здесь шептания, раджа,
Получай по твоему желанью, если ты целый хочешь.

Раджа сказал:

Ладились мы обо всём, что ты вышептал, — благо тебе да будет;
Я ухожу, будь счастлив; но каков твой плод, скажи мне.

Брамин сказал:

Достигнутого плода не знаю; всё, что вышептал, я отдал;
Свидетели этому Дхарма, Кала, Смерть и Яма.

Раджа сказал:

Что мне в плоде этом заслуги, раз он неизвестен?
Если ты не скажешь мне, каков плод заслуги выполненного шептанья,

То этот сомнительный плод, певец, получать не желаю!

Брамин сказал:

Дальнейших разговоров не принимаю; плод того шептанья мной отдан;
Уговор раджариши, что ныне был между мной и тобой, (для нас) мерило.

Я шептал без определенной заранее цели,
Как же могу я знать плод шептанья, тигр среди раджей?

«Отдай», — так ты молвил, «отдам», — я (ответил),
Я не нарушу слова, и ты будь стоек в соблюдении правды!

Как же ты не исполнишь ныне мне данного слова?
Велико твое беззаконие будет, создающее кривду, раджа!

Слово твое да не свяжется с ложью, врагов обуздатель;
И для меня непосильно обещанное нарушить.

Я раньше дал согласие без колебаний,
Без колебаний и ты прими, владыка, если ты стоишь в правде.

Ведь ты сюда ко мне пришел, раджа, и требовал плод шептанья.
Я тебе отдал, так принимай же, если в правде стоять ты хочешь.

Нет ни этого, ни другого мира для того, кто лживым словам отдается;
Не спасает он предков, как же (ему спасать) потомство?

Ни плоды жертв и даров, ни (соблюденье) обета его не спасают;
Тур-человек, что истинно в ином мире, то (истинно) и в этом.

Длительно предающийся умерщвлению плоти, нагромождая подвиг на подвиг снова и снова,
Сотни и сотни тысяч (раз), все же не может возвыситься над Правдой,

Истина — единое, вечное Брахмо, Истина — единый, вечный тапас,
Истина — единое, вечное Откровенье, Истина — единая, вечная жертва,

Истина движет богами¹⁶, Истина есть плод, по преданью;
От Истины — высочайший Закон, обузданье (Дхарма и Яма); Вселенная пребывает в Правде.

Истина — Веды и дополненья¹⁷, Истина — устав¹⁸ и обряды,
Истина — исполненье обетов, и АУМ есть Правда.

Порожденье живущих есть Правда, их размножение — Правда,
Истиной веет ветер, Истиной согревает солнце,

Правдой горит огонь, на Правде основано небо,
Истина — жертва, подвиг, Веды, напевы (Самана), мантры и Сарасвати.

На весы возложены были Праведность (дхарма) и Правда — таково откровенье —
(Оказался) равным вес Праведности и Правды¹⁹.

Откуда Праведность, оттуда и Правда; все развивается Правдой.
Так по какой причине, раджа, неправедно поступить ты хочешь?

Раджа, правду стойко блюди, владыка, не следует поступать по кривде,
Зачем неправедным словом «дай» ты совершил плохое?

Если данного мной плода шептания ты не примешь, раджа,
То, нарушив свои уставы, будешь по мирам скитаться.

Кто не дает, согласившись, и, потребовав, (брать) не желает,
Оба неправедны; не подобает тебе поступать по кривде.

Раджа сказал:

Охранять и сражаться — вот, безусловно, обязанность кшатриев, дваждырожденный;
Деятелями считаются кшатрии, зачем же (меня) ты брать заставляешь, владыка?

Брамин сказал:

Не выпрашивал я у тебя, не посещал твоего жилища, раджа,
(Сам) ты, придя сюда, потребовал (дара), так почему же теперь (его) не принимаешь?

Дхарма сказал:

Чтобы не было у вас размолвки, я прибыл, Дхарма,
Дваждырожденному принадлежат плоды отдачи, плод Правды — радже.

Небо сказало:

Знай, Индра царей, я, прекрасное Небо, сюда явилось,
Чтобы не было между вами размолвки; равны плоды у обоих.

Раджа сказал:

Нечего мне делать с Небом! Откуда пришло, туда и отправляйся, Небо,
А если певец идти к тебе захочет, пусть берет плод, полученный мною!

Брамин сказал:

Если по неведенью в детстве я и протягивал руку,
То (ныне) такого признака нет в том долге, что я выполняю шептаньем (Самхиты).

Давно уничтоженную жадность зачем возбуждаешь, владыка?
Я выполню сам свое дело, от тебя же плода не хочу, владыка!

Я прекратил принимать дары, усердствую в подвиге, изучая Писанье.

Раджа сказал:

Если, певец, ты отдал свой высочайший плод шептанья,
То пусть все плоды и того и другого общими будут!

Дваждырожденным подобает принятье, рожденным в царском роду — отдача;
Если долг, (указанный) в Шрути, знаешь, (то согласишься), что плод должен быть общим.

Прими от меня этот плод, если не хочешь вкушать совместно.
Воспользуйся моим выполнением долга, если ко мне благосклонен.

Бхишма сказал:

Тогда появились два человека безобразного вида.
Оборванцы спорили, вцепившись друг в друга.

Один: «ты от меня ничего не получил!» Другой: «я получил!» — так они утверждали;
«Вот в чем состоит наш спор, пусть этот раджа судьей нам будет»

«Правду, я говорю: ты мне не должен, почтенный!»
«Я получил, я твой должник! Ты не говоришь правды!»

Разгоряченные оба, так они говорили радже:
«Рассуди нас по-своему, чтобы мы порицанью здесь не подверглись!»

Урод сказал:

Тигр-человек, я Калеке должен цену коровы;
Я отдавал ему, царь, но Калека от меня принимать не хочет!

Калека сказал:

Мне ничего не должен этот Урод, о, владыка народа,
Под видимостью правды он тебе лжет, о, владыка народа!

Раджа сказал:

Урод, что ты почтенному должен, скажи мне!
Выслушав, я вынесу решенье, так рассуждаю в сердце.

Урод сказал:

Выслушай внимательно, раджа, как задолжал я
(Этому) Калеке, раджариши, (расскажу) подробно, владыка народа!

Ради наставленья в Законе (дхарме) я дал раньше хорошую корову, безупречный,
Этому певцу, занятому изученьем Писанья и подвигом, раджариши.

Заслугу моего дара он получает, (так как) ничего не просил он, раджа!
Калека преподавал мне от чистого сердца.

Тогда совершил я доброе дело, чтобы себя очистить от долга
Купил двух рыжих коров с телками, многомолочных.

Обеих я тому горемычному²⁰ отдал, раджа,
То (научение, данное), по закону, по благочестию²¹, данное снова, владыка,

Принял я нынче, пусть и он двойной плод получает —
Так быть должно; тигр-человек, кто же здесь чист, кто виновен?

И вот мы, споря о деле, царь, сюда явились.
Реши, что здесь закон, а что беззаконье, словом, дай нам порядок!

Если же он не захочет дара, который мной предложен,
То будь здесь стойким, владыка, и направь нас (на верную) дорогу!

Раджа сказал:

Возвращаемый долг почему не берешь ты ныне?
Ведь он тебе надлежит, так получай немедля!

Калека сказал:

«Я должен», — так он говорит; «я подарил», — так я утверждаю.
Этот (человек) мне не должен, пусть ныне идет, куда хочет.

Раджа сказал:

Неправильным считаю, что ты не берешь его дара;
Считаю, что ты подлежишь наказанью; в этом нет сомненья!

Калека сказал:

То, что я отдал, как мне, раджариши, принять обратно?
По (своему) усмотрению назначь наказанье за мой проступок, владыка!

Урод сказал:

Раз ты никак не принимаешь мое даянье,
Этот царь заставит тебя принять, он по закону судит.

Калека сказал:

Данное мною самим да еще по просьбе
Как могу я принять обратно? Иди, я тебя отпускаю!

Брамин сказал:

Ты выслушал, раджа, что они говорили?
Итак, обещанное мною прими не колеблясь!

Раджа сказал:

«Разрешить этот спор — очень трудное дело;
Как может шептун его принять за прочную основу?

Если теперь не приму предлагаемого брамином,
То как смогу великим грехом не оскверниться?»

Затем раджариши сказал тем обоим: «можете идти, закончено дело.
Раз вы ко мне явились, не следует (мне) нарушать долга раджи;

Раджи обязаны соблюдать свой долг, в этом нет сомненья,
Но я был сам не свой, когда меня обуял неведомый мне долг брамина».

Брамин сказал:

Возьми то, что я тебе дал по (твоей) просьбе, раджа!
Если ты не возьмешь, я тебя прокляну, несомненно, раджа!

Раджа сказал:

Увы, долгу раджи, в силу которого я вынес такое решенье!
(Что ж), обязанность моя такова; я себя вопрошаю, что этому может быть равным!

Никогда эту руку раньше я не протягивал за подаяньем,
Но теперь пусть будет дано, певец, то, что ты мне должен!

Брамин сказал:

Возьми, если есть тут что-либо моё, все заслуги
Совершенного мной шептанья Самхиты.

Раджа сказал:

Хватит того, что попало мне в руки²², лучший из дваждырожденных.
Пусть это будет общим, если ты благоволишь принять, владыка!

Урод сказал:

Знай нас обоих: Вожделенье (Кама) и Гнев — мы тебя возбуждали, владыка!
«Общее», — так ты сказал, а потому тех же миров вы оба (достигли).

Он не должен тебе ничего: мы это сделали, желая знать, как ты поступишь.
(Для того здесь) Дхарма, Время, Смерть, Гнев, Вожделенье и вы оба.

Все противоречия ты разрешил, рассмотрел возраженья,
Ты своим делом завоевал миры, иди, куда пожелаешь.

Бхишма сказал:

Заслуженный шептунами плод я рассмотрел с тобою подробно.
Путь, состояние и миры, достигаемые шептунами.

Изучающий Самхиту направляется в мир Брамы
Или же приходит к Агни, или вступает в Солнце²³.

Если он там радуется (их) лучезарному состоянью,
Введенный в заблуждение пристрастием к ним, их качества²⁴ он получает,

Или во влажное тело, или в воздушное, или в земляное, или в пространственное²⁵ он вступает.
Страстный, он там живет, их качества приобретая.

Или здесь, освободясь от страсти, он начинает сомневаться в истинности желаний;
Взыскуя Непреходящее, Запредельное, он в то вступает снова;

Переходя от бессмертия к бессмертию, умиротворенный, от «я» отрешенный²⁶,
Без противоречий, без болезни он счастлив, спокоен, став Брахмо.

В состояние²⁷ Брахмо, именуемое необратимым, вечным, единым,
Бесскорбным, нестареющим, безмятежным, в (такое) состояние он вступает.

Четырех признаков (познанья), шести слабостей и шестнадцати (частей²⁸) лишенный,
Он, превзойдя того Пурушу, вступает в акашу.

Если же он (этого) не пожелает, страстный в себе, он становится владыкой мира;
Чего пожелает он сердцем, то и получит.

Если же он пожелает миров, что кромешными зовутся,
Без желаний, вполне свободный, он там наслаждается счастьем.

Вот каков путь шептуна, махараджа,
Рассказано всё об этом; что еще слышать желаешь?

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» сто девяносто девятая глава - СКАЗАНИЕ О ШЕПТУНЕ

ГЛАВА 200

Юдхиштхира сказал:

Что делали после их беседы те оба —
Брамин и раджа? Это расскажи мне, Прадед!

Те два, как ты рассказывал, встретясь,
Какую вели там беседу или что сделали оба?

Бхишма сказал:

После того, как те согласились и «Ладно!» — сказали оба,
Почтив Дхарму, Яму, Время, Смерть и Небо, почитанья достойных,

И тех, что раньше туда прибыли, быков-браминов,
Всех склоненьем головы (приветствовав), сказал тот дваждырожденный радже:

«Обладая этим плодом, иди благополучно, раджариши,
Я же, отпущенный владыкой, еще продолжу шептанье.

О, многосильный, некогда такой дар мне был дан богиней²⁹:
«Вера в шептанье да будет вечной»! — так она сказала, владыка мира».

Раджа сказал:

Раз ты теперь без достигнутого плода (оказался), но в шептанье осталась вера.
Иди, певец, плод шептуна прими со мной вместе!

Брамин сказал:

В присутствии всех мы здесь великое усилие совершили.
(Обладая) равным плодом, пусть каждый из нас идет своей дорогой.

(Бхишма сказал):

Узнав о решеньи тех двух, владыка тридцатки (Индра)
Также прибыл вместе с богами, хранителями мира.

Явились святые, вишвы с огромными трубами, маруты.
Реки, Горы, Моря, разные криницы,

Подвижники, знатоки Йоги, Веды, Сарасвати, Напевы,
Нарада с Парватой, марутами, вишвами³⁰, васу, с (гандхарвами) Хаха и Хуху,

И гандхарва Читрасена, окруженный толпою,
(Змии, совершенные, муни, бог богов Праджапати

Явился непредставимый, тысячеголовый бог31 и Вишну;
В небесах звучали бубны, тимпаны³², владыка.

Дивные цветы дождем на тех двух махатм (ниспадали),
То там, то здесь плясали апсары, пришедшие отовсюду;

Тогда прекрасное Небо брамину сказало слово:
«Ты достиг совершенства, ты причастен великой доле, царь, и ты совершенен».

Тогда оба они совместно, но разными путями
Осуществили самоотрешенье, раджа.

Прану, апану, удану, саману, вьяну
Остановив, они погрузили в двулепестный (чакра³³) манас.

Установив (его) внутри³⁴ ниже бровей, (на уровне) корня носа
Сдвиганьем бровей³⁵, оба привели в покой свой манас.

Не шевелясь³⁶, вперив взор в межбровье³⁷, они погрузились в самадхи;
Преодолев себя, они направили в голову самосознанье³⁸.

Тогда расщепив нёбо махатмы брамина,
Изошел превеликий свет³⁹ и вознёсся на третье небо.

И со всех сторон раздался (священный) возглас: ««Ха-ха⁴⁰!
Тот свет хвалебным гимном проник в Браму.

Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок,
Мерой в палец⁴¹ пурушу встречая, о, владыка народа.

Еще и еще он тогда молвил медвяное слово:
«Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья.

С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предается);
Для шептунов же определено особое восхожденье.

Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова.
Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы⁴²).

Таким же способом, как и тигр-дваждырожденный,
Раджа проник затем во владыку Предка.

Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали:
«Предрешено шептунов особое восхожденье.

Ради шептунов мы потрудились сюда явиться.
Совершив равное поклоненье, оба⁴³ одинаковый плод получают.

Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги:
Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают».

Брама сказал:

Читающие великое Откровение и прекрасное последующее Откровенье⁴⁴
Таким способом после кончины тела мне присущих миров достигают.

И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья,
После кончины тела таким способом моих миров достигает.

Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству.

Бхишма сказал:

Это сказал тогда бог и скрылся.
А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.

Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа,
За ним последовали с весьма довольным сердцем.

Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа,
О плоде шептунов и об их дороге. Что еще слышать желаешь?

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двухсотая глава - ПОВЕСТВОВАНИЕ О ШЕПТУНЕ

ОКОНЧЕНО «ПОВЕСТЬ О ШЕПТУНЕ»

1 Частица Дхармы — Юдхиштхира, как сын бога Дхармы, считается частичным воплощением этого бога.

2 От (других) трёх — мысль выражена слишком кратко и требует пояснений. Дейссен даёт такое пояснение: два — удовольствие и страдание; три — три гуны; восемь — пять индрий, манас, буддхи, авидья (незнание); другие три — субъект, объект и как связь между ними — познанье.

3 Черырёх признаков — видимость, слышимость, осязаемость, мыслимость (Дейссен).

4 Четырёх обоснований — подразумевается познание: восприятие, следствие, предание, сравнение.

5 Он — Атман.

6 Шести частей — учение о слогах, культ, грамматика, словесность, метрика, астрономия — так по Мунд. уп. I, 1, 5 (ссылка Дейссена).

7 Благосклонной — то есть не гневаясь на него за непочтительность.

8 Одобрила — основное значение глагола parc + parisam — «смешивать», «примыкать», «присоединять». Дейссен переводит: «почтила».

9 Дхарма — как бог Правды, Закона. Обычно образы Дхармы и Ямы сливаются, но здесь они разделены. В этом случае приходится сближать Дхарму с ведическим Варуной (или Митрой-Варуной) — олицетворением миропорядка и законности.

10 Дхарма сказал — в издании 1961 г. — «Яма сказал» (прим. ред.).

11 Яма — все три бога олицетворяют смерть в различных её аспектах: Кала олицетворяет всеразрушающую силу времени; Мритью (Смерть) — смерть как физическое явление; Яма символизирует нравственную оценку покойника, деятельность которого пресекла смерть. Яма есть загробный судья.

12 Сыну Солнца — так в тексте (Surya). Яму обычно называют сыном Вивасвана, как одного из олицетворений Солнца (ср. XII, 199, 30 и «Супружеская верность», [95], гл. 5). Интересно отметить, что образы Дхармы и Ямы в «Махабхарате» чаще слиты, но иногда раздваиваются. Юдхиштхира именуется сыном Дхармы, но никогда не сыном Ямы.

13 Задал — букв. «совершил вопрос»; несколько витиеватый оборот подчёркивает почётное положение присутствующих и ритуальность самого вопроса.

14 Делах — Дейссен поясняет: жертвоприношение за себя и других, изучение и научение, отдача и принятие

15 Горячая — букв. «очень большая», «чрезмерная».

16 Истина движет богами — букв. «в богах». Дейссен переводит: «die Wahrheit halt Wache in den Veden» — очевидно, по бомбейскому изданию. При таком чтении получается повторение шлок 65 и 69б.

17 Дополненья — Веданта — трактаты научного характера.

18 Устав — Дейссен даёт: Упанишады.

19 Правды — Дейссен переводит: Sie halten sich das Gleichgewicht, aber auf Seiten der Wahrheit ist das Übergewicht.

20 Горемычному — букв. «собиратель колосьев», так понимает здесь это слово и Дейссен. В «Повести о собирателе колосьев» (гл. 354 и сл.) это слово употребляется в смысле «давший обет бедности».

21 По благочестию — то есть брамин преподавал Писание не за плату, а ради выполнения браминского долга (дхармы), что ему вменялось в заслугу. Ученик же считал, что корова дана как вознаграждение за преподавание, и хотел ещё особо оплатить «плод благочестия», чтобы не оставаться в долгу.

22 В руки — букв. «вода уже упала мне на руки», в смысле — «хватит, у меня полны руки».

23 В Солнце — все перечисленные миры считаются конечными и дают более или менее длительное наслаждение до исчерпания заслуг, но не освобождают из самсары, а потому отвергаются истинными искателями Освобождения.

24 Качества — guṇa, так читает Дейссен; в калькуттском издании стоит gana — толпа

25 Пространственное — то есть относящееся к акаше; таким образом, в шлоках 124—125 перечисляются хотя и не в должном порядке все великие сути (махабхуты), образующие внешний мир.

26 От «я» отрешённый — Дейссен переводит nirātmavān через Selbstlos. Эта шлока важна для понимания взаимоотношения Атмана и Брахмо. Многие места Упанишад, равно как учение хинаянистов и джайнистов, дают право понимать Брахмо как полное угашение и бездыханность (нирвана). Кипучая мысль эпохи «Махабхараты» становилась на различные точки зрения. Данный текст очень определённо примыкает ко взгляду хинаянистов и джайнистов с их «эзотерическим» учением о нирване как о полном угасании, небытии.

27 Состояние — стхана здесь лучше передать через «состояние», чем через «месторождение», так как речь идёт не о пространственном представлении, а о модальности.

28 Шестнадцати (частей) — об этих частях говорится в Прашна уп., 6. Праджапати создал человека из шестнадцати частей, из которых пятнадцать частей требуют возобновления во время жизни (напр., волосы, ногти), а гибель шестнадцатой (дживы) равносильна смерти. Точное переименование частей сохранилось в разных вариантах. Смысл высказывания шлоки заключается в том, что стремящийся к Брахмо должен стать выше дживы, то есть воплощённого пуруши (ср. Дейссен, Sechzig Upanishad’s des Veda, S. 571).

29 Богиней — см. гл. 199, 6 и сл.

30 Вишвами — повторение в подлиннике.

31 Тысячеголовый бог — Пуруша по Rigv., X, 90 (Дейссен).

32 Тимпаны — турия — ударный музыкальный инструмент.

33 Двулепестный (чакра) — букв. «две праны». Дейссен понимает под этим мухьяпрану (главную или головную прану), что не вполне точно. Токи ида и пингала в точности соответствуют двум пограничным стволам вегетативной нервной системы, а перекрёсты этих токов — вегетативным сплетениям. Ида и пингала оплетают центральный канал сушумну (спинной мозг) и верхними концами сходятся в межбровии, в двулепестном чакре так, что получается фигура, напоминающая кадуцей Меркурия. Это — точная проекция мозгового придатка (гипофиза), «солнца эндокринной системы», как его называют специалисты. Проекция гипофиза вниз — свод носоглотки; сосредоточию на этой точке придаётся большое значение при психофизических упражнениях йоги. Указывается, что при большом сосредоточии из этого места могут быть кровотечения, как это произошло, например, с Рамакришной. Такое кровотечение, которое, по свидетельству йогинов, может кончиться смертью, описывается и в этой главе.

34 Внутри — удара значит «полость»; в данном тексте слово стоит в местном падеже и может быть принято за наречие. Дейссен не переводит этого важного слова, без учёта которого смысл шлоки затемняется. Шлока требует концентрации не просто на кончике носа, а на области, находящейся глубоко внутри. Говоря языком современной физиологии, текст рекомендует сосредоточие на «гедовской зоне», то есть иннервационной (а не просто топической) проекции органа на кожу. Такие проекции хорошо знают китайцы и тщательно учитывают их при столь популярном теперь методе акупунктуры (лечение уколами).

35 Сдвиганием бровей — это выражение нужно понимать символически, речь идёт не о простом нахмуривании бровей, а о сосредоточении биотоков (пран).

36 Не шевелясь — букв. «не двигая телом».

37 В межбровье — здесь описывается йогический приём «лаулика», заключающийся в фиксации глаз при максимальной верхней и нижней конвергенции (приём, в достаточной мере опасный для зрения) или же в крайней степени подъёма взора при параллельной установке осей (закатывание глаз), но без естественной дивергенции. Цель приёма — создавать оптимальные условия для подавления зрительных восприятий и максимальную интраверсию. Эти три приёма лаулики считаются неравноценными, так как сочетаны с определёнными моментами психической настройки при упражнениях (соответственно мантрам ne’ti и tat tvam asi).

38 Самосознанье — в подлиннике ātmānam в смысле дживы, принципа, управляющего пранами, а не в смысле 26 сути Санкхьи.

39 Свет — о субъективных световых явлениях йогического экстаза говорят многие йогические тексты. Особенно полно об этом говорят тантры, которые изучал Avalon (Woodroffe) (см. «Serpent Power», 1931). О смерти во время великой самадхи (махасамадхи) говорят и некоторые современные индийцы. Вивекананда в своей «Раджайоге» рекомендует сосредоточение на своде носоглотки, куда проецируется лежащий выше кости основания черепа мозговой придаток. Такое сосредоточие может вызвать кровотечение из того места, на котором сосредоточился йогин. В биографии Рамакришны передаётся, что однажды у него произошло сильное кровотечение из носоглотки, чуть не стоившее ему жизни. Ученики Вивекананды наблюдали у него кровоизлияние в склеру, происшедшее во время махасамадхи, из которой Вивекананда уже не вышел.

40 Ха-ха — (hā—hā—kara) — слог ha соответствует правому лепестку двулепестного лотоса и является начальным слогом имён Hari и Hara, он соответствует слову omkara (об этой символике см. Tantric Texts, vol. X, edit. by A. Avalon). В третьей сутре Камакалавиласа говорится: Её (Дэви) форма проявляется как anuttaralipi (по комментатору и вимаршолипи), так как в соединении эти слоги образуют слово aham (я), что значит Атман. Разбираемую шлоку Дейссен переводит вольно, так как вводит без скобок не существующие в тексте слова в фразе «erhob sich ein allgemeiner Ausruf des Bewunderung “hā-hā”» — все слова, кроме подлежащего и сказуемого и транскрипции hāhā, введены Дейссеном, интерпретирующим текст.

41 «Мерой в палец» — толкование этой меры даёт Coomaraswamy, Rigv., X, 90, 1.

42 Уста Брамы — устами Брамы назывались Веды.

43 Оба — шептун и йогин.

44 Откровенье — великое Откровение — махасмрити; последующее Откровение — анусмрити. Дейссен указывает, что Нилаканта понимает под этим Веды и дополнение к ним; сам же Дейссен полагает, что здесь говорится о чтении и повторении данного текста.