Текст ранней теистической (Вишнуитской) Санкхьи. Главы 301-303.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 301-303

Текст ранней теистической (Вишнуитской) Санкхьи

ГЛАВА 301

Юдхиштхира сказал:

Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире
Знающие люди; каково твоё мнение об этом, прадед?

Бхишма сказал:

Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира,
О беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).

Превратись в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный,
Приблизился к святым, проходя три мира.

Садхьи сказали:

О, птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем
Об основе Освобождения (мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.

Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый,
Что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?

Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим.
Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.

Ханса сказал:

Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду,
Разрешивший узы сердца¹, приятное и неприятное подчинив своей воле;

Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало.
Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.

Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими;
Да не попадут они в уязвимые места² другого, в других не должен их метать учёный.

Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно;
Кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.

Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто – сдержит
Радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.

Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо;
Превосходно то, что арии называют терпением, прямой, милосердием, правдой.

Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды.
Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим³.

Порывистое слово сердца, порыв гнева,- порыв любопытства, порыв похоти, обжорства,
Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.

Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше;
Человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;

Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится,
Так он свой гнев сожжет и плод добрых дел (обидчика) получит.

Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов
И, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги⁴.

Нужно терпеть худших, лучших и себе равных;
Презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.

Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить.
Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.

Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье.
То Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.

Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц,
Бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.

Тот, кого все, как природный опорный столб⁵, почитают,
К кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо⁶).

Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств,
Они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.

Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье
На подвиг, отрешение, Веды, тот эту Вселенную получает (в награду).

Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных,
Поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.

Уничижённый пандит как бы насыщается амритой,
Спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.

Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву,
У того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.

Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о, лучшие из бессмертных; —
Пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).

Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим,
Неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость.

К ним ко всем припадает, как теленок к четырём соскам коровы.
Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.

Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо,
Подобно как на противоположный берег корабль переправляет.

С каким кто поведётся, таким и становится обычно.
Человек становится тем, кем стать он хочет.

Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором,
Того и нрав человек принимает, как одежда краску.

Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят.
Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это.

Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша,
(Коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.

А если человек всегда предается чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным,
Даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.

Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора⁷) или занимающимся греховным делом;
Но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.

Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду;
Третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.

Садхьи сказали:

Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет? Почему покидает друзей?
Почему не идёт на небо?

Ханса сказал:

Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет,
От жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.

Садхьи сказали:

Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих?
Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?

Ханса сказал:

Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих, один только мудрый, хоть слабосильный, силён,
Один только мудрый не втягивается в ссоры.

Садхьи сказали:

Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают?
Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?

Ханса сказал:

Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты,
Их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.

Бхишма сказал:

Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа;
Тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста первая глава - ПЕСНЯ ФЛАМИНГО

ГЛАВА 302

Юдхиштхира сказал:

Благоволи, отец, сказать мне о Санкхье и Йоге,
Тебе ведь, знаток закона, всё известно, превосходный куру.

Бхишма сказал:

Сторонники Санкхьи восхваляют Санкхью, дваждырождённые йогины — Йогу;
Каждый своё обоснование считает наилучшим и свою сторону превозносит.

«Безбожник⁸ освободиться не может», — так утверждают, врагов покоритель,
Разумные йогины основательно свой довод считают лучшим.

Дваждырождённые приверженцы Санкхьи считают основательным такой довод:
Осуществляющий путь знанья, к предметам относящийся бесстрастно,

Возвысясь над телом, освобождается, это совершенно ясно.
Итак, говорят многопознавшие сторонники Санкхьи: «Санкхья ведет к Освобождению».

Доводы своей стороны поддерживать нужно, но во взаимном понимании — благо.
Тебе и подобным тебе в учености нужно принять мысль учёных.

Наглядны доводы приверженцев Йоги, но и приверженцы Санкхьи решают согласно Шастрам⁹.
Правы те и другие, так я считаю, сынок Юдхиштхира.

Оба те учения, царь, воспринятые от учёных,
Есть высший путь для тех, кто их придерживается по Писанью.

Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердье,
Соблюденье обетов, лишь неодинаковы их взгляды, о, безупречный.

Юдхиштхира сказал:

Раз одинаковы обеты, чистота, кротость, а значит и плод их,
То почему ж неодинаковы взгляды? Это скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

Страсть, заблуждение, приязнь (к миру), особенно гнев, вожделенье —
Эти пять пороков силой йоги срезав, тот (благой) плод получают.

Как большая рыба¹⁰, порвав сеть, снова (уходит) в воду,
Так безгрешные йоги¹¹ того высшего пути достигают.

Как сильные звери, освобождаясь от уз, разрывают тенёта
И беспрепятственно вырываются на волю.

Так, разорвав сети, рождённые вожделением, о, раджа, йогины,
Безмерные силой, беспрепятственно шествуют по высочайшей дороге.

А другие, бессильные звери (гибнут) в тенётах;
Так, лишенные силы йогины, несомненно, гибнут, раджа!

О, Каунтея, как гибнут бессильные рыбы, попавшие в сети,
Так и слабосильные йогины гибнут, царей владыка,

И как птицы, попавшие в тонкие сети, врагов покоритель,
Сильные освобождаются, а (слабые), запутавшись, гибнут.

Так и йогины, связанные узами, порожденными деятельностью, врагов утеснитель,
Преисполненные силой, освобождаются, бессильные же гибнут.

О, раджа, как малый бессильный огонёк угасает,
Плотно заваленный дровами, так и бессильный йогин, владыка.

Когда же тот самый огонь с возрожденной силой, раджа,
Полыхает пламенем, он может быстро сжечь даже всю землю.

Поскольку (в нём) родилась сила, йогин сияет, великолепный, мощный;
Как солнце при мирокончине, он иссушить бы мог весь мир преходящий!

Как слабосильный человек уносится потоком, раджа,
Так по воле предметов (чувств) уносится слабосильный йогин;

А могучий слон выбирается из того великого потока,
Подобно и йогин, достигший силы, противостоит (потоку) предметов.

Йогической волей входят преисполненные силой йоги
В (состояние) Праджапати, ришей богов, владык великих сутей;

Ни Яма, ни страшная мощью смерть, ни гневный губитель,
О, царь, над безмерно великолепным йогином не властны.

Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата,
Во всех этих (телах) странствует по земле йогин, достигший силы.

В одном из них он может пользоваться¹² предметами (чувств), а в другом — совершать ужасающее умерщвление плоти.
Он может снова себя собрать (в один образ), как солнце множество¹³ своих лучей собирает, сын (мой).

О, царь, утвердившийся в силе йогин держит узы¹⁴ во власти,
И в Освобождении также он власти достиг, несомненно.

Я рассказал о силах, достигаемых йогой, владыка мира,
Теперь, чтобы ты (знал их) признаки, я расскажу тебе о тонких силах.

О тонких признаках дхараны (сосредоточия ума) и самоуглубления
Выслушай от меня, владыка, превосходный Бхарата!

Как лучник, без нерадивости полностью сосредоточась на цели, (в нее) попадает,
Так, несомненно, достигает Освобождения вполнесосредоточенный йогин,

Как с чашей (на голове), наполненной елеем, неподвижно сосредоточив внимание (манас),
Рачительный, усердный человек (по ступеням) восходит,

Так прилежный йогин, пребывая недвижимым,
Очистив себя от пятен (зла), становится солнцеподобным.

Каунтея, как рачительный кормчий, быстро
Проводит корабль по великому океану, о, превосходный владыка,

Так познавший основу, прилежно в себя углубляясь,
Достигает, покидая тело, труднодостижимого состояния, раджа.

Как на послушных конях очень внимательный колесничий
В нужную сторону привозит лучника, тур-Бхарата,

Так усердно сосредоточиваясь, быстро йогин
Достигает высочайшего состояния, как пущенная стрела — (цели).

Сам в себя проникший йогин, неподвижно стоящий,
Убивает (в себе) зло и достигает неветшающей обители чистых.

В пупке, шее, голове, боках, груди, сердце,
В зрении, слухе, обонянии, о, безмерноотважный, —

Во всех этих областях самоуглублённый йогин, блюдущий великие обеты,
Своё тонкое «я» самим собой приобщает (йоге), о, владыка мира;

Сжигая добрые и злые дела, он, недвижный, преславный,
Высочайшей йоги достигнув, скоро, если захочет, освободиться.

Юдхиштхира сказал:

Какова пища выполняющих это, что победить нужно йогину, Бхарата,
Чтоб получил он силу? Да благоволит мне сказать владыка.

Бхишма сказал:

Собранный йогин, привыкший зернами, елеем питаться, Бхарата,
И тщательно воздерживающийся от тучной пищи, набирает силу.

Длительно вкушающий грубо растертые зёрна, врагов покоритель,
Только (это) вкушающий, очистивший себя йогин набирает силу.

(В течение) полумесяца, месяца, частей года, годов и дней только
Пьющий смешанную с молоком воду йогин набирает силу.

Неукоснительно, постоянно и полностью, людей владыка,
Воздерживающийся от мяса, очистивший себя йогин набирает силу.

Преоборов вожделение, гнев, также дождь, зной, холод,
Страх, тоску, изнурение, всяческие человеческие страсти¹⁵,

Трудноодолимое уныние, о, царь, ужасную жажду¹⁶ (жизни),
Похоть, сон, трудноодолимую дрёму, превосходный раджа,

Махатмы сами собой тонкое «я» озаряют, покинув страсти,
Размышлением, изучением Писаний, познавшие много.

Трудно пройти тот великий путь премудрых браминов,
Он для идущего терпеливо (представляется), тур-Бхарата,

Каким-то ужасным лесом, змей, червей полным;
Там ущелья безводны, колючи дебри,

В том голодном лесу, губительном, обгорели деревья, земля пересохла,
Путь облегли разбойники, (лишь) терпеливому идти там (впору).

Если, путь йоги приняв, какой-либо дваждырождённый ради покоя
Откажется странствовать (дальше), его считают крайне порочным.

Так трудно неподготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться,
Что (кажется), легче стоять на отточенном лезвии меча, земли владыка.

О, раджа, неудачное сосредоточие по недоброму пути людей уносит,
Как в (открытое) море, сынок, корабль без кормчего (уносит теченье).

А кто, Каунтея, как следует удержится в дхаране,
Освобождается от смерти, рождения, от хорошего и плохого.

Я тебе сообщил то, что рассеяно в различных¹⁷ писаниях йоги,
Решение о том, каково высшее учение йоги, твёрдо установленное среди дваждырождённых.

То Запредельное есть по сути Брахмо, (миры) махатмы, владыки, Брамы, дары дающего Вишну,
(Затем) Бхавы (Шивы), Дхармы, шестиликого (Сканды), затем многосильных сынов Брамы,

Полной тьмы (тамаса), великой страсти (раджаса) и чистой ясности (саттвы), высшей пракрити,
Богини Удачи, супруги Варуны, всего великолепного превеликих устоев,

Владыки звёзд в пространстве, незапятнанного (Сомы) с его звёздами, вишвадэвов, змиев и предков,
Всех скал, потоков, росистых облаков, великого Океана,

Слонов, гор, сонмов якшей, сторон света, множества гандхарвов, мужчин и женщин,
Одних за другими достигая, (через них) проходит великий махатма, йогин, близкий к Освобожденью¹⁸.

Это прекрасное сказание, царь, приобщено великомощному, мудрому, богу.
Претворяет себя в Нараяну¹⁹ йогин, превзойдя всех смертных.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста вторая глава - УЧЕНИЕ ЙОГИ

ГЛАВА 303

Юдхиштхира сказал:

Царь, ты здесь полностью описал согласно положеньям,
Постигнутым учёными, путь йоги ученику, стремящемуся к благу.

Теперь скажи мне, вопрошающему, положения Санкхьи;
Всё знание, что в трёх мирах (существует), тебе известно²⁰.

Бхишма сказал:

Выслушай от меня тонкости (положений), постигших Атмана учителей Санкхьи,
Возвещенное всеми подвизающимися владыками, начиная с Капилы²¹.

Тур-человек, в этом учении никакого заблуждения не видно,
Оно лишено пороков и ведёт к отрешённости; (благих) качеств в нём много.

Царь, познавая, они области (мира) с их пороками полностью изучили —
Человеческий труднооборный мир, также область пишачей,

Затем область ракшасов познали, затем область якшей,
Область ходящих на чреве (змиев) узнали, затем область гандхарвов,

Затем область предков узнали, область воплощённых в зверей, владыка,
Область пернатых узнали, затем область марутов,

Раджаришей область узнали, затем брахмаришей область,
Асуров область узнали, затем вишвадэвов область,

Дэваришей область узнали, затем владычных йогинов (область),
Область владык мира²², затем область Брамы.

Время крайнего возраста мира досконально узнали
И суть запредельного счастья узнали, лучший из говорящих,

Также горе, которое (настигает) в приспевшее времятянущихся к предметам и желаньям,
Ниспадающих (в тела) зверей и попадающих в бездну ада.

Все достоинства и все пороки неба, о, Бхарата,
Пороки учения Вед и ведические достоинства (познали);

Достоинства, пороки джнана-йоги царь и йогины (познали),
(Затем) пороки и достоинства учения Санкхьи, владыка;

Познали десять качеств ясности (саттвы) и раджаса девять,
Восемь качеств тьмы, семь качеств буддхи,

Шесть качеств манаса познали, пять качеств неба,
Четыре качества буддхи, затем три качества мрака,

Два качества страсти (раджаса) узнали и еще одно качество саттвы;
Путь осуществления знания досконально (познали) и грядущего растворенья (пралаи).

Знания, осуществления знания и действующих причин обладатели благие
Достигают чистого Освобождения, как утонченное²³ (достигает) высшего неба.

С образами сопряжено зрение, с запахами — обонянье,
Звуком овладевает слух, язык — вкусом,

С осязанием сопряжено тело, ветер²⁴ же устремляется в небо;
Заблуждение сопряжено с мраком; жадность уходит в богатства.

Вишну²⁵ связан с ходьбою; Шакра — с силой; с животом — ветер,
С водой связана Дэви²⁶, с огнём связаны воды,

Огонь связан с ветром, а ветер уходит в небо²⁷;
Небо сочетано с великим (Махан), великий связан с буддхи;

Буддхи связана с мраком, с раджасом - тамас,
Раджас сочетается с саттвой, с «я» (Атманом) сочетается ясность (саттва);

Атман связан с Владыкой и богом Нараяной,
Бог сопряжён с Освобождением; и ни с чем не связано Освобожденье²⁸.

Познав, что тело вмещает свойство саттвы, окутанной еще шестнадцатью²⁹ свойствами, раджа,
Также познав, что самосущее есть сознание (четана), вступившее в тело,

А посредине пребывает Атман, которому зло не присуще,
Во-вторых, познав деятельность стремящихся к предметам (чувств), о, владыка,

И что индрии и предметы чувств (индрий) Атмана окружают,
Постигнув, что труднодостижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды,

Прану, апану, саману, вьяну, удану, а также ветер
Нисходящий, вновь восходящий познав досконально,

Познав семь ветров, их семеричное разделенье.
Владык существ, ришей, их многие прекрасные дороги,

Семь ришей узнав и много раджаришей, о, врагов крушитель,
Божественных ришей и много других брахмаришей, сияющих, как солнце,

Божественного владычества, царь, лишившихся через дли тельное время,
О гибели громадных сонмов существ услышав, о, раджа,

И неблагие пути злодеев узнав, ту скорбь, владыка,
Переправленных через адскую реку, попавших под власть Ямы,

Безрадостное течение жизни в различных лонах,
Безрадостное существование в утробах, в (этих) сосудах для воды и крови

Также (узнав), полный слизи, мочи, с острым запахом кала,
(Возникший) от смешения семени и крови, из жил и костей состоящий,

Опутанный сотнями жил, нечистый девятивратный город,
Познав благого Атмана и различные йогические упражнения, владыка,

(Познав) людей, одурманенных забавами, окутанных мраком,
Достойных порицания, и людей (причастных) саттве, тур-Бхарата,

(Всё) порицаемое, по мнению махатм, познавших Атмана, учителей Санкхьи»
(Видев) ужасные затмения луны и сияющего (солнца),

Падение звёзд, движение созвездий,
Познав плачевную разлуку супругов, владыка,

Видев безобразное пожирание существами друг друга,
Познав ребячество заблуждений, безобразную гибель тела

И влияние саттвы при появлении заблуждения, страсти, —
Среди тысяч мужей один какой-нибудь, познав (всё это), освобождения достигает;

Познав, что трудно достижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды,
Что люди ценят неполученное, а к полученному равнодушны;

Убедившись вновь в порочности предметов чувств, владыка,
Увидев безобразие мёртвого тела, Каунтея,

Познав бедствия славных племён, Бхарата,
Узнав браминоубийцы и отщепенца ужасную дорогу,

(Путь) развращенных браминов, привыкших к пьянству,
(Учеников), связавшихся с женой учителя, о, Юдхиштхира,

И непочтительных к родительнице недобрую дорогу,
Дорогу людей, не обращающихся к мирам, населённым богами,

Распознав тем знанием недобродетельных дорогу,
Познав разные пути попавших в звериные лона,

(Познав) различные изречения Вед и смену времён года,
Исчезновение месяцев, исчезновение годов в круговороте,

Полумесяцев, дней исчезновение видев,
Исчезновение и возрастание месяца воочию наблюдая,

Приливы океанов видев, видев их отливы,
Видев гибель богатств и новое их возрастанье,

Расторжение связей и кончину мировых времён (юг) видев,
Видев разрушение скал и рек истощение,

Гибель варн видев, снова и снова гибель,
Старость, смерть и рождение видев, различные беды,

Досконально зная страдания, пороки тела,
Досконально и полностью познав бренность тела,

Пороки всех окружающих и свои (пороки) увидев,
Познав исходящее от тела зловонье³⁰...

Юдхиштхира сказал:

Какие пороки, происходящие из тела, ты видишь, безмерно отважный?
Благоволи разрешить полностью и досконально это (моё) сомненье.

Бхишма сказал:

Владыка, пять пороков тела мудрые различают,
Знающие путь Санкхьи Капилы; выслушай о них, врагов утеснитель.

Вот какие пороки заметны в телах всех воплощенных:
Вожделение, гнев, страх, сонливость, а пятый называется одышкой —

Гнев подсекают терпеньем, вожделение — воздержанием от мечтаний,
Сонливость — приумножением ясности (саттвы), страх — бдительностью (подсекают);

Царь, пятый (порок) — одышку — умеренной едой срезают;
Качество знают, как сотню качеств, порок — как сотню пороков.

Разные причины, как сотню причин, досконально знают,
Знают, что мир подобен водной пене, что его сотней марев Вишну опутал;

Он кажется облупившейся стеной³¹, как сердцевина камыша бесполезен;
Тёмной яме подобен, дождевому пузырю подобен;

Он подвержен гибели, безрадостен, окончательно гибнет, бессилен, безволен,
Во мраке и страсти увяз, беспомощен, как дваждыпьющий (слон) в топи.

Многопознавшие последователи Санкхьи, раджа, отказавшись от любви к потомству.
Силой джнана-йоги (учения) Санкхьи, царь, с великим проникновеньем

Познав, что зловоние тьмы и страсти, равно и благоуханье
Ясности (саттвы), — телесны, рождаются от прикосновенья,

Скоро (их) отсекли оружием знания, посохом подвига (отогнали), Бхарата.
И перебрались затем через ужасные воды страдания, великое море забот и скорби,

С огромными крокодилами: болезнью, смертью,
Со страхом — великим змеем, с черепахой — тьмою, со страстью — рыбой.

Любовь — пена; страсти — утёсы; знание — маяк, о, врагов покоритель;
Деятельность — бездна; правда, стойкость в обетах — берег;

Вреждение — бурная стремнина, разные вкусы — пороги,
Разные услады — великие сокровища; страдание, старость — теченье,

Тяжкие недуги — (преследующий) огромный слон; скорбь, жажда — великие водовороты,
Костяки — ступенчатые сходни, слизь — пена, накипь, о, врагов покоритель;

Деяния — жемчужины; таков ужасный океан, в нём кровь — кораллы,
Смех, крики — волны; их гул трудно заглушить познаньем, знаньем;

Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение от привязанностей — путь к конечной цели;
Повторные рождения в мире — вымя; сыновья, домочадцы — приморский город,

Покиданье жизни — могучий вал, неврежденье, правда — побережье;
Веданта — спасительный остров, сострадательность ко всем существам — сосуд (с пресной) водою³²;

Освобождение — труднодостижимая область. (Отверстый) зев (того) океана³³
Переплывают совершенные подвижники силой джнана-йоги, Бхарата;

Пройдя через труднопроходимый (ряд) рождений, в непорочное небо
Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах возносит солнце;

О, царь, как лотос стеблем тянет (воду), так из мира чувств их извлекает
Солнце; потом всепроникающий ветер³⁴ переносит, Бхарата,

Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников, мужественных, совершенных,
Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный, приятный касаньем,

Наилучший из семи ветров (марутов), в превосходные миры направляя,
Уносит их, о, Каунтея, на высший пути неба, о, потомок Бхараты!

На высший путь раджаса их небо уносит;
Раджас уносит на высший путь саттвы, о, владыка раджей;

Саттва, о, чистый душою, к Нараяне уносит, высочайшему владыке;
Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману (их) возносит.

Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув,
Осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка.

Таков высший путь махатм, освободившихся от двойственности, Партха,
Радующихся правде, честности, ко всем существам милосердных.

Юдхиштхира сказал:

Достигнув высшей обители Бхагавана, стойкие в обетах,
О рождениях, смертях, помнят или же нет, безупречный?

Как это есть в действительности, благоволи мне сказать досконально,
Помимо тебя, нет иного, кого бы я мог спросить (об этом), Каурава.

В Освобождении есть такой большой недостаток: (неведомо), существуют ли там, в Запредельном,
Достигшие совершенства риши, подвижники, осуществившие познанье³⁵?

Царь, я считаю это признаком высшей основы дхармы;
Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может быть хуже?

Бхишма сказал:

Этот труднейший вопрос, сынок, ты вполне рассудительно задал,
Даже мудрые смущаются таким вопросом, тур-Бхарата.

Узнай от меня об этом сущую правду,
В чём для махатм, последователей Капилы, заключается высшее сознание (буддхи);

Царь, в телах воплощённых индрии осуществляют познанье:
Это органы Атмана — тонкий, он воспринимает ими.

Покинутые Атманом, они подобны чурбану;
Несомненно, они исчезают, как морская пена.

Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе, о, врагов каратель,
Тонкий (Атман) везде витает, как ветер в небе;

Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка,
Он вполне разумен, как до (засыпанья), Бхарата.

Все чувства, по-своему каждое, закономерно
Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда.

В областях всех чувств, несомненно, повсюду,
Проходя тонким путём, витает Атман.

Пройдя все свойства саттвы, раджаса
Все свойства, все свойства тьмы и свойства буддхи, Бхарата,

Свойства манаса, затем свойства пространства;
Свойства ветра, о, праведный, затем огнём³⁶ рожденные свойства,

Затем свойства воды и свойства земли, сын Притхи;
С (этими) свойствами проникая во всех познающих поле³⁷, Юдхиштхира,

Атман проникает³⁸ в добрые и недобрые дела и в познающего поле.
Как ученики (относятся) к махатме (учителю), так органы чувств к Атману, владыка.

Превзойдя пракрити, он к непреходящему Атману приходит,
К высшему Атману Нараяны³⁹, свободному от двойственности⁴⁰, запредельному природе.

Освобождённый от добра и зла, в непорочное то вступивший,
В бескачественного, высшего Атмана, сюда не возвращается, Бхарата.

Но, сынок, пока он остаётся здесь (в жизни), манас, индрии, Бхарата,
Своевременно к нему приходят⁴¹, как творящие послух к гуру.

Стремящийся к добродетели может достичь Освобождения и в короткое время,
Преданный познанию, желающий освободиться согласно (этим) указаниям, сын Кунти.

Высшим путём идут последователи Санкхьи, многопознающий раджа,
Знания, равного этому знанию, не видно, Каунтея.

Да не будет у тебя сомнения в этом: знание последователей Санкхьи считается наивысшим.
Оно именуется вечным, незыблемым, древним, непреходящим Брахмо;

Нераздельное, творческое, бесконечное, без конца, середины, начала,
Постоянное, Оно стоит на вершине — так мудрые утверждают.

Всё из ничего происходит: творчество, растворение, перемены
Оно восхваляется в Шрути, все вещие великие риши,

Боги, также знающие умиротворение люди его называют
Браманическим высшим, богом, незыблемым, бесконечным и запредельным;

Вещие к нему стремятся, о нём говорят те, что постигли свойства (гуны),
Беззаветно преданные йоги, безмерно прозорливые последователи Санкхьи.

По преданию, Санкхья есть образ того безобразного, Каунтея,
Доказательным для них они называют это учение, тур-Бхарата.

Здесь, на земле, существа двухвидны, земли владыка:
Движущиеся и неподвижные; движущиеся стоят выше.

О, раджа, знание, высочайшее из высших, то, что в Ведах, Санкхье, Йоге,
Учение о двойственности⁴², всё, что есть в Предании (Пуранах), полностью собрано в Санкхье, властитель народа!

И что показано в великих былинах (итихасах), что в писаниях житейской мудрости учёные одобряли,
Великое знание, что есть в йоге, собрано в Санкхье, махатма;

Утонченное знание, (обладающее) высочайшей силой, поскольку оно открыто и явлено в умиротворенье,
В сокровенном подвиге (тапасе), несущем счастье, о, раджа, досконально изложено в Санкхье.

Даже при неудаче (тапаса) всегда счастливо идут к богам последователи Санкхьи;
Затем, просуществовав с ними, для завершения цели им надлежит снова родиться певцами.

Покинув тело, последователи Санкхьи вступают в бога и (блаженствуют), как небожители в небе,
Порадовавшись (на земле) превосходному, многочтимому (ученью) Санкхьи, как дваждырождённые, царь земли, как лучшие из пандитов.

Им не предстоит рождения зверями, ниспадение (в преисподнюю), злодеями они не родятся,
Даже если это не лучшие дваждырождённые, царь, подвизающиеся только в науке.

Санкхья — великий океан, стремящийся ввысь, незапятнанный, изначальный, бескрайний, огромный.
Всю безмерную Санкхью, царь, носит (в себе) махатма Нараяна;

Эту основу тебе возвещаю: изначальная вселенная есть Нараяна, о, властелин народа.
В годину творения он творит мир, а после его разрушения — он пребывает.

Всё унеся, пребывая в своём вечном теле⁴³, внутренний дух мира, он покоится (на водах).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста третья глава - ИЗЛОЖЕНИЕ (УЧЕНИЯ) САНКХЬИ

ОКОНЧЕНО «ТЕКСТ РАННЕЙ ТЕИСТИЧЕСКОЙ (ВИШНУИТСКОЙ) САНКХЬИ»

1 Узы сердца — Дейссен ссылается на Катх. уп., VI, 15, где говорится, об узлах сердца, препятсвующих освобождению. Как указывает Дейссен, об узлах сердца в Упанишадах упоминается не раз. Основными местами Дейссен считает Чханд. уп., VII, 26, 2 и Брих. уп., III, 2. Кажется, здесь дано это учение наиболее развёрнуто. Яджнавалкья говорит о 8 «хватателях» — «охватывателях», непосредственно связывая их с пранами. В других Упанишадах об узлах говорится более отвлечённо, как о влеченьях. По-видимому, йогическое понимание «узлов» ближе всего к пониманию Яджнавалкьи, изложенному в цитированном месте Брихадараньяка-упанишады, «ибо йога ищет материальноэнергетическую основу психических явлений».

2 Уязвимые места — амара, значит место, поражение которого влечёт смерть; так как поражение крупных суставов в те времена кончалось обычно смертью (от сепсиса), слово приобрело вторичное значение «сустав».

3 Всё сказано этим — ср. «Беседа Маркандеи», [98], 207, 67.

4 Завидуют боги — характерная черта: греческие боги завидуют людскому счастью и стремятся его разрушить, индийские боги завидуют нравственному совершенству мудреца и стараются ему следовать.

5 Опорный столб — или возвышающийся столб; в тексте utsedhanah, что равно, по толкованию Нилаканты (Дейссен), uttambhanakarah, — «поддерживающий столб», «балка». Возможно, что образ взят из обычая почитать скалы, утёсы, на которых вишнуиты видят запечатлённый знак шриватса.

6 (На небо) — букв. «к богам».

7 (Без разбора) — то есть не соблюдая ритуальных запретов относительно приёмов пищи.

8 Безбожник — aniсvara точно переводится через «безбожник». Достойно внимания, что уже в период Эпоса, то есть задолго до Ишваракришны, Санкхья считалась атеистическим учением.

9 Согласно Шастрам — в этом можно видеть ссылку на атеистическое учение Яджнавалкьи, а может быть, и на Чханд. уп.

10 Рыба — букв. «немигающая» — один из синонимов рыбы. Дейссен переводит: wachsame, как намёк на бдительность йогинов.

11 Йоги — так в тексте; в следующих шлоках этой главы не раз повторяется yoga вместо yogin. Оба слова существуют в санскрите, но по БПС форма «йогин» употребляется чаще. Для русского языка удобнее термин «йогин», так как употребление слова «йога» для обозначения школы и последователя этой школы может вести к путанице в изложении.

12 Пользоваться — букв. «брать». Оставляя в стороне вопрос о реальности такого переживания, важно подчеркнуть философско-этическое значение пресловутого спора о совместимости наслаждения и йогической аскезы (yoga-bhogaс ca). Такая постановка вопроса возможна лишь при снятии проблемы ценности, с точки зрения чисто утилитарной, при рассмотрении аскезы, как метода, пригодного для получения желаемого: власти и прочее. Такой взгляд на аскезу вполне ортодоксален. Так понимали йогу и греки, называя йогинов «гимнософистами».

13 Множество — букв. «кратность» (guṇa).

14 Узы — то есть объекты чувств, пользование которыми достигшему уже не страшно, ибо к ним он не привязан.

15 Страсти — букв. «предметы».

16 Жажду — тришна — специальный философский термин, обозначающий жажду жизни (но не физическую жажду).

17 Различных — это очень важное свидетельство того, что до Йога-сутр существовало много трактатов по йоге.

18 Освобожденью — в подлиннике характерный для заклинаний подбор звуков, соединяющийся в довольно бессвязный подбор ряда слов: nāgān (слонов, змей), nagān (змей, гор), yakṣa ganān (слонов, якшей), diсaс ca (сторон света), gandharva samghān (и скопления гандхарвов). Таким образом, в данной шлоке смысл почти не имеет значения, всё дело в инструментовке и ритме.

19 Нараяну — то есть хотя вначале йога и выставляется как теистическое мировоззрение, но в изложении оно характеризуется как атеистическое, так как нигде не предполагается высшая помощь (благодать): весь процесс развития рассматривается как самотворчество достаточно сильного йогина. Праведность в йоге заменяется силой, а неправедность — слабостью. Путь йогина объявляется ведущим не к богу, а к самообожествлению. Думаю, что определение «Йога и Санкхья отличаются тем, что Санкхья атеистична, а Йога теистична», ставшее трафаретом в сочинениях, касающихся этой темы, пора бы пересмотреть в духе углублённого изучения эпических текстов Санкхьи и Йоги, без достаточного основания не пользующихся вниманием специалистов. Так повелось, что, когда говорят об Йоге, молчаливо подразумевают Йога-сутры Патанджали, а когда говорят о Санкхье — Санкхьякарику Ишваракришны. И то и другое далеко от реальных исторических фактов, достаточно полно запечатлённых в философских текстах «Махабхараты».

20 Известно — в калькуттском издании эта шлока не пронумерована и отмечается как 11099.

21 Капилы — Дейссен, ссылаясь на 310, 41, считает, что здесь речь идёт не о Капиле, которому приписывается создание Санкхьи, а о личном Брама-Хираньягарбхе (Золотом Семени).

22 Мира — букв. «существ».

23 Утончённое — Нилаканта поясняет: «луч» или «ветер» (Дейссен).

24 Ветер — здесь упомянут как носитель сознания.

25 Вишну — здесь начинается перечисление богов или «управителей» органов. Эти боги не тождественны с богами, обитателями высших миров, но до известной степени аналогичны им. Так ходьба связывается с Вишну потому, что основная ведическая легенда о Вишну повествует о его знаменитых «трёх шагах», которыми он прошёл три мира (шагание солнца с востока на запад через зенит, называемый «следом Вишну»).

26 Дэви — Нилаканта поясняет: «земля» (Дейссен).

27 Небо — здесь вместо «акаша» — первая из великих сутей (махабхута).

28 Освобожденье — то есть Освобождение рассматривается как запредельная категория, достигаемая прохождением по лестнице категорий миропроявления, где «я» (Атман) и Нараяна поставлены в ряд с другими подобными категориями и, следовательно, относятся к пракрити. Впрочем, текст не выдерживает этого положения и тотчас же объявляет Атмана как безгрешный, то есть неподчинённый, центр и так непосредственно возвращается к теории запредельности Освобождения, понимая его как нирвану ранних буддистов. Нужно отметить путанность и разбросанность изложения данным текстом теории Санкхьи; здесь механически соединены некоторые элементы учения с учением Упанишад о пранах (ср. Чханд. уп.). Всё это невыгодно отличает данный текст от хорошо проработанных изложений учения Санкхьи в Анугите.

29 Шестнадцатью — Нилаканта проводит параллель между данной шлокой и Прашна уп., VI, 2 (Дейссен). Учение о «шестнадцати» составных частях человека, неоднократно встречающееся в «Мокшадхарме», восходит к Упанишадам, в частности к цитируемому Нилакантой месту Прашна-упанишады. Аналогия проводится с ежедневными изменениями месяца в течение одного цикла: месяц — Сома уже в глубокой древности ассоциировался с душой. Итак, в изменениях формы луны различалось 14 видов до и после полнолуния. Они парные и составляют как бы одно — прибавление и убыль принимают те же формы; пятнадцатая и шестнадцатая формы не парны или парны, но с обратным знаком: полнолуние есть полнота проявления, новолуние — полнота исчезновения, скрытости. Таким образом, полнолуние включается как переходное звено в четырнадцать пар проявления, и форма его изменяется. Форма новолуния не изменяется потому, что её нет; но, с другой стороны, это корень всех остальных проявленных форм, семя нового лунного цикла. Эти моменты и дали основание проводить аналогию между новолунием и Атманом, который тоже незрим, свободный ото всяких форм, всех их порождает и пребывает неизменным, когда все формы исчезают. Такова схема, в которую в разное время вкладывалось разное содержание. Её можно встретить уже в конце ведического периода: Дейссен цитирует Шатап. бр., X, 4, 1, 17, где перечисляется состав человека: волосы, кожа и т. д. Общая сумма слогов перечисления по-санскритски равна шестнадцати; таким образом, на каждую названную часть тела приходится по слогу. В Прашна уп. перечисление начинается с праны.

30 Зловонье — на этом текст обрывается. Малообработанный, беспорядочный и бедный по содержанию, он производит впечатление какого-то отрывка аскетических упражнений, случайно попавшего в «Мокшадхарму». Дейссен считает, что Юдхиштхира прерывает речь Бхишмы; если это так, то нужно признать, что это редкостный для Эпоса литературный приём; второго такого приёма в «Мокшадхарме» мне не известно. Трудно себе представить, чтобы ученик дерзнул прервать речь учителя, гораздо легче предположить плохую сохранность текста.

31 Облупившейся стеной — так переводит Дейссен сложное слово citrabhitti. Bhitti (от глагола bhid — «дробить», «расщеплять») — «разрыв», «прорыв», «стена», «вертикальная поверхность, неустойчивая, как стена», но сложное слово citrabhitti БПС переводит «размалёванная стена», «фреска».

32 Сосуд с (пресной) водою — в тексте удадхи, букв. «содержащий воду» — облако; перевод Дейссена Schwimmblase мало убедителен.

33 Океана — букв. «кобылья пасть». Дейссен переводит: «...den Höllenrachen in sich bergenden Ozean». Vadavāmukha — переносно: «вход в южный полюс» (БПС); юг — обитель мёртвых.

34 Всепроникающий ветер — ветер называется «всепроникающим» потому, что он, по теории Санкхьи, образует в организме разные течения пран (дыханий).

35 Познанье — этот вопрос, названный Бхишмой «наитруднейшим», на протяжении веков, начиная с зари истории человечества, волновал пытливую мысль. Вопрос Юдхиштхиры повторяет вопрос учеников Будды, сохранённый в одном из древнейших памятников раннего буддизма — в «Книге великой кончины» (Маханирванатантра). Там сказано, что незадолго до ухода Будды в Маханирвану ученики спросили Совершенного, в чём сущность нирваны и сохраняется ли там сознание Совершенного. Будда якобы не дал ответа, сославшись на то, что его миссия заключается в том, чтобы возвестить людям четыре истины и тем указать им путь к Освобождению; пятая истина не включена в систему его учения; чтобы понять сущность нирваны и знать, сохраняется ли в ней сознание Совершенного, надо самому пережить состояние нирваны, а для непережившего невозможно её постигнуть. Так вопрос учеников отпадает в обоих случаях. По существу Будда полностью ответил на вопрос: пока человек не поймёт своей собственной сути, он ничего не может знать о её бессмертии. Ведь для того, чтобы ответить на вопрос о бессмертии «я», нужно знать, что такое это «я». Все школы индийской философии занимались этим вопросом и стремились его разрешить. Знаменитая надпись на фронтоне дельфийского храма «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную» есть лишь одна из многих возможных формулировок проблемы.

36 Огнём — в тексте снеха — «нежность», «мягкость»; Дейссен предлагает читать теджас — «яркость», «пыл», «великолепие».

37 Во всех познающих поле — то есть в индивидуальные сознания, в дживу. Это один из существенных моментов, отличающих раннюю и позднюю Санкхью: первая учит, как Упанишады, об одном и единственном Атмане, вторая признаёт множественность атманов, сливая понятия: атман, джива, пуруша.

38 Проникает — в тексте vyāti — Нилаканта читает: vyāpnoti (Дейссен).

39 Атману Нараяны — в этом тексте неоднократно подчёркивается связь Санкхьи с вишнуизмом. Ранняя Санкхья — несомненно, вишнуитская, о чём ярко свидетельствует «Бхагавадгита», оставшаяся и поныне основной канонической книгой вишнуитов. Не следует пренебрегать традицией, считавшей мудреца Капилу, которому приписывается создание Санкхьи, воплощением Вишну. Это свидетельствует о том, что уже в глубокой древности Санкхья и вишнуизм сближались. В XI в. н. э. Рамануджа, основываясь на диалектике Гиты, построил свою систему «монизма с различением».

40 Свободному от двойственности — ср. формулу Дунса Скота Эуригены: «Deus coencidentia oppositorum est».

41 Приходят — Юдхиштхира не получает прямого ответа на вопрос, но всё изложенное приводит к отрицанию сохранения самосознания при слиянии с Атманом. Такое понимание близко к пониманию нирваны ранним буддизмом. Будда также не отвечает на заданный прямо вопрос о сохранении самосознания в нирване. Ещё ближе это место учению Яджнавалкьи, развитому в Брихадараньяка-упанишаде (II, 4, 6 и сл.). Яджнавалкья отрицал возможность сохранения сознания при состоянии тождества

42 Учение о двойственности — дриштам двивидхам, букв. «двувидное рассмотрение». Если принять предлагаемый перевод, то эта шлока представляет значительный интерес, так как является, по-видимому, первым в истории самоопределением философской системы, учитывающей свои дуалистические позиции; здесь важно не утверждение дуализма, а то, что система сама себя так определяет; это свидетельствует о высоком для того времени уровне гносеологии. Определения dvaita, advaita и прочие относятся к более позднему времени приблизительно на тысячелетие. Можно понимать это место и как утверждение общности систем Санкхьи и Йоги. Дейссен не придаёт особого значения разбираемому выражению, так как передаёт его вольно: mannigfache Wissen, хотя дриштам скорее «взгляд», «точка зрения», а потом «учение» и, наконец, «знание» (ср. даршана как технический термин в смысле «философское учение»).

43 В своём вечном теле — в тексте употреблён довольно редкий термин nija, вместо обычного в таких сложных словах sva. Основное значение слова nija — «постоянный», а отсюда «свойственный», «свой». Как отмечает БПС, значение слова sva, особенно в позднейших текстах, сильнее подчёркивает принадлежность, чем nija. Многогранность оборота очень трудно передать адэкватно одним словом, а вместе с тем важен и тонкий логический оттенок при особой отточенности философской терминологии санскрита, так как неадэкватный перевод может сильно снизить живую вибрацию смысла на гранях понятий. Здесь «осцилляция границы» заключается в поглощении личного начала идеей безличной Вечности. Пониманию этих тонких философских оттенков помогает изумительная по своей насыщенности янтра, именуемая Viṣnu ananta сayana (ср. фронтиспис, [96], вып. II этой серии), — Вишну, покоящийся на змие Вечности в Океане Духа