Слово Панчашикхи (Наиболее ранний текст атеистической Санкхьи). Главы 218-219.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 218-219

Слово Панчашикхи (Наиболее ранний текст атеистической Санкхьи)

ГЛАВА 218

Юдхиштхира сказал:

О знающий добронравие, каким поведеньем (потомок) Джанаки¹, царь Митхилы,
Знающий освобождение, покинувший человеческие услады, достиг свободы?

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют:
Каким поведением знающий добронравие пришел к превеликому счастью.

Потомок Джанаки, Джанадэва, был царем митхилийского народа.
Об уставах (дхармах), ведущих к сверхплотскому, он размышлял прилежно.

Сто наставников постоянно жили в его доме,
Они разъясняли уставы, касающиеся разных ступеней жизни.

Их разъяснениями о состояниях после успения и о рождениях после смерти,
Особенно же учением об Атмане, стойкий в Агамах, он не был доволен.

И вот великий муни, по имени Панчашикха² (духовный) потомок Капилы,
Странствуя по всей земле, тогда пришёл к Митхилу.

Знаток сущности обязанностей санньясина, он был решителен (в их объясненье);
Ради праведной жизни он преодолел двойственность и сомненья.

Среди людей идёт молва, что он был единственный среди ришей, не поддавшийся вожделенью,
(И достигший) великого счастья, превосходного, крайне труднодостижимого умиротворенья.

Приверженцы Санкхьи называют Капилу владыкой существ, великим риши;
И как бы в образе его (являясь, Панчашикха) вызывал восхищенье.

Его, долговечного, называют первым учеником (риши) Асури.
Он бесконечные тысячелетия существовал в Пятиречье³.

Придя туда, к сидящим большим кругом (духовным) потомкам Капилы,
Он погрузился в пятиречие (знания), опытный в Панчаратре⁴.

Знающий пять (наук), блюдущий пять (уставов), он именуется Пятипламенным, Панчашикхой.
Он им изъяснил высшую цель — местопребывание непроявленного Пуруши.

Его учитель (Асури), совершенный в жертве (Соме) и ещё больше в умерщвлении плоти,
Тот прозорливец, спрошенный, разъяснил (учение) о познающем поле.

То единое, проявляющееся в разных образах вечное Брахмо,
То непреходящее постиг уже в этом (земном) круге Асури,

А его учеником стал Панчашикха с тех пор, как он женским молоком питался
Некой браминки, по имени Капила, из домочадцев (Асури).

Став ее сыном, он сосал этой женщины груди.
Так он приобщился к роду Капилы и непреходящему разумению (буддхи).

Так мне рассказывал (сам) владыка о потомстве Капилы,
О своем приобщении к роду Капилы и о (своём) всеведении непрнвосходимом.

О недовольстве Джанаки узнав, (тот) знаток обрядов и высшего постиженья,
Придя, (своими) доводами сто наставников привёл в смущенье.

Джанака, в полном восторге от взглядов потомка Капилы,
Последовал его (ученью), а сто наставников отправил.

Ему, вполне подготовленному, совершившему поклонение, знаток основы (дхармы)
Поведал о высшем Освобожденье, как оно мыслится (школой) Санкхьи.

Рассказав об отречении от варны⁵, он рассказал об отречении от действий,
Рассказав об отречении от действий⁶, он рассказал об отречении от долга⁷ (дхармы).

(Рассказал), как связь с (кастовым) долгом, с плодами дел и прочим (происходит)
Из-за неутоляющего, гибнущего, шаткого, неверного заблужденья.

Так как предстоящая гибель (непосредственно) видна и засвидетельствована миром,
То опровергается утверждающий: «Есть Высшее, согласно Агамам⁸».

«Не я» это есть смерть «я⁹»; смерть есть (принявшее) образ старости горе,
Так в заблужденье о «я» помышляют; это нелегкое, противоречивое рассужденье —

Если бы оно было правильным, то наблюдалась бы несуразица в мире,
Например, утверждение, что раджа не стареет и не умирает¹⁰.

«Есть», «не есть» — так (часто) утверждают без достаточного основанья¹¹, —
Но разве можно так утверждать, опираясь на достоверный (опыт) миропроявленья?

Очевидность есть корень тех двух: доказательства и ссылки на откровенье.
Откровение (Агама) — ничто, если оно нарушает очевидность и умозаключение.

Где бы ни было такое рассуждение, с ним надо покончить!
Душа (джива) есть не что иное, как тело; отрицателями¹² это мнение установлено (прочно).

(Доказательство¹³): существование воспроизводительной силы даже в кусочке баньяна, предсуществование в молоке масла,
Рождение, память, магнит, блеск самоцвета, пожирание влаги (солнцем).

Молитвы к богам, посмертное покидание душою тела (бхутов),
Прекращение деятельности после смерти — вот решительные возраженья¹⁴.

Недоказательно (утверждение), что любая причина материальна;
(Ибо) тождество бессмертного и смертного недопустимо¹⁵.

Неведение — (причина) жажды деятельности в повторных рождениях, так говорят иные¹⁶,
И заблуждение, жадность, привычки к греху — (тоже) причины.

Деятельность они называют уготованным¹⁷ семенем, а неведенье — полем,
Жажду — производителем; сочетание этих (трех) есть повторение рожденья.

Когда в этом поле происходит уничтоженье, сожжение, разрушение существ смертью,
То возникает отсюда¹⁸ новое тело; это уничтожением существ называют.

Но раз оно иное по своему облику, по рождению, добродетели, цели.
То как (возможно сказать): «Это тот самый?» Не есть ли это последовательная (во времени) связь¹⁹, а не (новое) сочетание (того же)?

(Возражение): если это так, то что за радость в раздаче даров и напряженном умерщвлении плоти,
Раз одним совершённый поступок к любому иному переходит?

Ведь даже так выходит, что за чужой поступок (переживают) несчастье!
Счастлив ли кто иль несчастлив, (все равно) невидимое определяется непосредственным восприятьем²⁰.

Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело,
Так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может, (значит, и перевоплощение) невозможно.

Как века, времена года, приятное, неприятное, зной, прохлада
Воспринимаются неустойчивыми, так и смерть живого.

Достигшему старости (предстоит) смерть, уничтоженье;
Дом сперва постепенно ветшает, затем гибнет.

Чувства, манас, ветер, кровь, мясо и кости
Постепенно гибнут и в свои вещества (дхату) уходят.

Закономерность²¹ вселенной нарушилась, если б дары и обряды
Плоды приносили, но (ведь) в этом цель Вед²² и мирских начинаний.

Таковы многочисленные обоснования правильного размышленья.
(Утверждается): есть то, есть это, (непосредственному) восприятию не противореча.

А у тех, что за разными доказательствами гонятся (непрестанно),
Когда-нибудь, как дряхлое дерево, свалится разум.

Так из-за целесообразного и нецелесообразного мучаются из рода в роды;
Как (плохими) погонщиками слоны, Агамами²³ они сбиваются с дороги.

Так к цели нескончаемого счастья прилепясь, многие по ней сохнут,
Но попадают в еще большие беды; хотя и оставив соблазны, они все же идут во власть смерти.

Гибнущему человеку с его хрупкой жизнью что в домочадцах, что в рушащихся начинаньях?
Ведь все покинув, люди мгновенно уходят и не вернутся больше.

Земля, пространство, вода, огонь, ветер должны постоянно поддерживать тело;
Кто это видит, как может быть радостным? Ведь против гибели что поделать?

Засвидетельствовав неложность, безошибочность. возвышенность этого восхитительного слова,
Пораженный князь (Джанака), обдумав, вопрошать стал снова.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести восемнадцатая глава - СЛОВО ПАНЧАШИКХИ²⁴

ГЛАВА 219

Бхишма сказал:

Наставленный превосходным учителем (риши) бог народа, Джанака,
Далее стал вопрошать о существовании и несуществовании после кончины.

Джанака сказал:

Если после кончины нет никакого сознанья²⁵, владыка,
Тогда что толку в знанье — незнанье?

Достоверно: всё тленно виждь это, о, брамин превосходный!
Заблуждение, незаблуждение — в них разница есть ли?

(Но раз) при существовании нет распада (личности), а после гибели — распаденье,
(То) для кого же стараться, уготовлять? По существу здесь какое возможно решенье?

Бхишма сказал:

К охваченному тьмою, потрясенному, как бы больному
Обратился со словами успокоения вещий Панчашикха.

Панчашикха сказал:

Недостоверно, что здесь всё разрушимо, но и существование не представляется достоверным.
(Человек) есть сочетание тела, чувств, сознанья (четана).

Они обособлены, но в деятельности накладываются друг на друга.
Пятиричны Сути²⁶ (дхату): вода, пространство, земля, огонь, воздух.

По собственной природе они составляются и разъединяются по собственной природе.
Пространство, ветер, жар, земля, влага,

Соединение этих пяти есть тело, (итак), оно сложно²⁷.
Сознание (джнана), жар, ветер — (таково) тройственное сочетание тела²⁸.

Чувства, предметы чувств, самобытие²⁹, сознание (четана), манас,
Прана-апана, изменения и естества (обусловливают) возникновенье.

Слух, касание, вкус, зрение, обонянье —
Вот пять чувств, им предшествует читта³⁰.

Здесь с осуществлением знания стойко сочетано тройственное³¹ (состояние) самосознанья:
Его называют радостью или страданием, или свободой от радости и страданья.

Звук, касание, образ, вкус, запах — вот явления;
Свойство этой пятёрки с шестым³² (манасом) — способствовать познанью до смерти.

С ними (связано) проявление деятельности и определение целей всех сутей.
Это (определение) называют «высшим», «чистым», также «буддхи», или «великим непреходящим».

Кто это сочетание свойств³³ за сущность «я³⁴» принимает,
Из-за неправильности такого взгляда (испытывает) бесконечное, неутолимое страданье.

Кто как на «не я» на это взирает, «те не я и они не мои» — так (утверждает),
То какая же причина сможет (тогда) продлить (его) страданья?

Теперь непревосходимое учение об отрешенности —«всесокрушающим» его именуют —
Выслушай; оно будет способствовать твоему освобожденью.

Отрешение ото всех даже предписанных действий
Те, что следуют заблуждению, всегда называют тяжкой, великой бедою³⁵.

В отрешении от имущества³⁶ — (обрядовая) деятельность, в отрешении от наслаждений — обеты,
В отрешении от счастья — йогическое умерщвление плоти, в отрешении ото всего — полнота достижений.

Такой путь отрешения ото всего, а не иной указан
Для устранения страданий; другим путём этого трудно достигнуть.

Говоря о пяти познавательных индриях, шестым я примысливал к ним манас.
Теперь скажу о пяти действующих индриях; шестым (к ним примысливая) силу³⁷.

Нужно знать: две руки — индрии работы, две ноги —индрии хожденья,
Индрия деторождения — половой орган, а задний проход — выделенья,

(Органы) речи — для произнесенья звука: вот пять деятельных (индрии) я перечислил.
Итак, с манасом — одиннадцать; (их) вместе с буддхи надо отбросить.

Для восприятия слышимого — ухо, звук и сознанье³⁸ (читта).
Соответственно — касания, запаха, образа, вкуса —

Эти пять троек (нужны) для постижения качеств,
И сменой (троек) устанавливается смысл речи³⁹.

Эти тройки могут быть темны, страстны, ясны,
И только через них (совершается) познавание, обусловливающее все состояния (мысли).

Радость, довольство, блаженство, умиротворение сознания, счастье
Ясными (саттвичными) нужно считать, где и откуда б они ни явились.

Неудовлетворённость, горячность, уныние, нетерпение, жадность —
Это признаки страсти (раджаса), как бы ни возникли они: по причине или без причины.

Отсутствие распознавания, заблуждение, нерадивость,
Как бы ни проявлялись они, это — различные свойства мрака.

Всё, что здесь сопряжено с приятностью, в сознанье (манасе) или в теле
Надо рассматривать как развитие саттвичного состоянья.

Что сопряжено с неудовлетворённостью, причиняет неприятность,
О том следует думать: «вот развивается страстность (раджас)»,

А что сопряжено с заблужденьем в теле иль мысли,
Что неразумно, распознавать неспособно, то считать нужно тёмным.

Слух утверждён в пространстве, звук утвержден на слухе, оба (слух и пространство)
Настороженным иль ненастороженным распознаются или не распознаются.

Соответственно⁴⁰ ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый;
Касание, вкус, обоняние — все в сознании, а сознанье есть манас.

В десяти (инцриях) соответственно их сути пребывает
Деятельность сознания⁴¹ (читта) как одиннадцатая, а двенадцатая — буддхи.

Если этих (двенадцати) не согласованы состоянья, значит, мрак (тамас) ещё не уничтожен,
А если есть согласованность их состояний, значит, и деятельность их правильно происходит.

Но и тот, кто тонкие индрии заметил, благодаря (полученному) ведическому наставленью (Агаме),
О них размышляя, (их) постигнуть не может, пока его одолевают три гуны.

Мысль, пораженная тьмой, нестойкая, путается быстро;
Она нарушает (взаимосвязи) тела⁴²; это мудрые называют мраком.

Кто преданный Агамам⁴³ не видит суетности (мира),
Тот и здесь (в непосредственном) опыте воспринимает лишь беззаконие; он связан мраком.

Это рассмотренное качество, произведенное собственной деятельностью (человека),
У иных полностью разворачивается, у других же идёт к угасанью.

Размышляющие о внутреннем атмане называют «полем» это скопление (сутей),
А «познающим поле» называют находящуюся в сердце (манасе) сущность (бхаву),

И раз эта (связь) подлежит различенью, то как может быть вечным тело,
Раз во всех существах (оно) обусловлено своей природой?

Как имя и проявление теряют реки, достигшие океана,
И он их течение вбирает, так и существа исчезают.

А раз это так, то откуда возникнуть вновь самосознанию после смерти,
Если полностью поглощается и совсем сливается (со Вселенной) джива⁴⁴?

Кто знает это учение об освобождении, не заблуждается, Атмана ищет,
Тот не пятнается нежеланными плодами действий, как лист лотоса не смачивается влагой.

Освобождённый от ужасных сетей, расставленных потомством, богами,
Покинув двоицу — счастье — несчастье, свободный от признаков, он идет верховной дорогой.

Под кровом Писания и Предания покоясь, он не боится бед, старости, смерти.
Исчезли его заслуги, грехи отпали, значит, причины, плоды (их) исчезли⁴⁵.

Непорочного, безвидного пространства достиииув, отрешённые в Великом (Махане) предаются созерцанью;
Как сидящий в паутине паук, когда она порвана, падает и лежит неподвижно,

Так освобождённый покидает страдания и рассыпается, словно ком земли, упавший на камень;
Как сбрасывает старые рога олень или змея — кожу⁴⁶

И, сбросив, не озираясь, уходит, так освобождённый покидает страданье.
Как с дерева, упавшего в воду, вспорхнув, улетает непривязанная к нему птица,

Так эту двоицу — счастье—несчастье, покинув,
Освобожденный от признаков идет запредельной, высочайшей дорогой.

Есть еще песнь, спетая царем Митхилы, когда он увидел огнем охваченный город:
«Конечно, здесь ничего моего не горит!» — именно так сказал земли охранитель.

Сказанное самим Панчашикхой это слово бессмертия убедило раджу;
Рассмотрев (его) досконально, радуясь (постиженью) запредельного, (он) странствовал беспечально.

Кто читает, владыка земли, это учение об освобождении и постоянно на него взирает,
Тот не подлежит вновь возвращению: бесстрастный, он станет свободен, как царь Митхилы, (наставленный) потомком Капилы.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девятнадцатая глава - НАСТАВЛЕНИЕ ПАНЧАШИКХИ

ОКОНЧЕНО «СЛОВО ПАНЧАШИКХИ»

1 (Потомок) Джанаки — в тексте «Джанака», так Дейссен и передаёт. Но в третьей шлоке стоит «Джанадэва»; это слово Нилаканта принимает за собственное имя потомка Джанаки. Дейссен это слово совсем опускает; значение его: «богочеловек». БПС, принимая взгляд Нилаканты, ссылается на данную шлоку (XII, 7883). Дальше в главе всюду говорится о Джанаке. Недоразумение объясняется тем, что в санскрите «Джанака» и «потомок Джанаки» отличаются один от другого только долготою «а»: краткое «а» первого слова переходит в долгое во втором.

2 Панчашикха — о значении этого имени смотри словарь. Текст 218 главы считается очень важным в истории развития школы Санкхьи. Его можно принимать с уверенностью как первый из досель известных текстов атеистической Санкхьи. Есть мнение, что Капила создал теистическую Санкхью, которую Панчашикха переработал в атеистическую, некоторые же считают первичной Санкхью Панчашикхи.

3 В Пятиречье — Дейссен переводит: «Он совершил тысячные жертвы Соме».

4 Панчаратре — о значении слова и его употреблении в Нараянии смотри словарь-указатель. Дейссен переводит: «Опытный в пятидневном жертвоприношении Соме».

5 Отречении от варны — Санкхья не учила отречению от варны, это буддийская черта.

6 От действий — здесь подразумеваются ритуальные действия (ср. «Бхагавадгита», III, 1 и сл. и XVIII, 2 и сл.).

7 От долга — здесь разумеется не высший долг, а кастовые обязанности. Дейссен переводит здесь dharma через Weltall.

8 Агамам — здесь в смысле Упанишады.

9 Смерть «я» — Дейссен переводит: «Смерть Атмана и не-Атмана», объясняя, что человек после смерти становится «не-Атманом». Но такое толкование рискованно даже в тексте атеистической Санкхьи, признающей Атмана и отрицающей лишь двадцать пятую таттву, то есть личного бога, Вселенскую Душу. Предлагаемый перевод смягчает категоричность понимания Дейссена. Шлоку легко можно понять так, что речь здесь идёт об аханкаре, а не об Атмане.

10 Не умирает — эта шлока — хороший образец характерного для индийской логики способа аргументации.

11 Основанья — букв. «признака».

12 Отрицателями — нигилистами (nā’sti=nihil est), так браманисты называли чарваков и буддистов (шуньявадинов).

13 (Доказательство) — весь ход рассуждения построен на «законе аналогии», широко использованном не только буддийской логикой, но и вообще индийской. Шлока требует пояснений, особенно из-за сжатости изложения, приближающегося к языку сутр. Первая аналогия заключается в наличии производительной силы в малейшей частице баньяна (Fikus religiosa). Это растение отличается большой живучестью и способностью пускать воздушные корни, так что одно дерево может образовать целую рощу. В тексте говорится о «воспроизводительной силе» — рата, буквально — «любовная утеха»; эта сила присуща буквально каждому кусочку баньянового дерева. Отсюда делается вывод, что она не является неделимым целым, а делима наравне с телом. Подобно же в любой части молока предсуществует масло, его жизненная сила; её можно извлечь из молока. Рождение происходит по материальным причинам, а потому и даёт материальные следствия, так как причина пребывает в следствии. Память есть следствие материальных причин, воздействующих на человека. «Жизненная сила» магнита делима, так как присутствует в каждом его куске. Самоцвет (сурьяканта — солнечный камень — топаз) получает свою «жизненную силу» от материальной причины — солнца. Наконец, жизненная сила воды испивается солнцем. Общая мысль такова: всюду мы видим материальные причины, а так как причина пребывает в следствии (это основная мысль в школе Санкхьи), то мы нигде не можем найти духовного следствия, то есть души. Все эти примеры характерны для построения доказательств индийской логики. В европейской философской литературе ближе всего к индийской логике стоит «Индуктивная логика» Дж. Стюарта Миля.

14 Возраженья — в 29 шлоке излагаются доводы материализма, которого придерживался Панчашикха. С 30 шлоки начинается изложение доводов учения, отрицающего материализм, то есть идеализма. Возражения также обосновываются закономерностью причинно-следственного ряда. Противник материализма стремится показать возможность нематериальной причины; доводы таковы: 1) эффективность обращения к богам как к нематериальной причине; 2) возможность оставления душою тела, после чего составляющие его элементы распадаются; отсюда вывод: душа есть причина тела, устранение которой устраняет и следствие; 3) после смерти как бы обрывается причинно-следственный ряд, порождённый умершим, но такой обрыв невозможен, значит необходимо предположить существование дживы как носителя причинно-следственного ряда и «вкусителя плодов дел», проявляющихся в характере следующего воплощения, которое таким образом является необходимым. Таково, по мнению идеалиста, возражающего материалисту, единственно возможное осуществление непрерывности причинно-следственного ряда, на которой настаивает школа Санкхьи.

15 Недопустимо — эта шлока, весьма интересная для гносеологии, по существу утверждает существование двух параллельных, но не тождественных рядов: материального и нематериального; это своеобразный психофизический параллелизм.

16 Иные — Нилаканта видит здесь намёк на буддистов, отрицавших реальность эмпирической трансцендентной личности (Атмана) на основании своей концепции причинно-следственного ряда, который они понимали как ряд вспыхивающих и исчезающих моментов (ср. учение Юма), не связанных друг с другом, а только следующих один за другим во времени, что и создаёт иллюзию их внутренней связи. Такая концепция причинности естественно приводит к ирреализму, не только феноменологическому, но и нуменологическому. Школа Санкхьи, отстаивая реализм, должна была сражаться на два фронта: против формирующегося ведантизма и всё более укрепляющегося хинаянизма, учение которого «Махабхарата» определяет как нигилистическое; нигилистами считались и чарваки.

17 Уготованным — подразумевается: «в прежних воплощениях», таким образом отрицается всякая субстанциональность, которую ранний буддизм называет «пустотой» (шунья).

18 Отсюда — то есть из разрушенных составных частей «поля». Иными словами — всё миропроявление есть лишь следствие заблуждения и не субстанционально. В этом ранние буддисты и ведантисты сходились.

19 Последовательная связь — это типичное для буддистов рассуждение о законе достаточного основания.

20 Восприятьем — таким образом чисто онтологическая проблема подменяется проблемой ценности, то есть этической. Показав эту ошибку, Панчашикха категорически отвергает такой приём: вопросы онтологии должны решаться своей методикой, вне зависимости от того, как это решение может отразиться в области этики. Нужно исходить не из того, заслуженно или незаслуженно даётся счастье, но из чисто объективных фактов, добытых непосредственным восприятием пратьякшой, а не путём умозаключения. Только исходя из реального, полученного непосредственно восприятием, можно строить умозаключение. Классический пример индийской логики: наличие дыма над холмом (видимое) позволяет заключить о наличии огня за холмом (невидимое). Интересна близость индийского образа с образом знаменитой «платоновской пещеры»: человек, сидящий спиной к выходу, видит на задней стене пещеры лишь тени реальностей, предметов, продвигающихся мимо пещеры. Человек, созерцая тени (феномены), умозаключает о существовании нуменов, бросающих «тени» на стену пещеры. Бросаются в глаза все формальные и логические преимущества индийского довода, основанного на реальности повседневного опыта, перед надуманным и спутанным доводом Платона.

21 Закономерность — букв. «путь».

22 Вед — букв. «слова Вед».

23 Агамами — здесь в смысле Вед вообще; Дейссен так и даёт в переводе: «Ведами». Этот очень важный выпад против Вед свидетельствует, как глубоко проникли тогда буддийские настроения в умы.

24 концовка. «Слово Панчашикхи» — Дейссен даёт другой вариант главы: «Слово Панчашикхи в опровержение еретиков».

25 Сознанья — кажется, наиболее ранним философским отрицанием сохранения сознания (но не бытия!) после смерти является смелое учение Яджнавалкьи в Брих. уп. II, 4, 11—12. Яджнавалкья исходит из предпосылки абсолютной самотождественности бытия. Самосознание есть рефлексия (ср. учение Фихте о рефлексии), необходимо требующая противопоставления субъекта объекту или, говоря словами Яджнавалкьи: если есть двойственность, то один видит другого, один слышит другого, один другому говорит, а когда всё становится Атманом, то кто кого может видеть, слышать... как может один другого познавать? Как крупинка соли растворяется в океане и её уже нельзя извлечь оттуда, так и самосознание безвозвратно растворяется в океане космического сознания. Поражает глубина, смелость и последовательность мысли этого древнего философа, создавшего свою теорию не позже как за 1 тысячу лет до н. э. Таким образом, Яджнавалкья чисто философским путём, без всяких appelatio adhominem приходит к формуле: бытие первее самосознания.

26 Сути — здесь называется дхату, а не как обычно бхута, что является особенностью данного текста. Элементы в этой шлоке, как это часто бывает, перечислены не в порядке, принятом системой Санкхьи, а в случайном сочетании.

27 Сложно — букв. «не просто».

28 Сочетание тела — выделены «активные» элементы (моменты) сочетания.

29 Самобытие — дословный перевод термина svabhava. Дейссен переводит: ihre Eigenart, относя этот термин к чувствам и их предметам. Но, кажется, здесь под свабхавой правильнее понимать основу личности (аханкару), а под сознанием (четаной) — буддхи. Такое понимание придаёт перечислению больше стойкости в духе системы Санкхьи. Известное своеобразие терминологии разбираемого текста позволяет предлагаемое толкование.

30 Читта — здесь вместо манаса.

31 Тройственное — trividha — так читает Дейссен; в калькуттском издании — vividha (разное), что ошибочно, так как дальше говорится о трёх состояниях: 1) радости, 2) страдании, 3) свободе от того и другого.

32 Шестым — здесь, конечно, подразумевается манас, который вместе с чувствами, а не с предметами чувств, как в тексте, обусловливает сознание. Такие вольности формулировок в данном тексте встречаются неоднократно, что говорит о недостаточной редакционной обработке.

33 Свойств — гуна, как читает Дейссен, а не гана, как в калькуттском издании.

34 Я — Дейссен переводит: Атман.

35 Бедою — эта шлока — довольно резкий выпад против ритуализма, так как под «предписанными действиями» разумеются жертвоприношения и другие религиознокастовые обряды.

36 Имущества — так буквально. Дейссен переводит: Opfersubstanzien.

37 Силу — такая систематизация — особенность данного текста. Обычно перечисляются 10 индрий, а манас, как одиннадцатое начало, считается их общим центром.

38 Сознанье — в тексте: cittam вместо manas.

39 Смысл речи — такое вторичное значение приходится здесь придать слову бхава. Дейссен переводит просто «речь». Оборот подлинника неясен и требует при переводе толкования. По-видимому, высказывание нужно понимать как реалистическое утверждение, что интеллект (смысл речи) зависит от получаемых впечатлений по схеме: предмет чувств — воспринимающий орган — осмысливающий орган (манас). Такое понимание вполне соответствует учению Санкхьи о психическом обосновании познания: «Нет ничего в уме, чего бы ранее не было в чувствах» (ср. Анугита, гл. 21 и сл.).

40 Соответственно — то есть ни предмет, как таковой, ни воспринимающий орган не осознаются, осознаётся лишь специфическое для данного органа восприятие, которое есть функция манаса.

41 Сознания — здесь читта вместо манас.

42 Тела — эта точная формулировка древним философом функции кортиковисцеральных связей не может не вызывать удивления. Она показывает, до какой степени сознательно и целенаправленно древние проводили известные йогические упражнения и до какой степени была развита у них цинэстезия.

43 Агамам — в этой резкой критике и в опоре на данные опыта выражается большое влияние на Санкхью буддизма

44 Сливается... джива — ср. примечание 25.

45 Исчезли — это высказывание, противоречащее духу всей главы, нужно считать редакционной вставкой.

46 Кожу — образы, часто встречающиеся в буддийских текстах.