Песнь Парашары (Проблемы нравственно-социального характера). Главы 292-300.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 292-300

Песнь Парашары (Проблемы нравственно-социального характера)

ГЛАВА 292

Юдхиштхира сказал:

Снова теперь долгорукий скажи мне, что такое благо?
Как напитком бессмертия не могу насытиться твоим словом, прадед!

Лучший из людей, какое благое дело исполнив,
Человек достигает высшего блага здесь и по исходе, это скажи мне.

Бхишма сказал:

(Вот что) теперь тебе расскажу: как вопрошал когда-то
Махатму Парашару многославный царь Джанака:

«Какого блага для всех существ можно достигнуть
Здесь и в потустороннем мире, да скажет мне владыка».

Тот, причастный подвигу, знающий все обязанности, уставы,
Дружелюбный муни тогда царю (такве) слово молвил:

Парашара сказал:

Выполнение долга есть благо здесь и в потустороннем мире;
Выше этого нет ничего (иного), так мудрецы считают.

Человек, исполняющий долг, превозносится в небесном мире, а сущность дхармы
Определяется законами деятельности воплощенных, превосходный владыка.

Выполнители дел соблюдают это согласно ступеням жизни;
Четвероякие пути предписаны в этом мире, сын мой;

Смертные следуют теми (путями), происходящими от желаний,
Благие и неблагие дела различными способами выполняя.

Многообразны пути существ, распавшихся¹ на полдесятка сутей;
Как серебром или золотом сосуд покрывают,

Так покрывается существо силою, дел, совершенных прежде.
Без семени ничто не зарождается, без дел не возрастает счастье.

Добрыми делами достигается счастье, когда человек утрачивает тело.
Я не вижу судьбы, сынок, «судьба» — нет такой направляющей силы².

От собственной их сути (свабхавы) совершенство богов, данавов, гандхарвов.
По исходе о совершённых делах³ обычно не вспоминают люди.

Вкушая четвероякий плод, не вспоминают (о самом поступке).
(Говоря), будто в словах Вед дана опора для направления деятельности мира

И для успокоения ума, сынок, но это не указание древних⁴.
Умом (манасом), глазом, ухом, речью, поступком четверояко.

Осуществляется деятельность, таким же способом за нее воздпёгся.
Плод действия бывает простым⁵ и смешанным, владыка;

Но какое бы ни было дело, хорошее или плохое, оно не гибнет.
Но всё же благое деяние выше стоит, преобладает, сын мой,

У существа, погружённого в самсару, пока оно не освободилось от бедствий.
Когда (плод) дурных дел истощится, (плод) добрых дел получают⁶;

Как истощается (плод) добрых и злых деяний, знай, владыка потомков Ману.
Самообуздание, терпение, твёрдость, сила, удовлетворенность, правдивость,

Совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье.
Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки.

Постоянно должен трезвиться сердцем и подвизаться мудрый.
(Человек) не ответственен за добрые и злые дела другого;

Каким образом он совершает дело, таким оно и воздаётся.
Испытав счастье—несчастье, муж направляется по одной дороге⁷,

А по другой — все люди, привязанные к земному.
Кто в другом человеке порицает (что-либо), того и сам не должен делать,

Кто, порицая (другого), сам предаётся тому же (пороку) — заслуживает насмешки.

Трусливый правитель (кшатрий), брамин, принимающий всякую пищу, непредприимчивый вайшья и ленивый парий,
Безнравственный учёный, брамин, от истины отпавший, распутная женщина, знатный, утративший средства,

Страстный йогин, (хозяин), только для себя варящий пищу, разглагольствующий дурак, без царя царство —
Эти все достойны сожаления, о раджа, равно и (правитель), не любящий, не преданный народу.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяносто вторая глава - ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 293

Парашара сказал:

Мудр человек, принявший за колесницу манас, за рысаков — индрии, предметы индрий,
Совершающий путь, управляя вожжами знанья.

Кто сердечно оказывает уважение лишённому средств, похвалы достоин,
И тот, кто с уважением раздаёт пищу, а не стремится к обмену равноценным, о, дваждырождённый⁸!

Достигнув труднодостижимой жизни, не следует её снижать, земли владыка,
Но человек чистых дел должен стараться еще больше её возвысить⁹.

Ибо человек, отпавший от (своей) варны, не заслуживает уваженья,
Равно и тот, кто, достигнув почетного (положения), страстным делам предаётся.

Чистыми делами достигает человек (в следующем воплощении) более высокой варны,
Хоть это и трудно; не достигает же он её оттого, что сам себя бьёт дурными делами.

Злое, сделанное по неведенью, нужно искупить умерщвлением плоти,
Ибо злое дело само по себе¹⁰ плохо и (поэтому) злой плод приносит,

Итак, злу не следует предаваться; в обоих случаях¹¹ его плод — страданье.
Дела, связанного со злом, хотя бы и обильного плодами,

Избегать должен мудрый, как «благоприятного¹²» чандала избегает чистый.
(Если кто спросит): «В чём я могу увидеть горький плод злого дела?

(Ответить можно): «Да в том (во-первых), что «я» от раскаяния не испытывает отрады;
А если у какого-либо неразумного раскаяние не возникнет,

Такому предстоит очень большое страданье, порождённое (злым) делом.
Неокрашенную одежду можно отмыть, но не пропитанную чёрной (краской),

Так и со злом»; прилежно внимай мне, царь народа!
Если человек, совершив злое, (затем) благому последует добровольно

И сотворит покаянье, он вкусит плоды того и другого отдельно.
По неведению же совершённое вреждение устраняется неврежденьем;

По указанию Шастр так говорят брамины, познавшие Брахмо;
Но намеренно совершённое вреждение не устранит неврежденьем,

Так говорят брамины, знающие законы Брамы, учащие о Брахмо.
Я же считаю, что (всегда) возвращается совершённое дело,

Будь оно только по видимости не связано со злом или (действительно) сопряжено с благам.
Но если даже тайные дела здесь соответственно плодоносят,

То совершённые согласно уму (манасу) и совести (буддхи), тем более.
Дела, постоянно (совершаемые) в порыве¹³, не обдуманные заранее,

Ничтожные плоды приносят. Ужасным делам, если даже их совершил знающий дхарму,
Даже если они совершены богами и мудрецами,

Не нужно следовать, но праведный, о них услышав, пусть их не порицает.
Кто, в уме обдумав, убедясь в своих силах, раджа,

Выполняет благое дело, тот узрит благое.
Вода необожжённый сосуд размягчает,

А в ином (обожжённом) благополучно остаётся;
И в такой сосуд, где есть вода, еще воды подливают;

Вода к воде добавляется, а к твёрдости — твёрдость;
Так к согласованным с совестью делам, владыка,

Подобные же, еще чистейшие по сухи (добавляют).

Раджа должен покорять врагов и смутьянов и народу полностью обеспечивать безопасность;
На средней ступени жизни нужно раскладывать костры для многочисленных жертв, а на конечной — отправиться в лесную пустынь и там оставаться.

Праведный, преисполненный самообладания человек, как на себя самого, на все существа да взирает;
Да будет счастлив почтить гуру, как может, добронравием, правдой, о, владыка раджей.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяносто третья глава - ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 294

Парашара сказал:

Кто кому подаёт? Кто кому помогает?
Сам человек вершит своё дело, себя ради,

Без сожаления даже родных покинув,
Даже единоутробного брата, тем более другого, постороннего, человека!

Между двумя почтенными должно быть уравновешено получение — отдача,
Но лучше безвозмездно одарять дваждырождённых.

Правомерно пришедшее богатство и приумноженное законно
Следует тщательно беречь, если оно предназначено для выполнения долга. В этом нет сомненья.

Но ради богатства праведный не должен совершать действий, вредящих людям.
«Посильно следует выполнять все дела, не помышляя об успехе.

Радушно дающий холодную или горячую воду,
Посильно одаряющий гостя, плод насыщения голодного получает.

Махатма Рантидэва получил желанное миром совершенство,
Хотя он потчевал молчальников только листьями, плодами да корнями.

И только листьями и плодами удовлетворив спутников Матхары,
Этим (достиг) такого же высшего состояния, как владыка земли Шиби.

Себе самому, богам, гостям, слугам, предкам
(Оставшийся) должным рождается (снова), а потому от долгов избавляться нужно:

Великим ришам — изучением Писания, богам — совершением жертвоприношений,
Предкам — принесением посмертных даров, уважением — слугам.

Словом, раздачей излишков, самообладаньем, (выделением)
Положенной доли слугам нужно исчерпать выполненье долга.

Даже при недостатке имущества, усердно стремясь к совершенству,
По уставу совершая жертвоприношения возносителю жертв (Агни), муни достигли совершенства.

Сын Ричики¹⁴ достиг (своего) усыновления Вишвамитрой
Ублажением гимнами Ригведы богов, участников жертвоприношения, долгорукий.

По милости владыки богов (Шивы) Ушанас достиг состояния Шакры,
Восхвалив богиню (Уму); он радуется на небе, облеченный славой.

Асита, Дэвала, Нарада, Парвата,
Какшивант, Рама, сын Джамадагни, также владеющий собой Тандья,

Васиштха, Джамадагни, Атри, Вишвамитра,
Бхарадваджа, Харишмашру, Кундадхара, Шруташравас —

Эти самоуглублённые великие риши восхваляли Вишну гимнами Ригведы;
По милости его, премудрого, они подвигом достигали совершенства.

Восхваляя его, благие, (еще) не заслужившие чести, достигли чести,
Но в этом мире нельзя стремиться к преуспеванью, постыдные дела совершая.

Воистину (достойны) те, что стремятся к долгу; беззаконные же достойны порицанья.
Долг в мире вечен; его не следует нарушать ради богатства.

Добродетельный, возжигающий (жертвенный) огонь в высшей степени очищен делами,
Ибо, царь царей, все Веды стоят на трех (жертвенных) огнях, владыка.

Но лишь тот певец, (настоящий) возжигатель огня, который обрядами не пренебрегает:
Лучше совсем не возжигать огня, чем совершать агнихотру без обрядов¹⁵.

Агни, Атмана, родителей: мать, отца, гуру, —
Тигр-человек, как полагается почитать подобает.

Человек, покинувший высокомерие, чтущий старцев, знающий, целомудренный, приветливо глядящий,
Свободный от беспокойства, праведный, самообузданный, в этом мире благим считается арьем.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяносто четвёртая глава - ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 295

Парашара сказал:

Свидетельствует о большой праведности дружелюбное отношение
Со стороны членов трёх варн к лишённому варны (шудре).

Если (доброе) отношение к шудре и не было упрочено отцом и дедом,
Все же не следует ему искать¹⁶ другого добронравного (хозяина), ибо (шудра) должен стремиться к послушанью¹⁷.

Общение с благими знатоками закона улучшает (человека)
Постоянно и во всех отношениях, а не с плохими, так полагаю.

Как при восходе предмет на горе блестит вследствие близости (к свету),
Так блестит даже лишенный варны при общении с благими.

Подобно тому, как белая одежда пропитывается краской,
Так и (шудра) приобретает красоту¹⁸ при общении с человеком высшей варны; в этом поверь мне.

Поэтому окрашивайся добродетельно, отнюдь не пороком,
Ибо здесь (на земле) недолговечна, непостоянна жизнь смертных.

Счастливо иль несчастливо существует разумный,
Он мыслит о благе; так он (уже) здесь прозревает суть (закона).

Делом, хотя бы и очень выгодным, но отклоняющимся от долга (дхармы),
Мудрому не подобает заниматься, оно здесь не называется хорошим.

Царь, отдающий тысячу похищенных коров (браминам) как плату (дакшину) и не охраняющий народа,
Лишь на словах вкушает (добрый) плод; (такой) раджа (на деле) — разбойник.

Сначала Самосущий (Брама) произвёл подателя (Дхатара), чтимого всем миром;
Дхатар произвёл одного сына¹⁹, радеющего о поддержке мира.

Его следует почитать вайшьям²⁰ ради возрастания изобилья;
Раджи должны охранять народ; заботиться о жертве — брамины,

Добросовестно, безобманно, безгневно совершая жертву хавис (богам) и кавья (предкам);
Шудры должны выполнять уборку (дома); так не будет устав нарушаться.

Народ бывает счастлив, когда не нарушается дхарма,
Когда же, владыка царей, народ счастлив, радуются боги на небе.

Поэтому радже, согласно своему долгу охраняющему народ, почёт воздаётся,
Равно и певцу, изучающему Писанье, и вайшье за его работу,

И послушному шудре, доброму, сдержанному в чувствах.
А кто действует иначе, о, царь народа, тот свой долг нарушает.

При недостатках жизни даже ничтожный дар²¹ многоплоден,
Если он праведно заработан, тем более тысячные (дары многоплодны).

В какой мере царь чествует и одаряет дваждырождённых,
В той же мере обильный плод он всегда получает.

Даяние, (совершенное) по собственному почину, охотно, называют
Весьма похвальным; данное по просьбе — мудрые средним называют;

Даяние, (совершённое) с неуважением, неблагочестиво,
Низшим даром называют муни, говорящие правду.

Человек, погруженный в самсару, должен всячески напрягаться
Воистину должен приложить старанья, чтобы от уз освободиться.

Певец украшается самообузданьем, кшатрий — победой,
Вайшья — богатством; постоянной расторопностью — шудра.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяносто пятая глава - ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 296

Парашара сказал:

Полученное певцом как подаяние, добытое кшатрием в битве,
Праведным трудом заработанное вайшьей, услужением заработанное шудрой,

Хотя бы и малое имущество достойно похвал; (использованное) ради соблюдения долга, оно великий плод приносит.
Постоянно повинующийся (членам) трёх варн называется шудрой,

Брамин, (исполняющий) обязанности кшатрия, вайшья,
При отсутствии средств (к пропитанию), не отпадают (от касты);
Но дваждырождённый, (исполняющий) обязанности шудры, отпадает²².

Занятие ремеслом, скотоводством, торговля шудре
Дозволительны, если услужением он не может добыть средств (пропитанья).

Выход на подмостки, заработок (разумными) представлениями,
Торговля хмельным, шкурами, мясом, железом —

Если это не наследственное занятие, порицается миром;
А если (такое) наследственное (занятие) покидают, это по Писанию считается большим благочестьем.

Если человек, уважаемый в народе, делает злое,
Когда его ум одурманен хмельным, подражать ему не следует, так считают.

Ибо в древних сказаниях передаётся, что людям достаточно было наказания порицаньем,
Так они были самообузданнц, опираясь на дхарму, нравственность, закон соблюдали.

Ибо всегда в то время муни закон прославляли, раджа;
Взращенные в законе, лишь хорошего держались на земле (все) люди.

Царь, эту (верность) закону, сынок, не могли стерпеть асуры:
Постепенно возрастая, они в существа вселялись.

Поэтому возникла у людей гордыня, губящая дхарму;
Затем, когда они преисполнились гордыни, у них гнев родился;

Затем, когда их гнев обуял, скромное поведенье,
Стыдливость погибли; тогда заблужденье возникло, раджа.

Увлеченные заблуждением, они перестали видеть, как прежде,
Угнетали друг друга, предавались желаньям;

Так они до того дошли, что на них не воздействовало наказание порицаньем;
Затем они даже дошли до того, что стали презирать богов и браминов;

И в это время боги прибегли к защите Шивы,
Бога богов, сурового, многорукого, преисполненного достоинств.

Тогда он тех громыхающих в небе вместе с их городами обрушил на землю;
Три города²³ он пронзил одной стрелою, явив божественную силу.

И тот, кто был их верховным владыкой, страшным, ужасающим, величайшей отвагой
Наводивший страх на богов, был убит рукой держащего дротик.

Когда тот был убит, в своё естество вернулись люди,
Как прежде, они обратились к Ведам и Шастрам.

Тогда семь ришей посвятили Васаву
Царем богов и судить людей ему поручили.

Тогда владыка земли, по имени Випритху, от семи ришей
Произошел, а также кшатрии- раджи в каждой округе.

Но у (потомков) великих родов, где старейшины рождались,
И еще у древнейших из сердца не вышла природа асуров.

Поэтому цари с их дружиной, страшные отвагой,
Асурические дела продолжали, (следуя) той природе,

(Асурам) тем подражая, на них опираясь;
(Даже) поныне они не разбиты, (те) худоумные люди.

Поэтому говорю тебе, раджа, размышляй о законах (Шастрах),
Чтобы, вредоносные дела покинув, к совершенству стремиться.

Негоже мудрому неправедно накоплять богатства,
Упустив разумную цель закона, — такое не считается ладным.

Зная это, ты, самообузданный, сообща со своей кшатрийской дружиной
Охраняй народ, слуг и сынов, соблюдая свой долг (раджи).

Соединение с желанным, нежеланным (порождает) вражду, дружбу
И сдержанность; так сменяются многие тысячи поколений.

Поэтому принимай окрас добродетелей, отнюдь не пороков.
Только худоумный, не обладая (добрыми) свойствами, собой весьма доволен²⁴.

Среди людей развивается закон и беззаконие, великий раджа,
Но не среди других существ, от людей отделённых.

Человек, знающий, живущий по закону, добивается ли он чего-нибудь, нет ли,
Став «я» всех существ, не нанося никому никогда вреда, должен странствовать в мире.

Когда его ум освободится ото всех заноз сердца,
Когда в человеке не станет кривды, тогда он достигнет блага.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяносто шестая глава - ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 297

Парашара сказал:

Итак, (тебе) сообщены законы (дхармы) домохозяев, сыночек,
Теперь расскажу о законах подвижников; слушай моё изложенье.

Преимущественно у домохозяина зарождается (то, что) «самостью» именуют,
Привязанность (к миру), муж превосходный, происходит от состояния страсти и мрака.

Став домохозяином, мужчина приобретает богатства,
У него есть коровы, поле, жена, дети, слуги...

Он занят всем этим, постоянно на это смотрит;
(Так у него) развивается влечение — отвращение, он не замечает непостоянства (мира);

Одолеваемый влечением — отвращением, человек под власть вещей попадает;
Его захватывает рождённая заблуждением жажда удовольствий, владыка народа,

Считая наслаждение конечной целью, жажде удовольствий всецело предавшись,
Иного счастья, чем удовлетворение грубой страсти, страстный, он не видит.

Обуянный жадностью, он воспитывает домочадцев из-за привязанности (к миру),
Трудится ради её удовлетворения и ради домашних.

Так мужчина ради домочадцев привыкает (преследовать) недостойные цели;
Его душа охвачена любовью к детям, утратив их, он очень страдает.

Затем, впадая в гордыню, от противников себя оберегая,
Он действует с такой (мыслью): «Да буду я счастлив!» и поэтому гибнет,

Тогда как сообразное с разумом, вечное учение о Брахмо,
Выполнение чистого дела и отречение — вот (истинное) счастье человека.

Когда тщетны стремленья любви, (когда) погибнет богатство, владыка,
Когда одолевают болезни, страданья, тогда приходит отвращение к миру.

Отвращение к миру рождает самопознание, от самопознанья — уразумение законов,
При разумении Шастр прозревается духовный подвиг (тапас), о, раджа.

Очень трудно найти, владыка народа, безгневного человека,
Который, утомясь погоней за счастьем, решается совершить (духовный) подвиг.

Вездесущ подвиг (тапас), он предписан даже ото (всего) отрешённому²⁵, сын мой;
Самообузданному, победившему чувства он открывает путь в небо.

Тапасом некогда существа произвёл Праджапати, владыка;
Преданный Запредельному, он соблюдал то те, то другие обеты, раджа.

Адитьи, васавы, рудры, равно как Агни, Ашвины,
Вишвадэвы, святые, предки, множества марутов,

Якши, ракшасы, гандхарвы, совершенные и другие обитатели неба,
Разные небожители самоусовершенствовались подвигом (тапасом), сын (мой).

Некогда изначально браминов тапасом сотворил Брама;
Они украшают землю, затем странствуют в небе²⁶;

Раджи и другие родоначальники в мире смертных,
Являющиеся в великих родах, все подвигом возникли²⁷.

Украшения, посуда, шелковая одежда, дорогие скамьи,
Повозки, упряжки — все это плод тапаса (умерщвление плоти²⁸).

Тысячи знатных, радующих сердце красивых женщин,
Отрадное лежание на циновках в чертоге — плод умерщвления плоти,

Ложа с изготовлениями, разнообразные яства;
Благодаря чистым делам всё вожделенное существует.

Нет ничего в трёх мирах недостижимого для подвижника, творящего умерщвление плоти.
Утрата благ есть плод не совершенствующих умерщвление плоти.

В счастье или несчастье человек должен оставить жадность,
Обратить сердце и разум к закону (Шастрам), превосходный владыка.

Неудовлетворённость ведет к несчастью, от жадности разбрасываются чувства;
Если не упражняться в знании, способность познания гибнет.

А когда погибает способность познания, человек непреходящего не видит;
Поэтому, если случится утратить счастье, мужчина должен совершать суровый тапас.

Говорят: что желанно — счастье, что ненавистно — несчастье.
Плод совершения или несовершения умерщвления плоти в этом тебе надо видеть.

Наслаждаются предметами чувств, бодрыми выглядят постоянно,
К славе идут, совершившие безупречное умерщвление плоти (тапас).

Неприятности, неуважение, постоянные беды получают
Стремящиеся к награде; но тапасом и свойственными ему целями пренебрегая,

В законе, подвиге и дарах они произвол допускают;
С тем и в преисподнюю попадают, совершив злодейства.

Но человек, живет ли он в счастье, несчастье, о, превосходный,
Не колеблющийся в добронравии, (пользуется) законами (Шастрами), как глазами,

Всегда с быстротой стрелы пролетают наслаждения, ласки,
Смакования, любования, земли владыка.

Когда всё это исчезнет, у человека острая боль возникает;
(Только) неразумные не восхваляют освобождения, непревосходимого счастья.

Овладевшему добродетелью всё служит для (достижения) цели;
Всегда выбирая праведность, он не поддаётся соблазну предметов.

Всегда без усилий к домохозяевам являются предметы соблазна²⁹,
Но с напряжением приходится следовать своему долгу, так полагаю,

Даже почтенным, знатным, постоянно взирающим на цель Писания.
Для оставивших уставы, законы, запутавшихся, бессильных,

Когда исчерпана человеческая деятельность, подлежащая выполненью,
Никакого дела, кроме изнурения плоти (тапаса), не остается в мире.

Домохозяин всем существом должен стремиться рачительно заниматься своим делом, владыка,
Прилежно выполнять свой долг, принося жертвы кавья и хавис.

Как потоки рек идут к (месту) своего возникновения — океану,
Так к состоянию домохозяина³⁰, к месту своего возникновения идут все ступени жизни.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяносто седьмая глава - ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 298

Джанака сказал:

Как возник особый окрас варн, великий риши?
Это хочу я знать, расскажи мне об этом, лучший из говорящих.

«Каков сам отец, таково и потомство³¹, — так говорится в Писанье.
Как же различными путями идут потомки браминов?

Парашара сказал:

Оно так и есть махараджа: каков (родитель), таково и потомство,
Но с ослаблением тапаса оно расходится различными путями.

На хорошем поле от хороших семян хорошие бывают всходы;
Но если в том или другом есть изъян, уродиться может похуже.

От уст, рук, стоп (Брамы) родились (люди),
Когда производил Владыка существ миры, это знатоки закона знают.

От уст родились брамины, кшатрии — от рук; (так) считают;
От бёдер, сынок, — богачи (вайшьи), от стоп — слуги (шудры).

Вот происхождение четырех варн, владыка народа,
Другие же, не названные, возникли от смешения варн; так считают;

Рядовые воины³² (кшатрии), атиратхи, амбаштхи, угры, дехаки,
Собакоеды (швапаки), пулакши, воры, нишады, вайдехаки, возничие (суты), магадхн,

Айоги, о, тур-человек, караны, вратьи, чандалы, владыка народа, —
Эти от четырех варн произошли путем смешения одной с другою.

Джанака сказал:

Откуда же разнообразие родов потомства одного брамина?
Ведь здесь в мире есть много родов, лучший муни.

Как неопределённого происхождения муни³³ достигли присущего им рода?
(Иные) произошли от чистого лона, иные от дурного лона?

Парашара сказал:

Царь, не следует принимать их низкое рождение
Как причину происхождения махатм: подвижничеством они сами себя производили;

Муни то там, то здесь сыновей производили, раджа,
Но своим подвигом они для них добивались состояния ришей³⁴.

Мой предок и Ришьяшринга, Кашьяпа,
Веда, Тандья, Крипа, Какшивант, Каматха и другие,

Явакрита, Дрона, лучший из говорящих,
Аюс, Матанга, Друмада, Матсья, о, владыка народа, —

Все они своего естества достигли силой тапаса, раджа Видехи,
Самообладанием, подвижничеством, как знатоки Вед, они утвердились.

Возникли коренные четыре рода, земли владыка:
Ангираса, Кашьяпы, Васиштхи и Бхригу.

Своей деятельностью другие роды образовались, владыка;
В силу подвига они свои имена получили, так считают благие.

Джанака сказал:

Особые обязанности варн да разъяснит мне владыка,
Затем их общие законы, ибо ты искушён во всём (этом).

Парашара сказал:

Принятие даров, принесение жертв за других, изучение Писания, властитель, —
Особые обязанности певцов; украшение кшатрия — защита (народа).

Обязанность вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля;
Обслуживание дваждырождённых - занятие шудр, людей повелитель.

(Вот) перечислены особые обязанности варн, властитель,
Общие законы подробно узнай от меня, сын (мой).

Доброжелательность, неврежденье, прилежание, справедливость,
Принесение предкам жертв, гостеприимство, правдивость, безгневность,

Удовлетворённость своими жёнами, постоянная безропотность, стойкость,
Самопознание, чистота — (вот) общие обязанности, владыка.

Брамины, кшатрии, вайшьи — три варны дваждырождённых;
Они должны совершать обряды, о, драгоценность³⁵ народа.

О, царь, предавшиеся дурной деятельности от (этих) трех варн отпадают.
Возвышаются те, что за образец своих дел принимают (деянья) святого.

Шудре некуда падать, «он не достоин здесь посвящения», таково решенье.
Он не исполняет обязанностей³⁶, изложенных в законе (Шрути), хотя он не отвергнут Законом.

Дваждырождённые, изучающие закон, принимают шудру за «Ка³⁷», великий раджа Видехи,
Я же в нём вижу, Индра царей, бога вселенной Вишну, основу преходящего мира.

Пребывая во благонравии, утратившие варну (шудры) к восхождению стремятся.
Они не совершают худого, если для преуспевания, не (произнося) мантр, выполняют обряды.

Насколько поведению благих следуют другие люди,
Настолько они радуются здесь, а по исходе достигают счастья.

Джанака сказал: Что унижает (человека): (его) дело или рождение, великий муни?
Благоволи разъяснить это возникшее у .меня сомненье.

Парашара сказал:

Несомненно, великий раджа, ущерб причиняет и то, и другое:
И деятельность, и рождение, но пойми различие.

Ни за рождение, ни за деятельностью не следует унижать человека,
Если он хоть и плохого рождения, но не поступает дурно.

Если подлый поступок совершает человек высокого рожденья,
То не его рождение, а подлый поступок порочит человека и подлежит порицанью.

Джанака сказал:

Какие закономерные дела в этом мире, брамин превосходный,
Не вредят существам и всегда подлежат выполненью?

Парашара сказал:

Выслушай от меня, махараджа, то, о чём ты меня вопрошаешь,
Какие невредительные дела человека всегда спасают.

Отрешённо возле огня пребывая, отогнав заботы,
Постепенно путь выполнения обрядов перенеся в себя³⁸, взирают на блаженство;

Осмотрительные, сдержанные, уверенные, преисполненные самообладанья,
Они шествуют к неветшающей обители, все дела покинув.

(Люди) всех варн, выполнившие надлежащие обязанности, говорящие слова правды, раджа,
Воздержавшиеся от жестокости, беззакония в мире живых, идут на небо, это вне сомненья.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяносто восьмая глава - ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 299

Парашара сказал:

Отец, друзья, учителя, их жёны (здесь) в мире не приносят пользы³⁹ неблагонравным,
Но лишь безраздельно преданным, приветливо и говорящим, желающим блага, послушным, раджа.

Отец есть высшее божество для потомков Ману, отца превыше⁴⁰ матери почитают:
Высшим достижением считается знание, высочайшего (знания) достигают те, что победили чувства.

Когда на поле брани пущенной жгучей стрелой убит сын раджи, его сжигают;
Тогда он уходит в труднодостижимые миры бессмертных и счастливо, наслаждается небесной наградой.

Изнурённых, струсивших, безоружных, отвративших лицо, рыдающих, лишённых средств защиты,
Упавших, больных, умоляющих, также стариков и детей убивать нельзя, раджа.

Хорошо снаряжённых, равных противников, воздевших (оружье),
Урождённых кшатриев да поразит владыка народа в битве.

Благо получить смерть от равного или сильнейшего, таково решенье.
Получить смерть от бессильного, жалкого труса — позорно,

(Равно и) от злодея, злонравного, ничтожного владыка народа,
Такая смерть считается злою, ведущей в ад; таково решенье.

Никто не спасёт попавшего под власть предначертанного, раджа,
И никто не может исторгнуть (из жизни) того, чей век не закончен.

Любимым, собирающимся здесь совершить вредоносное дело,
Нужно препятствовать. Нельзя желать себе жизни (за счет) жизни другого.

Для всех домохозяев, предчувствующих свою гибель,
Похвально умереть, (мой) сын, на берегу (священной) реки совершив обряды.

По наступлении смерти человек распадается на пять сутей;
Без (особого) воздействия или (с помощью) воздействия⁴¹ это бывает.

Затем из (старого) тела (воплощенный) попадает в (иное) тело;
Как странник, отправившийся в дорогу, он переходит из тела в тело.

Здесь второй, какой-либо иной причины не видно;
Ради освобождения живёт среди (других) существ воплощенный, сочетавшийся с телом.

«Соединение отвратительного и неприятного, жил сочетанье,
Костей, сухожилий, нагромождение сутей, индрий, качеств», —

Размышляющие о внутреннем «я», познавшие так говорят о теле, обтянутом кожей.
Свойствами (гунами) губится тело и приходит к смерти.

Покинутое воплощённым, неподвижное, с угасшим сознанием
В силу возвращения сутей в пракрити, оно погружается в землю.

Образовавшееся вследствие кармических сочетаний то там, то здесь рождается тело
И умирает то здесь, то там, о, властитель Видехи:

Вследствие такой сущности тела исход его дел считается низким.
Но (воплощенный) некоторое время не рождается, владыка народа.

Как большое облако, это животное «я» (бхутатма) блуждает.
Получив здесь место, оно вновь рождается, о, раджа:

Выше манаса — Атман, выше индрий — манас,
Наивысшие среди существ — подвижные, владыка,

А из подвижных двуногие достигли наивысшей (ступени);
Дваждырождённые считаются наивысшими среди двуногих,

Из дваждырождённых, царь царей, наивысшими считаются обладающие познаньем;
Из познавших — постигшие Атмана, из постигших — свободные от гордыни.

Рождённого мужа постигает смерть; это достоверно,
Ибо дела, которыми занимаются существа, обладающие гунами, — конечны.

Кого настигает смерть, когда северного пути достигает солнце,
Под чистым созвездием⁴² и в чистое мгновение, тот добродетелен, раджа:

Не причинив горя людям, от злых дел омывшись,
Посильно завершив дело, такой умирает собственной смертью⁴³.

Гибель от руки разбойника, отравление, повешение, сожженье,
Гибель от диких зверей, от скота считается постыдной⁴⁴ смертью.

Но смерть такого рода добродетельных не постигает,
Также разные другие позорные виды смерти.

Царь, жизненные токи (праны) праведников исходят из верхней (части тела);
Из средней — средних по праведности, из нижней — злодеев⁴⁵.

Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнанью;
Окутанный им, с ним, как с сообщником, он ужасные, жестокие дела совершает,

Ради его уничтожения, приобщаясь к долгу и закону, почитая старцев,
Чтобы его низвергнуть, изгнать, княжич прилежно готовит стрелу познанья.

Усвоив Веды, (совершив) тапас, пятью (ежедневными) жертвами послушник укрепляется в самообладанье;
Устойчивый во благе да утвердит свой род (как домохозяин), затем, желая (исполнить) долг (дхарму), пусть в лес уходит.

Не должен человек унывать, даже утратив услады;
Человеческое состояние, даже чандалы, сын (мой), всё же прекрасно,

Ибо это есть первое лоно, достигнув которого, о, владыка преходящего мира,
Атман может спастись благими делами.

«Но как не утратить этого лона?» — если так спросят, владыка,
«Пусть люди свой долг выполняют, как на пример, взирая на Шрути», — (так нужно ответить).

Если, достигнув самого труднодостижимого, человеческого состоянья,
Человек предается страстям, презирает долг, он, конечно, сорвется.

Кто же смотрит взором, к любви⁴⁶ приуроченным сызначала, сын (мой),
На существа, как на горящие (любовью) светильники, а не поскольку они ему нужны,

Кто их чествует пищей, дарами, приветливой речью,
Кто уравновешен в счастье—несчастье, тот возвысится в ином мире.

Кто щедр, отрешён, приветлив видом, кто омыл своё тело
Тапасом и водой Сарасвати в разных святых местах земли — в (лесу) Наймите, Пушкаре,

Скончавшийся в (своём) доме⁴⁷ торжественного выноса достоин,
Проводов на колеснице к месту покоя⁴⁸ и сожжения тела по уставу.

Изобильные жертвы для себя и других, прилежание в чистых делах, щедрость,
Посильные приношения предкам, всё похвальное, что соблюдается кем бы то ни было, человек для себя совершает.

Писания закона, Веды с их шестью частями, царь народа,
Человеку чистых дел предназначены на благо.

Бхишма сказал:

Махатма, величайший муни некогда возвестил всё это
Князю Видехи во благо, царь народа.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести девяносто девятая глава - ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ

ГЛАВА 300

Бхишма сказал:

Тогда снова вопрошал Джанака, царь митхилийцев,
Махатму Парашару о высшем долге (дхарме).

Джанака сказал:

Что есть благо, какой (к нему) путь? Какое дело не гибнет?
С какого пути нет возврата? Это скажи мне, махатма.

Парашара сказал:

Отрешённость есть корень блага; высший путь, знающих — знанье;
Совершённый подвиг (тапас) не тщетен, не гибнет посеянное в поле.

Разрезав путы неправедности, (человек) воссияет в долге (дхарме),
Дав обет невреждения⁴⁹, он становится совершенным.

(Обеспечившему) всем существам безопасность,
Давшему тысячу коров и сотню коней всегда воздается за это.

Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними;
Но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный.

Беззаконие не прилипает к мудрому, как вода к листьям лотоса не прилипает.
А к неразумному всякое зло прилипает, словно к дереву краска.

Беззаконие, совершенное намеренно, совершившего не покидает,
Под его (власть) в своё время, конечно, попадает совершивший.

Осуществившие Атмана не сокрушатся, на Атмана уповая,
А нерадивый, деятельностью разума и органов чувств не достигший разуменья,

Душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды.
Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти,

Не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь.
Связав плот у берега закона, он не тонет,

Но, как взбухший поток, он беспрепятственно к полноте благоденствия стремится.
Как чистый самоцвет насквозь пронизывают лучи солнца,

Так, тигр-раджа, (лучи) йога⁵⁰ насквозь пронизывают достигшего йогина.

Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой, становится всё лучше и лучше,
Так у людей с подготовленным «я», вбирающих благо, возрастает ясность (саттва).

Человек оставляет жён, разные почести, положение, торговые сделки, уклад (жизни)
И направляется к высшему миру; (тогда) от предметов чувств отрешается его разум.

Человек, у которого разум погряз в предметах чувств, никак не разумеет собственного блага;
Царь, ко всем существам стремится его сознанье, как рыба на приманку.

Мир смертных — нагромождение, где одно цепляется за другое.
Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль, погружается в пучину.

Человеку не предуказано время для выполнения долга, смерть не станет ждать человека;
Похвально дхарму выполнять всегда, (до тех пор), пока человек не попал в пасть смерти.

Как слепой, привязанный к своему дому, только с осторожностью (в нём) может передвигаться,
Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас.

Смерть предназначена рождённому, (новое) рождение проистекает из смерти;
Незнающий основ освобождения связан, (вращаясь) в круге.

Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье здесь и в потустороннем (мире);
Распущенность связана с бедами; собранность приносит счастье.

Всякое распространение сопряжено с внеположной целью, но как собственное благо
Отречение познаётся. Как быстро развивается почка лотоса, окруженная тиной,

Так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека:
Он с Атманом сочетается, манасом⁵¹ руководимый.

Затем, сочетавшись, он то Запредельное прозревает;
Обращаясь к внеположным целям, он их за свой долг принимает;

Погрязнув в предметах чувств, он упускает своё (настоящее) дело;
Низшим путём, в животных, идёт такой Атман; тогда как (его) высший путь — в небо;

Атман познавших, мудрых Его достигает⁵².
Как из необожжённого сосуда исчезает жидкость,

Так поглощается предметами необожжённое подвигом (тапасом) тело.
Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно,

Душа (атман), покидающая (земные) наслаждения, для (истинных) наслаждений существует;
Окутанная же туманом (неведения), стремящаяся к наслаждениям пола и чрева,

Как затуманенная душа слепорождённого пути не находит.
Купец по (своему) труду получает от океана богатство,

Так и в океане смертных деятельность есть путь для человека, осуществляющего познанье
В мире, (где чередуются) дни и ночи, под видом старости вползая,

Смерть существа глотает, как змея воздух⁵³.
Свои (ранее) совершённые дела, родясь, существо встречает.

Чего бы то ни было, приятного или неприятного незаслуженно никто не получает.
Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека,

(Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают;
Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет нужды переправляться обратно;

Снова попасть в огромное море ему покажется трудным;
Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом,

Так (из самсары) усилием ума (манаса) извлекают тело⁵⁴.
Как океан есть предельное убежище потоков,

Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрити⁵⁵.
Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди,

Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом, построенный на песке, оседает в воду.
Воплощённый, осознавая тело, как дом, а чистоту как (свою) криницу,

Странствуя путём разума, достигает счастья здесь и в потустороннем (мире).
Распущенность⁵⁶ связана с бедами, собранность приносит счастье.

Всякое распространение сопряжено с внеположной целью; отрешённость известна как собственное благо;
Из собственных желаний дружественность родится⁵⁷; ради себя действуют родные!

Ради своей выгоды действуют жена, сыновья, челядь.
Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут.

Дары, (принесенные) человеком, — его дорожные запасы, плод своего дела он так вкушает.
Мать, сын, отец, братья, жена, друзья, домочадцы

С виду кажутся золотом, (на деле же) — позолота⁵⁸.

Все ранее совершённые дела, хорошие и плохие, следуют за самим человеком;
Предстоящий плод дела предвидя, нужно подчинить внутреннее «я» Познанью.

Кто, укрепляясь решительностью, идет с товарищем вместе,
Тот, никогда не промахнется, ни в каком своём начинанье.

Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей) ум (манас) не раздвоен,
Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих) лучей (не покидает) Адитья-(Солнце).

Соответствующими способами решительный, не самомнящий
Должен безропотно выполнять начинанья, такой не впадает в унынье⁵⁹.

Человек все свои хорошие, плохие поступки, всё, совершенное прежде⁶⁰,
С самого своего зарожденья, встречает — и то, и другое.

Неизбежная смерть врезаясь неотступным временем,
Пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки.

Свой облик, условия деятельности, благоденствие, родовитость, богатство —
Человек это всё получает, согласно своим совершённым делам — дурным или хорошим.

Бхишма сказал:

После тех доказательных слов премудрого, раджа,
Выслушав (их), преисполнился радости лучший из знатоков дхармы.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» трёхсотая глава - ОКОНЧАНИЕ ПЕСНИ ПАРАШАРЫ

ОКОНЧЕНО «ПЕСНЬ ПАРАШАРЫ»

1 Распавшихся — то есть умерших и разложившихся на 5 сутей, составляющих тело.

2 Направляющей силы — садхана — правильное руководство, воздействие, способ. Дейссен — Eingreifen. Это чрезвычайно важное в философском смысле положение поздней Санкхьи, признающей только силу причинности. В более ранних концепциях судьба (daiva) включалась в круг действующих моментов, определяющих участь существ (ср. «Бхагавадгита», XVIII, 14).

3 О совершённых делах — Нилаканта исправляет текст и читает: не yānti kritam, а jati kritam, то есть «совершённых в прежних рождениях» (Дейссен).

4 Древних — Санкхья всегда относится критически к авторитету Вед, и в текстах «Махабхараты» нередко можно встретить более или менее решительные высказывания против Вед. Новые социальные отношения, новая форма общества, общение с племенами, заселявшими Деканский полуостров до прихода ариев, требовали новых религиозных форм. Старая ведическая религия вытеснялась новой — индуизмом, сложной амальгамой ведической и местных религий Великой Матери, Пашупати, Нараяны и прочих. Два величайших бога индуизма — Нараяна и Шива не без труда были связаны с ведическими Вишну и Рудрой. Санкхья в основном связана с вишнуизмом, в чём убеждает изучение текстов «Махабхараты»; все шиваитские тексты, связанные с Санкхьей позднейшего происхождения и носят более или менее синкретический характер. Возражение против такого положения, ссылка на Шветашватара-упанишаду не решает дела, так как связь Швет. уп. с шиваизмом не столь уж проста, как может показаться при поверхностном рассмотрении; но это очень сложный вопрос, требующий специального изучения.

5 Простым — букв. непосредственным, то есть хорошим или плохим, по толкованию Нилаканты (Дейссен).

6 Получают — Дейссен поясняет: на пути предков, на луне.

7 По одной дороге — Нилаканта поясняет: по дороге знания (Дейссен).

8 Дваждырождённый — обращение странное, так как Парашара обращается к Джанаке, кшатрию, а брамины, как правило, так не обращаются к представителям других каст, да и вообще обращение «дваждырождённый» — почти синоним слова «брамин», хотя и кшатрии и вайшьи считались «дваждырождёнными». Такие, казалось бы, мелочи помогают историко-литературному анализу текста.

9 Возвысить — то есть если человек добрыми делами заслужил счастливую жизнь, то ему не следует этим довольствоваться: он должен прилагать усилия, чтобы в следующей жизни достичь ещё более высокой степени развития (Дейссен).

10 Само по себе — то есть независимо от того, сознательно или бессознательно совершено злое дело. Такое положение далеко не обязательно для Санкхьи, оно не выражает взгляда школы, а только индивидуальный взгляд Парашары, в корне противоречащий диалектике Гиты, предупреждающей дважды, что предпочтительней исполнить свой долг, хотя бы с недостатком, чем чужой долг, хотя бы и лучший (XVIII, 47).

11 В обоих случаях — то есть при вольном и невольном его совершении. Таким образом, Парашара снимает нравственную ценность поступка, на которой так настаивает Гита, он резко снижает философскую значимость вопроса, сводя его на механистические позиции: «Око за око, зуб за зуб». Таково было понимание греха и в Греции.

12 Благоприятного — kuсalin — благоприятный — эвфемическое название особого вида неприкасаемых (чандалов), как то поясняет Нилаканта. Чандалы — самая презираемая ступень неприкасаемых: дети браминки от шудры. Смысл высказывания: выгода от злого дела так же иллюзорна, как иллюзорно хорошее название в действительности отталкивающего дела.

13 В порыве — ulvana (ulbana), букв. значит «чрезмерный», «чрезвычайный», «ужасный». Значение «тяжкий», которое придаёт слову Дейссен, не очень убедительно, оно вытекает из значения «обильно снабжённый». Таким образом, ни одно из основных значений слова не гармонирует с текстом. Значение «порывистый», «аффектный» может быть выведено из значения «ужасный», «чрезвычайный», оно наиболее соответствует тексту, так как раскрывается в слове «необдуманный». Психологически понятно высказывание, что дела, совершённые в аффекте, необдуманно, приносят «ничтожные» (alpa) плоды, как бы ни принимать это выражение — в количественном или качественном смысле. Перевод Дейссена: «Nur geringe Folgen hat ein schweres, fort und fort begangenes Werk, ein mit Gewalttat ausgeführtes, wenn es ohne Absicht geschah» мало убедителен и психологически, и философски.

14 Ричики — Нилаканта читает Ajigarta, ссылаясь на Айт. уп., VII, 13, и сл. (Дейссен).

15 Без обрядов — ортодоксальный тон этой главы, резко диссонирующий с глубоким скепсисом предыдущих высказываний, позволяет считать её компенсаторной редакционной вставкой.

16 Искать — даже такая робкая оговорка свидетельствует с несомненностью о признании за шудрами некоторых человеческих прав и о более мягкой форме рабства в Индии. В средиземноморских и переднеазиатских группах древних государств рабство выражалось в значительно более грубых, жестоких формах.

17 К послушанью — это положение свидетельствует о том, что во времена создания Эпоса слуги не были на положении совсем бесправных рабов.

18 Красоту — параллелизм основан на игре слов: varna в период Эпоса значила не только «цвет, краска», но и «каста» (по расцветке отличительного знака касты). Позже, когда окончательно установилась наследственность каст, касты стали называться jata — «урождённость».

19 Одного сына — Нилаканта поясняет: Парджанью (Дождь) — (Дейссен).

20 Вайшьям — вайшьи занимались тогда не столько торговлей, сколько земледелием и скотоводством, а поэтому и были особенно заинтересованы в дожде.

21 Ничтожный дар — «копеечный», в тексте какини — название мелкой монеты.

22 Отпадает — эти шлоки лишний раз подтверждают, что в период создания Эпоса законы о кастах ещё не полностью выкристаллизовались. Позже выполнение обязанностей строго соблюдалось.

23 Три города — города символизируют три основных порока: гордость, гнев, жадность. Данавы сближаются с грозой, а их город — с нагромождением туч.

24 Доволен — смысл, вкладывеамый в эту шлоку Дейссеном, неубедителен; Дейссен переводит: «Если даже лишённый добродетели глупец собой доволен, (то тем более добродетельный)».

25 Отрешённому — в тексте hinasyā’pi, букв. «даже погибшему». Перевод Дейссена auch dem Kastenlosen кажется слишком рискованным, так как такое положение противоречит крепким установкам Шастр, а поэтому могло бы быть понято лишь при вполне чёткой формулировке, чего в данном случае нет. Его можно было бы принять в тексте бхакти-йоги, там оно вполне уместно, так как стихия бхакти — свобода (ср. «Бхагавадгита», IX, 29 и сл.).

26 В небе — подразумевается «как звёзды».

27 Возникли — букв. «плод подвига (тапаса)».

28 (Умерщвления плоти) — поучение резко меняется и ведётся в духе правоверного браманизма, проповедовавшего аскезу как средство для получения желаемого, так сказать, как капитал, который можно употреблять на любые цели, вне зависимости от их нравственной ценности, можно частично или полно дарить другому, кому вздумается.

29 Соблазна — sevyā, букв. «употребления». Дейссен переводит: «die Objekte des Genusses». Речь, конечно, не в том, что домохозяину всё плывёт в руки без труда, а в том, что предметов соблазна не надо искать, они всюду встречаются, тогда как воздержание от соблазнов всегда требует усилий.

30 Домохозяина — тематика главы не выдержана: в первой шлоке говорится о том, что по изложении обязанностей домохозяина будет излагаться сущность тапаса, в дальнейшем же продолжается изложение обязанностей домохозяина, и в чисто ортодоксальном духе показываются выгоды, получаемые от тапаса, как своего рода жертвы. В главе встречаются стилистические погрешности, общее её ортодоксальное направление не соответствует критицизму предшествовавших глав. Эти соображения позволяют думать, что глава — позднейшая вставка ортодоксов-шиваитов.

31 Потомство — Дейссен видит здесь ссылку на Айт. уп., II, 1.

32 Рядовые воины — в тексте: «кшатрии» — как народ, поясняет Дейссен. Вернее всё же — как рядовые воины, так как дальше упоминаются воины на колесницах (атиратхи), возничие (суты) и т. д. Вообще ни одно название из употреблённых в данной шлоке не обозначает «народ», а «касты» и «подкасты».

33 Муни — таким образом, текст допускает возможность стать муни вне зависимости от рождения.

34 Состояния ришей — это говорится о прошлом, так как во времена создания Эпоса уже отрицалась возможность достижения браминства тапасом, и такие случаи в Эпосе единичны (наиболее известный из них, если не единственный, — случай Вишвамитры).

35 Драгоценность — букв. «украшенье двуногих».

36 Обязанностей — Нилаканта поясняет: тринадцати перечисленных в 24 шл. (Дейссен).

37 Ка — Дейссен поясняет — «воплощение Брахмо»; Ка — первая буква санскритского алфавита; как в других языках, первая буква символизирует вообще начало.

38 Перенеся в себя — в подлиннике samфruhya. Глагол ruh+sama означает особое символическое действие перенесения домашних огней в себя, освобождает от заботы о домашних огнях и связанных с этим обрядов. Это действие символизирует окончание ступени домохозяина и переход к ступени отшельника (ср. учение об Атмане Вайшванаре в Чханд. уп., V, 11 и сл. и Пранагнихотра-упанишаду). Дейссен смягчает значение термина и переводит через durchmessen.

39 Пользы — так как непокорные, не высказывая почтения этим лицам, не накопляют заслуг, нужных для счастья в ином мире (Дейссен).

40 Превыше — в «Беседе Маркандеи» (гл. 205) утверждается обратное: мать выше отца. В таких разноречьях сказывается переходный период от матриархата к патриархату.

41 Воздействия — то есть вследствие естественных причин или путём искусственного воздействия, например, сжигания трупа.

42 Под чистым созвездием — понятие астрологическое. Астрологи приписывают каждому знаку зодиака и некоторым звёздам, особенно планетам, способность так или иначе влиять на судьбу и характер человека. Родиться под таким-то созвездием — значит родиться в тот момент, когда восходит один из 30° денного знака. «Качество» этого знака и градуса определяет «качество» мгновения.

43 Собственной смертью — Нилаканта поясняет: то есть не насильственной (Дейссен).

44 Постыдной — так переводит Дейссен; букв. — «грубой».

45 Злодеев — Дейссен указывает на параллелизм этого места в Чханд. уп., VIII, 6, 6 и Катх. уп., VI, 16.

46 К любви — Дейссен раскрывает внутреннюю логику образа: sneha значит «нежность» в физическом, а потому и в психическом смысле: жир, масло, влага, а отсюда ласка, любовь; шлока сравнивает горящий любовью взор со светильником, где горит масло.

47 В (своём) доме — то есть на ступени жизни домохозяина, а не отшельника.

48 Месту покоя — шмашана есть место, где сжигают трупы или слагают их, оставляя на пожиранье хищникам (обычай, сохранённый не только маздеизмом, но и некоторыми северными буддистами, например, монголами); также называется и место погребенья трупов, кладбище в нашем смысле. Это же место использовалось как судилище.

49 Невреждения — букв. «дав дар безбоязненности» (существам).

50 Йоги — Дейссен переводит: «so (mittels Durchdringung) durch die Meditation geht der Yoga vonstatten» и ссылается на Йога-сутру, I, 41, где говорится, что Манас, удерживаемый от изменений, становится подобен горному хрусталю, бесцветному, но способному окрашиваться цветом просвечивающего через него предмета (то есть Атмана).

51 Манасом — неточность в тексте: употреблено слово «манас» вместо «буддхи».

52 Достигает — полушлоки 25 (2) и 26 (1) производят впечатление «заблудившейся» шлоки, довольно неуклюже вставленной в текст: логический порядок слов нарушен, допущен весьма странный оборот для выражения идеи движения Атмана «в небо» и «в животных». При буквальном переводе эти шлоки получают такой вид: «Вниз, в животных идёт — тогда как высший путь в небо. Получает Атман праведных, мудрых — иной (Атман)».

53 Воздух — метафора змеи, глотающей воздух, по-видимому, основана на способности кобры раздувать свой «капюшон».

54 Тело — речь идёт об йогическом сосредоточии; на ступени пратьяхары требуется оторвать усилием ума (манаса) чувства от объектов чувств или, говоря языком психологии, совершить интраверсию.

55 Изначальная пракрити — иначе — авьякта пракрити или просто авьяктам; это есть прадхана — основа, основная ткань, из которой в силу нарушения равновесия гун проистекает проявленное. Силой йоги йогин возвращает в общее хранилище составные элементы своего физического и психического тела, вплоть до буддхи. Дейссен даёт несколько расплывчатое толкование, ставя в скобки für die Organe, так что получается, что пракрити есть убежище для органов — физических и психических.

56 Распущенность — ср. 21—22 шлоки этой главы. В обоих случаях Дейссен переводит «распространение». Но если высказывание понимать в психологическом аспекте, то, пожалуй, правильней передать мысль подлинника vistarās через «распущенность», а samkыepas через «собранность», а не через «стягивание». Чтобы сохранить сложные оттенки подлинника, в следующей полушлоке vistarās передано через «распространение».

57 Родится — такова формула позднейшей Санкхьи, ставящей целью йоги только собственную выгоду. В этом коренное различие между йогой Гиты и йогой Патанджали. По существу того же взгляда придерживается джайнизм, вкладывающий в своё основное требование «невреждения» чисто отрицательный смысл: ненанесения другому вреда не с целью облегчить другого (что по мысли первичного джайнизма невозможно), но лишь с целью не отягощать свою деятельность (карму).

58 Позолота — такой смысл даёт стиху Дейссен. Мысль выражена туманно вследствие двусмысленности употреблённых слов. В тексте стоит аштапада, что значит «восьмикратный» или «восьминогий». Так ритуально назывались приносимая в жертву стельная корова, гора Кайласа, любимое местопребывание Шивы, и, наконец, золото. Дакшасутра — значит, «хорошая, золотая» нить, а также «позолота», «сусальное золото». Употребление в тексте специального ритуального термина позволяет заподозрить иносказание. При невозможности передать все смысловые оттенки приходится как-то упрощать высказывание и передавать некий «средний смысл».

59 Унынье — Дейссен переводит: «такой не промахнётся».

60 Прежде — шлоки 47—48 соединяются в одну шлоку, написанную особым размером — шардулави кредитам (замечание Дейссена).