Беседа Сулабхи и Джанаки. Глава 322.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Глава 322

Беседа Сулабхи и Джанаки

ГЛАВА 322

Юдхиштхира сказал:

Не покидая состояния домохозяина, раджа кауравов, превосходный риши,
Кто может достичь отрешения от буддхи (и прочих сутей)?
О сущности Освобождения скажи мне.

Как избавиться от этого «я», от «я» проявленного (тела)?
Что такое высшее Освобожденье? Об этом скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют
О беседе Джанаки с Сулабхой, Бхарата:

Был некий древний царь, обретший плод отреченья,
Владыка Митхилы, по имени Джанака Дхармадхваджа; таково преданье.

Он в знании Веды, писаний об Освобождении, законов своей (варны) достиг совершенства¹.
Укротив чувства, он управлял той (землёй), дающей богатства.

Знатоки Вед, мудрецы, о его праведности прослышав,
И другие миряне (ему) завидовали, владыка народа.

И вот в то праведное время блюдущая обеты (дхарму) Йоги,
Нищенствующая странница, по имени Сулабха, странствовала по земле одиноко.

Обходя весь этот преходящий мир, то там, то здесь она слыхала
От носителей трезубца² похвалы царю Митхилы за его (стремление) к Освобожденью.

Слушая эти очень маловероятные³ слухи, «Что-то здесь да не то», — (так) она сомневалась.
И родилось у неё желание повидать Джанаку.

Тогда прежний свой образ она сбросила силой Йоги
И другое, непревосходимо-прекрасное приняло тело.

Легкая, полетела она стрелой в одно мгновение ока.
Голубо-лотосоокая, прекраснобровая направилась в город видехийцев.

Достигнув приятной, многолюдной Митхилы,
Подойдя за подаяньем к стене кремля, она увидела владыку Митхилы

Её девичью превосходную красоту тогда увидев, раджа
Так (вопрошал), преисполненный восхищенья: «Кто это? Чья? Откуда?

Затем, приветствовав её, он предложил отличное сиденье.
Почтил омовением ног и лучшими яствами утолил (её голод).

Затем, насытясь, нищенствующая странница раджу,
Окружённого советниками, при всех знатоках писаний испытывать стала.

Сулабха, сомневаясь, стоит ли он на основах Освобождение, нет ли,
Силой знания йоги (своим) существом в существо владыки земли проникла

Лучами своих очей лучи (его) глаз покорила,
Для испытания она его связала узами йоги.

Чтоб одолеть её мощь, раджа Джанака с усмешкой
Ответно своей силой охватил её силу, о, превосходный владыка.

Выслушай от меня (их) беседу, бывшую на том самом месте;
Он зонт и все прочие (царские) знаки отставил, она же — трезубец.

Джанака сказал:

Отколь странствие, госпожа, совершила и куда путь держишь?
Чья ты? Откуда ты? — так вопросил ее земли владыка;

Поистине мне неведомы твоё знание Шрути, возраст, рожденье;
Итак, об этих делах, встретясь со мной, поведай.

Знай по правде, зонт и другие (царские знаки) я оставил,
Чтоб этим тебя почтить: уважения ты достойна и я воздам тебе уваженье.

От кого я получил это выдающееся⁴, высочайшее знанье,
Которое иной никто не преподал, а также об Освобождении меня слушай;

Старца Панчашикхи, потомка Парашары, величайшего махатмы,
Нищенствующего странника, я ученик, очень (им) ценимый,

В обязанностях защитника земли, в учении Санкхьи и Йоги,
В этой тройной основе Освобожденья преуспел я, рассёк сомненья.

Согласно учению Шастр⁵, (Своей) дорогой блуждая,
Четыре дождливых месяца (Панчашикха) здесь провёл счастливо.

От него, главы (школы) Санкхьи, превосходно видящего предмет и основу (науки),
Я постиг учение о троякой основе Освобождения, хотя и не отказался от царства.

Итак, полностью это троякое поведение, ведущее к Освобожденью,
Свободный от страсти, я выполняю, пребывая на том же стольном месте,

Повторяю: высший закон для этого Освобождения — бесстрастье,
А ведь бесстрастье родится от знания, оно освобождает.

Знанием осуществляется усилие, великое достигается усильем,
Великое освобождает от противоречий; это и есть совершенство, извлекающее нас (из самсары),

Я достиг такого, свободного от противоречий, высочайшего разуменья:
Я как бы⁶ странствую здесь, отогнав заблуждения, от привязанностей свободный.

Как произрождает поле, размягченное обильным поливом,
Так и ранее совершённое дело приводит людей к повторным рожденьям.

Как зерно, поджаренное в каком-либо сосуде, не прорастает,
Даже получив возможность прорастания, ибо оно утратило это свойство,

Так и тот нищенствующий странник, владыка, получивший от пламени свое имя,
Переданным мне познанием (уничтожил) семя моей способности стремиться к предметам.

Ни к желанному, ни к нежеланному он не чувствует какой-либо страсти;
И потому он к ним не чувствует страсти, что и влечение, и отвращение бесцельны.

Если сандалом мне умастят десницу,
А шуйцу отрубят — мне безразлично.

Я — тот блаженный, что достиг цели, равный к золоту, кому земли, камню;
От привязанностей свободный, я всё же пребываю на царстве в отличие⁷ от других носителей трезубца.

Среди опытных в (учении) об Освобождении существует три взгляда на Освобожденье.
(Считая) наивысшим в мире знание и ото всех дел отрешённость,

Некоторые люди, сведущие в писаниях об Освобождении, проповедуют взгляды знанья (джнаны),
Другие же подвижники-тайновидцы проповедуют (Освобождение) делом (кармой).

Обособленность (кевала) есть покидание обоих: действия и знанья;
Эту третью (точку зрения) проповедует тот махатма⁸.

Отношение к самообузданию (яма) и соблюдению обетов⁹ (нияма), к вожделению, ненависти, захвату,
К обману, гордости, приязни одинаково у (нищенствующих) и у домохозяев.

Если носители трезубца и прочие (санньясины) освобождаются знаньем,
То почему же не быть Освобождению для обладателей зонта и прочих (царских знаков), раз одинаковы их цели?

На каком основании здесь (человек) совершает дела ради своих целей,
Так, сообразно своим целям, относится он и к предметам.

Кто, состояние домохозяина считая порочным, переходит к иной ступени жизни,
Тот, оставляя (одну), и переходя (к другой ступени жизни), от привязанности еще не свободен.

Раз в наказании, поощрении пользуются равной властью¹⁰
Раджа и нищенствующий странник, то по какой причине им не быть равными в Освобожденье?

Раз их истинное владычество здесь только в знанье,
Им они ото всех зол освобождаются, пребывая в высшем теле¹¹.

Одежда из рогожи, бритьё головы, трезубец, кружка —
Второстепенные вещи, ее они освобождают, так полагаю.

Если же это лишь знаки, действительная же причина (Освобождения) здесь — знанье,
Значит для полного освобождения от страдания знаки сами по себе бесполезны.

А если для устранения бедствий придавать значение внешним знакам,
То почему же зонт и другие (царские знаки) не считать пригодными, раз одинаковы цели?

Отсутствие имущества ещё не есть Освобождение; обладание имуществом — еще не узы;
Ни отсутствие имущества, ни противоположное, а только знание освобождает.

Поэтому в (следовании) закономерному, полезному, приятному, в удержании царской власти —
В этих (способствующих) узам есть, нечто, стоящее над ними.

Узы владычества, царства, мирской привязанности узы
Я рассек мечом, отточенным о камень Освобожденья —

Вот как я стал освобождённым. (Теперь) о тебе, нищенствующая странница, знать желаю;
Твой облик не соответствует твоей цели; выслушай меня, скажу об этом.

Госпожа¹², дивная твоя красота, (твой) девственный образ —
Всё это есть у тебя, а вот есть ли самообуздание — сомневаюсь.

Вот признак, что твоё поведение не соответствует твоему виду:
Ты проникла (тайком) в мою область¹³, чтобы разведать, достиг ли я Освобожденья.

Для йогина, причастного вожделенью, нет пользы в трезубце.
Ты не соблюла того (закона), что вполне освобождённому следует (сохранять) свой облик.

Какой ты совершила проступок; в мою страну придя, — слушай.
Ты своевольно проникла в мою исконную область.

Зачем ты в моё царство явилась? В мой город?
По чьему допущению ты пробралась в моё сердце?

Ты принадлежишь к главенствующей варне, ты браминка, я же — кшатрий.
Не производи смешения варн: мы не должны сочетаться¹⁴.

Ты живёшь по закону освобождённых, я же — домохозяин.
Это второй, очень дурной твой (проступок): ты смешиваешь ступени жизни.

Одного ли мы рода или не одного рода — ни ты не знаешь, ни я не знаю¹⁵;
Войдя в человека того же рода, ты (совершила) третий (проступок) — кровосмешенье.

Быть может, жив твои супруг и лишь удалился куда-то;
«Не входи к супруге другого» — таков (закон); это четвёртое нарушенье закона.

Ты эти дела совершила ради определённой цели
По неведенью, (странница), или пустознайства¹⁶ ради.

Кроме того, ты в основном своём (долге) порочна¹⁷;
Если и есть у тебя какое-то знание Шрути, оно (теперь) стало напрасным.

Вот ещё третий тебе упрёк: ты моей сухи коснулась;
Признаки развратницы в тебе видны, ты непокрытыми их выставляешь.

Не только надо мной одним ты намерена одержать победу;
Ты затеяла одолеть всех этих людей, что меня окружают!

Ведь ты направила свой взор на этих почтенных,
Чтобы мою сторону низвергнуть, свою же сторону воздвигнуть.

Ослеплённая заблуждением, рождённым от собственного гнева,
Ты продолжаешь действовать силой йоги — смесью амриты к яда.

Для женщин и мужчин, желающих (друг друга), достиженье
Подобно амрите, а недостижение для любовника подобно яду.

Не отклоняйся от праведности! Свой закон соблюдая, будь мудрой!
Удовлетворено ведь твоё желание знать — свободен ли я или не свободен;

Нечего скрывать от меня эти все твои тайны;
По своему ли ты делу здесь или (по делу) иного князя,

Правду скажи мне, нечего тебе от меня таиться под чужим обличьем —
С обманом ни в коем случае нельзя приходить ни к радже, ни к брамину,

Ни к женщине, преисполненной добродетели женской: (всегда) вредит приходящий с обманом.
Царственность — сила раджи; Брахмо — (сила) того, кто знает Брахмо;

Красота и юность — великая сила женщин, причастных благой доле,
Этими силами сильный, стремящийся к своей цели,

Честно подходит, уничтожив кривду.
Итак, тебе следует о своём рождении, знании Закона, положении своей природе

И о цели своего прихода (нам) рассказать по правде.

Бхишма сказал:

Такими немилостивыми, неприязненными, неприветливыми словами
Встреченная владыкой народа Сулабха не смутилась.

На сказанное царём Сулабха, чарующая видом,
Стала тогда говорить чарующие речи.

Сулабха сказала:

Девять да девять¹⁸ пороков, портящих речь и разуменье,
(От них) свободной, целесообразной, восемнадцатью качествами преисполненной,

С пятью условиями целесообразности, о, раджа:
Утонченностью, рассудительностью, последовательностью, ясностью доводов-выводов — должна быть речь, называемая (разумной).

Слушай о признаках этих требований — утонченности и прочих
В понятии, в слове, в произнесении слова.

Если знание различных предметов познания разворачивается различно,
И (везде) господствует разум (буддхи), то это считается утонченностью (речи).

Если (правильно) распределены (разбираемые) качества, недостатки,
(Если приводятся) целесообразные примеры, то это считается рассудительностью (речи).

(Учёт), что сначала, что потом надо сказать из подлежащего обсужденью,
Называют последовательностью построения речи знающие красноречие люди.

Ведя рассуждение о должном, приятном, полезном,
Если заключают: «Так оно и есть», то это ясностью выводов зовётся.

Если выявляется (вызванное) влечением — отвращением возникновение страсти
И (показывается), как склонность обусловливает поведение, это зовётся обоснованием (поступков).

Всё то, что перечислено: тонкость и прочее, — царь народа,
В моей речи направлено к одной цели, пойми это.

Целесообразное, разумное, не слишком обширное, ненаправленное к раздору,
Нельстивое, неколеблющееся, решительное слово молвлю,

Несвязанное неуклюжестью, направленное к счастью,
Не избегающее трёх разделов (должного, желанного, полезного), не без изящества, свободное от кривды,

Не пустое, не заносчивое, без сквернословья,
Не требующее дополнительных (разъяснений), не лишенное доказательства, смысла,

Свободное от вожделенья, от недостойного, от уныния, жадности, страха, гнева;
Ни в коем случае не стану говорить робко, сокрушённо иль горделиво.

Когда говорящий и слушающий не в разладе, раджа,
А высказывание целостно, тогда выявляется и смысл беседы.

Но, когда говорящий обращается к слушателям без уваженья,
Говорит лишь в свою пользу, (пренебрегая) пользой других, тогда не ладится беседа.

Или когда человек говорит лишь в пользу других, своей пренебрегая пользой,
Он подозрение в своей искренности зарождает; такая речь тоже порочна.

А кто говорит в интересах того и другого, царь, не выявляя расхождения
Между слушателем и говорящим, тот красноречив, а не другой кто-либо.

Целеустремленное это слово, раджа, сосредоточенно слушай.
Как дерево и лак или капли воды с пылью

Слипаются, таково здесь и совместное существование живых, раджа,
Звук, касание, вкус, образ, запах и пять индрий¹⁹;

Как дерево и лак соответственно слипаются друг с другом,
Но между (индриями) нет общения, это вполне достоверно.

У (чувств) нет способности познавать ни себя, ни другие (чувства):
Не знает глаз о способности видеть, на себя не обращается ухо,

И всё же²⁰ они не преступают своего (рубежа) и не сливаются друг с другом;
Тем не менее, хотя и не сознавая это, они перемешаны друг с другом, как вода с пылью.

На иные, внешние (предметы) они направлены на свойства (гуны), слушай об этом.
Образ, глаз, цвет — три причины зренья;

Подобно, как здесь предметы познания действуют совместно с другими причинами познанья;
С познаванием и познанием непосредственно связано высшее свойство (гуна), его называют манас.

Для решения вопроса, что праведно, что неправедно, выступает
Считающееся здесь двенадцатым, высшим свойством, именуемое буддхи

Она разрешает возникшее сомнение (касательно) предмета познанья;
Затем выше этого двенадцатого свойства (гуны) есть свойство, именуемое саттвйй.

Человек в своей сути определяется по богатству или бедности саттвой,
«Я — делатель», — так (называется) еще иное, четырнадцатое свойство,

«Это моё», «Не моё», — так это свойство определяют.
Затем выше насчитывается пятнадцатое свойство, раджа;

Оно, сочетает отдельные части, а потому называется суммой,
Затем выше есть шестнадцатое качество — объединенъе²¹.

Пракрити и проявленное (вьякта) — так называются два свойства, проникающие друг в друга;
Счастье — несчастье, смерть — старость, приятное — неприятное, достижение — неудача —

Таково девятнадцатое (свойство), двойственностью его считают
Выше девятнадцатого есть еще другое свойство, по имени Кала (время).

Возникновение и гибель существ знай, таково это двадцатое свойство.
Это двадцатичленное объединение да пять плотных сутей (бхутов)

Есть еще два парных свойства — бывание — небыванье;
Такова двадцатка; (сюда) добавить семь свойств, о которых (уже) говорилось,

И три последних свойства: закономерность (видхи), произрождение (шукра), силу²² (бала),
Так насчитывается двадцать и десять (тридцать); теперь перечислены (все свойства)

То, в чем они пребывают (все) вместе, называется телом;
Некоторые видят первопричину этих частей в непроявленной (пракрити);

Некоторые же, тупоумные, проявленную (природу) принимают за их причину.
Всё же непроявленное или проявленное, или оба вместе, ила четвёрку²³

За первопричину всех существ размышляющие о внутреннем Атмане принимают
В силу такой причины непроявленная (природа) приходит к проявленью в этих тридцати разделах

Я и ты, и какие ни есть иные воплощённые, о, царей владыка.
Образуются подобно каплям, возникают из семени и крови;

Из их соединенья образуется то, что зародышем называют;
Из зародыша возникает пузырь, а из пузыря образуется плод, так считают.

Из плода развиваются ногти, волосы (тела) и прочие члены,
Когда зарожденному существу исполняется девять месяцев, Митхилйец,

Оно рождается в мире имён и образов в зависимости. от признаков — женщиной или мужчиной
Цвет тела новорождённого до ногтей пальцев — меднокрасный,

О получившем облик ребёнка нечего больше заметить,
От детства к юности, от юности к возмужалости переходят;

И в этом постепенном развитии предшествующий облик исчезает²⁴.
Составных (тридцати) частей, с их особыми целями, из мгновенья в мгновенье

Происходят изменения во всех существах, но из-за их малости они незаметны.
Их возникновение, исчезновение происходят незаметно, раджа,

Их изменения, подобно изменению пламени светильника, происходят постепенно²⁵,
Подобно бегу доброго коня это их становленье.

Всё в этом мире непрерывно, кто же и откуда происходит или не происходит?
Чей этот? Чей тот? Откуда этот приходит? Или ниоткуда?

Какая же здесь связь меж существами или между членами одного тела?
Как от солнца, от самоцвета и дерева огонь (возникает),

Так существа из сочетания (тридцати) частей родятся.
Ведь в себе и собой ты себя созерцаешь;

Также и Атмана ты в себе (и собой) видишь,
Так почему (того же) Атмана ты в другом собой не созерцаешь?

А если в себе и другом ты тождество прозреваешь,
Тогда почему меня ты спрашиваешь; «Кто ты? Чья ты?»

«Это моё, это — нет», освобождённому от этой двойственности, Митхилиец,
Какой смысл говорить: «Кто ты? Чья ты? Откуда?»

С врагом, другом, с безразличным, с битвой, перемирием, победой
Связан владыка земли; какие же тут могут быть признаки Освобожденья?

В том, кто, действуя, троякую цель²⁶ распознать не может,
Кто привязан к этой троякой цели, какие в нём могут быть признаки Освобожденья²⁷?

Поэтому Освобождению ты не причастен; царь, это твоё заблужденье
Твоим друзьям устранить подобает: для неочищенного нет излеченья.

Обдумывая всевозможные состояния привязанности, врагов повелитель,
Надо искать в себе Атмана²⁸; может ли быть иной признак Освобожденья?

Обращаясь к Освобожденью, об этих и других утонченных связях,
Развивающихся от четверояких²⁹ свойств, слушай.

Даже тот, кто эту всю землю видит под одним зонтом³⁰,
Всё же в каком-то одном кремле может жить, раджа.

А в том кремле в одном каком-то доме он пребывает,
А в том доме ночью он лежит на одном каком-то ложе.

А жена еще раньше (него) заняла половину того ложа;
Итак, плодом своего могущества он может пользоваться лишь с таким ограниченьем.

То же можно сказать и о наслаждениях (чувствами), едой, одеждой,
Об ограничении свойств наказания и награды.

Раджа всегда зависим от внешнего, даже в малом,
Тем более в отношении войны или мира; где же быть независимым радже?

С женщинами в отдыхе и забаве он всегда зависим;
Где его независимость в общении с другом, в совете?

(Говорят): его независимость в том, что он другим повелевает,
Но и здесь каждое мгновенье ему приходится поступать не по своей воле:

Желая спать, он не может уснуть из-за людей. выполняющих его приказы.
Если даже он и позволит себе задремать на ложе, он должен просыпаться против воли. «Соверши омовение, приношение»,

«Соверши возлияние Агни», «Съешь, выпей»,
«Говори», «Слушай» — так действовать, помимо воли, его побуждают другие.

С просьбами к нему постоянно приходят и приходят люди,
И не в силах он одарить даже больших людей, храня (государственные) богатства,

Одаряя, он истощает казну, так у него (возникает) враждебность к раздаче.
Неполадки, вызывающие отвращение к царству, его обступают мгновенно.

Относительно мудреца, богача, воеводы, даже когда они без сторонников, одиноки, у него подозрения возникают;
Если ж он тех не боится, то своих постоянных хвалителей он начнёт опасаться.

Ведь перечисленные мной предать могут, раджа,
Он их начинает бояться, представь себе это!

Каждый в своём доме князь, каждый в своем доме хозяин,
Наказывая или награждая (домочадцев), он становится равным раджам, Джанака!

Женами, сынами, собой, казной, советниками, друзьями,
Подобно другим, и князь обладает, на тех или иных основаньях.

Когда опустошается (его) земля, сгорает его кремль или лучший боевой слон погибает,
От этих мирских невзгод он страдает из-за неправильного познанья.

Несвободный от горестей сердца, от возникающих желаний, отвращения, страха,
От головной боли и прочих болезней, поражающих его наравне с другими,

Разными противоречиями раздираемый, устрашаемый отовсюду,
Цепляясь за вожделенное царство, он считает бессонные ночи;

Мало счастья приносит (царство), а горя — в преизбытке,
А силы в нём — что в костре из сена, что у пузыря в пене!

Кто, добиваясь царства и захватив (его), получает удовлетворенье?
«Это моё!» — так ты мыслишь о кремле, о царстве,

Но войсковая сила, казна, советники — чьи они? Или ничьи, владыка?
Союзный совет, кремль, государство, воевода, судья, казны и земли властитель —

Вот семь членов его царства; как три (воткнутых палки),
Сомкнувшись, они (поддерживают) друг друга; и кто из них выше?

То один, то другой выдвигается в то или иное время;
Кому повезёт в деле, тому и быть головою»

Эти семь членов совместно да ещё трое³¹ других, верховный владыка,
Образуют десятку, она наслаждается царством наравне с раджей.

Раджа, радеющий о долге кшатриев, прилагающий много усилий.
Лишь десятую часть получает, а иногда и меньше десятой.

Нет раджи без соправителей, нет княжества без князя.
Если нет раджи, откуда закон? Откуда быть высшему, коли нет закона?

Здесь высшим, очистительным долгом (дхармой) для княжества, князя
Считается ашвамедха — вся земля за него награда.

О всех этих делах, Митхилиец, и невзгодах раджи
Могут сказать в сто, в тысячу раз больше.

Нет у меня привязанности даже к собственному телу, к чему мне чужая область?
Со мной, таким образом причастной (Йоге), так говорить тебе не подобает,

Или ты об Освобождении не всё слыхал от Панчашикхи?
О способе, тайноучении, дополненье и заключенье?

Как ты, познав Освобождение, вновь попал в сети?
Царь, как с зонтом и прочими царскими знаками ты вновь связался?

Слушая, ты или не слышал, или преподанное неправильно понял — так мыслю
Или, (быть может), лишь внешне ты внимал поученью, а прислушивался к другому?

Как бы там ни было, но ты остаешься в мирских представленьях,
Как деревенщина; в привязанностях запутался твой разум.

То вхождение сущностью в тебя, которое я совершила,
Здесь чем бы тебе повредило, если бы ты был вполне свободен?

Ведь для всех варн существует устав: подвижники жить должны отрешённо;
Если б я вошла в пустоту³², кому повредило бы это?

Ни руками, ни ногами, ни плечами, ни стопами, ни бёдрами, безупречный,
Ни другими членами я тебя не коснулась, владыка народа;

Стыдливому, дальновидному, потомку знатного рода,
Не следовало бы тебе говорить с трона — было ль оно или не было — о нашем половом общеньи.

При почтенных браминах и этих — как полагаю—высокочтимых (людях),
Которые тебя почитают; таким образом, здесь присутствуют уважающие друг друга люди,

Поэтому тебе следовало бы поразмыслить: подобает ли говорить так явно
О такой встрече мужчины и женщины или не подобает, (раджа)?

Как не увлажняет лепестков лотоса роса, что на лепестках остаётся,
Так и я не коснулась тебя, пребыв в тебе, Митхилиец.

Если даже тебя я коснулась, а ты почувствовал это,
Как же тебе сообщил тот нищенствующий странник познанье, (уничтожающее) семя³³, (способности стремиться к предметам)?

Ты утратил состояние домохозяина, и всё же не достиг труднодостижимого Освобожденья;
Ты крутишься между двумя (ступенями жизни), стремясь освободиться.

Знай, единение освобождённого с освобождённым вследствие единства и обособленности³⁴ (пуруши)
В сочетании бытия-небытия³⁵ смешения варн не производит.

Вследствие (своей) отрешённости от варн и ступеней жизни зрящий цель обособлен³⁶.
«(В действительности) иное не есть иное», нет существования иного в ином для познавшего это.

«В руках — горшок, в горшке — молоко, а в молоке — муха³⁷»;
(Итак), содержимое в содержащем лишь в силу обособленности содержаться может.

Но в горшке нет сути молока, в молоке — мухи,
Все они обладают своей сутью и не входят один в другого.

Обособлены варны и ступени жизни (от пуруши),
А при обособленности того и другого какое тебе тут смешенье?

Я не высшей варны (браминов), не вайшьев и не низшей варны,
Я твоей варны, из чистого лона, не падшая, царь народа;

Конечно, до тебя дошел слух о раджарише Прадхане,
Из его рода произошла я; Сулабха моё имя.

Дрона, Шаташринга, Чакрадвара и Парвата
Вместе с Магхавой мои предки явились на праздник Сомы³⁸.

Я рождена в том роду; не найдя достойного меня супруга,
Я вникла в основу Освобожденья и странствую одиноко, соблюдая обеты муни.

Я не пришла под чужим видом³⁹, я не похищала чужого;
Я не путаю свою дхарму⁴⁰, своей дхарме я предана твердо.

Я твердо (держусь) принятого (решенья), опрометчиво не болтаю.
Не без намеренья пришла я к тебе, царь народа;

Узнав, что ты постиг Освобожденье, я благого искала,
Чтобы познать твое (разумение) Освобожденья, сюда явилась.

Не говорю я, как приверженка (какого-либо ученья), ни в свою пользу, ни в чужую,
(Не высматриваю), кто не умиротворен, кто ищет умиротворенья, кто свободен.

Как в пустом доме нищенствующий странник одну ночь проводит,
Так и я в твоем теле эту ночь перебуду.

Почтённая знаками уваженья, речами, гостеприимством,
В добром убежище пересплю и, довольная, назавтра уйду, Митхилиец.

Бхишма сказал:

Это вполне обоснованное, разумное слово
Выслушав, не нашёл больше никаких возражений раджа.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста двадцать вторая глава - БЕСЕДА СУЛАБХИ И ДЖАНАКИ

ОКОНЧЕНО «БЕСЕДА СУЛАБХИ И ДЖАНАКИ»

1 Достиг совершенства — Дейссен переводит: «много потрудился».

2 Носителей трезубца — аскеты-шиваиты носят трезубец, один из атрибутов Шивы.

3 Очень маловероятные — букв. «утончённые».

4 Выдающееся — вайшешика. Дейссен переводит: hervorragende, не придавая слову специального значения, как названию школы. Однако изложенное выше о направлении ветров вполне совпадает с концепцией вайшешиков.

5 Шастр — Дейссен переводит: «nach de: Vorschrift seines Gesetzes».

6 Как бы — то есть хотя Джанака и живёт во дворце, но как бы странствует, как его нищенствующий учитель.

7 В отличие — вишишта — «выступающий», «выдающийся», а потому «почтенный»; Дейссен выбирает последнее значение и переводит: «почитаемый другими носителями трезубца». Но такой перевод смазывает основную мысль Джанаки, стремящегося показать, что хотя он и остаётся царём, но по существу он такой же нищенствующий странник, как и его собеседница. Вопрос о совместимости йоги и наслаждения остро стоял в йогической литературе и разрешался по-разному. Нужно отметить, что в главе 320, 98 дан иной вариант поведения Джанаки: там говорится, что он фактически стал отшельником.

8 Махатма — то есть Панчашикха; Джанака из почтения избегает произносить лишний раз имя своего учителя. Данный вариант игнорирует Яджнавалкью.

9 Соблюдению обетов — яма и нияма считаются первыми подготовительными ступенями восьмиступенной йоги Патанджали.

10 Властью — Дейссен поясняет: «раджа — над своими подданными, аскет — над своими учениками».

11 В высшем теле — так букв.; Дейссен переводит: «in der höchsten Persönlichkeit (des Purusha) feststehen».

12 Госпожа — в тексте вежливое обращение «на вы» звучит тонкой иронией, так как за ним следует основательная проборка «легкомысленной» йогини.

13 Область — объём понятия париграха широк: область, охват в физическом и психическом смысле. Как видно из дальнейшего, Джанака упрекает Сулабху в том, что она проникла в его страну не в своём настоящем виде, а в ином, злоупотребив йогическими силами, чтобы иметь возможность «копаться в чужой душе».

14 Сочетаться — йогическое проникновение в чужую психику Джанака приравнивает физическому браку.

15 Не знаю — здесь допущена логическая ошибка: раз Джанака утверждает, что он и его собеседница принадлежат разным кастам, то он должен в силу этого знать, что они не одного рода.

16 Пустознайства — Дейссен переводит: Irrtum, но это слово соответствует скорее санскритскому moha; в тексте употреблено менее обычное mithyajnana. Mithya — «тщетный, пустой». Джанака считает йогические знания собеседницы не заблуждением, а именно пустознайством, неуменьем правильно применять свои знанья.

17 Порочна — Дейссен поясняет, что речь идёт о нарушении Сулабхой основного (tantra) требования к женщине: она не может жить самостоятельно, вне покровительства мужчины (отца, сына, мужа).

18 Девять да девять — здесь начинается целый трактат о теории речи. Несмотря на свою древность, трактат уже хорошо отточен и представляется весьма зрелым рассуждением на избранную тему (см. также В. В. Иванов и В. Н. Топоров. «Санскрит», М., 1960).

19 Пять индрий — Дейссен переводит: «...sind die fünf Sinne», понимая сabda и прочее как сrota и прочее. Но кажется, что текст можно понять иначе: он не перечисляет органы чувств, а говорит о предметах чувств и об их соединении с соответствующими органами, ибо психофизиология Санкхьи толковала функцию чувств как реальное сочетание предмета и органа: считалось, что праны, токи, исходящие из предметов, реально входят в органы чувств, задача которых заключается в проведении этих токов к манасу. Такая концепция весьма близка современному учению о функции восприятия.

20 И всё же — то есть, несмотря на то, что чувства не знают границ своей функции, они никогда не принимают на себя не свойственных им функций. Так, Санкхья за века предвосхитила учение о «специфичности возбуждения разного рода рецепторов» — достижение современной физиологии. Механическое возбуждение зрительных рецепторов вызывает не осязательное, а зрительное восприятие (например, ушиб глаза вызывает ощущение света).

21 Объединенье — Дейссен переводит: «агрегат» и замечает, что Нилаканта понимает здесь слово самграха (объединение), как авидья — неведение.

22 Силу — Дейссен даёт интерпретированный перевод; он поясняет, что под «виддхи» надо понимать нравственное обоснование, произрождение и под бала, силой, — деятельность вообще, обусловливающую возможность существования.

23 Четвёрку — речь идёт о динамическом кватернере, символизируемом вьюхами (ипостасями) пуранического вишнуизма (бхагаватов и панчаратринов) (ср. XII, 353, 12 и сл., а также словарь: вьюха, санкаршана, анируддха). Эта концепция близка числовой символике пифагорейцев и еврейской Тетраграмме.

24 Исчезает — букв. «уже не замечается».

25 Постепенно — задача постепенного накопления количества, осуществляющего революционный скачок в качественное, рано была поставлена мыслителями древности. Настоящий текст является образцом того, как индийская философия нащупывала диалектику перехода. В Греции та же задача была превосходно сформулирована в задаче «о лысом»: при каких количественных изменениях количество переходит в качество — при выпадении одного волоса человек не облысеет, двух волос — тоже и т. д., наконец, наступает момент, когда приходится признать явление нового качества — облысение. К этой задаче непосредственно примыкает задача о непрерывности движения в любом количественном ряду, условная единица которого неизбежно создаёт разрыв между единицами. Действительно ли всё в мире непрерывно, или, наоборот, всё неизбежно прерывисто? Оба ответа на этот вопрос считались возможными. Ранние буддийские шуньявадины именно так строили мир из каких-то условных временно-пространственных единиц, которые они называли «дхармы», в смысле державы, опоры. Дхармы мгновенно возникают и мгновенно исчезают, как отдельные кадры кинематографической ленты. Таким образом, в действительности есть лишь пустота (шунья), в которой неизвестно как и неизвестно зачем возникают и исчезают дхармы. Ясно, что такая концепция в принципе отрицает какую бы то ни было теорию познания. Проблему непрерывности школа Санкхьи разрешала положительно, да иначе и нельзя было ожидать, учитывая реалистическое разрешение вопроса о причинности школой, вернее школами Санкхьи; в учении о причинности Санкхья не оставляла места для пустоты: пракрити Санкхьи — полный континуум, где не может возникнуть сомнения, что Ахилл догонит черепаху. Такая задача могла возникнуть в Греции и то в период упадка, так как Гераклит в годы, когда в Индии создавалась «Мокшадхарма», установил свой принцип panta re (всё течёт).

26 Троякую цель — законного, полезного, желанного; семь её сочетаний: по одному, двум, трём (Дейссен).

27 Освобожденья — в бомбейском издании следует шлока, отсутствующая в калькуттском: «у того, кто на приятное-неприятное, сильное-слабое не смотрит равным взглядом, какие признаки освобождения у такого можно найти?» (по Дейссену).

28 Атмана — Дейссен переводит: «он находит успокоение в себе самом и через себя самого» и ссылается на Чханд. уп., VIII, 3, 2.

29 Четверояких — Дейссен поясняет: сон, чувственные удовольствия, пища, наряды.

30 Под одним зонтом — равносильно: «под одним скипетром, под одной державой», зонт — символ царской власти.

31 Трое — по толкованию Нилаканты: «прибыль, устойчивость, убыль» (Дейссен), характерно, что ни текст, ни комментатор даже и не упоминают о народе.

32 Пустоту — так букв.; Дейссен даёт интерпретирующий перевод: «Если бы я вошла в твоё существо, от которого ты отрешился». Но при таком переводе снижается философский уровень подлинника и утрачивается историко-философский оттенок. Термин «пустота» (сunya) не свойственен философии Санкхьи, которая рассматривает природу (пракрити), как безусловно реальный континуум, для Санкхьи в проявленном не существует пустоты, так как даже акаша, пространство, не есть пустота, а есть материя, но только в тонком её состоянии. Выражение сunya применительно к психике свойственно школам раннего буддизма (шуньявадины).

33 Семя — ср. 332, 34.

34 Обособленности — пуруша хотя и сочетается с пракрити, но не пятнается ею, «как лепестки лотоса не смачиваются водой», поэтому и не происходит «смешения каст» при соединении «бытия и небытия», то есть пуруши и пракрити, для освобождённого, знающего, что во всех формах пребывает единый Пуруша.

35 Бытия-небытия — подразумевается бытие освобождённого Пуруши и небытие Пракрити, которую оставил Пуруша.

36 Обособлен — для истинно освобождённого нет ни каст, ни ступеней жизни (ашрама), так как становящийся санньясином снимает все кастовые грани; состояние санньясина не входит в ряд ступеней жизни, так как оно не обязательно и может быть принято в любое время жизни. Санньясин осуществляет в себе исконное единство пуруши, и для него «иное», множественность, возможна только в бывании, а не в бытии; а потому «иное» в действительности не есть бытие, но бытие существует в «ином» в силу закона тождества.

37 Муха — взятые в кавычки слова — логическая формула, нечто вроде barbara аристотелевской логики. Индийская логика строится не на силлогизме, а на индукции по закону аналогии (ср. логику Дж. Ст. Миля).

38 Праздник Сомы — sattra — особо торжественный двадцатидневный праздник.

39 Под чужим видом — ср. 322, 72.

40 Дхарму — ср. 322, 62.