Беседа Васиштхи и Караладжанаки. Главы 304-310.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 304-310

Беседа Васиштхи и Караладжанаки

ГЛАВА 304

Юдхиштхира сказал:

Что называется непреходящим, откуда нет возврата,
И что называется преходящим, откуда возвращаются снова?

Каково откровение о преходящем, непреходящем, я вопрошаю, врагов губитель;
Долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о, радость Куру.

Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды,
И причастные великой доле риши, отшельники-махатмы.

(Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света¹:
А когда к северу повернёт владыка, ты пойдешь путём высочайшим;

И когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье?
Ты — рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь,

Об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора²,
Не насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи, подобной амрите.

Бхишма сказал:

Расскажу древнюю быль об этом —
О беседе Васиштхи с Караладжанакой:

Превосходного Васиштху, сидящего среди ришей, сияющего, как солнце,
Вопросил раджа Джанака о познании высшего блага.

Превосходному, искушённому в (учении) о высшем внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу,
Сидящему сыну³ Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье,

Подобающее, медвяное, дельное слово молвил
Некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши:

«Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо,
(О том), откуда для мудрых не бывает возврата.

Что называют конечным, губительным для преходящего мира
И что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»

Васиштха сказал:

Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает,
Также о том, что бесконечно отныне и довеку, поскольку существует время.

Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу;
Десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа;

Столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама)
И производит бесконечно деятельного Махана, первородную сущность⁴,

Вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху⁵ (Шива), Безобразный, Самосущий.
Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит непреходящий Свет, Того владыку.

У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики,
Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает⁶.

Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи,
Он Махан в (учениях) йоги и еще нерождённый Виринчи.

В учении Санкхья он обозначается множественным по сути⁷,
Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым (АУМ) — таково преданье.

Он окружён не единым по сути; он из себя тройственный мир создал;
По своей множественности он считается Всеобщим⁸.

Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит,
Многомощный, Основу личности (аханкара), владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье.

От него, непроявленного, произошло проявленное; (как непроявленное), его именуют источником знанья;
А как (проявленное), как Махан, основа личности (аханкара), он есть источник незнанья.

Беззаконие и закон также из одного возникли;
Знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути.

Произведение сутей (бхутов) от основы личности, о, царь, есть третья ступень, знай это;
Четвертая же — во всех (производных) личности происшедшие (измененья⁹).

Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство¹⁰;
Им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах.

Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно.
Пятая (ступень), знай, владыка раджей, есть производные органов¹¹, согласно их целям:

Ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый,
Речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья —

Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;
В сочетании с манасом они возникли.

Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях;
Их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально.

О, лучший из мужей, они, называемые «производящие тело», пребывают
В телах (существ) трёх миров: в богах, людях, данавах, знать это нужно,

В якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага), в оборотнях (киннарах),
В странниках (чаранах), упырях (пишачах), в полуночниках (ракшасах), в дэваришах,

В жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях,
В собаках, в варящих собаку¹², в чандалах, пулкасах,

В хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях —
Во всём, чему присущ образ, во всём они видны:

В воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе.
Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали.

Сынок, всё, что как проявленное известно,
Меняется изо дня в день, оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей.

«То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир невечен;
Преходящий мир в сути своей считается заблуждением; (происходя) из непроявленного¹³, он как проявленное познаётся;

Постоянный пример проявленного — перворождённый Махан.
Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа.

Двадцать пятый — Вишну, не татва, но познаваемый как таттва;
Так как он обосновывает таттвы, то мудрые таттвой его называют.

В том, что как смертное, проявленное он произвёл, он пребывает в образе владыки¹⁴,
Это непроявленное — двадцать четвёртое, а как безобразный — он двадцать пятый.

Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих образом пребывает,
Обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный.

Соединясь (с природой), определяемой произведением — растворением, он (и сам как бы) определяется произведеньем — раствореньем,
Бескачественный, (как бы) качественным он познаётся, постоянно на пастбищах чувств пребывая.

Так тот - Великий Дух (Махан Ата), знающий произведенье — растворенье,
Изменяется, приняв свойства природы (пракрити), и действует бессознательно, но целесообразно.

С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, он, в те или другие лона
Вливаясь, непробуждённый в непробуждённых существах пребывает¹⁵;

Сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит;
«Я то, что я есмь¹⁶», — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах.

Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает,
Силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы;

Вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный, (о которых сказано в Упанишадах¹⁷);
Все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрити).

Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованью),
Светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле.

В силу исключительной злобности они¹⁸ попадают в звериные лона,
В силу праведных — неправедных (дел) — в человеческие, а в силу праведных — в божеские (лона).

Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей,
Но проявляется посредством знания двадцать пятый.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста четвёртая глава - БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ

ГЛАВА 305

Васиштха сказал:

Так вследствие непробуждённости он (пуруша) пребывает в непробуждённом;
Из (одного) тела он в тысячу (других) попадает:

В тысячи звериных лон, иногда и в божеские (лона),
Он попадает в области свойств (гун), причастный гунам.

Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба — в человеческое состояние,
Из человеческого состояния — в преисподнюю, так странствует он бесконечно.

Как насекомое делает куколку, обволакивая самоё себя (паутиной) прилежно,
Так нитью¹⁹ свойств, свободный от гун, он постоянно (себя вплетает) в гуны.

Здесь к двойственности стремится бездвойственный в те или другие лона.
Головной болью, болезнью глаз, зубной болью, болезнью глотки,

Водянкой, немочью жажды²⁰, лихорадкой, зобом, холерой,
Узловой и белой проказой, ожогами, падучей²¹ —

Этими и другими разладами в телах, свойственными природе,
Отвратительными, он поражается, (подверженным) им себя воображая.

В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах
Он воображает себя; воображает, что совершает благие деянья.

В светлых одеждах, в тёмных одеждах, постоянно лёжа долу,
Приняв йогическое положение²² — «богатырское», «лягушки»,

Лёжа или стоя на воздухе, под (открытым) небом,
Лёжа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья,

Лёжа на пепле²³ или на земле, в грязи или на ложе,
Или в «богатырском» положении; в воде, на нарах²⁴ —

Во всех положениях он преисполнен желанья достичь награды²⁵;
Опоясанный травой мунджа или обнаженный, носящий льняные одежды (или) шкуру чёрной лани:

В дерюге или в шерстяной одежде, одетый в тигровую шкуру,
Носящий львиную шкуру или набедренную повязку,

Носящий рогожу или власяницу носящий,
Одевающийся в шелка или в лохмотья,

Или в разные другие одежды, непробуждённый (своим всё это) воображает;
Также разные сокровища и всевозможные яства (воображает своими).

Через день или раз в день принимающий пищу,
Через четвёртый, восьмой или шестой²⁶ срок трапезы,

Или раз в шесть суток едящий, или через восемь суток,
Или через восемь, через десять, или через двенадцать суток вкушающий пищу,

Или постящийся весь месяц, едящий коренья, или питающийся плодами,
Вкушающий лишь воздух, коровий навоз, воду или лепёшки с маслом,

Питающийся коровьей мочой, овощами, цветами,
Питающийся мхом или отбросами живущий,

Питающийся сухими листьями, упавшими плодами живущий,
Принимающий невообразимые муки, стремясь к совершенству,

Устав лунного пути (блюдущий), различные образы (линга) чтущий,
(Идущий) путём четырёх ступеней жизни, или блюдущий непутёвые²⁷ уставы,

Или идущий иными окольными путями различных лжеучений,
В пустынных, скалистых, в сумрачных местах живущим;

На берегах песчаных, в лесных пущах,
В обителях богов, у разных озёр пустынных,

В горных пещерах, подобных брошенным домам (живущий),
Или творящий шептанье молитв, или другие обеты (блюдущий),

Творящие различные жертвы, разные обряды,
Различные духовные подвиги, различные самообузданья,

Ведущие образ жизни дваждырождённых, кшатриев, вайшьев, шудр, торговцев²⁸,
Творящие различное подаяние скорбящим, слепым, убогим —

Все они вследствие непробуждённости воображают три гуны своими:
Саттву, раджас и тамас, также имущество, праведность, вожделенье.

В силу свойств пракрити Атман себя как бы раздробляет:
Творит возглас «свадха», возглас «вашат», возглас «сваха», обряды;

Совершение жертв для другого, даяния, принятие (даров), изучение Писаний,
Жертвы, учения и разное другое его (дроблением) называют.

Рождение, смерть обсуждение (закона), споры
Причастны добру и злу; всё это путём (неосвобождающей) деятельности называют.

Богиня Природа²⁹ (Пракрити) осуществляет возникновение и растворенье:
В конце дня она в себя вбирает свойства (гуны) и всё в одну основу растворяет.

Как временами блеск лучей в себя вбирает солнце,
Так Он неоднократно бывшее раньше уничтожает³⁰ ради забавы³¹,

Те (обладающие) собственно красотой различные свойства (гуны), милые сердцу,
Чтобы вновь воссоздать (их); Он, определяемый как Произведение-Растворенье,

Пристрастись к деятельности, к пути деятельности, трёх гун владыка
Воображает, что на пути к деятельности он деятельностью преисполнен.

Силой Пракрити ослеплён этот преходящий мир, владыка,
Всё многообразно пропитывают раджас и тамас;

Так противоречия здесь вращаются постоянно.
«Они рушатся на меня, от меня же родившись;

Из них всех мне выбраться нужно», — так, о, царь народа,
В своей непробуждённости он размышляет. — Благими делами,

Уйдя в небесный мир, я наслаждаться буду,
Но и здесь я вкушу плоды добрых и злых поступков.

Итак, я буду создавать своё счастье. Постепенно создав своё счастье,
От рожденья к рожденью, так до конца себе (обеспечу) счастливую долю.

За тут совершённые (злые) дела бесконечное горе мне будет,
Ведь стать человеком и то великое горе, а пущее — в ад погрузиться.

Из преисподней (освободясь), со временем стану опять человеком;
От человеческого (состояния) перейдя к божескому, потом снова человеком стану;

Из человеческого состояния — в преисподнюю снова; так одно за другим приходит.
Не обращаясь к Атману, окутанный гунами, кто так постоянно мыслит,

Тот из-за этого в божеское и человеческое состоянье и в преисподнюю попадает,
Окутанный самостью, он здесь непрестанно продолжает вращаться.

Кто в течение тысячи миллионов мировых круговоротов
В смертных образах совершает плодоносящие хорошие и дурные поступки,

Тот, приняв образ, в трёх мирах их плоды вкушает³².
Хорошее и дурное, определяемое плодами, совершает Пракрити;

Природа, желая плода, его в трёх мирах вкушает —
В мире богов, в человеческих или звериных лонах.

Надо знать: эти три состояния (относятся) к природе. Хотя пракрити считают
Лишённой признаков³³ (линга), однако в признаках мы для себя³⁴ её воспринимаем,

А пуруше приписывается лишь воображаемый признак;
Безгрешный, он принимает посторонний признак, принадлежащий пракрити;

Овладев вратами греха³⁵, он их своими воображает, совершая поступки;
Ухо и другие (органы чувств), а также пять действующих индрий,

Речь и другие (индрий) вращаются вместе с гунами в гунах³⁶;
«Я — всё это; эти чувства — мои, конечно»,

Так не обладающий чувствами воображает; «Я грешник»,— (воображает) безгрешный;
Не обладающий признаком грезит, что у него есть признак; вневременный себя подвластным времени воображает.

Не обладающий ясностью (саттвой) себя ясным (саттвичным) воображает; не обладающий основами (таттвами) себя обладающим таттвами воображает,
Бессмертный себя воображает смертным, недвижимый — подвижным;

Бестелесный (воображает) себя телесным, сотворенным — несотворенный,
Нестрадающий — страдающим, непреходящий — преходящим;

Нестановящийся — способным к становлению, бесстрашный — подверженным страху.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста пятая глава - БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ

ГЛАВА 306

Васиштха сказал:

Из-за непробуждённости он в непробуждённых существах пребывает;
За тысячи и тысячи миропроявлений он бесчисленные пути проходит.

В тысячи смертных обителей он входит, (раз приняв) обитель:
В миры богов, в человеческие и звериные лона.

Среди существ, как месяц (средь звёзд), он тысячи раз снова и снова
Проходит по своей непробуждённости, пока не проснётся.

Пятнадцатая часть есть лоно (месяца), знай, это его обитель;
Но знай, постоянен Сома в своей шестнадцатой части³⁷.

Из (пятнадцатой) части он, непробуждённый, непрерывно рождается снова и снова;
Привязываясь к ней, за (свою) обитель (её принимая), он продолжает ещё и ещё рождаться.

Шестнадцатую же часть, утонченную, нужно принимать как (истинного) Сому,
Она не подчиняется богам (органов), но богов себе подчиняет.

Пока не устранена та (пятнадцатая), (человек) рождается, превосходный владыка,
Ведь она считается его природой (пракрити); то, что после неё остаётся» называется Свободой (мокша).

Если тот (пуруша) о шестнадцатисоставном³⁸ теле, известном как непроявленная (природа³⁹)
Думает «это моё», то продолжает (в нём) вращаться.

Великая Душа (Махан Атма) есть двадцать пятая основа (таттва),
Непробужденный, Он, незапятнанный, чистый, пребывает в чистом — нечистом;

Таким образом, он, чистый Атман, становится нечистым, владыка.
Непробуждённым себя считая, он, пробуждённый (буддха), в непробужденности пребывает.

В таком смысле его нужно считать непробуждённым, превосходный владыка;
Он становится трёхкачественным, пребывая в пракрити, которой свойственны три гуны.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста шестая глава - БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ

ГЛАВА 307

Джанака сказал:

Связь двоицы — непреходящего — преходящего — считают
Подобной связи женщины и мужчины, так говорится:

Без мужчины (пуруши) здесь (женщина) не зачинает в утробе,
Своего образа без женщины не обновляет мужчина.

Через взаимный обмен свойствами, через связь друг с другом
Тот может возобновить свой образ (в сыне) и так во всех (последовательных) рождениях.

Сочетаясь ради любовной услады, они обмениваются свойствами друг с другом,
И в это время обновляется образ (пуруши). Скажу в поясненье,

Какие отца (пуруши) и какие матери свойства:
Кости, мозг, жилы зарождаются от мужчины, дваждырождённый,

А кожа, мясо, кровь от матери зарождаются, так мы слыхали;
О, лучший из дваждырождённых, так это разъясняют Веды и Шастры.

Если указание, данное в Ведах, даётся и в Шастрах,
В силу согласованности обоих, Вед и Шастр, такой довод считается вечным.

Друг другу противостоящие по свойствам, обмениваясь свойствами друг с другом, —
Так вот постоянно сочетаны Пуруша и Пракрити⁴⁰.

Отсюда, владыка, я вижу, что нет основания (дхармы) для Освобожденья.
Или есть возможность привести какой-либо иной довод?

Тогда изъясни его мне досконально, чтобы мне наглядно видно было, щедрый,
Мы вожделеем Освобождения и желаем того, что беспорочно,

Что бестелесно, превосходит чувства, не стареет, что вечно и владычно.

Васиштха сказал:

То, что сказано владыкой относительно воззрений Вед и Законоположений,
Оно так и есть, я это принимаю, властитель.

Связь обоих, Вед и Шастр, уловлена тобою,
Но ты не усвоил сущности (этой) связи, владыка народа,

Если стараются усвоить лишь слова Вед и Законов
Без усвоенья их смысла, то тщетно такое усвоенье.

Навьючивает на себя только (лишнюю) ношу, кто смысла (изучаемой) книги не понимает.
Для того же, кто смысл книги действительно понимает, для того усвоение книги нетщетно.

Спрошенный о смысле книги должен его разъяснить, как нужно,
По сути, чтобы спрашивающий её смысл усвоил.

Кто же, тугодумный, обобщая, не может изъяснять смысла (книги),
То как же такой, (сам) тупой в ученье, (другого) научить способен?

Если такой худоумный доводы не может изложить по сути,
Он подвергается насмешкам, даже если собой владеет⁴¹.

Выслушай, царь царей, как надо об этом думать
Сообразно истинным взглядам последователей Санкхьи и великих йогинов.

То что прозревают йогины, постигают и последователи Санкхьи,
Санкхья и Йога — одно; мудр тот, кто это видит⁴².

Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг и жилы —
Это относится к (области) индрий⁴³, как ты говорил мне, сын (мой).

Вещество развивается от вещества, индрий — от индрий;
От тела получают тело и семя — от семени⁴⁴, конечно;

У безвещественного и бестелесного, у лишенного семени, индрий,
У великого бескачественного Атмана какие (ещё) свойства возможны?

Свойства, гуны, рождаясь в гунах, туда же уходят.
В пракрити рождаются свойства и туда же уходят.

Кожа, мясо, рудая (кровь), желчь, жир, мозг, кости, жилы,
Семя — восьмое⁴⁵, здесь рождённые, относятся к пракрити;

Есть Пуруша и не-Пуруша⁴⁶; считается, что три гунны относятся к пракрити;
Но ни Пуруша, ни не-Пуруша (пракрити) признаками не обладают⁴⁷.

Вследствие отсутствия признаков пракрити познаётся по признакам своих произрождений;
Как (познаётся по цветам и плодам) само в себе лишённое признаков время года⁴⁸,

Так, через доказательства не обладающее признаком познаётся.
А двадцать пятый, задерживающий себя в признаках, о, сын мой,

Безначальный, бесконечный, вечный, всезрящий, свободный от болезни,
Лишь в мареве считается качеством среди (других) качеств.

Качества возникают из качеств, у бескачественного же откуда взяться гунам?
В этом убеждаются те, что свойства качеств (гун) постигли.

Когда же (человек) от свойств природы (пракрити) пытается отрешиться,
Тогда, отрешась от этих свойств (гун), он Запредельное прозревает.

(Прозревает) то, что приверженцы Санкхьи и Йоги всегда называют внеположным разуму (буддхи),
Сверхразумным, многомудрым, что отстранением непробуждённого познаётся;

Непробуждённой называют непроявленную (природу); бескачественным именуют
Владыку (Ишвару); высочайший Владыка свободен и вечен,

Его, превосходящего качества природы, как двадцать пятого, мудрые постигают.
Взыскующие Запредельного, искушённые в Санкхье и Йоге.

Когда они пробудились, возвысились над непроявленной (пракрити), страшатся рождений,
Тогда Пробужденного постигают и в самотождественное (Брахмо) уходят.

Это воззрение правильно⁴⁹; неправильно воззренье,
Что пробуждённое и непробуждённое обособлены друг от друга, врагов утеснитель.

Учение о преходящем и непреходящем называется противопоставлением (их) друг другу:
Единство считается непреходящим, разнообразие называется преходящим,

Если кто о двадцать пятом делает правильное умозаключение,
Он поймет неправоту учения о множественности и правоту учения о единстве.

Действительность⁵⁰ (таттва) и недействительность различны — таково ученье.
Двадцать пятого все мудрецы действительным считают;

Выше недействительного (ништаттва) по сути (таттва) мыслители двадцать пятого считают;
Действительное (выше) проявленного мира и его стремлений; а Вечное действительного превыше⁵¹.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста седьмая глава - БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ

ГЛАВА 308

Джанака сказал:

Ты разъяснил учение о единстве и множественности, превосходный риши,
Но в учении об этих двух я нечто сомнительное вижу;

Так, (сути учения) о пробуждённом, непробуждённой разъяснил, безупречный,
По косности моего ума, конечно, не постигаю, (о, дваждырождённый).

Обоснование⁵² преходящего и непреходящего ты разъясни, безупречный,
Но вследствие нестойкости (моего) ума (это разъяснение) я как бы утратил.

Я хочу выслушать учение о множественности и единстве,
Досконально (учение) о пробуждающемся непробуждённой и пробуждённом,

О знании—незнании, также о непреходящем—преходящем, владыка,
О Санкхье и йоге; в чём они схожи, в чём различны?

Васиштха сказал:

Хорошо, я тебе возвещу то, о чём ты (меня) вопрошаешь,
Кроме того, выслушай от меня, махараджа, об упражнениях в йоге.

Дхьяна в упражненье йогинов есть высшая сила;
Два вида дхьяны различают ведающие веденье люди:

Сосредоточие ума (манаса) на одном и пранаяму;
Качественна пранаяма, бескачественен манас.

В трёх случаях не упражняются в йоге: при еде и при освобождении от мочи и кала;
В остальное время, о владыка народа, нужно упражняться тому, для кого она есть высшее достиженье.

Чувства и манас отвратив от предметов чувств, чистый,
Двадцать четыре (таттвы) превзошедший, пусть мудрый себя очищает

Десятью или двенадцатью⁵³ способами очищенья;
Тем способом, что мудрыми указан, такие всегда постигают

Атмана, постоянного, нестареющего — так мы слыхали.
Только для (сильных), а не для иных, слабодушных, йоги обет предписан.

Свободный ото всех привязанностей, постник, победивший чувства,
Ранней и поздней ночью⁵⁴ должен сосредоточивать манас.

Утихомирив толпящиеся чувства манасом, о, владыка Митхилы,
А манас — посредством буддхи, как скала неподвижный,

Непоколебимый, как древесный ствол, пусть он будет, как гора, неподвижен⁵⁵.
Пробуждённым его признают тогда, знающим предписанья закона, приобщённым (йоге).

Он не слышит, не обоняет, не ощущает вкуса, не видит,
Не воспринимает прикосновений, его ум (манас) не создаёт представлений,

Он ни к чему не стремится и столько же, сколько чурбан⁵⁶, размышляет;
Тогда мудрецы его называют достигшим единенья с природой⁵⁷, приобщённым йоге.

Как при безветрии светильник, так и он сияет⁵⁸,
Освободясь от признаков⁵⁹, неподвижный, он стремится прямо вверх, вкось не отклоняясь.

Тогда он видит того, кого в созерцании называют «Пребывающий в сердце
Внутренний Атман», подобные мне его признают подлежащим познанью⁶⁰, сын (мой).

Как бездымные семь огней⁶¹, как лучистое солнце,
Как вспышку молнии в небе, Атмана он в себе созерцает.

Суровые мудрецы, махатмы, брамины,
Пребывающие в лоне Брахмо, изначального, бессмертного видят

И говорят, что он тончайшего тоньше, величайшего больше;
Это — основа (таттва) незыблемая, во всех существах она пребывает незримо;

Веществом⁶² буддхи при свете манаса выявляется творец мира,
Не тёмный⁶³, запредельно великой тьме он пребывает, сын (мой),

Он разгоняет тьму — так говорят признавшие всё и превзошедшие Веды,
Незапятнанный, незатемнённый, без признака, познаваемый в знаке⁶⁴ (линга),

Такова йога йогинов. Какие еще могут быть признаки йоги
Так взирая, нестареющего, запредельного Атмана прозревают.

Вот я изложил досконально учение йоги⁶⁵.
Теперь я изложу науку о полном исследовании (природы) — учение Санкхьи.

Высшую природу (пракрити) называют непроявленной учащие о природе;
Как второй, отсюда изошел Махан (Великий), о, превосходный раджа.

После Великого третьим называют основу личности, таково преданье⁶⁶ (Шрути);
По учению творца Санкхьи считают, что от основы личности произошли пять сутей (бхутов).

Таковы восемь производящих основ⁶⁷ пракрити; а шестнадцать — только их измененья (викара):
Пять особых (качеств⁶⁸) и десять индрий (и манас).

Вот столько таттв (основ) насчитывают мудрые в ученье Санкхьи,
Знающие положения и распорядок Санкхьи, всегда радующиеся пути Санкхьи.

От такой (сути) родится (суть), в той она и растворится;
Растворяются же они в порядке, обратном⁶⁹ тому, в котором производил их внутренний Атман.

В прямом порядке рождаются, растворяются же неизменно
В обратном: гуны в гунах, как волны в море.

Таковы, превосходный царь, произрождение и растворение природы (пракрити).
Пралая есть (состояние) её единства, а множественность (возникает), когда производит (природа)

Вот, владыка раджей, подлежащее познанию сведущих в знанье;
(Различают) Верховного (Пурушу) и непроявленную (пракрити); этому (доказательство) в их рассмотренье.

Тот, кто знает сущность цели, (творит) единство и множественность (природы);
Её единство — в пралае, множественность — в произрожденье.

Атман многократно воздействует⁷⁰ на пракрити, сущность которой — произрожденье;
Это и есть поле; Махан Атма⁷¹, двадцать пятый, господствует (над природой).

«Он — Высочайший», — так превосходные отшельники (яти) провозглашают;
В силу владычности он превозносится над (всеми) полями; так мы слыхали.

Непроявленную (природу) познавая как поле, он именуется «Познавшим поле»;
В происходящее от непроявленной (пракрити) вступая, он называется «пуруша».

Поле — одно, познающий поле — другое, (так) говорится;
Полем называется непроявленная (природа), двадцать пятый — познающий (поле).

Одно — предмет знания⁷², другое — познающее «я», так их различают;
Предмет знания — непроявленная (природа), познающее «я» — двадцать пятый.

Непроявленная (природа) называется полем, саттвой, а также Ишварой (владыкой),
По существу двадцать пятый есть то, он вне таттв и не подчинён Ишваре.

Итак, ученье Санкхьи есть учение об исчислении⁷³ сутей,
Созданное последователями Санкхьи, размыляющими о природе.

Двадцать четыре сути (таттвы) перечисляются досконально
В Санкхье, с ними — пракрити; вне таттв считается двадцать пятый.

Двадцать пятый, пробужденный, не принадлежит природе — таково преданье;
Раз он сам себя пробудил, он становится обособленным (от природы).

Итак, учение изложено тебе полностью, досконально —
Познавший его идет к отождествленью (с Познавшим поле).

Полностью и наглядно изложено учение о природе (пракрити),
О её свойствах (гунах), основах (таттвах), как его свободные от свойств (гун) (себе) представляют.

Тому, кто этому учению следует, не предстоит возврата:
Для него, ставшего непреходящим, лишь Несравненное, Запредельное, Незыблемое существует;

Взирающие на множественное не обладают совершенным ученьем:
Они снова и снова попадают в проявленное, врагов укротитель;

Познав всё это, но (целокупности) всего не постигнув,
Будут (они) возникать в проявленном, во власти проявленного вращаясь.

Всё называется «непроявленной» (природой), вне этого существует двадцать пятый:
Для тех, которые его познают, нет страха.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста восьмая глава - БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ

ГЛАВА 309

Васиштха сказал:

Итак, превосходный царь, тебе изложено учение Санкхьи.
Что такое веденье и неведенье, теперь узнай от меня по порядку.

Неведеньем называется непроявленная (природа), которой свойственно произведенье и растворенье.
Знание, свободное от произведения и растворенья, есть двадцать пятый (кшетраджна).

Последовательно, одно за другим, сынок, постигни
Полностью учение Санкхьи о познаванье, как риши его излагали.

Познавательные индрии считаются источником знания⁷⁴ для действующих индрий,
А вишеши (особые свойства) — источник для познавательных индрий, так мы слыхали.

Источником знания манаса считаются вишеши (особые свойства воспринимающих индрий) — так мудрые полагают:
Область познания манаса — пять сутей (бхутов), так говорится.

Область ведения основы личности⁷⁵ (аханкара) есть пять сутей, в этом нет сомненья.
Область ведения буддхи (сознания) есть аханкара (самосознанье).

Великая владычица Пракрити, непроявленное, о, муж превосходный,
Есть ведение⁷⁶ таттв, так подобает знать; это — величайшее преданье⁷⁷!

Ведением непроявленной (пракрити) именуется запредельный, двадцать пятый;
Царь, ведение всего познаваемого есть всеведение, так говорится.

(Предмет) знания⁷⁸ называется непроявленная (пракрити), (обладатель) знания — двадцать пятый.
Значит, предмет знания — непроявленное, а познающий — двадцать пятый.

Итак, исчерпывающе я сказал о веденье и неведенье.
Сказанное о непреходящем и преходящем от меня постигни.

Обоих непреходящими и обоих преходящими считают;
Причину этого я разъясню по сути, согласно знанью.

Оба они безначальны и бесконечны, оба мыслятся как владыки,
Обоих признают сутями (таттвами) размышляющие о знанье.

Непроявленная (пракрити), как обосновывающая произведение и растворение, называется непреходящей⁷⁹;
Для произрождения гун она действует снова и снова;

Основы⁸⁰, Махан и прочие одна из другой возникают
Вследствие владычества (над полем), и того двадцать пятого называют полем⁸¹.

Если же сеть основ (гун) взять в той, которая не проявлена по сути,
То вместе с основами теми растворяется и двадцать пятый⁸².

Когда основы (гуны) входят в основы, то пребывает одна (непроявленная) пракрити;
Когда же, сынок, познающий поле растворяется в поле,

Тогда пракрити, принявшая в себя основы (гуны); в непреходящее входит;
Она становится бескачественной, о, видехиец, пока не возвратятся свойства (гуны).

Подобно же и познающий поле, пока он не ищет познавания поля,
По природе своей бескачественен⁸³; так мы слыхали.

Когда он, будучи преходящим⁸⁴, признает пракрити,
Как единственную обладательницу качеств, себя же свободным от качеств,

Он становится чистым и отвращается от природы (пракрити):
«Я — одно, это — другое», — так постигает пробуждённый.

Тогда он уходит в свою истинность⁸⁵ и в смешанном не блуждает,
Иначе, владыка царей, он кажется смешанным с пракрити.

Когда он остерегается сетей гун, происходящих из пракрити,
Он прозревает запредельного созерцателя и этого созерцателя не покидает.

«Что я наделал, столько времени оставаясь рождённым,
Как рыба в сетях, здесь запутался по незнанью!

Ибо «я», заблуждаясь из существа в существо, из одного в другое,
Как рыба в воде⁸⁶, по незнанью продолжал крутиться.

Рыба по неведению разницы между водой (и собой) не замечает,
Так и я не постигал разницы между собой и другим — по незнанью.

Позор мне, неразумному, что, вновь погруженный (в самсару),
Я по заблуждению вращался от существа к существу, от одного к другому!

Да будет Он (Атман) мне союзником; мне возможно
Достичь тождества, равенства с ним, стать самим собою,

Уже здесь я вижу, что ему подобен;
Раз он незапятнанно (чист) — значит, и я такой же!

По незнанию, заблуждению в бессознательной (пракрити) я вращался,
С её привязанностями я, непривязанный, пребывал всё время.

Непробудившегося, (всё) это время она держала меня в своей власти;
Как мог я жить в ней, победительнице земли, поднебесья, неба⁸⁷?

Как мог я здесь сожительствовать с ней, непотребной?
По непробуждённости я сходился, а ныне в том, что я есмь, я стоек.

Безобразный, я пребывал в образах, в телах — заблужденье то время,
Когда неизменный, ею, изменчивой, я был заморочен.

Но не она виновата, сам я виновен в этом;
С ней необдуманно сблизясь, я привязанным здесь оказался.

Безобразный, я пребывал в образах, в телах — бестелесный;
Бесплотного, меня самость удерживала в плотском.

Бессамостного, (меня удерживала) то в тех, то в иных лонах
Происходящая от пракрити самость; до тех или других (тел) какое мне дело,

Блуждающему из одного лона в другое, утратившему знанье своей истинной сути?
С той, которую определяют как основу личности (аханкара), мне нечего делать.

Она меня привязывает вновь, себя размножив,
Но пробуждён я ныне, от самости, стяжания свободен;

Основой личности постоянно создаваемую самость
Я сбросил и, её отвергнув, к безболезненному обратился:

С ним, а не с той, бессознательной, хочу отождествиться,
С ним обрету покой, а с ней я не достиг единства;

Так, постигая Запредельное, пробуждается двадцать пятый;
Покинув преходящее, он к непреходящему, болезненному стремится.

Кто считает, что бескачественное стать качественным способно, а непроявленное способно к проявленью,
Постигший, что бескачественное изначально, становится подобным ему, о, митхилиец.

Итак, учение о преходящем и непреходящем
Изложил я здесь, сообразно знанию и указаньям Шрути.

О несомненном, тонком, пробуждённом, непорочном
Тебе согласно Шрути возвещу; (это знанье) от меня постигни.

Согласно основоположениям обоих учений, я тебе изложил Санкхью и Йогу,
Но, собственно, что изложено как учение Санкхьи, есть и в учении Йоги.

Ведущее к пробуждению учение санкхьев, земли владыка,
Ради блага учеников здесь изложено чётко.

«Это писанье могуче!» — так сведущие люди утверждают.
Но и для того учения Йоги также есть в Веде предтечи.

Нет таттвы выше двадцать пятой, так учат, владыка народа,
По (учению) санкхьев она считается высшей основой (таттвой):

Этот от непробуждённости пробуждаемый и есть воистину пробуждённый?
Пробудившиеся и пробуждающие проповедуют учение Йоги.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста девятая глава - БЕСЕДА ВАСИШТХИИ КАРАЛАДЖАНАКИ

ГЛАВА 310

Васиштха сказал:

Выслушай о пробуждённом и непробуждённом, (внимай) учению о Тунах;
Размножив себя самого, он (Единый Пуруша) те (свои образы) являет.

Изменяясь, преобразуясь, не пробуждается бодрствовать способный;
Он производит свойства⁸⁸ (гуны), их поддерживает и поглощает.

Рады забавы⁸⁹ изменяет он всё непрерывно, о, владыка народа;
Но как постигшего проявленное пробуждённым его называют.

Непроявленное же (пракрити) его не постигает, сынок, ни как свободного от гун, ни как причастного гунам.
По этой причине иногда непроявленную природу обоснованно называют непробуждённой.

Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый,
Но всё же, и познавая, он по существу привязан; так учат Шрути;

Тогда говорят о непроявленной, непибнущей (природе): «Он её еще не полностью постигнул».
А после постижения непроявленной называют пробуждённым

Того двадцать пятого⁹⁰ махатму, но еще он не (вполне)пробудился.
Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха), неизмеримый, вечный,

Двадцать пятую и двадцать четвертую (таттву) познаёт постоянно;
В видимое и невидимое входя своим состояньем, о, великолепный,

То обособленное⁹¹ Брахмо постигает непроявленную (пракрити).
Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит двадцать четвертая (таттва).

«Я — иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый;
Тогда, прозрев Непроявленное⁹², он освобождается от пракрити;

Если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем, непорочном, чистом
Двадцать шестом, тигр-раджа, он (истинной) пробуждённости достигает.

И тогда он покидает непроявленную (пракрити), поддерживающую произрождение — растворенье.
Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити бессознательна и причастна гунам;

Он становится обоснованием (дхармой) обособленности⁹³, непроявленное постигнув,
Достигнув обособленности, он своего (полного освобождения) достигает.

Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное эту основу (таттву) именуют;
Достигнув своей собственной основы (таттвы) он именуется обладающим основой и необладающим, о, даров податель»

Ибо мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах),
А этот (двадцать шестой) не есть таттва: пробуждённый, он от таттв свободен.

Он быстро освобождается от основы (таттвы); это —пробуждения признак.
«Я — двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий, бессмертный постигает,

И только отрешённостью и силой (такого постиженья) он приходит к тождеству; (это) несомненно.
Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый, он становится непознающим⁹⁴;

Это (противопоставление⁹⁵ еще) множественностью называется в Санкхье и Шрути
У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем⁹⁶.

Для него (лишь) тогда наступает одиночество⁹⁷, когда он не познаёт через буддхи;
Пробудившийся, в силу пробуждения, идет к тождеству, о, митхилиец.

Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится в себе от привязанности свободным, владыка народа,
Непривязанного двадцать шестого, нерождённого, владычного⁹⁸ достигнув.

Владычный, он покидает непроявленную природу (пракрити), когда постигнет,
Что двадцатичетырёхосновная (природа) утратила соки вследствие постижения двадцать шестого.

Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный,
И о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути.

Так же множественность и единство следует рассмотреть согласно учению писаний (Санкхьи),
«Как мошка на смоковнице⁹⁹» — таково этих двух различье,

И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье;
Так следует подходить к единству и различию тех двух (пуруши и пракрити).

Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний о непроявленной (пракрити),
О пребывающем в этих её телах двадцать пятом.

Так говорят: «Из области пастбища¹⁰⁰ (чувств) он должен освободиться» —
Только так, а не иначе он может освободиться — таково умозаключенье.

Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити) он сочетался;
В силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым,

Приобщаясь освобождению, тур-человек, (он становится) освобожденным;
От разделяющего начала¹⁰¹ (дхармы) освободясь, он сам (становится) освобождённым.

Сочетаясь с освобождающим¹⁰² (началом), он достигает свободы,
Чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно;

Приобщаясь непорочному, сам становится непорочным;
Обособленным он становится, с обособленным встретясь.

Самоопорный¹⁰³, через самоопорного он самоопорности достигает.

Так, махараджа, я сообщил тебе истину согласно (её) сути и цели;
Принявший как цель, свободу от самости самоочищением (достигает) вечного Брахмо.

Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого ученья, раджа;
Стремящемуся к освобождению, взыскующему научения это пробуждающее знание передавать подобает.

Неправедному, лживому, криводушному, коварному его передавать не надо
И тому, кто своей учёностью других мучит; а кому сообщать можно, про то слушай:

Благочестивому, праведному, не любящему порицать другого,
Постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому, благожелательному, очищенному йогой,

Благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы, хорошо усвоившему Шрути,
Знающему, избегающему зла, терпеливому, самообузданному, умиротворённому—таким сообщать подобает.

Полностью лишённому таких свойств не следует сообщать об этом чистом, запредельном Брахмо.
Передавая недостойному, не достигает блага такой учитель дхармы.

Не следует сообщать не блюдущему обетов, даже если бы он обещал (всю) эту землю, полную сокровищ.
Но, покорившему чувства, царь народа, это высшее следует сообщать не колеблясь.

Не будет у тебя никакого страха, Карала, теперь, когда ты выслушал о том запредельном Брахмо.
Высочайший очиститель есть это, правильно изложенное, свободное от скорби (учение о сущем) без конца, середины, начала,

(О том), чьё рождение неисследимо, что не смертно, безболезненно, что свободно от страха, что благо, раджа.
Взирай на то, покинув заблужденья, отринув всё, постигнув суть познанья.

Я же принял его из уст вечного Хираньягарбхи¹⁰⁴, царь народа,
Умилостивив, как ты меня ныне, того вдохновенного мыслителя, (который есть) вечное Брахмо.

Как ты меня вопросил, владыка царей, как ныне тебе я поведал (это ученье),
Так и я воспринял от Брамы, владыка царей, (это) великое знанье, высочайший путь, ведущий к Освобожденью.

Бхишма сказал:

Итак, тебе поведано о Запредельном Брахмо, откуда нет возврата.
Двадцать пятый¹⁰⁵, по учению великого риши, махараджа,

Вновь подлежит возврату, хотя и достигнув знанья о высшем,
Если, просыпаясь, нестареющего, бессмертного не постигает по сути.

Это высшее знание, дающее благо, сын (мой),
Сообщённое великим риши, я сообщил досконально.

От Хираньягарбхи его получил Махатма риши Васиштха;
От тигра-риши Васиштхи — (великий риши) нарада,

От Нарады я воспринял это учение о вечном Брахмо.
Перестань скорбеть, вняв (учению) о высшем пути, Индра кауравов,

У того, кто постиг преходящее — непреходящее, страх исчезает;
Но у того, кто этого не постиг, страх остаётся.

Не распознавая, с затемнённым сознанием, он (через мир) пробегает всё снова и снова;
После смерти он принимает тысячи рождений, кончающихся смертью.

Он в мир богов, или людей, или зверей попадает,
Пока со временем не очистится от этого океана незнанья.

Ужасный океан незнания бездной непроявленной (природы) называют,
День ото дня туда погружаются существа, Бхарата.

Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной (пракрити),
Поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста десятая глава - БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ

ОКОНЧЕНО «БЕСЕДА ВАСИШТХИ И КАРАЛАДЖАНАКИ»

1 Творец света — время движения солнца на юг считается тёмной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) — «светлой половиной»; умерший в это время не возвращается (ср. «Бхагавадгита», VIII, 23 и сл.). Бхишма силой воли задерживал свою смерть до начала светлой половины года и не разрешал вынимать из своего тела стрелы, чтобы не вызвать смерть кровотечением.

2 Опора — букв. «возноситель»; считалось, что Бхишма обетом безбрачия спас род кауравов от вырождения, о чём подробно см. «Путешествие Бхагавана», гл. 146 и 148 ([97], вып. III).

3 Сыну — Дейссен ссылается на Ригведу, VII, 33, 11, где говорится о происхождении Васиштхи.

4 Сущность — Дейссен указывает на параллелизм этой шлоки и Ману, 1, 74.

5 Шамбху — таким образом, текст отождествляет Шиву и Браму.

6 Пребывает — ср. Швет. уп., III, 16 и «Бхагавадгиту», XIII, 13.

7 По сути — в сложных словах последнее слагаемое фtmaka придаёт значенье: «тот, кому присуще» — «свойственно»; оборот трудно передать вполне адэкватно. В следующей шлоке говорится, что bahūdhāmaka окружён naikātmaka. В основном оба сложных слова передаются через «множественный по сути» и «не единственный по сути».

8 Всеобщим — это замечательное место представляет значительный интерес для истории философии, как одна из наиболее ранних попыток диалектически разрешить антитезу «единичность — множественность» через синтез «всеобщность».

9 Происшедшие (измененья) — Дейссен поясняет: то есть вишеша — предметы органов чувств; предлагаемый перевод следует этому толкованию: в подлиннике мысль выражена слишком сжато и нуждается в пояснении.

10 Пространство — порядок сутей в подлиннике не соблюдён, но порядок их свойств сохранён.

11 Производные органов — bhautika от bhuta — «существо» или «суть». Дейссен понимает это слово как «die ganze Schöpfung der Wesen», но такой перевод не объясняет замечания «согласно их целям». Предлагаемый перевод, менее убедительный лингвистически, даёт мысль, более цельную логически: органы образованы согласно их целям; в следующей шлоке идёт перечисление органов

12 Варящих собаку — «варящие собаку» — так называются неприкасаемые чандалы.

13 Непроявленного — здесь под «непроявленным» мыслится «То», которое выше именуется Шивой; обычно в Санкхье под «непроявленным» понимается пракрити в состоянии пралаи (прадхана). Таким образом, данный текст ближе к Упанишадам, чем к поздней Санкхье.

14 Владыки — в тексте глагол adhitiṣthati, значение которого двояко: «пребывать внутри» и «возглавлять»; оба значения здесь одинаково важны, а поэтому в переводе пришлось, отступая формально от буквальности, передать несколько описательно смысловую вибрацию.

15 Пребывает — одной из труднейших задач философских систем, построенных на идее Абсолюта, как бы эта идея ни понималась, даже в смысле пустоты, является разрешение вопроса о связи абсолютного и относительного. Вопрос может разрешаться только двумя способами: или методом введения понятия атрибута, как строит свою систему Спиноза, или методом потенциирования, как строит свою систему «адамантовый Ориген», а через века подхватывает Шеллинг. Корни этой системы через гностиков уходят в малоазийские религиозно-философские системы, а значит, в конечном счёте в философские системы Индии. В философии ранней Санкхьи этот метод уже достаточно развит в идее перехода от глубокого сна к пробуждению и обратно (ср. также учение Брихадараньяка уп.). Изумительный символ тайны Вишну, покоящегося на водах вечности, является математически точной формулировкой идеи: вечно покоящийся Абсолют лишь своей потенцией, шакти, (символизируемой женской полярностью Вишну — Шри-Лакшми) осуществляет творчество, но «то, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху», поэтому в пракрити, в молочном океане прадханы, Вишну отражается как «непробуждённый Атман»

16 Я то, что я есмь — yo’ham so’ham; поражает полное совпадение с формулой «Ehie asher ehie». Формуле «АУМ» в точности соответствует также поляризованная и развивающая совершенно ту же динамику древнееврейская формула «йод-хе». Наглядно это выражено в янтре «спящего Вишну». Ясно, что такая точность совпадений не может быть случайной и свидетельствует о глубинной связи культуры Индии с малоазиатскими культурами.

17 В Упанишадах — это добавление сделано согласно толкованию Дейссена, который ссылается на Чханд. уп., VI, 4 и Швет. уп., IV, 5. В Швет. уп. говорится о лани, порождающей трёх детёнышей: красного, белого и чёрного — и погружающейся в источник любви с одним самцом, оставив другого. В Чханд. уп. говорится также о трёх: красном, белом и чёрном, которые расшифровываются как огонь, вода и пища. Дейссен видит в этих местах Упанишад зачатки дуализма Санкхьи. По-видимому, это учение считалось тогда большой тайной, так как Упанишады говорят о нём весьма иносказательно.

18 Они — дживы, воплощающиеся.

19 Нитью — метафора строится на тройном значении слова «гуна» — нить, кратность и свойство. Образ нитей, кратных свойств или качеств, тянущихся из одного тела в другое и осуществляющих в силу кратностей разнообразие миропроявления, вызывает в сознании образ насекомого, многократно себя обвивающего из себя же извлечённой нитью. Учение о нитях и узлах кармы, создающих видимость индивидуальностей, характерно для раннего буддизма. Образ насекомого, тянущего из себя нить, встречается уже в Упанишадах.

20 Немочью жажды — хорошо подмеченный симптом сахарного изнурения. Жаркий и влажный климат Индии очень угнетает эндокринно-вегетативную систему. Специальная литература отмечает частоту и неблагоприятное течение сахарного мочеизнурения в Индии; в Средней Азии, с её жарким, но сухим климатом сахарное мочеизнурение встречается редко и протекает благоприятно.

21 Падучей — по замечанию БПС к этой шлоке, в калькуттском издании стоит sidhyāpasmāraya, вместо sidhmāpasmāraya. БПС, ссылаясь на эту шлоку, переводит это слово: «особый вид проказы». Дейссен переводит: «эпилепсия». В шлоке содержатся ещё два слова, означающие «проказа»: сvitra и kuṣtha. Основное значение первого — «светлый», «белый», а второго — название какого-то корня. Так как вторичное значение обоих слов — «проказа», то ясно, что первое означает начальную и невральную форму проказы с явлениями пятнистого побеления кожи вследствие участковых спазм сосудов; второе слово означает более позднюю, бугристую форму болезни, когда конечность напоминает узловатый корень. Слово sidhmāpasmāraya, по-видимому, следует разбить на два: sidhma есть один из синонимов проказы, особый её вид, а āpasmāraya есть одержимость, падучая.

22 Положение — в йоге различается много «положений» или «асан»; они принимаются с различными целями: аскетическими, для укрепления, лечения организма, наконец, существует несколько медитационных асан — в зависимости от цели и техники медитации; основная из них — «поза лотоса» (падмасана), в которой обычно изображают Будду. «Богатырская» асана требует крайнего напряжения мышц спины и рук и натяжения поясничных корешков и седалищного нерва. Одна нога согнута, пятка упирается в промежность, другая полностью выпрямлена, стопа захвачена петлёй рук. При максимальном напряжении рук максимально напрягаются разгибатели туловища.

23 На пепле — для размышления о суетности жизни и о великом Разрушителе, Шиве. Подражая Шиве, аскеты-шиваиты посыпают себя пеплом, размышляют в местах сожжения трупов и даже сидя на трупе.

24 На нарах — такое значение дают слову phalaka буддисты, так переводит Дейссен. БПС указывает, что нужно читать здесь phalaka-paridhana, и переводит: «известная материя для одежды».

25 Награды — букв. «плодов», то есть утверждается, что все упражнения йоги выполняются ради вознаграждения.

26 Шестой — считая по две трапезы в день, выходит, что рекомендуется есть раз в три дня.

27 Непутёвые — презрительно о неуказанных традицией уставах; возможно, что здесь содержится намёк на буддистов с их «средним путём»; правоверные брамины относились к буддистам с нескрываемым презрением.

28 Торговцев — так в тексте; это свидетельствует о том, что в период создания текста под вайшьями больше подразумевали земледельцев, нежели торговцев.

29 Богиня Природа — ведическая религия не знает или почти не знает женских божеств: Адити, Дити, Рита — едва персонифицированные абстрактные понятия — безграничность, ограниченность, закономерность. Таким образом, древнейший и самый распространённый культ, культ Великой Матери Природы, в ведической религии был едва намечен. У богов не было женских ипостасей. Как показывают находки в Мохенджо Даро, этот культ был развит до прихода ариев в Индию и постепенно стал проникать в ведическую религию и расшатывать её. Индуизм начинается там, где появляется вместо ведического Вишну Вишну-Бхагаван-Нараяна, а вместо Рудры — Махэшвара-Шива с их женскими ипостасями. Знаменательно, что с течением времени значение женских ипостасей всё возрастало; в вишнуизме культ ШриЛакшми всё же остался второстепенным, а в шиваизме культ Кали-Шакти затмил культ даже самого Шивы. Великая Мать Природа изображалась в виде женщины широкобёдрой, полногрудой, чем подчёркивалось её материнство; эти черты и поныне остались в Индии главными признаками женской красоты, о них постоянно упоминает «Махабхарата». С богиней-матерью тесно связан лотос, как символ производительной роскоши Природы, объединяющей «тройственный мир». Богиня Падма слилась с ШриЛакшми, а символика разрушительных сил Природы была перенесена на богиню Кали Уму-Шакти. Именование Пракрити богиней в «Махабхарате» встречается очень редко, значительно чаще, как богиня, выступает Земля, а за Пракрити остаётся значение философской концепции природы в системе Санкхьи. Название Пракрити богиней свидетельствует о проникновении мифологических идей вишнуизма в философскую систему, то есть о внутренней близости вишнуизма и Санкхьи.

30 Уничтожает — Дейссен замечает, что здесь abhimanyate-abhimansye, ссылаясь на Брих. уп., I, 2, 5. В этом месте упанишады говорится, что изначальный поглощает (ad) свои произведения, а потому и называется aditi (м. р. безграничность). Конечно, это только игра слов, так как ничего общего с глаголом ad (есть) у слова адити нет; оно образуется из слова diti с отрицанием «a» и строго соответствует слову «безгранность».

31 Ради забавы — учение о творении мира, как об игре (lila) бога, совершенно не свойственно ведийской религии, с её пафосом дхармы и закономерности (ṛta), нашедшем себе высшее выражение в культе Митры-Варуны. Учение об «игре» отличается выраженным сексуальным характером и связано с культом богинь, в конечном счёте сводящихся к образу Великой Матери Природы. С развитием идеи Шакти половая символика выступает всё отчётливей в космологическом и психологическом мифотворчестве. Миротворение стало символизироваться брачной игрой (майтхуна) бога и его «жены», Шакти. Половая символика космогенеза особенно выражена в шиваизме, откуда она перешла и в северобуддийскую иконографию; вишнуизм развил сильнее психологический аспект — уже очень рано (ср. «Бхагавадгита», XI, 44) отношение бхакты и иштадэваты уподоблялось отношениям любовной пары. Позже глубокие психологические символы бхакти деградировали, сказания о Кришне-Гопале (Пастухе) и о его играх с пастушками приобретали всё больше оргийный характер; в эротических произведениях придворных поэтов эта тема зачастую переходит границы эстетики (ср. также христианскую эротику, резко выраженную в католицизме, в частности «Одеяние духовного брака» Рейсбрюка Удивительного).

32 Вкушает — начало 305 главы по существу есть более развёрнутый вариант Гарбха уп., 4.

33 Лишённый признаков — так как сущность пракрити — её непроявленное состояние (авьякта) — прадхана; её признаки (модусы) — не более как зыбь на поверхности бездонного, гомогенного состояния; их реальность определяется состоянием сознания субъекта; это удивительно ярко и лаконично выражено в тексте употреблением средней формы глагола, выражающей идею, что действие совершается для субъекта действия.

34 Для себя — в тексте употреблён средний залог (medium): anubhimimahe. Оборот даёт сугубо субъективный окрас всему высказыванию и чётко определяет философскую установку текста. Санкхья учит, что первоматерия, или прадхана, иначе ещё называемая «непроявленное», не определяется никакими признаками и целиком относится к категории Бытия. По существу прадхана такой и остаётся в течение всего периода проявления, ибо Санкхья целиком опирается на теорию постоянства материальной причины («горшок реален, поскольку реальна глина»), но раз материальная причина остаётся в ряде проявлений, то, значит, прадхана остаётся такой же бескачественной или лишённой признаков не только в пралае, но и в процессе всего миропроявления. Отсюда вывод: изменения (викара) не объективны, но субъективны. Это огромной важности для истории философии положение выражено текстом предельно кратко с помощью одной только грамматической формы.

35 Вратами греха — Дейссен поясняет: «органами чувств». Так как действия определяются данными органов чувств, то пуруша, совершая поступки, воображает, что органы чувств принадлежат ему, а не пракрити. Это и есть «признак», заимствованный пурушей у пракрити.

36 В гунах — так переводит Дейссен. В калькуттском издании текст явно испорчен, там читается: «rāgā’dini pravartante ganeṣu (вместо guneṣu) iha ganaih saha», то есть «страсти и прочее во множествах вращаются со множествами», что никак не связывается с контекстом.

37 Части — символизм этой шлоки сложен и основан на древнем сближении Сомы (луны) и Пуруши (о значении части месяца см. прим. к 303, 24).

38 Шестнадцатисоставном — то есть состоящем из 10 индрий, 5 танматрасов и 3 антахкаран (манас, буддхи, аханкара); счёт частей подогнан под 16 частей Сомы; в других текстах даётся иное перечисление.

39 Непроявленная (природа) — в тексте «авьякта». Дейссен переводит: «...der durch die Prakriti sein Gepräge erhält».

40 Пракрити — эта шлока представляет большой интерес для истории индийской философии, как одно из наиболее ранних мест половой символики космогонии. Излагаемая здесь концепция стоит в полном противоречии не только со взглядами поздней Санкхьи, но также плохо гармонизируется с учением ранней Санкхьи. Для Санкхьи характерен дуализм — резкий и непримиримый для поздней Санкхьи и смягчённый диалектикой становления ранней Санкхьи и «монизмом с различением» Рамануджи и Виджнана Бхикшу. Шактизм, почти безраздельно царящий в средневековом шиваизме (XV—XVII вв. н. э.), зародился в вишнуизме. Его следы можно заметить уже в Нараянии. В так называемой XIX книге «Махабхараты», Харивансе, образ Кришны-Гопалы уже вполне сформировался. Отсюда начинается экзальтированное учение о любви Кришны и Раддхи, символизирующее отношение между личным богом и индивидуальной душой. Данная шлока уже достаточно чётко формулирует основные положения шактизма: космогенез понимается в образах полового общения. Шлока выдвигает принцип обмена свойствами двух начал — мужского и женского. Такое утверждение далеко переходит за грани текста Маханараяния-упанишады, X, 5, где три козы: светлая, красная и чёрная — символизируют тройственную в своих гунах пракрити, а два козла, один покрывающий коз, а другой от них уходящий, символизируют два состояния Пуруши-Атмана: состояние «познающего поле» — дживы, адхьятмана и состояние «познавшего поле» и освободившегося, о котором так образно и сильно говорит Санкхья-карика: «Я уже видел», — говорит Пуруша. «Меня уже видели», — говорит плясунья Пракрити. И они расходятся.

41 Собой владеет — ātmavan, значит и «владеющий собой», и «достигший Атмана». Дейссен предпочитает это последнее значение; не будучи необходимым, такой перевод рискован в смысловом отношении, так как Санкхья утверждает примат знания и необходимость крепкой способности мышления для желающего познать Атмана, предлагаемый же Дейссеном перевод позволяет думать о какой-то sancta simplicitas. 307, 20. Это видит — ср. «Бхагавадгита», V, 5.

42 Это видит — ср. «Бхагавадгита», V, 5.

43 К (области) индрий — в тексте aindriyakam, то есть к чувственному миру. Дейссен переводит: «система органов чувств» и включает в ряд перечисляемого; дополнительное предложение он переводит: «das hast du mir gegenüber das als Ich bezeichnet».

44 Семени — читая эту формулу Санкхьи, невольно вспомнишь, что лишь в XIX веке европейская наука устами Пастера сформулировала это положение: «...omnis cellula ex cellula» — всякая клетка (происходит) от клетки. До Пастера наука XIX века ещё допускала возможность «generatio equivoca» — самопроизвольного зарождения.

45 Восьмое — так в подлиннике. У Дейссена в перечислении опущена «кровь», а поэтому счёт у него сходится.

46 Не-Пуруша — в тексте pumān — «самец», «мужчина». Пракрити в обеих полушлоках определяется только отрицательно — «не самец». Отрицание признаков показывает, что речь здесь идёт о прадхане, непроявленной природе (пракрити).

47 Не обладают — утверждение бескачественности Атмана — положение, принимаемое всеми ортодоксальными философскими школами Индии; для ортодоксального философа оно представлялось аксиомой. Шанкара считал целью философии не обоснование духа на основе апостериорного опыта, а обоснование апостериорного суждения на основе априорной аксиомы единства Бытия, Сознания, Блаженства. Иными словами, для индийской философии дух был непосредственной данностью, на основе которой требовалось обоснование материи. Даже Санкхья, со всем её реализмом, исходила из представления о прадхане, содержащей лишь потенцию свойств (гун), постепенно, одна за другой уравновесившихся в саттве. Таким образом, текст принимает гуны не как атрибуты субстанции (то есть как непременные её признаки), а лишь как акциденции, говоря терминами системы Спинозы. Для Спинозы время и пространство являлись непременными признаками субстанции, а в индийской философии линга — «знак», «символ» в силу своей действенности как бы утверждает в себе категорию бытия. Эту концепцию позже использовали шактисты, приняв символы, наиболее подходящие для выражения учения о диалектическом движении Единомножественного, — половые символы шиваитского шалаграма. Знаменательно, что оба символа — непременные члены браминских божниц вне зависимости от принадлежности хозяина шиваизму или вишнуизму.

48 Время года — это положение весьма близко кантовской концепции «вещи в себе» и «явления». Пракрити «в себе», как непроявленное, недоступна восприятию, так как в понятие «непроявленное» включается и понятие «отсутствие признаков»; значит, пракрити можно воспринимать лишь как явление. Такая постановка вопроса свидетельствует, что данный текст стоит на позиции относительного реализма, дающего лишь отрицательное определение пракрити и считающего все проявления её отрицательными.

49 Правильно — эта и следующие шлоки дают представление об интенсивной борьбе течений в самой школе Санкхьи. Вторую половину полушлоки нужно понимать как выпад против набиравшего силы дуалистического течения самой школы Санкхьи.

50 Действительность — в тексте таттва; часто переводчики не передают смысловых оттенков слов sat и tattva, хотя в санскрите смысл терминов чётко разграничен. Sat выражает безусловное бытие; tattva — бытие относительное, основа, на которой развивается проявленное, Wirkligkeit. Таттвами именуются 24 основы Санкхьи (25 и 26 запредельны таттвам). Значение sat видно из таких формул Упанишад, как: satcit-ananda (бытие—знание—блаженство).

51 Превыше — этот текст исключительно важен для понимания учения ранней (эпической) Санкхьи о таттвах и о действительности, реальности. В противовес поздней Санкхье, признающей безусловную реальность, действительность Пракрити (ср. «Бхагавадгита», XIII, 19: «Пуруша и Пракрити безначальны»), данный текст рассматривает всё, что ниже двадцать четвёртой таттвы (буддхи, Махана), как недействительное, то есть как майю. Действительное противопоставляется здесь недействительному, выражающемуся в разнообразии двадцати четырёх таттв. Это соотношение аналогично европейскому пониманию связи души и тела. В системе Санкхьи мы можем понимать двадцать пятую таттву как дживу, жизненный принцип, объединяющий агрегат тела; без этого объединяющего принципа агрегат рассыпается (всё равно: брать ли его в макрокосмическом или микрокосмическом значении). Поэтому текст определяет их отношение как отношение действительного (реального) и недействительного: по отношению к дживе агрегат не реален; реальна только прадхана. Джива есть познающий поле, так как он втянут в круговращение самсары. Но поскольку джива в конечном счёте должен выйти из самсары, он действителен, но не вечен. По существу 25 и 26 не таттвы, если называть таттвами элементы пракрити. Двадцать шестой принцип есть тот же Пуруша, Джива, Атман, но вне соотношения с самсарой, а следовательно, он вечен, поскольку он внеположен самсаре. Поэтому текст и определяет отношение 26 принципа к 25 как отношение вечного к невечному. В «Мокшадхарме» разбираемая шлока — один из лучших текстов, относящихся к учению о двадцать пятом и двадцать шестом принципах. Двадцать пятый есть «познающий поле», а двадцатьшестой — «познавший поле».

52 Обоснование — то есть вышеизложенное учение о единственном и множественном (Дейссен).

53 Двенадцатью — способы эти указаны ниже в шлоках 13 и следующих (Дейссен).

54 Ранней и поздней ночью — так букв. Дейссен переводит: «до и после полуночи», но это недостаточно чётко, так как, согласно йогическим писаниям, средняя часть ночи не годится для упражнений и должна быть посвящена сну. Это очень тонкое наблюдение вполне согласуется с данными современной физиологии о суточном колебании вегетативной настройки организма: к середине ночи преобладает парасимпатическая (вагусная) настройка, не благоприятствующая интенсивным психическим процессам, а в предрассветное время уже сказывается симпатическое влияние.

55 Неподвижен — в подлиннике обе полушлоки заканчиваются тем же словом (niсcala).

56 Чурбан — йогин стремится к полному активному заторможению психических процессов; этим активным моментом, а также глубиной торможения это состояние, именуемое турья (четвёртым), отличается от третьего состояния — глубокого сна. И. П. Павлов никогда не упускал из виду активности процесса торможения, которое не есть простое отсутствие возбуждения того или иного отдела нервной системы, а активный процесс задержки деятельности, сопровождающийся рядом биохимических изменений вегетативной нервной системы. Психологически возбуждение характеризуется экстраверсией, а торможение — интраверсией. С необычайной тонкостью наблюдения и способностью к самоанализу этот момент положен в основу йогической дхараны. Для понимания и реализации дхараны (вернее самъямы) нужно отчётливо понимать разницу между турья и глубоким сном. Требуя состояния турья, йога настойчиво предупреждает, что препятствием к нему являются сон и сновидения. Ближе всего понятие турья подходит к состоянию, которое Павлов назвал «частичным торможением коры».

57 Единенья с природой — когда прекращается деятельность принципа личности (аханкара), все процессы изменения сутей (бхутов) начинают протекать по общим закономерностям пракрити. Вернее, они всегда так протекают, но силой аханкара создаётся иллюзия воздействия на них.

58 Сияет — ср. «Бхагавадгита», VI, 19.

59 От признаков — подразумевается «отдельной личности, начиная с аханкара». Дейссен поясняет «от буддхи» и пр.

60 Подлежащим познанью — так букв. (jneya). Дейссен переводит: «als Purusha ist er anzuerkennen».

61 Бездымные семь огней — по-видимому, речь идёт о «Семи ришах», семи крупных звёздах Б. Медведицы, одна из которых — Васиштха.

62 Веществом — так букв. — dravya — вещество. Перевод Дейссена «Aus der Fülle der Buddhi» не вносит ясности в мысль шлоки. Значение «полнота» сомнительно: его трудно вывести даже из ближайшего значения «плотность». Возможно, данное выражение нужно понимать образно: буддхи есть «масло» в «светильнике» манаса. Во всяком случае такому пониманию лингвистические соображения не препятствуют. В Санкхье, Йоге и Вайшешике dravya понимается как вещество, а термин «гуна» означает качества вещества (вкус, цвет, запах и т. д.) — ср. Dasgupta, A. Hist. of Ind. Phil., I, 231, 485 и сл.

63 Не тёмный — характерное определение Запредельного, как отрицания отрицания, то есть через антитезу, а не через утверждение утверждения (ср. Eu sec. loh. I, I «Et lux ista in tenebris lucit et tenebrae eam non comprehenderunt»).

64 В знаке — определение «не тёмный» выражает идею отрицания признака, «рассеивание тьмы». Таким образом, отрицание признака само становится признаком (linga), лишённым признаков. Такое решение одного из труднейших вопросов логики содержания показывает силу диалектической мысли древних индусов.

65 Учение йоги — текст лишь упоминает о пранаяме, но не раскрывает значения понятия; пратьяхарой он называет то, что в системе Патанджали соответствует самъяме, так как, называя первую ступень сосредоточия, он не говорит о второй (дхьяне) и третьей ступени (самадхи), хотя эти понятия были тогда хорошо известны.

66 Преданье — ссылка на Шрути позволяет думать об Упанишадах, явно опирающихся на учение Санкхьи: Майтр. уп., Шулика уп., Гарбха уп.

67 Основ — prakritiah Дейссен переводит через «творческие принципы». Это место повторяет сказанное в Гарбха уп. Пуруша символизируется словом АУМ, затем говорится о производящих основах, под которыми Дейссен понимает Пракрити, Махан, Аханкару и 5 танматрас, что подтверждается разбираемым местом «Мокшадхармы». Шестнадцать сотворённых сутей — манас, 10 индрий, 5 махабхутов. Дейссен относит Гарбха к группе поздних Упанишад, хотя и не комментированных Шанкарой, но не уклоняющихся от основной идеи древних Упанишад.

68 Пять особых (качеств) — вишеша

69 В порядке обратном — букв. «против шерсти».

70 Воздействует — Дейссен переводит: «оплодотворяет».

71 Махан Атма — Махан или Махан Атма, Вселенская душа, — есть одно из наименее устойчивых понятий в вариантах системы Санкхьи. В большинстве изложений системы Махан и Буддхи отождествляются, но в некоторых изложениях эти понятия разделяются, и таким образом появляется «лишняя» таттва: «Душа мира», Пуруша, Ишвара или Махэшвара. Введение двадцать пятого принципа превращает дуалистическую и атеистическую Санкхью в савибхеда адвайта, то есть в относительно монистическую и теистическую систему. Считается, что именно этот момент отличает Йогу от Санкхьи: считается, что Санкхья атеистична, а Йога — теистична. Такое мнение основывается на некоторых сутрах Йога-сутр Патанджали, I, 23, 24, где говорится о «преданности» пранидхане Ишваре (Господу), как об одном из приёмов йогических упражнений. Нужно подчеркнуть, что Йога-сутры придают значение не объекту сосредоточения, а самому психологическому процессу, цель которого — достижение состояния глубочайшей интраверсии (самадхи), где происходит «снятие» последней пары противоположностей — субъекта-объекта. Что это именно так, совершенно ясно из определения Ишвары в непосредственно следующей (I, 24) сутре. Сутра определяет Ишвару как первого из пуруш (primus inter pares), отличающегося от других пуруш только тем, что Ишвара не подвержен бедствиям (клеша), тогда как другие пуруши подвержены бедствиям. Ясно, что теологической системы на этом не построить. Между Ишварой Йога-сутр и пурушами нет принципиальной границы, переход из количества в качество здесь не происходит, а потому ни к Санкхье, ни к Йоге определение «теистическая» в смысле, принятом европейской философией, не подходит. Без уяснения этого момента нет возможности правильно понять сущность ни Санкхьи, ни Йоги, если их рассматривать как философские течения. Концепция Санкхьи и Йоги почти до тождественности аналогичны концепциям Монадологии. «Предустановленная гармония» Лейбница, стремившегося придать хотя бы видимость теизма своей системе, по существу повторяет даже в мелочах превращение плюралистических Йога-сутр в видимость теистической системы. 41 шлока рассматриваемого текста называет «Ишварой» «непроявленное», которое текст отождествляет также с саттвой и утверждает, что двадцать пятый без Ишвары (aniсvara).

72 Предмет знания — так переводит Дейссен. Трудность заключается в необычном употреблении обычных, часто встречающихся терминов с хорошо установленным значением: джнана здесь приходится переводить не «знание», как обычно, а «предмет знания»; джнеям, значение которого и грамматически, и по словоупотреблению — «подлежащее познанию», «предмет знания», приходится понимать как «субъект знания» (Дейссен), познающее «я».

73 Исчислении — Дейссен замечает, что слово «Санкхья», как название школы, обычно понимается не как «рассуждение», «борьба доказательств», а как «перечисление», «счёт».

74 Источником знания — букв. «областью знания». Поражает точность формулировки физиологических законов нервной системы, найденных европейской наукой в XIX, XX вв. В переводе на язык современной физиологии мысль шлоки сводится к следующему: существует воспринимающая (афферентная) и действующая (эфферентная) дуга единой функции нади (проводников нервной системы), то есть функции рефлекса. Тому, что теперь называется «рефлекс», в санскрите соответствует название индрии, общее для воспринимающей и двигательной функции. Импульсы афферентной дуги («знание») передаются двигательной дуге («действующие индрии»), таким образом формулируется Санкхьей основной закон функции нервной системы — рефлекс. Функции отдельных рецепторов дуги рефлекса специфичны; этот закон Санкхья выражает в теории специфичности свойств (вишеша) органов; например, раздражение органа зрения вызывает только специфический эффект (ощущение вспышек света, перелив цветов и прочее).

75 Основы личности — шлоки 5—6 уже чётко формулируют то, до чего европейская мысль дошла лишь через многие тысячи лет: nihil in intellectu est, quod prior in sensu non fuerit. Сила интуиции древних мудрецов Индии была такова, что они смогли уловить сущность явлений психической жизни и без техники европейской науки. Это поднимает очень интересный философский и психологический вопрос о характере культуры Древнего Востока и нынешней европейской: культура древности развивалась под знаком интраверсии, а современная культура — под знаком экстраверсии.

76 Ведение — смысл «видья» здесь и в следующей шлоке близок к смыслу «сознание», хотя для этого понятия есть в санскрите особые термины: читта, четана. Нужно заметить, как особенность данного текста, выраженное стремление ипостасировать пракрити, тогда как Санкхья рассматривает пракрити как материю, бессознательную по существу своему.

77 Преданье — смрити, Дейссен переводит: Gebot.

78 Знания — в этой шлоке термины джнана, джнея, виджнана употреблены в том же смысле, что и в 308, 40.

79 Непреходящей — материя, по выражению «Бхагавадгиты» (XIII, 19), и дух равно безначальны. Дух остаётся неизменным в своём покое, как Вишну, спящий на змие бесконечности среди безбрежного океана вечности (ср. фронтисписы второго [96] и пятого [99] выпусков этой серии). Его изменение нереально, это лишь грёза Реального, Махамайя, Йогамайя. Безжизненно покоится Шива под ногами Великой Матери. Он хранит в себе тайну Нирваны, которая неискушённому представляется просто как небытие. Реальность материи иная; в себе самой она несёт своё отрицание: как проявленное, материя нереальна, так как любая её форма основана на принципе Калы — времени, то есть Смерти. Область непреходящего начинается там, где кончается Кала, процесс. Пралая есть движение сворачивания, в точности соответствующее движению разворачивания, и проходит те же этапы, но в обратном порядке. Когда все таттвы оказываются втянутыми одна в другую, то заканчивается дифференциация. Обычно считается, что процесс останавливается на двадцать четвёртой таттве; особенность данного текста — это утверждение, что в процесс сворачивания входит и двадцать пятая таттва. Гуны, образовавшиеся нарушением равновесия саттвы, как волны на море, возвращаются в саттву, и материя принимает своё изначальное гомогенное состояние. Это основа всякой возможной ткани — прадхана. Уток — гуны, а узоры — таттвы. Эта основа, прадхана, и есть та изначальная материальная причина, которая, всегда пребывая в следствиях, меняя форму (горшок), в силу действенной причины (горшечник) остаётся неизменной (глина), по учению Санкхьи.

80 Основы — так приходится здесь переводить слово гуна, употреблённое вместо таттва; такой перевод оправдывается здесь первичным значением слова гуна — «волокно» и «кратность».

81 Называют полем — «а потому преходящим» (Дейссен).

82 Двадцать пятый — то есть двадцать пятый (Пуруша) также становится непроявленным, когда все двадцать четыре таттвы возвращаются в непроявленную природу (пракрити).

83 Бескачественен — все приведённые рассуждения — мастерское изложение диалектики непреходящего и преходящего; использован приём отрицания утверждения — тезиса. Философ показывает, что вся сущность антитезиса сводится к отрицанию тезиса, а потому антитезис не субстанционален в себе, но существует лишь как отрицание; таким образом, сущность тезиса и антитезиса одна, почему философ и утверждает: непреходящее и преходящее равно непреходящи; первое по сути, как тезис, второе, антитезис, при снятии диалектического процесса отрицанием отрицания; в этом и состоит логическая задача синтезирования, ибо синтез есть всегда утверждение утверждения, то есть тезиса, но только в более высоком логическом сечении. Антитезис необходим в диалектике становления, смысл которой заключается в снятии субстанциональности в акциденции, то есть в утверждении относительности всякого модуса (вичара). Значит, сила антитезиса сводится к отрицанию безусловного утверждения в относительности проявления. В рассматриваемой диалектической паре (бинере) отрицание утверждения (безусловности непреходящего) выражается как становление непреходящего преходящим; это осуществимо лишь как зеркальное отображение тезиса в антитезисе. Для данного бинера диалектический процесс выражается в кажущемся слиянии 25 таттвы (Пуруши, Атмана) с полем, то есть с остальными 24 таттвами (в Санкхье этот процесс иногда представляется как отражение Атмана в саттве, в силу чего возникает сознание). Логически такое слияние осуществляется нарушением антитезисом границы, ибо для антитезиса тезис по существу своему запределен. Такой логический процесс Гегель называет «осцилляцией границы». Так получаются отрицание утверждения и неустойчивое по сути утверждение отрицания. Процесс, как таковой, разворачивается в антитезисе, весь смысл которого в осуществлении динамики. Растворение таттв в пракрити не есть синтез бинера: двадцать пятый (тезис) — двадцать четыре таттвы (антитезис), но лишь только диалектическое протекание процесса сворачивания и разворачивания таттв имманентного пракрити. Поздняя Санкхья отказалась от разрешения разбираемого бинера и отказалась таким образом от монистической позиции санкхья-йогических упанишад и «Бхагавадгиты». Наш текст рассматривает пралаю как снятие антитезиса, но такое снятие не уничтожает тезис, а лишь переводит его в латентное состояние. Иначе говоря, раз таттвы растворены, то двадцать пятому негде проявляться; субстанция (пуруша), оставаясь в себе, перестаёт отражаться в своём зеркале — акциденции, которое разбито. Так создаётся иллюзия исчезновения двадцать пятого.

84 Преходящим — нарушение осциллирующей границы выражается в системе Санкхьи таттвой аханкара, в силу которой абсолютный субъект получает кажущееся существование в индивидуальности, самости.

85 Истинность — очень трудно передать адэкватно санскритский термин таттватвам. Таттва есть «основа», «суть», «доскональность», то, что определяет реальность данного явления. Феноменологически — это действительность, нуменально — истинность; для выражения нумена перевод «основа» не подходит. Это понятие близко греческому husia. Дейссен переводит: «zu seiner wahren Wesenheit».

86 В воде — Дейссен переводит: «как рыба в воде по незнанию (сетей)». Дейссен так понимает и следующую шлоку.

87 Неба — букв. «обладающий верхом, серединой, землёй». Здесь имеется в виду «тройственный мир» или три отдела мира: небо, поднебесье и земля — сообразно с тремя первыми возгласами «головы» Гаятри (ведической мантры): «бхур, бхувах, свар». В тексте перечисление отделов дано в обратном порядке (по сравнению с Гаятри).

88 Свойства — гуны. Как и в предыдущей главе, Дейссен передаёт здесь термин гуна через «эволюция».

89 Забавы — эта шлока интересна как один из наиболее ранних текстов, высказывающих идею о творчестве мира как о забаве, игре творца. Мне не известно ни одного места в главных Упанишадах, где бы защищалась идея божественной, космической игры. В памятниках философии Ньяя эта идея высказывается глухо и мельком. Она получила своё широкое развитие в тантризме (не только шиваитском, но и буддийском). Интересно, что в данной шлоке ещё не употреблён термин лила, закреплённый тантрами. В данной шлоке употребляется иной синоним крида. Учение о божественной игре нашло себе широкое поэтическое выражение в гимнах (стота, киртана) бенгальских бхактов разнородных толков.

90 Двадцать пятого — во избежание путаницы по существу приходится несколько уклониться от подлинника по форме — не соблюдать рода порядковых числительных; дело в том, что, хотя таттвы в сущности заканчиваются двадцать четвёртой, двадцать пятый и двадцать шестой по существу не таттвы, а то, что запредельно природе (пракрити), ибо они символизируют пурушу и Пурушоттаму; общий счёт не прерывается, и все порядковые числительные одного рода. У читателя, недостаточно освоившегося с терминологией Санкхьи, этот момент может выпасть из поля внимания; поэтому я предпочёл слегка изменить форму и дать порядковые числительные в мужском и женском роде.

91 Обособленное — кевала — это важный симптом для философии Санкхьи; можно сказать, что до известной степени он определяет линию развития школы. Термин выражает идею обособленности, замкнутости в себе. Такое состояние называется «кайвалья», «обособленность», «изоляция». Для йоги Патанджали и для поздней Санкхьи такое состояние и есть конечная цель стремления. Чем древнее памятник, тем реже встречается это слово в указанном смысле. В Упанишадах, насколько мне известно, слово «кайвалья» встречается только в упанишаде того же имени. Упанишада описывает состояние отрешённого, как слившегося с миром и поклоняющегося вездесущему Шиве. Здесь «кайвалья» равносильна «мокше» и понимается в теистическом духе, свойственном всей упанишаде. В «Махабхарате» в текстах, насчитывающих 24 таттвы, уже можно встретить употребление слова «кайвалья» в смысле, придаваемом ему Йога-сутрами, но в текстах, говорящих о 25 или 26 таттвах, то есть более близких Упанишадам, этот термин не встречается, там говорится или просто о мокше, или же об йоге, понимаемой как единение. Особенно чётко это видно в «Бхагавадгите». В разбираемом тексте слово «кайвалья» употребляется приблизительно так, как и в упомянутой выше упанишаде. Это важно для понимания линии, вернее линий развития Санкхьи от Упанишад через «Бхагавадгиту», Нараянию, Бхагавата-пурану к Раманудже. Позже этот термин отмирает и укрепляется термин йога в смысле бхакти-йога. Для выражения идеи отрешённости от мирских соблазнов пользуются терминами «санньяса» и «тьяга», причём эти термины очень нечётко разграничиваются (ср. «Бхагавадгита», начало XVIII главы). По линии развития Санкхьи к Санкхья-карике и Йоги к сутрам Патанджали за кевалам укрепляется смысл: «обособленность», «изоляция».

92 Непроявленное — здесь разумеется двадцать шестой, а не пракрити, чтобы подчеркнуть этот момент, слово написано с заглавной буквы.

93 Обособленность — «кеваладхарма»; Дейссен, сильно упрощая, переводит через «Абсолют»; филологически это очень близко санскритскому термину (absolvere — «обособлять», «отрешать»). Но термин «абсолют» в европейской философии получил так много смысловых оттенков, что в данном случае лучше его не вводить, чтобы не придавать расплывчатое значение переводимому высказыванию. Обычно словом «абсолют» пользуются монисты для выражения идеи безусловного начала, полагаемого в основу той или иной монистической системы, тогда как кайвальям в конечном счёте получило плюралистический оттенок «монады» в лейбницевском смысле (без учёта «верховной монады», которой Лейбниц насильственно заканчивает построение своей системы) или оттенок значения «вещь в себе» (Ding an sich) при плюралистическом понимании Канта. Очень затруднительна передача второго члена сложного слова «kevaladharma». Дейссен его просто опускает. Думаю, что здесь слово dharma означает довольно туманное понятие — «онтологическая основа», но не в смысле «субстанция», а опять-таки в монадологическом смысле — «держава», «замкнутый в себе мир», и потому не имеющий измерения, как не имеет измерения точка, являющаяся лишь онтологической потенцией.

94 Непознающим — в индийской философии понятия «познание» и «сознание» часто слабо разграничиваются, так что отрицание способности (или возможности) познания становится равносильным отрицанию сознания. Этот по существу атеистический взгляд не является особенностью школы Санкхьи; его очень последовательно проводит Яджнавалкья (Брих. уп. II, 4, 6 и сл.), доказывая, что познание возможно лишь при наличии субъекта и объекта, а так как в Брахмо снимается всякий объект, то снимается и познание, а следовательно, и сознание. Возможно, что ссылка на Шрути в следующей полушлоке имеет в виду именно данное место Брихадараньяки. Известно, что Йога понимает состояние самадхи в противоположном смысле, как крайнюю напряжённость сознания, отрешённого от какого бы то ни было познания.

95 Противопоставление — текст слишком лаконичен и требует разъяснительного слова. Ясно, что слово «это» данной шлоки относится к только что сделанному замечанию о познании, поэтому Дейссен вносит пояснительные слова: «противопоставление субъекта и объекта в познавании». В противовес двадцать шестому, осуществляющему тождество субъекта и объекта, за двадцать пятым остаётся способность познавания (джнана) и сознания (четана), что и удерживает его в пределах множественности; все представители бхакти-йоги настаивают на этом. Для Рамануджи это есть один из основных моментов, защищаемых им против ведантистов школы Шанкары.

96 Сознаньем — в тексте четана (от чит) — «мыслить», «сознавать», «мышление», «сознание» Seele, Geist. Дейссен выбирает последнее значение, а потому иначе разбивает фразы текста, нежели это сделано в предлагаемом переводе. Мне представляется правильным по мысли сочетать эту шлоку с 17б—18а, то есть понимать высказывание так: поскольку существует познавание, постольку существует и сознание (cetana), а значит, и множественность, то есть ход рассуждения тот же, что и у Яджнавалкьи. Дейссен, принимая для cetana значение Geist, вынужден по смыслу связать 18б и 19а; он переводит: «Denn für den Fünfundzwanzigsten, welcher mit dem rein Geistigen zur Einheit zusammenfliesst, besteht diese Einheit erst dann, wenn er nicht mehr durch die Buddhi erkennt», что логично с точки зрения правоверного кантианства, но внутренне противоречиво для Санкхьи. Ясно, что вопрос сводится к значению слова четана в системе эпической Санкхьи. Слово это ни в «Бхагавадгите», ни в Анугите не принимается в смысле Geist, что представляется мне решающим.

97 Одиночество — в тексте «экатвам» противопоставляется понятию «нанатвам»; это позволяет в данном тексте «экатвам» понимать в смысле «кайвалья», то есть в духе атеистической Санкхьи, а не в смысле «самграха», «йога» Гиты. «Экатва» в Гите употреблено 2 раза: VI, 31 и IX, 15. Контекст VI, 31 не оставляет сомнения, что здесь «экатвам» употреблено в смысле «йога». Для IX, 15 БПС даёт значение «тождество», здесь «экатва» противопоставляется «притактва», весьма близкому по смыслу «кайвалья», то есть и здесь Гита понимает это слово как «единение», «объединение», которое противопоставляется «разъединению». Во второй шлоке слово «саматва» — «тождество» следует понимать как «самотождество». В таком переходном тексте, как разбираемый, требуется очень тщательный анализ философских терминов, без чего легко утратить историческую перспективу.

98 Владычного — вибху — «мощный», «владычный»; Дейссен переводит Allgegenwärtigen, с чем трудно согласиться, так как для двадцать шестого категория пространства (акаша) снимается в числе прочих двадцати четырёх таттв.

99 На смоковнице — мошка на листе смоковницы, как бы сливающаяся с ним, но в действительности вполне отличная от него, так и рыба в воде, как всегда в опыте связанные явления, но в действительности совсем различные — классические примеры, иллюстрирующие взаимоотношения пуруши и пракрити. Как общеизвестные, они приводятся в текстах без особых пояснений.

100 Пастбища — гочара — «пастбище» (органов чувств), то есть явления пракрити, из области которых должен освободиться человек.

101 Разделяющего начала — то есть от двадцати четырёх таттв.

102 Освобождающим — то есть двадцать шестым началом.

103 Самоопорный — svatantras, то есть обладающий своей тантрой; первое значение тантра — ткацкий станок, ткань; отсюда — длящееся основное действие, ритуал, принцип, учение, опора; с отрицанием — независимость; Дейссен переводит: «Абсолют».

104 Хираньягарбха — «золотое семя», или риши Капила, которому приписывается создание философии Санкхьи, о нём упоминается в Швет. уп. Дейссен отождествляет его с Брамой.

105 Двадцать пятый — Дейссен понимает это место иначе: он принимает «панчавиншо» за винительный и соединяет в одно высказывание первую и вторую полушлоки: «Тебе поведано... о Брахмо, о двадцать пятом», но такое понимание противоречит всему предыдущему изложению, где двадцать пятый не отождествляется с Брахмо, наоборот, о двадцать пятом говорится как о пробуждающемся, который может слиться с двадцать шестым, но может и не слиться в зависимости от степени пробуждённости, то есть знания. Эта же мысль повторяется в сорок третьей и сорок четвёртой шлоках.