Беседа Яджнавалкьи и Джанаки. Главы 312-320.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 312-320

Беседа Яджнавалкьи и Джанаки

ГЛАВА 312

Юдхиштхира сказал:

Что вполне свободно от праведности — неправедности, свободно ото всех сомнений,
Свободно от рождения и смерти, от чистого — нечистого свободно?

Что такое вечное благо, что неизменно, постоянно, вечно и безопасно?
Что всегда чисто, неутомимо? Да благоволит об этом сказать владыка.

Бхишма сказал:

Древнюю быль я тебе расскажу об этом:
О беседе Яджнавалкьи¹ с Джанакой, Бхарата.

Потомок Дэварати, многославный риши Джанака.
Вопросил разрешителя (всех) вопросов Яджнавалкью, превосходного риши.

Джанака сказал:

Сколько есть индрий, певец-риши, сколько производящих сил природы (пракрити)?
Что есть непроявленное, что — запредельное Брахмо? Выше его есть ли что-либо?

Что такое возникновение, прекращение, что есть времён иисчисленье?
Благоволи сказать твоей милости ждущему, о, певцов владыка.

Тебя, океан знания, по незнанию вопрошаю:
Досконально обо всём этом я желаю слышать.

Яджнавалкья сказал:

Слушай, царь земли, то, о чём ты вопрошаешь:
Высшее учение Санкхьи и йоги, также об их различье².

Хотя тебе всё известно, но ты пожелал знать (ещё) и от меня, владыка;
На вопрос полагается отвечать, это — закон непреложный:

Считается восемь творческих сил³, их изменений — шестнадцать;
Размышляющий о внутреннем атмане так говорит о внутренних силах:

От непроявленной (пракрити) Махан и аханкара (происходят),
Затем — земля, ветер, пространство, вода, свет — пятый —

Это восемь производительных⁴ (сил); узнай от меня (теперь) об их измененьях⁵:
Ухо, кожа, глаз, язык, нос — (вот) пятое (измененье);

(Также) речь, руки, ноги, органы опорожненья и деторожденья.

Это особые качества⁶ (вишеши) пяти великих сутей (махабхутов), о, владыка раджей,
Это органы чувств (индрий) со своими особыми качествами, Михтилиец.

Манас называют шестнадцатым⁷ (изменением) те, что о пути внутреннего атмана размышляют:
Ты и другие ученые, постигшие основу Знанья.

Царь, Махан Атма (Великая Душа) от непроявленной (природы) возникает;
Мудрые называют его первым произрождением Прадханы (основы);

От Махана возникла основа личности (аханкара), владыка народа;
Это считается вторым⁸ произрождением, возникшим от сути буддхи;

От основы личности возникает манас; его определяют⁹ особые силы¹⁰;
Это третье произрожденье, происходящим от основы личности (аханкары) его считают;

От манаса¹¹ возникли великие сути, царь народа,
Знай, что четвёртое произрождение от манаса, так мыслю.

Звук, касание, образ, вкус, запах — пятый
Произведены от (великих) сутей; так говорят размышляющие о сутях,

Ухо, кожа, глаз, язык, нос — пятый,
Это — шестое произрожденье; считается, что оно приносит множество ощущений¹².

От уха и прочих (воспринимающих) индрий возникает множество исполнительных индрий, о, царь народа,
Это седьмое произрождение (познавательные) индрий определяют.

Так возникают течения: восходящее и нисходящее, царь народа;
Это — восьмое произрождение, так говорят: оно считается важным¹³.

От поперечного течения возникает течение нисходящее, царь народа;
Это относящееся к прямоте течение мудрые называют девятым произрожденьем.

Таковы девять произрождений и двадцать четыре таттвы (сути),
Объясненные согласно учению Шрути, царь народа.

Теперь далее о времяисчислении этого ряда гун¹⁴, великий раджа,
Досконально возвещенные Махатмами, от меня постигни.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста двенадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ГЛАВА 313

Яджнавалкья сказал:

Лучший из людей, времяисчисление непроявленной¹⁵ (Пракрити) от меня постигни:
Дважды пять тысяч кальп одним днём считают,

Столько же длится ночь того Пробуждённого; оно, пробудившееся, о, царь народа,
Вначале производит корни для жизни всех воплощённых;

Затем Брама возникшего из золотого яйца производит;
Этот же — тела всех существ, так мы слыхали.

Год просуществовав в яйце, оттуда вышел Махатма (Брама)
И соединил Владыка существ, (как половинки) скорлупы, всю землю, а над нею — небо.

О двоице, земле и небе, так сказано в Ведах;
А промеж этих двух скорлупок создал пространство (владыка).

Постигшие (учение) Вед, их дополнения считают
За (один) день десять тысяч кальп без четвёртой части.

Столько же и в ночи размышляющие о внутреннем атмане считают.
(Затем) тот риши произвёл основу личности (аханкара), по своей сути она небесна.

И еще четыре сына¹⁶ некогда произвёл мудрый из (своего) тела;
Отцами отцов¹⁷ их называет Писание, лучший раджа.

Боги — сыны тех отцов¹⁸; о, превосходнейший человек, переполнены (богами)
Миры с их подвижным и неподвижным, так мы слыхали.

А во главе их — аханкара (основа личности), она произвела пять сутей:
Землю, воздух, пространство, воду, огонь — пятый.

Он (Аханкара) осуществляет третью ступень произрожденья;
Считают, что ночь её — пять тысяч кальп; день столько же (длится),

Звук, касание, образ, вкус, запах о, царей владыка, —
Это особые свойства (вишеши) тех пяти плотных сутей.

Царь, изо дня в день они наполняют сути,
Они радуются взаимному благу, соприкасаясь друг с другом,

Друг с другом соревнуются, друг друга превосходят,
Друг друга они поражают; стремительные, непреходящие гунны

Их вращают в круге; так они в животные лона нисходят;
В три тысячи кальп исчисляется день их, владыка народа,

И в столько же ночь; то же и с манасом (происходит):
Индра князей, совсем закрытый индриями, странствует манас;

Индрии не видят манаса, но манас через них воспринимает:
Образы видит не глаз, а через глаз — манас¹⁹;

Если помутился манас, глаз (сам по себе) и видит, и не видит,
Подобно и все индрии, так прозорливые прозревают.

Индрии не видят, здесь манас видит:
Бездействуют индрии, когда бездействует манас,

Так что бездеятельность индрии есть (собственно) бездеятельность манаса, раджа,
Итак, основа (прадхана) индрии — манас;

Манас называют владыкой всех индрии.
Таковы здесь двадцать сутей, многославный.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста тринадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ГЛАВА 314

Яджнавалкья сказал:

О произрождении, количестве и времяисчислении сутей
Я (всё) изложил по порядку; теперь об их вбирании слушай,

Как вбирает существа и снова их производит
Безначальный, бесконечный, постоянный, непреходящий Брама.

Затем (наступление) конца дня, к ночному сну ум направляет
Непроявленный владыка и к сотворенному из его «я» человеку;

Побуждаемый непроявленным, тогда стотысячно-лучистый Адитья (Солнце),
Разделившись на двенадцать²⁰ частей, подобно огню пылает.

Существа всех четырёх родов, владыка земли, он сжигает (своим) пылом.
Живорождённых, яйцерождённых, рожденных из пота, из ростков рождённых, владыка народа;

Так всё стоящее и движущееся мгновенно гибнет;
Подобно спине черепахи, земля становится полностью оголённой.

Тогда, спалив преходящий мир, безмерно мощный,
Быстро сильным (потоком) воды наполняет опустошённую землю,

Затем, приблизясь ко дню Калы, вода приходит к уничтоженью.
О, владыка владык! Когда уничтожается вода, великий огонь полыхает,

Неизмеримый, непревосходимый, блистающий, сильный,
Семипламенный, все существа опаляющий; его мгновенно

Поглощает владыка ветер, с восьми сторон идущий, могучий,
Направленный поперёк, вверх и вниз, дующий непомерно;

Его, необоротного, страшного, поглощает в себя пространство;
Озвученное же пространство поглощается манасом, (пребывающим) выше;

Тот аханкара, Атман сутей, владыка существ, поглощает манас;
Основу личности (поглощает), знающий прошлое, настоящее, будущее существ Великий Дух (Махан-Атма).

Затем его, бесподобного Атмана, вездесущего, (поглощает) Шамбху²¹, (всех) существ владыка,
(Тот, кто есть) тонкость, Лёгкость, Охват, Непреходящий, Свет, Властитель,

(У которого) везде руки²², ноги, глаза, головы, лица,
Везде уши в мире; (тот».который), всё охватив, пребывает

В сердце (всех) существ, живущий мерою в сустав большого пальца.
Вселенную²³ поглощает он, непреходящий махатма, владыка.

Тогда всё становится непреходящим, незыблемым, неуязвимым,
Безупречным творцом прошлого, настоящего, будущего, о, владык владыка.

Итак, об этом изложено всё досконально. А (теперь) слушай
О внутреннем атмане²⁴, внутреннем божестве, о внутренней сути (бхута)!

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста четырнадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ГЛАВА 315

Яджнавалкья сказал:

«Ноги» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят прозревающие основу брамины,
«Хождение» — (относительно) внутренней сути (адхибхута); присутствующее здесь божество — Вишну;

«Органы выделения» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие цель сутей,
Относительно внутренней сути — «опорожнение»; присутствующее здесь божество — Митра;

«Органы произрождения» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие йогу,
(Относительно) внутренней, сути — «наслаждение»; охраняющее божество — Праджапати;

«Руки» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие Санкхью,
Относительно внутренней сути — «Подлежащее исполнению», а божество здесь — Индра;

«Речь» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие Шрути,
«Подлежащее высказыванию» — относительно внутренней сути; охраняющее божество — Вахни;

«Глаза» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие Шрути,
«Образ» — (относительно) внутренней сути; внутреннее божество (здесь) — Сурья;

«Ухо» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие Шрути,
«Звук» — (относительно) внутренней сути; внутреннее божество здесь — Стороны Света;

«Язык» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие Шрути,
«Вкус» — (относительно) внутренней сути, а внутреннее божество здесь — Апас;

«Обоняние» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие Шрути,
«Запах» — (относительно) внутренней сути; притхиви здесь — внутренняя богиня;

«Кожа» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят постигшие суть ученья (буддхи),
«Касание» — так говорят (относительно) внутренней сути; внутреннее божество здесь — Павана;

«Манас» — (относительно) внутреннего атмана, так говорят те, что постигли Законы (Шастры),
«Подлежащее обдумыванию» — (относительно) внутренней сути; внутреннее божество — Чандрамас здесь пребывает;

«Основа личности» — (относительно) внутреннего атмана, говорят постигшие сущность,
«Самосознание» — относительно внутренней сути; внутренняя богиня здесь — Буддхи;

«Буддхи» — так говорят (относительно) внутреннего атмана постигшие действительность «буддхи»,
«Подлежащее осмысливанию» — говорят (относительно) внутренней сути; здесь внутреннее божество —Кшетраджна (познающий поле).

Итак, тебе перечислены, раджа, видоизменения по порядку,
Досконально: начало, середина, конец (тебе), познавшему основу (таттву).

Пракрити как бы по своему произволу видоизменяет гунны
Стократно, тысячекратно, ради игры, махараджа.

Как смертные (пламя) светильника на тысячи светильников размножают,
Так для пуруши пракрити многократно приумножает гуны.

Благость, восторг, изобилие, озарение, приятность,
Чистота, счастье, здоровье, благочестие, удовлетворённость,

Бесскорбность, отсутствие начинаний, терпение, невреждение, крепость.
Уравновешенность, правдивость, невинность, мягкость, совестливость, непоколебимость,

Чистота, честность, благонравие, незлобивость, умиротворение сердца,
Отрешённость от желательного — нежелательного, отсутствие бахвальства совершённым,

Отсутствие зависти к чужому добру, принятие для себя (достойного) дара.
Состраданье ко всем существам — вот что считается свойствами саттвы.

(Вот) совокупность раджаса свойств: красота, воинственность, властность,
Радости — страданью причастность, неотрешённость — суровость.

Любовь к пересудам, привычка к спорам,
Себялюбие, пренебрежительность, суетность, враждебность,

Драчливость, грабительство, бесстыдство, нечестность,
Разборчивость, грубость, похотливость, гневливость, пьянство,

Спесь, ненависть, бахвальство — так перечислены раджаса свойства,
И совокупность свойств тьмы (тамаса) я сообщу; примечай же,

Известны они: заблуждение, непросветлённость, слепая тьма, омрачённость:
Слепая тьма называется смертью, омрачённость — гневом;

Вот (еще) признаки мрака: к пище непомерная, жадность,
В еде, а также в питье ненасытность,

Пристрастие к лежанию, сиденью, к духам, нарядам,
К дневному сну, нерадивости, к заносчивой речи,

К пляскам, музыке, пенью, из-за невежества легковерье,
Ненависть к выполнению разных обязанностей —таковы свойства мрака.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста пятнадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ГЛАВА 316

Яджнавалкья сказал:

Превосходнейший из людей, эти три гуны основы природы (прадханы)
Всегда неизбывны для всего преходящего мира.

(Через них) непроявленный, безобразный владыка
Стократно, тысячекратно, сто-тысячно-стотысячекратно,

Миллионнократно сам себя делает преходящим.
Высшее ростояние (саттвы) — ясность; среднее (раджаса) — страстность;

Низшее состояние (тамаса) — омрачённость; размышляющие о внутреннем атмане так утверждают.
Высшего пути здесь можно достигнуть только чистым (делом);

Человеческого пути — чистыми и злыми (делами), а беззаконьем —
Низшего (пути); этих трёх (гун): тамаса, раджаса, саттвы —

Противоречия и сочетанья узнай от меня досконально.
Из ясности (саттвы) появляется страстность (раджас), из раджаса — затемнение (тамас).

Из тамаса — саттва, а затем непроявленное из саттвы²⁵.
Непроявленный²⁶, приобщённый ясности (саттве), мира богов достигает.

Причастный страсти (раджасу) достигает человеческого (мира);
А причастный обоим — страсти и мраку — рождается в звериных лонах.

Причастный ясности, страсти, мраку (из звериного) состоянья человеческого достигает.
(Удел) отрешившегося от добра и зла есть состояние махатмы; так считают.

То вечное, непреходящее, негибнущее, бессмертное состоянье,
Наилучшее, неуязвимое, незыблемое, вместилище познавших,

Превосходящее чувства, бессемянное, не подверженное рождению, смерти.
Тот высший непроявленный (Пуруша), о котором ты спрашивал, царь народа,

Пребывает в природе (пракрити), он постигается как там живущий;
А природу (пракрити), царь, бессознательной считают,

Но, управляемая²⁷ этим (пурушей), она производит и вбирает.

Джанака сказал:

Безначальны и бесконечны оба, многомудрый,
Безобразны, незыблемы оба, качественны и бескачественны оба,

Необъятны оба, как же одна бессознательна, тигр-риши,
А другой — сознателен, тот, что именуется «Познавшим поле»?

Ты ведь, Индра певцов, основу Освобождения от (ее) творцов воспринял²⁸,
Об основе Освобождения хочу слышать полностью и досконально,

О существовании, об обособленности, о пребывании без существования;
Назови богов, поселившихся в этом теле²⁹;

Также о состоянии воплощенного, вышедшего (из тела),
И о состоянии, которого он со временем достигает, об этом скажи мне.

Досконально об учении Санкхьи и Йоги, отдельно (о каждой),
А также о неблагоприятных знаках по существу благоволи сказать, превосходный;

Это всё, как плод амалаки³⁰ в руке, тебе ясно.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста шестнадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ГЛАВА 317

Яджнавалкья сказал:

Сынок, нельзя сделать качественным бескачественного, земли владыка,
А качественного лишить качеств; это постигни от меня досконально.

Качественный и остаётся с качествами (гунами), а бескачественный — без качеств,
Так говорят махатмы, мудрецы, постигшие основу (таттву).

Сущность непроявленной (пракрити) — в свойствах (гунах), она от гун неотделима³¹,
Но не познаёт их сопряжённая с ними самосущая (природа).

Не познаёт непроявленная (природа), а пуруша знает самосущую (пракрити);
«Нет ничего выше меня», — так сознает он извечно.

По этой причине бессознательна та непроявленная (природа),
Она неизменна и поэтому постоянна, непреходяща и (вместе с тем) преходяща (в своём проявленье).

Пока пуруша по незнанию снова и снова произрожденье свойств (гун) допускает,
Пока не познаёт (своей) сути, до тех пор он себя не освобождает;

Допуская произрождение, он именуется Основой (Дхармой) произрожденья;
Когда же он предоставляет совершаться йоге, он именуется основой йоги;

Предоставляя действовать производительным силам (пракрити), (он именуется) основой природы;
Предоставляя образоваться семенам, он основой семян зовётся.

Когда же растворены произрождённые свойства (гуны),
Он осознаёт себя обособленным³², не взирая на иное,

Утверждая себя, как стремящегося к совершенству, как познавшего внутреннего Атмана, как отбросившего заботы.
Проявленное непостоянно; непроявленное постоянно, так мы слыхали.

«Как непроявленное, это есть единство», - говорят о множественности люди,
Сострадательные ко всем существам, достигшие отрешённого знанья.

Пуруша (ото всего) отличен; непроявленная же (пракрити) нестойка, но и стойкой она признаётся.
Здесь разъясняет пример: «стержня³³ травы мунджа».

«Одно (то, что) называется «лист смоковницы», мошка (на нём) — иное:
От сближения с листом смоковницы не изменяется³⁴ мошка;

Также одно считается вода, а иное — рыба»:
От соприкосновенья с водой не меняется рыба.

Ведь огонь — одно, жаровня — иное, так-то; постоянно об этом помни.
Не изменяется ведь огонь, жаровни касаясь!

Здесь так говорится: одно — цветок лотоса, вода — иное:
Не прилипает вода, (лепестков) лотоса³⁵ касаясь;

Во всех этих сочетаниях и сожительстве³⁶ постоянном
По существу, никогда не разобраться обычным людям.

Кто видит иначе, (чем оно есть), тех зрение несовершенно;
В ужасный ад проявленного они попадают снова и снова.

Это — высшее рассуждение в учении Санкхьи,
Приверженцы Санкхьи обособленности достигают, так рассуждая.

Учение тех, что в (постижении) основы (таттвы) преуспели,
Я разъясню теперь; это — высшее ученье йоги.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста семнадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ГЛАВА 318

Яджнавалкья сказал:

Я изложил учение Санкхьи, (теперь) постигни учение йоги,
Как (его излагает) Писанье, как оно наблюдается в действительности, превосходный правитель

Нет знания, равного Санкхье, нет силы, равной Йоге;
Обе направлены на одно, считаются неопровержимыми³⁷ обе.

Люди, радующиеся неразумному, раздельными их считают,
Мы же с несомненностью видим их единство, раджа.

Ибо то, что видят йогины, то и еанкхьи видят;
Кто видит, что Санкхья и Йога — одно³⁸, тот воистину видит.

Основа всех (органов³⁹) йогической (силы) — Рудра⁴⁰, знай, врагов утеснитель.
В этом (праническом) теле по десяти направлениям странствует йогин.

Когда разлагается (тело), с восемью тонкими свойствами, сын (мой).
Отрешённый йогин счастливо странствует⁴¹ по мирам, о, безупречный!

Мудрецы в Ведах перечисляют восемь качеств⁴² Йоги;
Тонкому - (телу) они приписывают эти восемь качеств, а не иному (плотному), превосходный владыка.

Высшее йогическое достижение считается двояким:
Качественное и бескачественное⁴³, так (указуют) Писанья (Шастры).

Удержание мысли (манаса) есть дхарана, царь, управление жизненными токами — пранаяма.
В сосредоточии манаса на одном и в пранаяме (заключается йога).

Пранаяма⁴⁴ сопряжена с качествами, бескачественно удержание манаса (дхарана),
Оно освобождает ото (всего) видимого и от жизни (пран), превосходный Митхилиец!

Так происходит овладевание ветром⁴⁵, значит, об этом уже заботиться не надо.
По преданию, в первую половину ночи предписывается двенадцать упражнений в задержке дыхания.

Среди ночи, после сна, предписывается (ещё) двенадцать.
Так вот сосредоточенный на одном, умиротворённый, укрощенный,

Радующийся Атману, бодрствующий, свободный от сомнений должен с Атманом сочетаться,
Пороки пяти чувств пятикратно отвергнув:

Звука, образа, касания, запаха, вкуса,
Вспышкой и затуханием пренебрегая, Митхилиец,

Совокупность чувств полностью в манас вобрав;
Затем манас в основе личности (аханкары) установив, о, владыка народа,

Затем аханкару — в буддхи, буддхи же — в (непроявленной) пракрити;
Так вот последовательно рассуждающий затем погружается в глубинное размышление (дхьяну) об обособленности (кевала),

О незапыленном, незапятнанном, незыблемом, постоянном, бесконечном, чистом,
Устойчивом пуруше, всегда неразличимом, нестареющем, бессмертном,

О Вечном и непреходящем Владыке, непреходящем Брахмо.
Признаки предавшегося йоге теперь постигни, махараджа.

Признак умиротворения: он сладко спит, как сытый;
«Как при безветрии горит светильник, наполненный маслом.

Неподвижным, (устремлённым) вверх пламенем», — так определяют мудрые преданного йоге;
Как скалу удары капель, (падающих) сверху из тучи,

Нимало поколебать не могут — таков признак преданного йоге;
Раздающиеся звуки музыки, раковин, труб, различных песен

Его не трогают — вот признак преданного йоге;
Как человек, держа в руках чашу, полную масла,

И, страшась угрозы (воина), воздевшего меч, (по ступеням восходит)
Сосредоточенно, из боязни, чтобы не пролилось ни капли из чаши,

Так он до верха доходит, на одном сосредоточив манас,
Не колеблясь, (прочно) установив чувства.

Такие признаки видны у муни, преданного йоге;
Лишь собравший себя прозревает То запредельное, непреходящее Брахмо,

Пребывающее пламенеющим огнём среди великого мрака.
Так к обособленности (кевала) он приходит, покинув бессознательное тело,

Но через длительное время, так утверждает вечное Писанье, раджа.
Это и есть йога йогинов; какой другой (ещё) бывает признак Йоги?

Это — осуществление знания, так полагают премудрые, совершившие всё подлежащее совершенью.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста восемнадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ГЛАВА 319

Яджнавалкья сказал:

Царь, теперь о (воплощенных), исходящих (из тела), внимательно слушай.
Говорят, что выходящие из стоп достигают состояния Вишну,

Выходящие из голеней — (состояния) васудэвов, так мы слыхали;
Из колен (выходящие), причастные великой доле достигают (состоянья) богов садхьев.

Исходящие из органов опорожнения достигают состояния Митры;
Из органов деторождёнья — (состояния) земли, из бедер — (состояния) Праджапати;

Из боков — (состояния) марутов, из пупка — состояния Индры;
Из плеч — (тоже) Индры⁴⁶, так считают, из бедер — Рудры;

Из шеи — (состоянья) лучшего из муни, непревосходимого Нары;
Изо рта — вишвадэвов, а из ушей — (владык) сторон света;

Из носа — (состояния) носителя запахов (Ваю), из глаз — Агни;
Из бровей — двух богов Ашвинов, изо лба — предков;

(Выходя) из черепа, достигают (состояния) перворождённого владыки Брамы⁴⁷.
Таковы состояния (выходящих из тела), владыка Митхилы!

Зловещие признаки (близкой смерти), установленные мудрецами, я перечислю,
Какие бывают в течение года перед расставанием воплощённого (с телом);

Кто перестаёт видеть (звезду) Арундхати⁴⁸, которую прежде видел,
А также Крепкую⁴⁹ (звезду), и кто стал видеть полную, луну, как (расплывчатое) пламя,

И полумесяц справа⁵⁰, один год тому жить (осталось).
Кто в зрачках другого себя не видит, земли владыка,

Не видит чётко в них собственного образа, тому год жить (осталось).
Если превосходное знание сменяется незнанием, а превосходнейший блеск (красоты) утрачивает яркость,

Или приходят (другие) искаженья природных качеств, это признак смерти через полугодье.
Если у пренебрегающего богами, противящегося браминам

Загорелое лицо становится бледным, это признак смерти через полугодье.
Кто видит, как разорванную паутину, круг Сомы,

А также, кто способен смотреть на тысячелучистое (солнце), через семь ночей тот смерть увидит⁵¹.
Если человек вместо благовоний чует трупный запах

В жилищах богов, через семь ночей тот смерть увидит.
Вялость ушей, бледность лица и дёсен, (тусклость) взора,

Потеря сознанья, похолодание (тела) есть признак, что смерть в тот же день наступит.
У кого без причины левый глаз оплывает, владыка народа,

Или если у кого «из головы выходит пар, это признаки того, что смерть в тот же день наступит.
Человек, владеющий собой, заметив такие зловещие знаки,

Пусть себя день и ночь высшему Атману приобщает,
Ожидая времени своего предстоящего исхода.

А если ему нежелательна смерть ив этой деятельности он пожелал бы остаться,
Пусть он сохранит все запахи, вкусы, владыка народа.

О, тур-человек, пусть познанием Атмана, соблюдением Санкхьи
И Йогой он смерть победит, внутреннему Атману полностью предавшись,

А приняв кончину, пусть идёт в совершенное, нерождённое, непреходящее, благое,
Незыблемое состояние, вечное, труднодостижимое для несовершенных.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста девятнадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ГЛАВА 320

Яджнавалкья сказал:

О пребывающем в непроявленном ты спрашивал меня, царь народа,
Запредельном, тайном; царь, (ответ) на этот вопрос,внимательно слушай,

Когда согласно зыбкому⁵² уставу я странствовал уныло,
Жертвенные изречения мне передал Адитья⁵³.

Великим жаром подвига я почтил знойного бога,
И сказал мне тогда безупречный, благосклонный владыка Сурья:

«Избери какой хочешь труднодостижимый дар, певец-риши,
И, ублажённый (тобой), я его предоставлю, хоть и труднодостижима моя милость!»

Тогда, склонив голову, я сказал одетому в пламя:
«Еще не употреблявшиеся жертвенные изречения (яджус) скорей познать желаю!»

Тогда мне сказал владыка: «Я сообщу их тебе, дваждырождённый.
Здесь (сама) Сарасвати, став словом, в твоё тело проникнет».

«Открой свои уста!» — еще сказал мне владыка.
Тогда в открытый мой рот Сарасвати проникла.

Опалённый, я тогда вошёл в воду, (царь) безупречный,
По неведенью разъярясь на махатму Ярилу.

Тогда, опалённому, мне сказал лучистый владыка:
«Потерпи мгновение, жар тебе станет прохладой».

Заметив, что я остыл, творец света, владыка (вновь) мне молвил:
«Веда тебе предложена, с её подразделениями, добавленьями, дваждырождённый,

Всю Шатапатху (брахману) ты провозгласишь, тур, среди браминов!
В силу этого ученья ты не будешь вновь рождаться.

Того желанного пути ты достигнешь, что вожделен для Санкхьи и Йоги!»
Так молвив, владыка (в себя) возвратился⁵⁴.

Возвещенному вняв, по исчезновеньи сияющего бога,
Радостный, я пришел домой, о Сарасвати размышляя.

Тогда неизъяснимо прекрасная, украшенная гласными и согласными⁵⁵, появилась
Богиня Сарасвати; слог АУМ у неё на челе был начертан.

Я тогда (богине) Сарасвати по уставу оказал почтенье
И превосходнейшему из пламенеющих; (потом) сел, углубясь в размышленье.

Тогда всю Шатапатху (брахману⁵⁶) с изборником, с Тайноучением
И с дополненьями я создал в крайнем восторге.

Я с сотней лучших учеников изучал их
К досаде махатмы моего дяди⁵⁷ с его учениками.

Тогда я, окружённый учениками, как лучами солнце,
За махатму твоего отца распростёр жертву, о, махараджа,

И пред очами Дэвалы я потребовал за (чтение) Веды
Полагающуюся половину дакшины, чем дядю разгневал,

Однако муни Суманту, Пайла, также Джаймини
И твой отец со мной согласились.

Пятьдесят жертвенных изречений от Блистающего я получил, о, безупречный,
Тогда же вздыматель волос⁵⁸ мне передал Пурану.

Так с помощью богини Сарасвати я сперва произвёл семя,
И властью Сурьи мне удалось, владыка народа,

Создать Шатапатху; не бывшую раньше, я создал,
Как я того пожелал; этот (правый) путь был указан

Досконально ученикам; было наставлено все собранье;
Глубоко радуясь, все ученики просветленными уходили.

Пятнадцать ветвей есть знание, откровение Творца Света;
Расположив по желанью, нужно о них размышлять, как о предметах познанья.

Что такое здесь брахманическая закономерность⁵⁹, что непревосходимый предмет познанья?
Так размышляя, пришёл меня спросить об этом гандхарва

Вишвавасу, познавший науку Веданты, о, раджа;
Он поставил двадцать четыре вопроса, касающихся веденья⁶⁰, земли владыка.

Согласно науке о доказательствах, (анвиншике) он и двадцать пятый вопрос поставил,
Что такое Вселенная? Что не-Вселенная? Что жеребец? Что кобыла? Что Митра — Варуна?

Что такое знание? Что предмет знаний? Что такое незнающий? Знающий? Что такое «Ка»? Что такое страдающий? Нестрадающий что такое?
Что такое «пожиратель солнца»? Солнце? Что такое наука? Что не-наука?

Что такое ведомое? Неведомое? Что такое подвижное? Что неподвижное, раджа⁶¹?
Что изначальное? Что негибнущее? И последний вопрос: что гибнет?

Я так сказал, махараджа, превосходному радже гандхарвов,
Ставившему последовательно целесообразные, высочайшие вопросы:

«Чуточку подожди, пока обдумаю это».
«Ладно», — так молвив, пребывал в молчанье гандхарва.

Тогда о богине Сарасвати я снова подумал,
И (ответ) на эти вопросы я манасом спахтал в себе, как масло.

Здесь и Упанишаду с дополнением в себе я спахтал, о, земли владыка,
Манасом взирая на высшую науку доказательств (анвиншики), сын мой.

Это ведение четвертого посмертного состояния, тигр-раджа,
Я тебе уже возвестил⁶², оно проистекает из двадцати пяти (вопросов).

Затем, раджа, я так сказал радже Вишвавасу:
«О том, что ты здесь, владыка, вопрошая нас, спрашивал, внемли:

Ты спрашивал, что такое Вселенная и не-Вселенная, знай же, владыка гандхарвов,
Вселенная это высшая, непроявленная (природа), страшная для того, что было и что будет⁶³.

Эта (природа) определяется тремя гунами, раз она производит гуны, но Вселенная неделима⁶⁴;
А парой коней (жеребцом и кобылой), то же самое называют.

Говорят: непроявленна пракрити, бескачествен пуруша;
Так вот: Митра есть пуруша, Варуна — пракрити.

Пракрити называют познаньем⁶⁵; неделимое⁶⁶ — предметом знания.
Незнающий-знающий⁶⁷ — это пуруша, почему его и называют нераздельным⁶⁸.

О страдающем и нестрадающем «Ка» так говорится: «Ка» — это тот же пуруша.
Страдающая называется пракрити, нестрадающий есть нераздельный (пуруша).

Далее: непознаваемое есть пракрити, познаваемый⁶⁹ — пуруша.
Ты меня спрашивал, что подвижным и неподвижным называют — так слушай!

Подвижной называют пракрити как материальную⁷⁰ причину гибели и произрбжденья;
Пуруша, устроящий и производящий (вселенную), считается неподвижным.

Но всё же предмет знания есть непроявленная (природа), а пуруша непознаваем.
Оба они бессознательны⁷¹, оба непреходящи, вечны⁷².

Путём достоверного исследования внутреннего атмана⁷³, как нерождённые, постоянные, они постигаются оба.
На основании непрерывности произрождения здесь называют (пракрити) нерождённой и непреходящей.

Так как гибели пуруши не наблюдается, то его негибнущим называют.
Так как гуны преходящи, то и пракрити (преходяща); (пурушу) на основании его творческой деятельности⁷⁴ мудрые называют непреходящим.

Вот тебе доказательства учения; в четвёртом⁷⁵ (речь) идёт о потустороннем.
Человек, непрестанно занятый делами и так приобретший богатство и знанье,

Видит одну цель изучения всех Вед, о, Вишваваса.
То, откуда всё произведено, в чём всё порождается и умирает,

Кто этого не постигает как (истинную) цель Вед и как подлежащее познанию, превосходный гандхарва,
Если он даже с дополнениями и окончанием⁷⁶ (все) Веды изучит,

Тот (всё равно) лишь носитель Вед и смысла Вед не постигает.
Кто, желая получить масло, пахтает молоко ослицы, превосходный гандхарва,

Тот помёт там увидит, а не масло и сливки!
Кто, зная Веды, не отличает достойного познания (пурушу) от недостойной познанья (пракрити),

Тот просто считается бестолковым и лишь носителем знанья.
Внутреннему преданный предельно должен на этих двух взирать постоянно.

Чтоб для него смерть и рождение не повторялись снова и снова.
Непрестанно размышляющий о рождении и смерти,

Здесь эти три преходящие⁷⁷ покинув, утверждается на непреходящей основе (дхарме).
Кто так напряжённо, день ото дня на это взирает, сын Кашьяпы,

Став таким образом обособленным, прозревает двадцать шестого.
Одно — Непроявленный, вечный, другое — двадцать пятый.

Рассматривая ту двоицу, «это одно» — так (учат) благие;
Поэтому они не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым.

Побуждаемые страхом рождения — смерти, запредельного ищут санкхьи⁷⁸.

Вишвавасу сказал:

(Тот) двадцать пятый, о котором ты, лучший брамин, возвещаешь,
Действительно ль он существует или он не существует в действительности да благоволит сказать мне владыка.

Я слыхал (беседу) Джайгишавьи, Аситы-Дэвалы,
Певца риши Парашары, премудрого сына Варшаганьи,

Бхригу, Панчашикхи, Капилы, Шуки,
Махатм Гаутамы, Арштишены, Гарги,

Нарады, Асури, премудрого Пуластьи,
Санаткумары, Махатмы Шукры

И моего отца Кашьяпы; некогда я слышал
Непосредственно (слово) Рудры, также премудрого Вишварупы,

Поочередно от богов, предков, дайтьев
Я воспринял, что это полнота познания, так они говорили.

И от премудрого владыки брамина я хотел бы это слышать,
Ибо владыка — лучший из лучших, уверен в себе, премудрый.

И нет для тебя ничего неведомого, ибо океаном Писания считается владыка,
Брамин, так говорится в мире богов и предков;

Великие риши, ушедшие в мир Брамы, так возвещают
О твоём блеске, также владыка пламенеющих, вечно дающий Адитья.

Брамин, ты целиком воспринял учение Санкхьи
И особенно, о, Яджнавалкья, учение йоги.

Несомненно, ты — пробуждённый, ты всё подвижное и неподвижное постигаешь.
Услышать хочу об этом знании, сбитом, как масло из сливок.

Яджнавалкья сказал:

Ты всё сам постигнешь, так я считаю, превосходный гандхарва;
Согласно Писанию познай, раджа, то, что ты знать желаешь.

Не познающую пракрити познаёт двадцать пятый,
Но, о, гандхарва, двадцать пятого не постигает пракрити.

Так как «она познаваема, её называют основой (ткани) — «прадханойх-
Познавшие Санкхью и йогу согласно учению Шрути.

Взирающий, но незрячий⁷⁹, тот, другой всегда смотрят
На двадцать шестого, двадцать пятого и двадцать четвёртого, о, безупречный.

И, взирая, он всё же не видит того (двадцать шестого), который на него сверху взирает.
(Ибо) двадцать пятый воображает: «Нет никого меня превыше».

Но людям, прозревающим знание, за двадцать четвёртого⁸⁰ не следует держаться:
Рыба проникает в воду и движется там собственной силой.

Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают;
Из-за привязанности, сожительства, из-за постоянных мечтаний

На время погружается (в природу) тот, кто не постиг единства;
Но, отвратясь от самости⁸¹, со временем он выплывает.

Но когда он постигнет: «Я — одно, а то — другое», о, дваждырождённый,
Тогда, став обособленным он начинает видеть двадцать шестого.

«Высший — одно, двадцать пятый — другое» (так он полагает), о, раджа;
Но состояние (Высшего) постигая, «Они едины⁸²», — говорят святые.

Оттого не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым
Побуждаемые страхом рождения — смерти последователи Санкхьи и йоги, о, сын Кашьяпы.

Чистые, устремлённые в запредельное то на двадцать шестого взирают,
Когда, став обособленными, они постигают двадцать шестого,

Такой всеведающий мудрец не подвержен повторным рожденьям.
Так о непробуждённом и пробуждающемся, о, безупречный,

И о пробуждённом досконально сказано мной согласно Писанью.
(Пробужденный) не видит (разницы) между зрящим и незрящим, между покоящимся и таттвой⁸³, сын Кашьяпы,

Между обособленным (кевалой) и необособлепным, между изначальным двадцать пятым и ему запредельным.

Вишвавасу сказал:

Ты прекрасную истину изрёк, владыка, целостную, умиротворяющую; она — богов начало.
Да будет мир и счастье тебе, владыка, разумом навсегда приобщён ты мудрости, да будет тебе поклоненье.

Яджнавалкья сказал:

Так молвив, красотой сияя, он вознесся на небо;
Весьма удовлетворённый, приветствовав меня, прадакшину совершил махатма.

Он всем небожителям, начиная с Брамы и всем, кто внизу обитает, владыка раджей,
Преподал (это) ученье, они на праведный путь умиротворения вступили.

Все последователи Санкхьи, радующиеся основам Санкхьи, также йогины, радующиеся основам Йоги,
И другие люди, стремящиеся к освобожденью, правде этого ученья стали причастны.

«Освобождение, лев-раджа, рождается от знания, а не от неведения», — так говорят, о, людей владыка,
Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти.

Верующий, получая знание от брамина, кшатрия, вайшья, даже от низкого шудры, всегда благочестиво
Должен его принимать, чтобы, (даже) преисполненный веры, он не попал (под власть) рождения и смерти.

Все варны: брамины и происшедшие от браминов — все они постоянно носят (в себе) Брахмо;
Сущность закона познания Брахмо я возвещаю: вся целокупность Вселенной есть Брахмо.

Из уст Брамы родились брамины, кшатрии же из его рук родились,
Из пупка — вайшьи, из стоп — шудры; так, не иначе понимать, нужно варны.

Так по неведению, получив за дела те или иные лона, идут (вновь) к небытию, раджа,
Варны, лишенные знанья; из-за ужасного неведения они попадают в лона, в путы пракрита.

Поэтому знание нужно искать везде, (ибо) оно пребывает везде — я тебе уже говорил об этом;
Брамину, стоящему в нём, или кому иному, так утверждённому прочно, освобожденье обещано, царь народа.

Всё, о чем ты меня вопрошал, я тебе изложил досконально; итак, живи без печали,
Этому следуя, раджа; запредельного ты достоин. Всё полностью сказано. Да пребудет с тобою постоянно счастье.

Бхишма сказал:

Наставленный так Яджнавалкьей, разумный раджа,
Владыка Митхилы остался тогда доволен.

Когда удалился оттуда, приняв прадакшину, тот превосходный муни,
Потомок Дэварати, владыка народа, там остался сидеть, познав Освобожденье.

Золото, десять миллионов коров он роздал,
Пригоршни самоцветов он дал браминам.

На княжество Видехи он поставил сына,
И стал жить царь Митхилы, отшельника долг выполняя,

Полностью изучая мудрость Санкхьи, писания Йоги,
Презрев закон и беззаконие, (годные для) черни, владыка раджей.

В обособленности пребывал постоянно, решив так: «Я бесконечен!»
А право — бесправие, зло и добро, даже правда — кривда,

Рождение — смерть — для черни, так он считал о, владыка раджей.
«Проявленное — дело непроявленной (природы)», — так постоянно, царь народа,

Смотрят йогины и санкхьи, приводя доказательства (этому) в своих писаньях.
От желанного — нежеланного свободное, высочайшее запредельное Брахмо пребывает во благе.

Познавшие называют то постоянным, чистым, поэтому и ты будь чистым.
О том, что соглашаются дать, что принимается или даётся,

О том, что даёт или берёт кто-либо, знай, превосходный (раджа).
Тот, кто дзет иль принимает, (пусть) мыслит: «Это — непроявленная (природа)».

«Атман принадлежит только Атману, выше него может ли быть что иное? —
Так постоянно думай и ни о чём другом не заботься.

Лишь незнающий непроявленную (природу), с качествами или без качеств,
Предаётся посещению криниц и (совершению) жертв — неразумный, недальновидный,

Ни изучением писаний, ни умерщвлением плоти, ни жертвами, радость куру,
Нельзя достигнуть состояния Непроявленного (Пуруши): только знающий Непроявленного достигает величья.

Таким образом состояния Махана достигают
Или основы личности (аханкары), или выше этого (состоянья).

Те, что, изучая Писанье, познают Вечное, запредельное непроявленной (природе).
Полностью достигают свободы, в том, что есть Бытие-Небытие, и не вкушают ни рожденья, ни смерти.

Это знание получено мной от Джанаки, он же в свою очередь получил его от Яджнавалкы»,
Знание лучше жертвоприношений: знание спасает от труднопроходимой (самсары) не жертвы,

Труднооборны рождение, гибель; сведущие в науке считают их не относящимися к сутям⁸⁴ (бхутам), раджа;
Достигшие неба жертвами, тапасом, самообузданием, обетами ниспадают на землю.

Поэтому почитай Запредельное, великое, чистое, освобождающее, непорочное, очищающее, благое;
Царь, познав поле жертвой знания, почитай основу (таттву), и станешь ты мудрым (рвши).

Тот, кто следует этой упанишаде, некогда преподанной Яджнавалкьей царю Джанаке,
Тот в непреходящее, вечное, благое, бессмертное, беспечальное То вступить достоим,

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста двадцатая глава - БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ

ОКОНЧЕНО «БЕСЕДА ЯДЖНАВАЛКЬИ И ДЖАНАКИ»

1 Яджнавалкья — один из наиболее выдающихся мыслителей Индии в эпоху создания Упанишад. Уже в Шатапатха-брахмане есть текст, повествующий о беседе Яджнавалкьи и Джанаки. Более развёрнутый вариант текста Шатапатха-брахманы дан в Брих. уп. Эта выдающаяся по размерам и, что гораздо важнее, по содержанию упанишада охватывает весь круг философских вопросов, занимавших умы древних мыслителей. Вторая часть (кханда) упанишады передаёт философские дискуссии, которые вёл Яджнавалкья со своими противниками, и его поучения своим ученикам, в числе которых были и две жены философа (беседа с ними приводится в первой части упанишады). В четвёртой главе (IV, 1—2, 3—4) изложены две беседы Яджнавалкьи и Джанаки, касающиеся определения Брахмо и судьбы души после смерти. Яджнавалкья учит безусловному идеалистическому монизму.

2 Различье — букв. «высшее учение санкхьев и йогинов». Слово viсeṣatah можно понимать двояко: или «без остатка», то есть «полностью», «сполна», или «особенный», «различный», «отличающийся». Последнее значение для данного текста принимает Дейссен.

3 Творческих сил — в тексте prakriti.

4 Производительных — prakritaya от того же глагола kar+pra, что и prakriti. Этим подчёркивается глубокая логическая связь между родовым понятием пракрити и видовым — особых производительных сил, осуществляющих процесс проявления. Дальнейшее — один из многих вариантов учения Санкхья в переходный период между ранней и поздней Санкхьей.

5 Измененьях — Дейссен переводит: nur geschaffenen. Такой перевод не точен: слову «сотворённый» соответствует sriṣta, а не vikāra — «видоизменённый», «искажённый». Философски же слово «сотворённый» в переводах «Махабхараты» следует применять с осторожностью, так как оно вызывает представление о безусловном творчестве «из ничего», тогда как речь идёт о закономерном, необходимо обусловленном переходе от причины к следствию.

6 Особые качества — viсeṣa, называется специфичность восприятия каждого из органов чувств и специфическое свойство предмета раздражать только определённый орган: например, viсeṣa огня — «свечение».

7 Шестнадцатым — по такому счёту: пять воспринимающий индрий и соответственно каждой из этих индрий пять «особых качеств» махабхутов (стихий); пять исполнительных индрий, функции которых обеспечиваются соответствующим органом. Итого: 10+5=15, а манас, как связующий центр, объединяющий и координирующий функцию воспринимающих и действующий индрий. Нужно особенно подчеркнуть, что учение об особых качествах (вишеша) каждого из махабхутов есть гениальное предвосхищение учения о специфичности раздражений, установленное современной физиологией нервной системы. Учение об «особых качествах» стихий было принято наукой восемнадцатого века. Гёте защищал этот взгляд в своей теории функции зрения. «Особые качества», по ученью Санкхьи, есть особые силы, специфичные для каждого из махабхутов, раздражающие только данную индрию. Например, звук есть «особое качество» (вишеша) акаши, действующее только на индрию, способную воспринять это свойство — в данном примере это «ухо».

8 Вторым — редакционная ошибка вследствие слишком большой лаконичности текста: текст не говорит прямо о буддхи, а говорит, что аханкара по сути своей обладает свойствами буддхи, то есть происходит от буддхи, которая таким образом является второй эманацией, аханкара же — третьей, а не второй, как ошибочно сказано в тексте. В различных вариантах перечисления таттв наибольшей неустойчивостью отличается этот ряд: порядок перечисления часто нарушается, иногда некоторые таттвы просто опускаются. В текстах, перечисляющих таттвы, наиболее нестойким термином оказывается махан; махан и буддхи рассматриваются как синонимы, свободно заменяемые один другим; иногда же махан рассматривается как особая, отличная от буддхи таттва — «Душа мира». Положение и смысл термина «манас», как последнего звена в ряде «внутренних органов» (антахкарана), более устойчив: манас непосредственно связан с индриями; лишь единичные тексты ставят его на первое место нисходящего ряда.

9 Определяют — Дейссен переводит здесь ātmaka через gegenüberstende, то есть противостоящий особым качествам (viсeṣa) объектов; но можно понимать и так: манас определяется особыми качествами индрий, так как является связующим их узлом. На языке современной физиологии манасу соответствуют воспринимающие, проекционные центры коры.

10 Особые силы — переведено согласно толкованию Дейссена; в тексте gunah, вместо viсeṣah.

11 От манаса — это противоречит прим. 7, где манас отнесён к произведённым, а не производящим элементам эмоционального ряда (Дейссен).

12 Ощущений — слово bahucintātmaka Дейссен переводит: «...das mannigfache Nachdenken (der Buddhi) vermittelnde (somit anscheinend aus ihr entspringende) Emanation». Такой перевод очень сложен и требует много недостаточно обоснованных толкований. Мне представляется правильным принять cinta не в обычном значении «размышление», а в смысле «ощущение», «восприятие», такое толкование лингвистически оправдано тем, что данный текст неоднократно уклоняется от обычного словоупотребления: философски же значение «ощущение» вполне укладывается в психофизиологическую схему Санкхьи.

13 Важным — в тексте довольно странное прилагательное āryavaka, не включенное в БПС. Ясно, что это производное от ārya — «почтенный». Дейссен переводит: «diese hat Beziehung auf den moralischen Wandel», что является очень вольной интерпретацией. В следующей шлоке Дейссен ссылается на 36—38 главы Анугиты; там действительно говорится о трёх потоках, но метафора чётко раскрывается: три потока — это три гуны; далее говорится о нравственных качествах в связи с гунами. Смысл разбираемой шлоки неясен, и нельзя пренебрегать её понимание индийской традицией. Дейссен сам указывает, что наиболее авторитетный комментатор «Махабхараты» Нилаканта считает, что здесь речь идёт о пранах, да и из самого контекста видно, что говорится о пранах, и если уже ссылаться на Анугиту, то следует учесть, что в главе 23 Анугита говорит о пранах в понимании ранней Санкхьи.

14 Ряда гун — в тексте gunasya; опять мы встречаемся со своеобразным словоупотреблением термина, широко применяемого в Санкхье: здесь под «гунами» разумеется весь перечисленный ряд свойств. Дейссен переводит: Evolutionsreiche.

15 Непроявленной — так часто в системе Санкхьи называют пракрити (природу) в состоянии растворения (пралайи), когда остаётся лишь «основа» материи, то есть прадхана. Дальнейшее изложение, однако, позволяет предположить, что речь идёт о Брахмо, который сотворил «корни» проявленного и золотое яйцо, из которого выходит личный бог Брама, называемый поэтому Хираньягарбха, то есть происшедший из золотой утробы. Рождение Брамы из яйца — по-видимому, более ранний миф, чем сказание о рождении из лотоса.

16 Четыре сына — Нилаканта поясняет: манас, буддхи, аханкара, читта; это психические элементы, вьяшти (Дейссен).

17 Отцами отцов — Нилаканта поясняет: то есть отцами плотных сутей (махабхутов) — указание Дейссена.

18 Тех отцов — Нилаканта полагает, что «отцы» здесь — индрии, но Дейссен не согласен и считает, что речь идёт об особых свойствах пяти сутей (вишеша).

19 Манас — здесь изложена совсем в духе современной физиологии «теория периферии и центра», созданная трудами выдающихся физиологов прошлого и нынешнего веков; принципы её индийские мудрецы сумели сформулировать 25 веков тому назад. Изучающего индийскую философию не перестаёт удивлять умение её творцов, в особенности школ Санкхьи и Йоги, чисто интуитивно, интраспективно улавливать тончайшие закономерности функции нервной системы.

20 Двенадцать — по числу знаков зодиака.

21 Шамбху — эпитет Шивы в вишнуитском тексте, по-видимому, редакционная вставка.

22 Везде руки — ср. «Бхагавадгита», XIII, 13 и Швет. уп., III, 16.

23 Вселенную — viсvam, так букв., Дейссен переводит: Allerfüllenden, имея в виду «основу личности» (аханкара), о которой говорилось выше.

24 О внутреннем атмане — adhātma в зависимости от контекста можно переводить и «внутренний атман», и «Высший Атман». Даже в одном контексте разные переводчики принимают это слово или в том, или в другом смысле (ср. «Бхагавадгита», VII, 29 и VIII, 1 и примечания к этим шлокам во II вып. этой серии, [96]).

25 Из саттвы — таким образом миропроявление характеризуется «прямым» порядком гун, а мирорастворение — обратным по общей схеме, принятой в Санкхье. 316, 7. Непроявленный — Дейссен читает: «пуруша».

26 Непроявленный — Дейссен читает: «пуруша».

27 Управляемая — это черта ранней Санкхьи, как особенность данного текста: даже «Бхагавадгита» говорит, что «все действия совершаются природой», а дух (пуруша) лишь «свидетель», данный же текст деятельность природы объясняет импульсом со стороны пуруши, что большинство текстов Санкхьи отрицает. Впрочем, в «Мокшадхарме» встречаются тексты, признающие воздействие Атмана на природу. Метафора паука, ткущего паутину, символизирующая Атмана, производящего гуны природы, не раз встречается в Упанишадах, например, Швет. уп., VI, 10, но тут же в VI, 11 говорится о пуруше как о «свидетеле». Решительно об этом говорится в Брих. уп., II, 1, 20 (см. также словарь-указатель: Пуруша; Пракрити; Атман).

28 От творцов воспринял — по-видимому, Дейссен переводит эту шлоку по другому тексту: «...ибо ты... от всего сердца излагаешь учение об Освобождении».

29 В этом теле — то есть «назови богов, покровителей органов». Этот вопрос только что излагался (гл. 315); возвращение к нему свидетельствует о редакционной неувязке двух текстов: ниже даётся вариант этого учения, отличающийся от изложенного в гл. 315.

30 Плод амалаки — кислый и терпкий плод мираболана часто используется в индуизме и особенно в буддизме как символ «терпкости и кислоты мира» (ср. также Яков Бёме «Аврора»).

31 Не отделима — непроявленная пракрити не определяется «признаками», так как все формы растворились в первичной гомогенной сути, которая определяется лишь категорией бытия. Гуны не отделимы от непроявленной прадханы (первоосновы) потому, что только нарушение равновесия гун даёт возможность воспринять хотя бы умственным взором эту «первооснову» (прадхану). Санкхья не отвечает на вопрос, какая сила выводит из равновесия три гуны или, следуя символическому приёму текстов, какой ветер вздымает волны-(гуны) на застывшей поверхности прадханы.

32 Обособленным — см. прим., 310, 13.

33 Стержня — классический образ индийской философии, поясняющий отношение пуруши и пракрити.

34 Не изменяется — букв. «не пятнается».

35 Лотоса — ср. Чханд. уп., IV, 14, 3 и Майтр. уп., III, 2 (Дейссен).

36 Сожительстве — букв. «жизнь внутри»; речь идёт о «стебле и траве» — пуруша извлекается из пракрити, как стебель травы из обволакивающих его листьев.

37 Неопровержимыми — anidhanau (двойств. число) — «неуничтожимые», «бессмертные»; Дейссен переводит: «beide führen über die Vergänglichkeit hinaus», добавляя несуществующий в тексте глагол «выводят» и опуская находящееся в тексте «smritan».

38 Одно — ср. «Бхагавадгита», V, 5.

39 (Органов) — Дейссен ссылается на Брих. уп., III, 9, 4.

40 Рудра — то есть Шива. Это утверждение важно отметить как ранний признак шиваитских мотивов в тексте, по существу вишнуитском. Шиваитский мотив подчёркнут на фоне почти точной цитаты из «Бхагавадгиты» (V, 4—5), где говорится о единстве Санкхьи и Йоги. В Йоге придаётся особенное значение пранаяме как ступени, знаменующей переход от преимущественно физических упражнений (IV ступень — асана) к VI ступени, начинающей психические упражнения (дхарана). Промежуточная, переходная V ступень — это пранаяма («овладевание дыханием»). Санкхья, следуя традиции Упанишад, в ранний период развития отводила значительное место учению о Пране, пранах, но в дальнейшем развилось специфическое для зрелой Санкхьи учение о гунах, а учение о Пране и пранах постепенно стушёвывалось. В Йоге такой процесс был бы невозможен, так как пранаяма всегда оставалась существенным моментом в системе йогических упражнений. Рудра непосредственно связан с ваю («ветрами») или пранами («жизненными токами») тела, теорию которых очень тщательно и подробно развивает Йога, особенно тантрическая (то есть преимущественно шиваитская). Учение о Кундалини и о вертикальных токах Иды, Пингалы и Сушумны является наивысшей ступенью тантрической йоги.

41 Йогин странствует — ср. ниже «Повесть о Шуке», также «Повесть о Галаве» из «Путешествия Бхагавана» ([97], вып. III этой серии).

42 Восемь качеств — Дейссен перечисляет эти свойства: способность становиться мельчайшим и огромным, способность всего касаться, всепроникаемость, способность осуществлять желания, всемогущество (ср. Йога-сутру, гл. II—III).

43 Качественное и бескачественное — Дейссен даёт синонимы Saguna-sabija (с семенем) — samprajnata (с сохранением самосознания) и nirguna-nirbija (без семени) — asamprajnata (без сохранения самосознания). Йога различает ряд стадий самадхи. Самадхи «с качеством» или «с семенем» есть такая степень интраверсии, на которой не теряется самосознание, а потому «семена кармы не поджариваются». Самадхи «без качеств» или «без семян» есть степень интраверсии, при которой теряется самосознание; такая самадхи «поджаривает семена кармы». Высшая же степень самадхи — махасамадхи, или махапаранирвана самадхи, есть такое состояние, из которого уже не выходят.

44 Пранаяма — четвёртая ступень восьмиступенной йоги (Патанджали); это ещё психофизическое упражнение, при выполнении которого не наступает самадхи, но которое служит подготовкой к нему.

45 Овладевание ветром — Йога требует полной автоматизации дыхания. Приёмы пранаямы разнообразны, но все они требуют точной регуляции глубины вдоха и выдоха без перерастяжения лёгких; задержка дыхания должна совершаться при открытой голосовой щели так, чтобы давление в лёгких не переходило в положительное, иначе затрудняется кровообращение в малом кругу, и вместо пользы упражнение приносит вред, нарушая работу сердца.

46 Индры — так в тексте; не ясно, чем отличается «состояние Индры» от «Индры». Текст без системы говорит то о «состояниях», то о «богах»; все эти «достижения» основаны на связи тех или иных органов микрокосма и макрокосма, об этой связи говорится выше; ср. также гл. 239, 8 и примечания.

47 Брамы — большое отверстие черепа (foramen occipitale magnum) называется «вратами Брамы».

48 Арундхати — есть вторая маленькая звёздочка возле большой звезды Б. Медведицы, по-санскритски называемой Васиштха; Арундхати — это «жена Васиштхи» (ср. «Повесть о рождении Сканды» в «Беседе Маркандеи», вып. IV этой серии, [98]). Зорким считается тот, кто видит «Васиштху, как двойную».

49 Крепкую — druva — Полярная звезда. Как звезду третьей величины, её не видят люди с ослабленным зрением. Об ещё большем ухудшении зрения свидетельствует утрата способности чётко видеть лунный диск; при пресбиопии (старческой дальнозоркости) луна представляется расплывчатым светящимся пятном. Эти очень точные указания текста свидетельствуют о том, что уже тогда были подмечены явления пресбиопии. В настоящее время пресбиопия начинает развиваться рано: на 5—6 десятилетии, в то время она развивалась так поздно, что являлась признаком большой ветхости организма и могла служить признаком близкой смерти.

50 Справа — то есть на юге, если стать лицом к северу (Возможно, следует читать: «к востоку». (Прим. ред.)) . Так видна луна в последней четверти, считающейся «тёмной» и «зловещей».

51 Увидит — букв. «вкусит».

52 Зыбкому — arṣana; Дейссен переводит «ведическому».

53 Адитья — Дейссен замечает, что речь идёт о белой Яджурведе, ссылаясь на Брих. уп., VI, 5, 3.

54 Возвратился — то есть вновь вошёл в солнечный диск. Дейссен переводит: «закатился» (ging zur Rüste).

55 Согласными — ожерелье из букв — варнамала имеет своё особое эзотерическое значение, которое излагается в Варнамалатантре, в памятнике, изданном Авалоном в его тантрической серии (т. X).

56 Шатапатха-(брахману) — брахмана ста путей — один из самых авторитетных и крупных по объёму памятников ведической литературы. Шатап. бр. относится к Яджурведе, ряд мантр которой приписывается Яджнавалкье. Шатап. бр. состоит из четырнадцати отделов, касающихся тех или иных моментов разных жертвенных ритуалов. Среди ритуалистических указаний в эту Брахману вкраплено великое множество фольклорных и мифологических текстов. Четырнадцатый отдел есть Араньяка — книга для пустынножителей, лесных отшельников. В араньяку, как обычно, включены соответствующие упанишады, в данном случае Брихадараньяка-упанишада, одна из самых крупных и авторитетных упанишад.

57 Дяди — «матула» — дядя с материнской стороны; это родство считалось важнее, чем такое же родство со стороны отца. Дейссен поясняет, что речь идёт о Вайшампаяне.

58 Вздыматель волос — «ромахарша»; эпитеты солнца часто относятся к волосам его, то есть к лучам.

59 Брахманическая закономерность — брахманьям рита; Дейссен переводит «святая правда». Рита (м. р. или ср. р.) — ведическое божество, почти не персонифицированное, выражающее идею непреложно-закономерного движения небосвода, безусловного порядка, а потому справедливости, правды.

60 Веденья — Дейссен переводит: «Вед».

61 Раджа — обращение Яджнавалкьи к Джанаке.

62 Возвестил — см. гл. 319.

63 Что будет — то есть для всего проявленного, так как оно растворяется в непроявленном.

64 Вселенная неделима — идея целокупности мира — одна из удивительных философских идей древности. Из древних культурных народов первыми дошли до неё индийцы (китайское учение о Дао индийского происхождения). Идею непреложного миропорядка выражала уже ведическая Рита.

65 Познаньем — то есть к пракрити относятся психические таттвы: буддхи, манас, индрии (Дейссен).

66 Неделимое — здесь в смысле проявленной и непроявленной пракрити (ср. 320, 38).

67 Незнающий-знающий — то есть пуруша, связанный с пракрити и освободившийся знанием.

68 Нераздельным — как единственный субъект познания (Дейссен).

69 Познаваемый — это несколько необычное определение Пуруши, как предмета познания, вытекает из учения о нём, как об единственном субъекте познания, вернее самопознания. Санкхья настаивает на бессознательности пракрити, Веданта просто отрицает природу как чистое марево, майю, а поэтому вопрос о сознании и познании может ставиться только в категории духа. Пока человек находится в области психических таттв пракрити, включая сюда и буддхи, он не достигает познания пуруши, так как для этого требуется то знание, которым может обладать лишь чистый субъект познания. Для Шанкары представлялось задачей философии не объяснение субъекта познания, которого он принимал как данность, а объяснение иллюзорного, по его мнению, объекта — майи.

70 Материальную — это слово совершенно основательно вставляет Дейссен, так как индийская логика очень строго разграничивала понятия: материальная и действующая причина. Поздняя Санкхья видит в Пракрити материальную причину, вопрос о действующей причине менее ясен. С одной стороны, Санкхья чем дальше, тем категоричней настаивает на непричастности Пуруши к процессу миропроявления, с другой — традиции Упанишад сказываются в текстах ранней Санкхьи, где признаётся то или иное участие пуруши в мировом процессе. В тексте слово «производящий» (karta) Дейссен переводит «допускающий», что сильно изменяет смысл текста в сторону поздней Санкхьи. Думаю, что правильней оставить текст так, как он есть. Неустойчивое положение текстов «Махабхараты» в учении об участии пуруши в процессе миропроявления отмечается не в одном только разбираемом тексте, но и в ряде других и представляет значительный исторический интерес, так как позволяет проследить ещё малоизученный процесс развития философии Санкхьи.

71 Бессознательны — Яджнавалкья решительно отрицает возможность сознания «после смерти», как сказано в Брих. уп. в беседе Яджнавалкьи со своей женой Майтреей. Вернее сказать, не «после смерти», а по достижении тождества. Доказательство построено на аргументе: всякое познание необходимо требует субъекта и объекта познания, что несовместимо с тождеством. Это блестящее доказательство ни по форме, ни по содержанию нисколько не уступает лучшим сократическим диалогам Платона. Санкхья очень рано приняла точку зрения Яджнавалкьи и отрицала наличие сознания у Пуруши и пракрити, рассматривая их с точки зрения тождества. Теория зарождения сознания — один из труднейших моментов этой философской системы. Ограниченная своей теорией причинности, утверждающей сохранение материальной причины во всём нескончаемом причинно-следственном ряду, который рассматривался лишь как изменения (или искажения — викара) единой реальной субстанции (прадханы), Санкхья не могла ввести элемент сознания в этот ряд, рассматриваемый в категории времени и пространства, и тем менее она могла исключить это звено из ряда. Таким образом, перед Санкхьей стояла задача неразрешимая, как квадратура круга. Так как теория тождества не допускала помещения сознания ни в один из полюсов исходного (для Санкхьи) бинера Пуруши и Пракрити и так как сознание необходимо было утвердить где-то вне категории времени и пространства, Санкхья была вынуждена рассматривать сознание как результат отражения бессознательного Пуруши в чистейшей саттве, находящейся в состоянии полнейшего покоя пралаи. Уязвимость такой концепции очевидна.

72 Вечны — на первый взгляд шлоки 43 и 44 находятся в грубом противоречии, но при ближайшем рассмотрении можно увидеть поражающий своей смелостью диалектический ход мысли: в первой шлоке вопрос поставлен в трансцендентной, нуменальной плоскости, где абсолютному субъекту противополагается абсолютный объект, неизбежно характеризующийся отрицательно (ср. диалектику «нечто» и «ничто» у Гегеля). Вторая шлока рассматривает тот же вопрос в области феноменов в психологическом аспекте зеркально, по общедиалектическому правилу тезис и антитезис меняют знаки (математически это выражается вращением плоскости в формуле корень из -1 ). Отсюда феноменологическим и психологическим объектом признаётся природа (пракрити), всегда являемая в опыте, а дух (Атман) признаётся непознаваемым. Этого диалектического шага Шанкара не сделал, а потому у него природа повисла какимто маревом, майей. Санкхья (а позже тантризм) решается на утверждение имманентного реализма и признаёт субъект и объект как диалектическую пару, а потому вечную. Ещё более смелым и неожиданным является, казалось бы, совсем нелогичное утверждение о бессознательности обеих. Не случайно это утверждение вложено в уста одного из выдающихся философов Упанишад Яджнавалкьи. Уже в Брихадараньяке (II, 4, 7 и сл.) Яджнавалкья утверждает, что абсолютный субъект, замкнувшийся в себе, «без другого» (то есть без объекта) лишён сознанья. Сознательность объекта познания отрицается априорно. Таким образом, древнеиндийская философия переходит к мысли, что сознание есть функция диалектического становления субъекта и объекта. В Санкхье эта мысль выражена в учении, что сознание есть отражение Атмана (Пуруши) в саттве. Позже в тантрах разрешение задачи даётся в формуле тантрического гаятри: Sacchitekambrahma.

73 Атмана — подобные высказывания позволяют считать, что древние индийские мыслители были создателями интраспективного метода в психологии, оказавшегося в их руках гораздо более продуктивным, нежели в руках европейцев.

74 Творческой деятельности — prakritih kartritvad. Дейссен переводит: «Sofern es der Veranlasser ist» (см. прим. 320, 43).

75 В четвёртом — текст не даёт дополнения и поэтому остаётся неясным. Дейссен переводит: «Damit hast du die argumentierende Wissenschaft, die vierte ist die auf den Zustand nach dem Tode bezügliche». Таким образом, Дейссен слово «четвёртый» связывает со словом «знание», «наука».

76 Окончанием — Мадхусудана Сарасвати различает шесть разделов: учение о звуках, о ритуале, грамматику, толковый словарь, метрику, астрономию. К упанге он относит былины (пураны), логику (ньяя), догматику (миманса), законы (дхармашастра); к ньяе относится учение школы вайшешиков, к мимансе — система Веданты, к дхармашастрам — «Махабхарата» и Рамаяна, Санкхья, йога Патанджали, Пашупата (шиваитов), учение вишнуитов (см. Deussen, Allgem. Geschichte d. Philosophie, 1, 1, 45).

77 Три преходящие — Дейссен поясняет: «три Веды».

78 Санкхьи — Дейссен переводит: санкхьи и йогины.

79 Незрячий — речь идёт о двадцать пятом, то есть об индивидуальном «я», дживе, душе. Джива всегда смотрит на «себя», то есть обладает самосознанием, и на «двадцать четвёртого», то есть на комплекс таттв в пракрити. Это он видит, а потому он «зрячий» или «свидетель», но он не видит (о чём сказано ниже) «двадцать шестого», то есть абсолютного субъекта познания, и в этом смысле он «незрячий». Учение о «двадцать шестом» — черта ранней Санкхьи (ср. «Бхагавадгита», XV, 16 и сл.).

80 За двадцать четвёртого — здесь по принципу «часть вместо целого», под двадцать четвёртым следует понимать пракрити, область которой ограничена двадцатью четырьмя таттвами.

81 Самости — в тексте mamatvā — отвлечённое существительное от притяжательного местоимения mama. Такое словообразование показывает, с какой тонкостью древние мудрецы Индии умели разбираться в сложнейших философских задачах. При переводе на русский язык произведений Фихте, Гегеля возник вопрос, как перевести слово «Ichheit». Было предложено слово «яйность», но оно не привилось. В данном переводе предлагается слово «самость».

82 Они едины — творцы ранней Санкхьи делали огромные усилья, чтобы сохранить в Санкхье монистическую концепцию Упанишад. Часто, но, конечно, безуспешно древние философы прибегали к приёму введения ряда звеньев, пытаясь так закрыть момент логического разрыва между безусловным единством (или единичностью) и множеством, пытаясь преодолеть этот разрыв процессом перехода количества в качество (отсюда всё удлиняемые цепи сизигий у гностиков разных толков, разрыв на уровне сефиры «Тиферет» в учении Каббалы и пр.). Некоторые ветви Санкхьи старались затушевать «осцилляцию границы» между Пурушей и Пракрити, добавляя так называемую «двадцать пятую таттву». Утверждалось даже, что вся суть различия между Санкхьей (подразумевается поздняя) и йогой в том, что Санкхья не признаёт двадцать пятой таттвы, а йога — признаёт. И то и другое нужно принимать с оговоркой. Ветвь Санкхьи, признающая «двадцать шестую таттву», под двадцать пятой понимает индивидуальное «я», дживу, или, как его иногда называют, адхьятмана. В таком случае под двадцать шестой разумеется единый и единственный Атман, лишь иллюзорно распадающийся на множество джив. Те из школы Санкхьи, которые говорили о двадцать седьмой таттве (редко встречающаяся концепция), по-видимому, стремились сохранить и сочетать учение об Атмане-Пуруше и о Брахмо-Нирване. Возможно, что с этой точки зрения следует рассматривать концепцию «Бхагавадгиты», XV, 16—19 («Махабхарата», [96], вып. II этой серии, с. 232 и прим. 534—537).

83 Таттвой — Дейссен переводит «объектом». Думается, что мысль сохранится ясней, если слово оставить без перевода; антитеза проводится в разных плоскостях; в данном месте «покоящийся есть Атман», и антитезой к такому понятию является «движущийся», «деятельный», а не «объект».

84 Сутям — Дейссен переводит: «Sie sind nicht Bloss stofflicher Art».