Прерывается традиция Бхишмы (Текст даётся непосредственно от имени Саути, повествующего «Махабхарату» Джанамеджае). Главы 342-353.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 342-353

Прерывается традиция Бхишмы (Текст даётся непосредственно от имени Саути, повествующего «Махабхарату» Джанамеджае)

ГЛАВА 342

Шаунака сказал¹:

Как тот бог Бхагаван, получающий первую (долю) жертвоприношений,
Всегда поддерживающий жертвоприношения, знаток Вед, их дополнений,

Пребывающий в законе (дхарме) покоя (нивритти), бхагаватов владыка, терпеливый,
Как преподал закон покоя (нивритти) тот Бхагаван, владыка?

Как же он может за деятельность (правритти) утверждать богов в их праве на долю в жертве,
Утверждая закон покоя для умов, отвратившихся (от мира)?

Разреши наше сомненье, Саути, открой эту вечную тайну.
Ведь ты внимал сказаниям о Нараяне, касающимся закона (дхармы).

Саути сказал:

То, о чём Джанамеджая спросил (Вайшампаяну), мудрого ученика Вьясы,
Ту быль, превосходный Шаунака, расскажу тебе, (раджа).

Услыхав о величии того запредельного Атмана в носителе тела,
Вайшампаяне многопознавший Джанамеджая молвил.

Джанамеджая сказал:

Ясно, что эти миры с людьми, асурами, сурами, Брамой
Всюду связаны жертвенными обрядами, обеспечивающими счастье;

Ты говоришь, брамин, что освобождение — это нирвана, запредельное блаженство;
Те же, что здесь освобождаются, от благих и злых дел отрешаясь,

В тысячепламенного бога здесь вступают, так мы слыхали.
Эту труднопостижимую, вечную основу Освобождения (Мокшадхарму)

Покинули все боги, вкушающие возлияние хавис, и (предки, вкушающие) кавья.
Как же Брама, Рудра, убийца Балы Шакра, (тот) мощный владыка,

Сурья, владыка звёзд (Месяц), Ваю, Агни, Варуна,
Пространство, оба² преходящие мира и другие жители неба.

Своего предстоящего растворения не предвидят
И на прочный, негибнущий, непреходящий путь не вступают,

А действовать по закону превратного времени они продолжают;
Велик изъян тех, что в превратностях времени деятельности предаются.

Такое моё сомнение, певец, торчащее в сердце, как заноза,
Разреши, поведав былое; это знать я очень желаю.

Как назвать божества, приемлющие (свою) долю жертвы, дваждырождённый,
И для какой цели, брамин, при жертвенных обрядах небожителям уделяют части?

И те, получающие часть при жертвах, о брамин превосходный,
Сами, совершая великое жертвоприношение, кому часть уделяют?

Вайшампаяна сказал:

О, ты спрашиваешь о величайшей тайне, владыка народа,
И тому, кто не творит подвига, кто Вед не знает,

Кто не знает Пуран, нельзя (прямо) ответить.
Ладно, расскажу тебе то, о чём мы вопросили учителя когда-то,

Кришну Двайпаяну, Вьясу, великого риши, распределившего Веды,
Суманту, Джаймини, Пайла, весьма суровый в обетах,

Я — четвёртый ученик; пятым считается (сын Вьясы) Шука,
Этих пришедших пятерых учеников, преисполненных самообладания,

Причастных чистому поведению, победивших гнев. Победивших чувства,
Он обучал четырём Ведам и Махабхарате — пятой,

На превосходной горе Меру, обитаемой совершенными, (небесными) странниками, мирной.
Изучая Веды, как-то впали они в сомненье,

В то самое, о котором ты вопрошаешь; его разрешил им Вьяса.
Я тоже внимал и расскажу тебе ныне, (что я узнал), Бхарата.

Выслушав слово учеников, знанием устраняющий все затемненья
Сын Парашары, святой Вьяса, тогда молвил слово:

«Я совершил великое, крайне суровое умерщвление плоти
И так познал бывшее, настоящее и грядущее, превосходные (брамины).

Когда я совершал самоистязание, обуздывал чувства,
На берегу Молочного моря по милости Нараяны

Знание о проявлении трёх миров по моему желанью (мне было открыто);
Об этом внимайте, согласно разуму я разрешу это великое сомненье.

То, что произошло от начала кальпы, я прозрел очами знанья.
Тот, кого Запредельным Атманом называют знающие йогу и Санкхью,

Великий Пуруша в своих делах познается; от него происходит
Непроявленное, которое мудрецы называют Основой (Прадханой).

(По воле) Ишвары от непроявленного ради создания мира.
Возникло проявленное — Анируддха; Махай Атма в мирах его именуют.

Вступив во (второе) проявление, он произвёл Предка;
Этот именуется Аханкара, ему присущи все силы.

Земля, воздух, акаша, вода, огонь — пятый
От Аханкара произошли, эти плотные пятиричные сути.

Произведя эти плотные сути, он затем произвёл их свойства;
Из плотных сутей произошли те, кому присущ образ; кто они — слушай:

Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату,
Махатма Васиштха и Самосущий Ману —

Нужно знать: эти восемь деятелей миры основали;
Они причастны Ведам, их дополненьям, жертвам, обрядам причастны;

Для усовершенствования мира произвёл их Брама, праотец мира;
Преходящий мир, вселенную эти восемь делателей породили;

Яростный Рудра породил десять (Рудр), они его произведенье;
Одиннадцать³ этих Рудр — видоизменения Пуруши, так считают.

Те Рудры, все (восемь) делателей и божественные риши,
Воздвигнутые ради преуспевания мира, обратились к Браме:

«Мы — твои произведения, многосильный владыка,
Каким делом должен заняться каждый (из нас), Предок?

Что ты предуказал нам, о целесообразном заботясь?
О чём должен радеть тот делатель, что с основой личности (аханкарой) связан?

Укажи власть каждого (из нас), заботящихся о целесообразном».
На эти слова богов так Махадэва ответил.

Брама сказал:

Хорошо, что вы, боги, ко мне обратились, да будет вам благо,
И у меня возникли те же, заботящие вас думы.

Как охватить нужды этого тройственного мира?
Как (поступить), чтобы не истощилась ваша и моя собственная сила?

Итак, все мы должны обратиться к покровительству Ока мира,
Великого, непроявленного Пуруши, он возвестит нам — что благо.

Тогда риши, премудрые (боги) вместе с Брамой,
Радея о благе мира, отправились на северный берег Молочного моря.

Здесь они предались указанному Брамой и установленному Ведами умерщвлению плоти;
Это самоистязание называется великим самообузданием и выполняется очень сурово.

На одном сосредоточив мысль, воздев глаза и руки.
Столбом стоя на одной ноге, они в себя углубились.

В конце тысячи божественных лет закончилось их суровейшее самоистязание,
Тогда они услышали медвяный голос, украшенный словами Вед и Веданты.

Шри Бхагаван сказал:

Слушайте, боги (во главе) с Брамой и богатые подвигом риши!
Привет, благие, вам всем! Внемлите высочайшему слову.

Вы знаете, моё дело — это высочайшее благо мира.
С выполнением надлежащих дел будут укрепляться ваши жизненные силы.

Вы хорошо совершили умерщвление плоти мне на радость, боги!
Превосходный плод (вашего) подвига, многодостойные, вкусите.

Брама, учитель мира, великий Праотец мира,
И вы, превосходные, мудрые (боги), усердно приносите мне жертвы,

Все вы должны постоянно предуготовлять мне долю жертвы,
И я тогда подам вам благое в областях (ваших), владыки!

Вайшампаяна сказал:

Услыхав это слово бога богов, вздымающее волоса на теле,
Все премудрые боги совместно с Брамой и великие риши

Совершали жертвоприношения Вишну согласно указанному Ведами уставу.
При таком торжестве Брама всегда заботился о доле (Влшну);

Боги, а также дэвариши — каждый заботился принести (ему) долю;
По закону крита-юги эта доля каждого была весьма почтенна⁴.

Они восхваляли того солнцецветного, потустороннего тьме Пурушу,
Великого, вездесущего бога, дающего дары могучего властелина.

Тогда бог, дающий дары, пребывающий в себе самом, владыка,
Бестелесный, тем предстоящим бессмертным молвил такое слово:

«Дошла до меня та доля, которую каждый из вас для меня уготовил;
Я доволен, и плод, сообразный (вашей) деятельности, будет вам предоставлен.

Вот воздаяние, утвержденное моей милостью, боги:
Совершая жертвоприношенье, вы будете получать прекрасную дакшину (вознагражденье);

Плоду деятельности из века в век вы будете причастны,
И те, что во всех мирах совершают жертвы, о суры,

Предусмотренные Ведами доли будут вам предуготовлять те люди;
Кто мне (выделит) полагающуюся долю в этом великом жертвоприношенье,

Того я сделаю, согласно (путеводной) нити Вед, достойным жертвенной части.
Вы должны подкреплять миры, плод жертвенной части получая,

И заботиться о тех предметах, блюстителями которых вы были поставлены в мире;
Занятые деятельностью будут плодами деятельности вознаграждаться,

Они должны подкреплять ваши силы, чтобы мир вы поддерживали, (боги).
При каждом жертвоприношении должны почтить вас жертвами люди.

Тогда и вы меня почтите; такое надлежит вам оказывать мне почитанье;
Ради этого созданы Веды, жертвы, (жертвенные) коренья.

Выполняя как подобает, (уставы), здесь на земле богов ублажают.
Таково ваше творчество, обусловленное свойствами развития (мира).

Так мной установлено до скончания кальпы, превосходные суры.
Вы ж, как владыки и блюстители (областей), заботьтесь о благе мира!

Маричи, Ангирас, Атри, Крату, Пуластья, Пулаха,
Васнштха — эти семь произведены мыслью (Брамы⁵).

Это — предуготованные ведические наставники, главные из знатоков Веды;
Для закона развития (праврити) они предназначены как владыки живущих;

Священнодействующим они вечный путь явили.
Произрождение мира осуществляет владыка, называемый Анируддха.

Сана, Санатсуджата, Санака, Санандана,
Санаткумара, Капила и седьмой — Санатана —

Эти семь ришей (также) именуются сынами мысли (манаса) Брамы;
Осуществлением знания они безмятежности достигли и пребывают в своём законе (дхарме),

Это главные знатоки йоги, опытные в учении Санкхьи,
Наставники в учении о дхарме, распространители Основы Освобожденья (Мокшадхармы).

Выше того непроявленного, из которого я некогда вышел как Махан,
(Обладающий) тремя свойствами, (пребывает) тот, кто именуется Познавшим поле.

Для священнодействующих я — трудноприемлемый путь возвращенья (к рожденьям);
Как создано существо, такой деятельности оно и предаётся —

Развития или сворачивания — соответственный великий плод оно вкушает.
Тот учитель Брама, изначальный творец преходящего мира, владыка,

Он Мать и Отец ваш и великий Предок,
Дающий дары всем существам, он мною наставлен;

Рудру он породил, из его чела тот вышел;
Этот владыка, держащий все существа, был наставлен Брамой.

Отправляйтесь же в свои области и по закону о них заботьтесь.
Немедля выполняйте во всех мирах всякое дело!

Предначертайте деятельность и пути всем живущим:
Здесь предустановлены времена и сроки, лучшие суры!

Это время, лучшее из всех предстоящих, называется крита-юга;
В эту югу нельзя убивать скота для жертвы; это так, не иначе;

На четырёх ногах⁶ и целостно будет стоять здесь Закон (Дхарма), лучшие суры.
Затем (следует) юга, называемая трета, тогда утвердятся три Веды:

При торжественных обрядах будут посвящать и убивать животных;
Тогда одной ноги⁷ не будет хватать у Закона (Дхармы).

Затем наступает смешанное время, называемое двапара;
Дхарма лишится двух ног в эту югу.

Затем настанет тишья⁸ (четвертая) юга под владычеством Кали;
На одной ноге тогда то там, то здесь будет стоять дхарма».

Тогда боги и божественные риши сказали тому их наставляющему гуру:
«Когда на одной ноге будет стоять Закон, то там, то здесь-появляясь,

Бхагаван, как нам себя вести? Укажи нам это!»

Шри Бхагаван сказал:

Где Веды, жертвы, правда, самообузданье и умерщвленье плоти,
Неврежденье и дхарма (сохранились), туда отправляйтесь, лучшие суры

В той стране живите, тогда беззаконие вас и ногой не коснётся.

Вьяса сказал:

Затем Бхагаваном наставленные боги и сонмы ришей,
Совершив поклонение Бхагавану, разошлись, куда хотели.

Когда небожители отправились на третье небо, Брама один остался,
Желая узреть Бхагавана, пребывающего в образе Анируддхи.

Приняв образ огромной конской головы, ему бог явился,
Он произносил Веды, их дополненья, нес трезубец и кружку⁹.

Тогда, увидев конскую голову того безмерно великолепного бога,
Явившегося ради блага мира, творец мира, владыка Брама

Перед подателем даров стоял, склонив голову и сложив ладони;
Объятый тем богом, он услыхал такое слово:

Шри Бхагаван сказал:

Пути устроителей мира обдумай согласно уставу;
Ты — творец всех существ, ты — владыка, учитель преходящего мира;

На тебя возложив бремя, я буду спокоен за прочность мира.
Когда же это дело для тебя невыносимым станет,

Чтоб возвестить познание Атмана, я сам себя воздвигну.
Это сказав, исчез конеголовый.

(Вьяса сказал):

Получив наставление, в свой мир отправился немедля Брама.
Вот как, о причастный великой доле, (бог), из пупка которого (вырастает) лотос, вечный (Вишну),

Именуемый первым (вкусителем) жертв, носителем жертвы, подателем вечным,
В законе неделания (нивритти), на (том) нетленном пути праведников пребывает;

И всё же он дал закон делания (правритти), утвердив многообразие мира.

Он — начало, середина, конец существ, причина и следствие, творец и творенье;
Он уничтожает миры, засыпая в конце юги, в начале же юги он преходящий мир производит.

Итак, поклоняйтесь нерождённому, бескачественному богу,
Прибежищу всех небожителей, всеобразному Махатме,

Верховному владыке плотных сутей, рудр владыке,
Владыке Адитьев, владыке васу,

Владыке двух Ашвин, владыке Марутов, Вед владыке,
Их дополнений, великому владыке жертвоприношений,

Покоящемуся всегда на океане (вечности), Хари, чьи волосы подобны (траве) мунджа,
Умиротворённому, указавшему всем существам Основу Освобожденья (Мокшадхарму) -

Владыке подвига, могущества, славы,
Вечносущему владыке речи, владыке потока,

(Сплетшему) раковиной косы¹⁰ раковиной, премудрому, светозарному, единорогу,
Конеголовому, вечно четвероликому¹¹, вепрю,

Сокровенному, непреходящему и преходящему, являемому познаньем;
Он — непреходящий путь, бог вездесущий, вечный,

Он — Запредельное Брахмо, познаваемое очами знанья,
Так некогда его лицезрел я очами знанья.

Спрошенный, вот я сказал вам все досконально.
Ученики, следуйте моему слову, служите владыке Хари,

Словами Вед его воспевайте, почитайте его по обряду.

Вайшампаяна сказал:

Так изрёк нам, всем своим ученикам, тот премудрый Вьяса
И знающему высший Закон своему сыну Шуке;

Он, наш наставник, вместе с нами, владыка народа.
Гимнами, исходящими из четырёх Вед, ублажал (Хари).

Всё, о чём ты меня вопрошал, я возвестил тебе (ныне),
Как мой гуру Двайпаяна некогда мне заповедал, раджа.

Кто этому постоянно внимает и всегда распространяет это,
Совершив поклоненье Бхагавану самоуглублённой мыслью,

Тот разумом здрав бывает, (тот) преисполнен красотой и силой;
Больной освобождается от болезни, от оков освобождается узник;

Желающий получает желанное, вожделенное долголетье получает;
Брамин превосходит все Веды, победителем становится кшатрий!

Изобилие получит вайшья, шудра достигнет счастья,
Бездетный получит сына, девушка — желанного мужа,

Роженица освободится, чреватая породит сына,
Бесплодная получит потомство: благоденствующего сына, внука;

Кто это в пути читает, свой путь завершит благополучно;
У кого есть какое желанье, тот и получит его несомненно.

Кто это ясное слово великого риши, возвещенное о махатме, превосходном Пуруше,
Также (повесть) об этом собрании ришей и небожителей благоговейно примет, тот умиротворения достигнет.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок вторая глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 343

Джанамеджая сказал:

Какими именами тот Вьяса с (его) учениками
Восхваляли Мадхусудану? С каким значеньем, владыка?

Соизволь сказать желающему слышать (имена) владыки существ, властелина Хари,
Чтобы, выслушав их, я стал чистым, как месяц осенью в поднебесье,

Вапшампаяна сказал:

Выслушай, раджа, как разъяснил Пхальгуне благосклонный владыка Хари
Значение своих имён, зависящих от свойств (его) деяний;

О достохвальпых именах того Кешавы, махатма,
Убивающий вражеских витязей Пхальгуна спрашивал Кешаву, раджа.

Арджуна сказал:

Владыка, повелитель прошедшего и настоящего, непреходящий, все существа произведший,
Убежище мира, властитель преходящего мира, (всех) миров защитник,

Боже, какими именами тебя восхваляют великие риши
В Пуранах, в Ведах, тайными (именами) за твои деянья?

Их значенье хочу от тебя слышать, Кешава,
Ибо значение (твоих) имён разъяснить, помимо тебя, владыка, никто не способен.

Шри Бхагаван сказал:

В Ригведе, Яджур, Атхарва, Самаведе, в Пуране¹²
С её Упанишадой, в (книге) звездочётов¹³, Арджуна,

В Санкхье, в писании Йоги, в Аюрведе
Много моих имён восхваляют великие риши.

Есть имена по (моим) свойствам, по деятельности — другие;
Значение тех, что происходят от деятельности, выслушай, безупречный;

(Тебе) сообщу их, сынок, ибо издревле ты считаешься моей половиной.
Да превозносят так: Поклоненье запредельному Атману воплощённых,

Нараяне вездесущему, определяемому качествами, свободному от качеств;
Его милосердием рождён Брама, от гнева его возник Рудра,

Он — всего неподвижного и подвижного (великое) лоно,
Действительность (саттва) обладает восемнадцатью свойствами, о лучший из учащих о саттве.

Это — моя высшая природа, несущая сочетание земли и неба;
Я познаюсь как Атман миров, как бессертие, истина, закономерность.

От этого всё развивается, произрождения-растворения (происходит) смена,
Я — Тапас, жертвоприношение, жертвователь, Вирадж, изначальный Пуруша.

Как возникновение, кончина миров, я Анируддхой именуюсь.
Когда наступает конец ночи, того безмерно могучего Брамы

По (моей) милости возникает лотос, о лотосоокий,
Затем в нем возникает Брама, милостью (моей) рождённый,

А в конце дня так же точно рождается сын бога
Из его чела, когда он приходит в ярость; это — всеразрушающий Рудра.

Эти два лучшие из премудрых (богов) произошли из милости-ярости оба,
Два пути, предуказанных (Анируддхой): творения и разрушенья;

Они оба здесь, всем живым дары подающие, — лишь орудия (Анируддхи).
Носящий череп, косы, бритый, живущий на месте (сожжения) трупов,

Хранит суровые обеты Рудра, ужасающий йогин;
Он жертву Дакши разрушил¹⁴, выбил глаз у Бхаги;

В своей сущности он — Нараяна, так нужно знать, Пандава,
Из века в век, когда почитают бога богов, Махэшвару,

Равно почитают Нараяну-владыку, сын Притхи,
Ибо я есмь Атман миров, всех без исключенья, о радость Панду.

Поэтому непосредственно как самого себя почитаю Рудру,
Если я не буду почитать властелина, подателя даров Шиву,

Меня самого никто почитать не будет, так полагаю:
Мир вращается, следуя моему примеру,

А примеры почитать подобает, поэтому его почитаю;
Кто за ним идёт, тот за мной идёт, кто его знает—меня знает;

Рудра и Нараяна — раздвоение единой сути,
Проявляясь во всяком деле, они странствуют в мире, Каунтея.

Мне сотворить приношенья никто не может, превосходный Пандава;
Так мыслю в сердце; древнему же Рудре, владыке,

Радуюсь, как самому себе, как (радуюсь) сыну,
Ибо Вишну ни перед кем не склоняется, ни перед каким богом,

Кроме как перед самим собой; поэтому почитаю Рудру¹⁵.
Брама, Рудра, Индра и (другие) боги, также риши

Почитают превосходного сура Нараяну-Хари;
(Всех), кто был, есть и будет, Бхарата,

Всех их верховный водитель — Вишну, его воспевают и чтут непрестанно;
Поклоняйся Вишну, подателю (жертвы) хавис; защитнику — поклоненье!

Подателю даров поклоняйся, сын Кунти; вкусителю жертв богам и предкам — поклоненье!
Мои бхакты бывают люди четырех видов, это мне известно¹⁶;

Из них лучшие те, что сосредоточены на одном и другого божества не знают.
Я есмь путь тех, кто без надежды (на воздаяние) должное выполняют¹⁷.

Остальные же три вида поклонников желают плодов, так я полагаю;
Все они отступают от дхармы, а те, превосходные, пробуждённые бхакты,

Те, что помнят иных богов: Синевыйного¹⁸ (Шиву), Браму,
Которые, пробудясь, странствуют и поклоняются, те ко мне в Запредельное приходят.

О сын Притхи, так полностью и последовательно я разъяснил тебе бхакти;
Мы считаемся, я и ты, Нараяной-Нарой, о Каунтея.

Ради спасения мира мы оба в человеческие тела воплотились.
Я знаю внутреннего Атмана и йогу, кто я и почему. (Так именуюсь), Бхарата.

Как образ закона неделания (нивритта), также как податель блага,
Путём человеков (Нараяной) я называюсь, единый, вечный.

Воды называют «Людскими» (Нара), ибо воды — сыны Человека (Нары);
Некогда они были моим путём, оттого я Нараяной называюсь.

Я как бы устелил весь преходящий мир лучами, став Сурьей;
Я всех существ верховная обитель (адхиваса), поэтому Васудэвой меня называют;

Я путь всех существ, их произрождение, Бхарата;
Так как моё превосходное сияние распространяется на небо и землю, Партха,

Также на все существа при кончине мира; из-за желания (Риш) этого, Бхарата,
И за три шага¹⁹, Партха, меня называют Вишну.

Самообузданием совершенства ищут люди, меня взыскуя,
Я же есмь небо, земля, поднебесье, поэтому Дамодарой меня (называют).

«Пришни» — так называется пища, вода, Веды, амрита;
Они — моё семя, поэтому Пришнигарбха²⁰ я называюсь.

Как-то воззвали ко мне риши: «Трита упал в колодец,
О Пришнигарбха, спаси Триту, отпавшего от Экаты и Двиты!»

Сын Брамы, древний, превосходный риши Трита,
Воззвавший к Пришнигарбхе, был извлечен из колодца,

Сияющие лучи озаряющего миры Солнца,
Огня, Месяца-Сомы считают моими волосами (кеша),

Поэтому всеведущие брамины называют меня Кешавой.
Махатма Утатха со своей женой зачал зародыш;

Как-то, (пользуясь своей) божеской силой, исчез Утатхья,
Его жену тогда посетил махатма Брихаспати.

Тогда тому превосходному риши, подошедшему для совокупленья,
Сказал образованный из пяти сутей зародыш, о Каунтея:

«Я уже раньше проник, тебе не следует перегружать мою мать, щедрый!»
Услыхав это, Брихаспати разгневался и его проклял:

«Так как ты помешал мне, готовящемуся совокупиться,
Ты выйдешь слепым в силу моего проклятья. Так, несомненно!»

Тот в силу проклятья главного риши во мрак погрузился надолго;
Некогда именем Диргхантамас был назван тот риши.

Но четыре вечные Веды, с их дополнениями, частями
Тогда он усвоил, а также моё тайное имя;

Согласно закону, «Кешава!» — (он взывал неустанно),
Так Диргхантамас вернул себе зренье, поэтому был переименован в Готаму;

Столь благотворно моё имя «Кешава», Арджуна,
И для богов и для всех махатм, ришей!

Агни-Сома тесно сочетаны: оба (произошли) из одной утробы
Поэтому весь преходящий мир, подвижный и неподвижный, определяется Агни-Сомой²¹.

Уже даже в Пуранах (сказано):, уста богов есть Агни; единоутробны по сути Агни-Сома
Они поддерживают мир, единосущностью подкрепляя друг друга.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок третья глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 344

Арджуна сказал:

Как некогда единоутробности Агни и Сома достигли?
В этом у меня возникло недоуменье, Мадхусудана, его разъясни (мне)!

Шри Бхагаван сказал:

Ладно, сын Притхи, я расскажу тебе быль, радость Панду,
Созданную моей собственной силой. Внимай, сосредоточив мысли!

Во время омовения (земли), в конце четырех юг тысячелетнего круга,
Когда все сути стали непроявленными и все существа, подвижные и неподвижные, растворились,

Тогда²² наступила слепая тьма без света, земли, ветра; был (только) водный океан в мире.
«Воды» — так постигалась суть Брахмо, пребывавшая (единой), без другого.

Тогда не было ни ночи, ни дня, ни существующего, ни несуществующего, ни проявленного, ни непроявленного.
В таком вот состоянии, обосновываясь на свойстве Нараяны,
Появился вечный, непреходящий Хари, неветшающий, неумирающий, недоступный чувствам тёмный Пуруша,
Неуловимый, невозникающий, истинный, невредительный, без признаков различных развитии,
Бесстрастный, негибнущии, нестареющий, неумирающий, безобразный, всепроникающий, всетворец.

А свидетельство этому таково:
Не было ни дня, ни ночи, не было существующего и несуществующего;
Была изначальная, всеобразная тьма — ночь Вселенной, так истолковывается смысл) этого слова.

Итак, из этой тьмы возник Пуруша, он появился от лона Брахмо, из Брахмо;
Желая сотворить существа, тот Пуруша (из своих) двух глаз произвел Агни-Сому.
Тогда была установлена последовательность творения, поколений браминов и кшатров²³.
Что есть Сома, то есть Брахмо, а что есть Брахмо, то — брамины;
А что есть Агни, то — кшатры, но Брахмо сильнее кшатриев..
Почему так? Это для (всего) мира очевидно. Именно вот как:

Изначально не возникало существ выше браминов..
Кто бросает жертву в пламенеющий огонь, тот жертвует в рот брамина, я так решительно утверждаю..
Творение существ совершено Брамой²⁴.
Обосновав существа, Оно (Брахмо) поддерживает тройственный мир.
Есть такое изречение гимна (мантры):
«Ты, Агни, при жертвоприношениях, (жрец) хотар, утверждённый для вселенной — богов, людей и преходящего мира²⁵».
Это свидетельствует, что ты, Агни, при жертвоприношениях» утвержден хотаром для вселенной, богов, людей и преходящего мира.

Ибо Агни есть хотар и делатель при жертвоприношениях; Агни есть Брахмо²⁶.
Но без мантр нет (жертвоприношения) хавис, как без пуруши (особи) не бывает тапаса.
Хавис есть чествование (пуджа) мантрами, как подобает богам, людям, ришам.
«Ты — хотар», — так сказано в гимне.

Те, что среди людей действуют при жертвоприношениях,— жрецы (хотары), они должны быть браминами;
Быть жрецами не подобает ни кшатриям, ни вайшьям, хотя они и дваждырожденные.
Итак, брамины, став Агни, возносят жертву.

Те жертвы насыщают богов, боги же подкрепляют землю.
Так сказано в Шатапатхе, главной Брахмане.

Когда воспламенен Агни, тот ведун (тогда) приносит жертву, он совершает жертвоприношение устами брамина.
Так вот, став Агни, знающие брамины подкрепляют Агни.

(Став) Агни, Вишну, они проникают во все существа и поддерживают жизнь.
Так об этом есть даже шлоки, спетые Санатсуджатой:

Древле Брама произвел Вселенную, от себя не отделив ее первоначально;
От лона Брамы, с сокровищем Брамы, в небо идут бессмертные (боги).

Мысль, слово, деятельность, благочестие и умерщвление плоти браминов
Поддерживают небо и землю; правильно²⁷ (произнесенное) их слово — амрита.

Нет учителя, подобного матери, нет истины выше долга (дхармы).
Никого нет выше браминов ни на поверхности земли, ни в потустороннем мире.

Тех океан не носит, подъяремный скот не возит, у тех мутовка не сбивает масла в полной кадушке,
И, споткнувшись, те становятся разбойниками, в чьем царстве (от голода) гибнут брамины.

По свидетельству Вед, Пуран, Итихас, из уст Нараяны изошли всесозидающие, всеоживляющие брамины.
В то время, когда еще удерживал слово высшего блага податель, бог богов, сперва произошли брамины, а (затем) от браминов произошли другие варны²⁸.
Итак, брамины выше суров (богов и асуров);
Став мной, (браминов) из себя произвел Брама раньше суров, асуров и великих ришей, и, как особые существа, они охраняемы.
За изнасилование Ахальи (её муж) Гаутама сделал бороду Индры рыжей и с дозволения Каушики лишил его яиц и дал (ему взамен) яйца барана.

Желая Ашвин отстранить от сомы, грозил воздетым перуном Пурандара, но Чьявана расслабил обе его руки²⁹.
Придя в ярость из-за разорения (жертвы) крату³⁰ (Шивой),
Дакша, усугубив самоистязания для укрепления (йогической) силы, сделал еще один глаз во лбу Рудры.
Ради (поражения) разрушителя трёх городов (Шивы), предпринявшего священнодействие, явившийся к Рудре Ушанас, содрав с его головы косы, обвил их вокруг (его шеи), и они превратились в змей; его шея, сжатая змеями, посинела³¹, и еще раньше, в манвантару (Ману)-Сваямбхувы, Нараяна сжал рукой Шиву так, что шея того посинела.
Древле потомок Ангираса, Брихаспати, подошел зачерпнуть воды для приготовления амриты;
(Мутная) вода не просветлела, и Брихаспати разгневался на воду (и сказал:)
«Так как ты замутилась, когда я пришел черпать, и не просветлела, то будь отныне навсегда загрязнена разными чудищами, рыбами, черепахами».

С тех пор вода кишит всякими чудищами, размножающимися в ней.
Вишварупа, сын Творца (Тваштара), был домашним жрецом (пурохитой) богов.

Он, сын сестры асуров, явно давал долю богам, а тайно — асурам.
Тогда предводительствуемые Хираньякашипой асуры просили дара у своей сестры, матери Вишварупы.

«Эй, сестра, этот твой и Тваштара сын, Вишварупа, трехглавый домашний жрец богов, богам явно часть отдает, нам же — тайком;
Оттого боги преуспевают, а мы хиреем.
Поэтому благоволи нам предоставить такой дар:
Пусть и нам он (явно) уделяет!»
Так. Затем Вишварупе, ушедшему в лес Нандану, мать сказала:
«Сын, почто ты обеспечиваешь процветание противной стороны, а стороне моего брата³² вредишь? Не следует тебе так делать!»
Вишварупа, подумав: «Нельзя преступать слова матери», поклонившись Хираньякашипу, удалился.
Сын Хираньягарбхи, Васиштха, (тогда) проклял Хираньякашипу:

«Так как ты другого выбрал хотара (вместо меня, Вишварупу), то да не будет удачным твое жертвоприношенье!
От ранее небывалого существа ты примешь смерть!»
Так. Согласно этому проклятью Хираньякашипу принял смерть от (Нрисинхи Человекольва) — воплощенья Вишну.

Затем Вишварупа предался чрезмерному самоистязанию ради преуспевания материнской стороны.
Чтобы нарушить его обеты, Индра собрал много прекрасных апсар.
Когда Вишварупа их увидел, разум его помутился.
Он пристрастился к тем апсарам.
Увидев, что он пленён,

Апсары сказали:

«Уйдемте туда, откуда мы пришли».
Так. Им сказал сын Тваштара: «Куда вы уходите? Оставайтесь со мной. Вы будете счастливы».

Те же ему сказали:

«Мы апсары — женщины богов, мы раньше избрали Индру, подателя даров».
Тогда им сказал Вишварупа: «Отныне боги с Индрой вместе погибнут!»
Так. Затем он стал шептать мантры.
Подкрепясь теми мантрами, одним ртом выпил всю сому, сколько её ни приносили дваждырожденные, во всех мирах совершая жертвоприношения; другим — он съел всю (жертвенную) пищу; третьим же ртом (хотел съесть) богов вместе с Индрой.
Когда Индра увидел, что все члены (Вишварупы) окрепли благодаря поглощенью сомы, он вместе со всеми богами забеспокоился.
И пришли те боги вместе с Индрой к Браме.

Они сказали:

Вишварупа выпивает во всех жертвоприношениях всего Сому правильно принесенного³³, мы же остались без своей доли; сторона асуров процветает, мы же — чахнем.
Благоволи нам указать то, что (послужит) нам ко благу.
Так. Брама им сказал: «Риши Дадхича из рода Бхригу совершает умерщвление плоти;
Просите у него дара: подведите так, чтобы он покинул своё тело;
Из костей же его сделайте перуны³⁴».
Так. Тогда боги пошли туда, где риши владыка Дадхича совершал умерщвление плоти.
Приблизясь к нему вместе с Индрой,

Боги сказали:

«Да будет владыка преуспевать (в тапасе) неизменно». Так.

Им Дадхича сказал:

«Добро пожаловать, владыки!
Что должен я вам сделать?»
Так. «Что скажете — исполню».

Те ему сказали:

«Да благоволит владыка ради блага мира покинуть тело». Тогда Дадхича спокойно, равный к удовольствию-страданью, погрузившись в себя, великий йогин, покинул тело.
После того, как вступил он в великого Атмана,
Тваштар, собрав его кости, сделал себе перун.
Тем неразбиваемым, необорным перуном, возникшим из костей брамина, проникнутым (богом) Вишной, Индра убил Вишварупу и отсек ему голову.
Непосредственно после этого возникшего из раздробленного тела Вишварупы, сына Тваштара, Вритру, врага (богов), убил Индра.
Из-за страха (наказания) за двойное убийство (браминов) Индра покинул царство богов³⁵.
Из прохладной воды на поверхность моря «Манаса» вышел лотос, в котором Индра и спрятался;
Силой царственной йоги сделавшись крохотным, он забрался в чашечку (цветка).

После того, как из боязни (наказания) за убийство брамина скрылся владыка тройственного мира, супруг Шачи, мир остался без властелина.
Боги пропитались раджасом и тамасом, великие риши не повторяли мантр; появились ракшасы;
(Слово) Брамы пришло в упадок.
Без силы Индры миры оказались беззащитными.
Тогда боги и риши посвятили на царство над богами сына Аюса, по имени Нахуша.
Нахуша с пятьюстами сияющими светами на главе, затемняющими свет всех существ, принял (на себя) охранение святилища неба³⁶.
Тогда миры вернулись к своему естеству; были радостны и счастливы.
Тогда сказал Нахуша: «Всё принадлежащее Индре мне подчинено, за исключением. Шачи».
Так вот сказав, он приблизился к Шачи и сказал:
«Причастная благой доле, я — Индра богов, люби меня!»
Отвечала Шачи: «По естеству ты — любитель закона и происходишь из рода Сомы, и не подобает тебе заглядываться на чужую жену».
Тогда Нахуша сказал ей так: «Я занял место Индры и овладел царскими сокровищами Индры, и здесь нет никакого беззакония, ибо ты принадлежала Индре».

Она ему сказала так:

«Есть у меня некий невыполненный обет;
По совершении его я приду к тебе через несколько дней».
Отпущенный Шачи, он ушёл.
Тогда Шачи, мучимая скорбью о (случившемся) несчастье, тоскующая о встрече с мужем, охваченная страхом перед Нахушей, пришла к Брихаспати.
По её речи он заметил, что она сильно взволнована;
Погрузясь в глубокое размышление,
он понял, что делом с супругом она сильно встревожена;

Брихаспати сказал:

«Преисполненная этим (твоим) обетом и тапасом, призови богиню Упашрути (Подслушивание), она тебе покажет Индру».
Так. После этого Шачи пребывала в великом самообуздании и мантрами призвала Упашрути, богиню, подательницу даров.
Та Упашрути, явившись к Шачи, сказала:
«Вот я здесь, тобой призванная, прибыла; что угодное тебе должна я сделать?»
Так. Голову склонив, ей сказала Шачи: «Владычица, благоволи показать мне моего супруга, ведь ты Истина и Праведность!»
Та ее к морю «Манаса» привела.

Она показала (ей) Индру, забравшегося в чашечку (лотоса).
Увидев свою исхудавшую, осунувшуюся супругу, Индра подумал: «Увы, какое меня постигло горе!
Потеряв меня, забравшегося сюда, пришла моя супруга, мучимая горем!» Индра ей так сказал: «Как поживаешь?»
Она ему так сказала: «Нахуша меня зовет, чтобы сделать женой, но я поставила ему срок».
Так. Индра ей сказал: «Иди (скажи):
«Нахуша, привези меня небывалым способом, возведя на колесницу, запряженную ришами.
Есть у Индры много приятных сердцу повозок, я всходила на них;
Ты же иначе должен меня привезти».
После этих слов она, радуясь, ушла. Индра же опять забрался в чашечку (лотоса).
Тогда увидев, что жена Индры (Индрияни) пришла, Нахуша ей сказал: «Время исполнилось».
Так. Ему Шачи сказала, как велел Шакра.
(Нахуша), взойдя на колесницу, запряженную великими ришами, приблизился к Шачи.
Тогда рождённый в кувшине сын Митры-Варуны, превосходный риши Агастья, увидев, как опозорены Нахушей те великие риши, толкнул его ногой.
Тогда он сказал Нахуше: «Ты совершил преступленье, так падай на землю и будь змеем дотоле, доколе стоят земля и горы!»
Так. По слову того великого риши тотчас же с колесницы упал (Нахуша).
Тогда снова тройственный мир остался без правителя.

Тогда боги и риши, прибегнув к защите владыки Вишну ради Индры, сказали ему:
«Владыка, Индру, отягченного убийством брамина, благоволи спасти!»
Так. Тогда тот податель даров сказал: «Шакра коня должен принести в жертву Вишну (Нараяне), тогда он достигнет прежнего благополучия».
Так.Тогда боги и риши, не видя Индры, сказали Шачи: «Иди, причастная благой доле, приведи Индру!»
Она снова пошла к морю; Индра вышел из того моря и пришел к Брихаспати.
А Брихаспати великое жертвоприношение ашвамедху для Индры вознёс, выпустив пастись³⁷ годного для жертвоприношения коня в чёрных пятнах и сделав его «возящим возношения», Брихаспати восстановил в его достоинстве Индру, владыку Марутов.
Тогда боги и риши восхвалили того царя богов. Очищенный, он пребывал в святилище неба.
А (грех) убийства брамина, разделившись на четыре части, (пал) на женщин, огонь, и деревья и коров³⁸.

Так Индра, укрепленный силой брамина, был восстановлен в своем достоинстве, убив врагов.
Некогда к небесной Ганге пришёл великий риши Бхарадваджа почерпнуть (воды).
Шагнувший три шага Вишну к нему подошел.
Его Бхарадваджа ударил мокрым кулаком так, что на груди его остался знак.
По проклятию великого риши Бхригу Агни стал всепожирающим. Адити однажды варила богам пищу.

«Это вкусив, они убьют асуров», — так подумала.
Тут Будха, совершив обеты, пришёл к Адити и сказал: «Дай подаяние!»
Так. Тут: «Пусть сперва боги вкусят от этого, а не другие»,— так подумав, Адити не дала подаяние.
Тогда, не получив подаяния, Будха разгневался и, будучи брамином, проклял Адити:
«Во чреве Адити раздвоится Вивасван, и он родится дважды.
Его познают, как Анду (Яйцо); Адити называют «Мать Анды» (Андаматар), а Вивасван, как Мартанда, будет богом тризны».
У Дакши было шестьдесят дочерей, из них за Кашьяпу он выдал тринадцать, десять за Дхарму, десять за Ману, а двадцать семь за (Росистого) Индру (Месяц).
Они назывались Накшатрани (Созвездиями).
Из них, одинаково ладных, Сома особенно любил Рохини.
Тогда остальные супруги, ревнуя, пришли к (своему) отцу и об этом деле

Сказали:

«Владыка, мы все равны, но Сома больше любит Рохини».
Так. (Дакша) сказал: «Он будет чахнуть!» От проклятия Дакши княжич Сома стал чахнуть.
Впавший всухотку (Сома) пришёл к Дакше.

Дакша ему сказал:

«Ты не равен в поведении». Тут риши и назвали его Сомой³⁹:

«Ты будешь чахнуть от сухотки; на западной стороне есть целительная криница
«Золотое море», иди туда и омойся».
Так. Тогда пошел Сома туда, и придя к целительной кринице, к Золотому морю, совершил омовенье.

Выкупавшись, он освободился от зла.
Так как Сома воссиял в целительной кринице, то кринице дано было имя «Воссияние».
Но в силу того проклятия и поныне Сома возрастет до ночи полнолуния, а после ночи полнолуния он урезается облачной полоской, являя подобную цвету облака красу;
Но его незапятнанность запечатляется знаком зайца⁴⁰.
Великий риши Стхулаширас⁴¹ совершил умерщвление плоти на северо-восточной стороне горы Меру.
Тогда разгоряченного самоистязанием, его овеял несущий все благовония чистый ветер, прикасаясь к телу.
Измученный самоистязанием, измождённый, он почувствовал сердечную отраду от освежающего ветра.

Тут, заметив его полное ублаготворение освежающим ветром, владыки леса (деревья) явили (ему) красу своих цветов.
Он же их проклял⁴²: «Отныне вы будете цвести не во всякое время!» Некогда Нараяна воплотился ради блага мира, как великий риши Кобылья голова (Вадавамукха);
Когда он совершал самоистязание на горе Меру, он призвал Океан, чтобы освежиться;
Но тот не пришел; разгневанный, мучимый, жаром собственного тела, риши сгустил воду, и вода океана стала солёной, подобно выступавшему поту.

И сказал (риши):

«Негодной для питья станет твоя вода;
Только когда я, Вадавамукха, захочу пить, она станет сладкой».
И поныне риши, именуемый Вадавамукха, следующий за (Нараяной), пьет из океана воду⁴³.
Дочь Химавата, Уму, желал Рудра.

Но великий риши Бхригу, придя к Химавату, сказал: «Эту девушку выдай за меня»!

Химават сказал:

«Намечен выбор Рудры⁴⁴». Так Ему сказал Бхригу.
«Так как я выбрал твою дочь, а ты противоречил, да не будет у тебя жемчуга!»
Так. И поныне стоит это слово риши.
Таково могущество браминов⁴⁵!
По милости браминов кшатрий получил в жены вечную, непреходящую землю и насладился (ею).
Что же касается браминов Агни-Сомы, то ими весь свет стоит.

Сказано:

Сурья и Чандрамас (месяц) — его глаза, лучи считаются волосами.
Пробуждая и нагревая преходящий мир, он обособленно пребывает.

Деятельностью Агни-Сомы, их делами, Пандава,
Пробуждением и согреванием создаётся радость преходящего мира.

Я — Хришикеша⁴⁶, владыка, поддерживающий мир, даров податель;
Приобщаясь приносимому жертвенному напитку, я принимаю (свою) долю жертвы;

Я превосходного светло-жёлтого цвета, поэтому я именуюсь Хари⁴⁷.
Я превосходное прибежище существ и закономерность странствующих (в законе).

Поэтому изо дня в день как Рита дхарму певцы меня прославляют.
Некогда я достал утраченную и скрытую (в океане) землю,

Поэтому боги меня восхваляют словом Говинда (обретший землю).
Шипквишта, потерявшего волосы, называют;

И так как тот (Вишну) всё пронзает, я зовусь Шипивишта.
Риши Яска меня неукоснительно восхвалял при многочисленных жертвах,

Как Шипивишту, оттого я ношу это сокровенное (имя).
Взывая ко мне: «Шипивишта!», Яска, этот возвышенный риши,

По моей милости проник⁴⁸ в бездну Безмолвия (Нирукта).
Ведь я не рождался, не рождаюсь и никогда не буду рождаться.

Я — Познавший поле всех существ, поэтому я считаюсь нерождённым⁴⁹.
Никогда ничего грубого, нечистого не говорил я;

Правдивая богиня Сарасвати, (блюдущая) закономерность, дочь Брамы во мне пребывает.
Сущее и несущее во мне пребывают, Каунтея.

В цветке лотоса — местопребывание Брамы, поэтому Истиной⁵⁰ меня называют.
Изначально я не уклонялся от правды, знай: я сотворил Правду!

При (моих) воплощениях здесь является моя изначальная сущность (саттва), Дхананджая;
С бескорыстием сопряжена моя деятельность, потому не пятнается моя сущность (делами).

Знанием постигается моя сущность (сатвата) сатватами, а потому я Сатватом⁵¹ (именуюсь).
Я вспахиваю землю, став огромным железным (плугом), Партха,

А потому я чёрного цвета, Арджуна, и называюсь Кришна.
Я смешал землю и воду, пространство и ветер,

А ветер — с огнём, поэтому Вайкунтхой называюсь.
Нирвана есть высшее Брахмо, это высшая опора (Дхарма).

От этого я изначально не отклоняюсь, а потому называюсь Ачьюта.
Земля и небо — оба простираются повсюду,

Их обоих я держу прямо, (поэтому) Адхокшаджа моё имя.
Знатоки Вед, размышляющие о слове Вед, меня воспевают

Перед алтарями⁵² как Адхокшаджа, по уставу.
Это имя принимают единодушно все великие риши;

В мире нет иного Адхокшаджи, помимо Нараяны, владыки.
Моя лучезарность — топлёное масло (грита), подкрепляющее жизнь всех существ в мире;

Поэтому глубокомысленные⁵³ знатоки Вед, как Гритарчи, меня славословят.
(В теле) три основных вещества (дхату) рождены делами (прошлых воплощений); таково предание:

Желчь, слизь и ветер — это называется составом (тела).
Ими держится существо; если они гибнут, и оно погибает;

Знающие Аюрведу поэтому меня Тридхату называют.
Мужским именуется в мирах владычный закон (дхарма) Бхагавана, Бхарата.

В словаре Найгхантука я называюсь верховным Мужем (Вриша)
Обезьяна (капи), вепрь, великолепие и закон (дхарма) называются мужскими.

Поэтому владыка Кашьяпа назвал меня Вришакапи.

Моего начала, середины, конца никогда не знали ни суры, ни асуры,
Ибо я без начала, без середины, без конца; я восхваляем, как властелин могучий, как свидетель мира.

Я слышу здесь (лишь) чистые реченья, Дхананджая,
И не приемлю злых, оттого Шучишравас (меня называют).

Некогда став одноклычным вепрем, приумножая благо,
Я поднял (со дна океана) эту землю, поэтому я — Экашринга (Одноклычный).

Я также образ вепря с тремя наростами принял,
Я назван Трнкакуд за принятый мной образ.

Тот, кого назвал Варинчей Калила в своих размышлениях о знанье,
Я — тот владыка существ, весь мир сотворивший мыслью.

Меня, пособника познания, вечного, пребывающего в солнце,
Проницательные учители Санкхьи называют Капилой,

Как светозарного Хираньягарбху, меня восхваляют ведические гимны;
Разумей: постоянно ногииы меня на земле почитают.

Ригведой, содержащей двадцать одну тысячу (шлок), меня называют
И Сама-(Ведой), объемлющей тысячу шлок, (Меня называют) люди, знающие Веду.

Меня в Араньяках восхваляют певцы, те труднонаходимые мои бхакты.
Пятьдесят шесть, восемь и тридцать, семь разделов

Адхварью есть (Яджурведа), обо мне там говорится
И в пяти отделах Атхарва (Яджурведы) и в обрядах (волхованья).

Певцы, знающие гимны Атхарва, так утверждают.
Какие есть разделы (шакхи) и какие есть песнопенья в разделах,

Произношение звуков и ударения я сотворил, знай это.
Та Конская голова, подательница даров, восходящая (из Океана), Партха.

В северной стороне, это — я, «Крама», тот знаток слогов порядка,
(Их) распределенья; по моей милости путём, указанным Вамой,

Махатма Панчала постиг от того вечного (Конноголового) существа «крамапатху⁵⁴».
Он был из рода Бабхравьи и первый распространил способ «крама».

От Нараяны дар получив и достигнув непревосходимой йоги,
Распространил способ «крама» и «шикха» тот Галава.

Затем Брахмадатта Кандарика, блистательный раджа,
Размышляя и размышляя снова и снова о бедах рожденья и смерти,

За семь рождений, превосходный (в стремленье), достиг состоянья йогпнов.
Некогда я по некой причине был прославляем, Партха,

Как сын Дхармы, поэтому Дхармаджа (меня) называют.
Нара и Нараяна древле совершали непревосходимое умерщвление плети.

Восходя по дороге дхармы на горе Гандхамадапс;
В это самое время Дакша приносил жертву;

И не приготовил Дакша части Рудре, Бхарата;
Тогда по слову (Дурги) он жертву Дакши разрушил,

В гневе он снова и снова метал блистающий дротик;
Этот дротик испепелил жертву Дакши и всю (жертвенную) утварь.

Внезапно к тем двум в обитель Бадари прилетел тот дротик
И со всего разгона ударил в грудь Нараяну, о Партха!

Тогда опалённые (дротиком) волосы (на голове) Нараяны-(Вишну)
Стали цвета (травы) мунджа, поэтому я Мунджакешава;

Тот дротик с возгласом «хум⁵⁵!» отбросил махатма;
Отбитый Нараяной, он вернулся Шанкаре в руки;

Тогда к тем двум подвижникам, предавшимся изнурению плоти,
Подбежал Рудра; нападающего рукой ухватил за горло⁵⁶

Вселенский Атман Нараяна; и шея у (Рудры) посинела, (он) стал Синевыйным (Шитикантха).
Затем, чтобы убить Рудру, соломинку⁵⁷ взял Нара,

Укрепил её мантрами так, что громадным топором (парашу) она стала;
Он им взмахнул, и топор на куски (кханды) разлетелся;

Поэтому из-за разбитого топора Кхандапарашу меня называют.

Арджуна сказал:

О Варшнея, в этой битве, уничтожением трём мирам грозившей,
Кто здесь одержал победу, Джанардана? Возвести мне об этом.

Шри Бхагаван сказал:

Когда Рудра и Нараяна в схватке сцепились друг с другом,
Тогда все миры пришли в полное смятенье:

На торжествах Павака не принимал доли правильно совершённого (возлияния) хавис;
Не разумели Вед даже самоутверждённые риши;

Страсть и мрак (раджас и тамас) богов обуяли;
Заколебалась (земля), источник богатства, раскололось небо!

Сиянье светил потускнело, и Брамы престол зашатался,
Океан пересох, Химават расселся.

Когда произошли эти знамения, о радость Панду,
Окружённый сонмами богов и махатмами-ришами Брама

Спешно прибыл в страну, где происходил поединок;
Четырёхликий, пребывающий в безмолвии, простирая руки,

Слово изрёк: «Мирам да будет благо, Рудра!
Владыка вселенной, укроти оружие, желая блага преходящему миру!

То, что даёт бытие миру, что владычно, непроявленно, вечно,
Что стоит на вершине, что действует без противоречий, но как бездейственное известно,

Что как проявленное, достигшее существования, есть этот единый, чистый образ;
Нара-Нараяна, оба рождены в семействе Дхармы;

Они оба причастны великому умерщвлению плоти, эти превосходные боги соблюдают обеты;
По их милости я родился ради некой (сокровенной) цели;

Ты же, батюшка, в изначальном творчестве рожден их гневом, (хоть) и вечен.
В согласии со мной, с премудрыми (богами), с великими ришами, даров податель,

Примирись поскорее и — мир да будет миру!»
После таких слов Брамы Рудра отбросил пламя гнева

И с владыкой богом Нараяной примирился.
Он прибег к его защите, безначального, желанного подателя даров, владыки.

Тогда тот бог, податель даров, победивший гнев, победивший чувства,
Был ублажён, там встретясь с (могучим) Рудрой,

С премудрыми богами, Брамой и ришами; ими хорошо почтённый,
Сказал богу владыка владык, (властитель) мира Хари:

Кто тебе следует, тот мне следует, кто знает тебя, тот меня знает;
Между нами нет никакого различия; пусть никогда иной мысли у тебя не будет!

След твоего дротика, (знак) шриватса будет у меня на груди отныне;
Ты же, запечатленный моей рукой, будешь называться Шриканта (Прекрасновыйный).

Шри Бхагаван сказал (как рассказчик):

Так запечатлев друг на друге знаки,
Рудра и оба риши (Нара-Нараяна) заключили беспримерную дружбу.

Затем оба, отпустив небожителей, полностью предались умерщвлению плоти,
О победе Нараяны в поединке тебе всё рассказано, Партха;

Также об именах сокровенных, неизреченных, Бхарата.
Открытых ришами; я тебе их поведал.

Так во множестве образов я сюда прихожу на землю,
Также и в мир Брамы, в вечный мир Коровы⁵⁸, Каунтея.

Я охранял тебя в битве, и ты одержал великую победу,
Но тот, кто шёл перед тобою, когда разразилась битва,

Знай, Каунтея, это Рудра⁵⁹, бог богов, носящий череп⁶⁰;
Его именуют Кала; как я уже говорил, он из (моего) гнева родился.

Ты убивал врагов сперва им убитых⁶¹;
Неизмеримому, владычному, бог богов, супругу Парватн-Умы,

Усердно соверши поклонение тому богу, владыке Вселенной, негибнущему Хару;
(Поклоняйся) снова и снова ему, рождённому из гнева, как я говорил тебе раньше;

В нём, Дхананджая, та власть, о которой ты слышал сначала.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок четвёртая глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 345

Шаунака сказал:

О Саути, ты рассказал великую повесть,
Выслушав её, все муни пришли в крайнее изумленье.

Странствование по святым пущам, купание во всех (святых) криницах
Не столь плодотворны, как сказание о Нараяне, о Саути,

Мы очистили наши тела, выслушав от начала это сказанье
О Нараяне, охранительное, чистое, освобождающее от всего злого.

Труднозрим тот бог и владыка, которого все миры почитают,
Брама и все другие суры, (все) великие риши.

Сын возничего, разве не милость того бога,
Что его, бога Нараяпу-Гари, Нарада (сподобился) видеть?

Увидев Анируддху, представшего во плоти, владыку преходящего мира,
Почему Нарада к тем двум богам поспешил вернуться?

По какой причине он (хотел) увидеть Нару-Нараяну, это скажи мне.

Возничий сказал:

Когда происходило то жертвоприношение⁶², (совершавшееся) и сыном Парикшита,
Раджей Джанамеджаей, по уставу выполнявшего обряды, о Шаунака,

Владыку Кришну Двайпаяну, риши, твёрдо знающего Веды,
Своего предка⁶³, спросил царь царей (Джанамеджая).

Джанамеджая сказал:

После того, как из Шветадвипы божественный риши Нарада вернулся,
Размышляя о словах Бхагавана, что совершил он дальше?

Когда он вернулся в обитель Бадару и к тем двум ришам явился?
Сколько времени он там пробыл и о чём вопрошал их?

Эта (повесть) собрана из стотысячного подробного повествования, Бхарата,
Пахтаньем скалкой мысли непревосходимого океана познанья;

Как из молока масло, как с (горы) Малая сандал,
Как Араньяки из Вед, как из целебных корней амрита,

О сокровище подвига так собрана этого сказанья амрита;
Брамин, это благое сказанье о Нараяне ты поведал;

Бытие Атмана во всех существах (утверждает) тот бог Бхагаван, властитель.
О, сколь трудносозерцамо великолепие Нараяны, брамин превосходный!

В него входят при конце кальпы все суры во главе с Брамой,
Риши, гандхарвы и всё, что как подвижное иль неподвижное существует.

Нет превосходнее очистителя ни на земле, ни на небе, так полагаю;
Прохождение всех ступеней жизни, купание во всех святых криницах

Не столь плодотворны, как о Нараяне повесть!
Со всех сторон мы очищены здесь, выслушав от начала это сказанье,

О владыке Вселенной, Хари; оно всякое зло уничтожает;
Не диво, что Дхананджая, мой предок,

С боевым товарищем Васудэвой достиг конечной победы;
Нет ничего недостижимого в трёх мирах для того (предка), так полагаю,

Ибо ему помогал (сам) властелин трёх миров — Вишну.
Богатыри же были, брамин, все те мои предки,

Ведь Джанардана был с ними, (значит) — счастье и благо!
Силой подвига он легко (достиг) созерцания Бхагавана, чтимого миром;

Они воочью видели того, чья грудь украшена (знаком) шриватса;
Но сын Парамештхина (риши) Нарада их ещё богаче.

Знаю: непреходящий Нарада — риши не малой силы,
Ведь он, придя на (остров) Шветадвипу, лицезрел самого Хари.

Лишь по милости бога его созерцать возможно;
Нарада же видел бога, принявшего облик Анируддхи.

Затем в обитель Бадари он спешно отправился снова;
Нару-Нараяну хотел он увидеть по какой причине, муни?

(С острова) Шветадвипы сын Парамештхина Нарада, вернувшись,
Достигнув обители Бадари, пришёл к тем двум ришам;

Сколько же времени он там пробыл и какие задавал вопросы,
Когда с острова Шветадвипы вернулся тот великий махатма?

Оба махатмы Нара и Нараяна, что говорили эти великие риши?
Обо всём этом благоволи мне досконально поведать.

Вайшампаяна сказал:

Преклонение тому безмерно сильному владыке Вьясе,
По милости которого я этот сказ о Нараяне повествую.

Достигнув великого Белого острова, узрев непреходящего Хари
И возвратясь оттуда, раджа, Нарада поспешно отправился на Меру,

Сложив в сердце драгоценную ношу того, что ему изрёк запредельный Атман;
Этим словом его дух (атма) был сильно взволнован, о раджа.

Снова сюда возвратясь, он опочил после долгой дороги;
Затем на Гандхамадану (Нарада) направился с горы Меру

И в обширную область Бадари с воздуха быстро спустился,
Тогда он увидел обоих богов, древних, превосходных ришей.

Творящих превеликий подвиг, утвержденных в Атмане, (блюдущих) великие обеты,
Превосходящих блеском озаряющее весь мир солнце,

Чтимых, носящих знак шриватса и венком (уложенные) косы,
С перепопками (между пальцами) рук и ног, со знаком круга на подошвах⁶⁴

Широкогрудых, с громоподобным голосом, долгоруких,
Четырехруких, с шестнадцатью зубами, восемью клыками, прекрасноротые, широколобые,

Прекраснобровые, с прекрасными подбородками, носами,
Подобны зонтам были головы тех двух богов (премудрых) —

Таковы были признаки тех, что познавались как великие пуруши.
Их увидев, возрадовался Нарада, они ж его встретили с почётом.

«Добро пожаловать», — оба сказали; спрошенный о здоровье
Долго в себя погруженным оставался (Нарада), на тех двух величайших пуруш взирая.

«Те, что собираются там, которых все существа почитают,
Которых я видел на Белом острове, похожи на этих двух превосходных ришей».

Так размышляя в сердце, он совершил прадакшину
И опустился на прекрасное сиденье из травы куши.

Когда те два риши, сосуды подвига, славы, сиянья,
Преисполненные умиротворения и самообуздания, совершили утренние обряды,

О раджа, сосредоточенные оба почтили Нараду водой для (омовения) ног и дарами, (полагающимися) гостю.
На два сиденья они опустились, совершив повседневные обряды и (обряды) гостеприимства.

Когда оба сели, озарилась (сиянием) округа,
Как от высокого пламени жертвенного огня, в который льют топлёное масло.

Затем Нараяна уставшему Нараде молвил слово,
Сидящему удобно, счастливо завершившему обряды гостя.

Нара-Нараяна сказали:

Тот владыка, запредельный вечный Атман (находится) ли поныне
На Шветадвипе? Созерцал ли ты этот наш Первоисточник?

Нарада сказал:

«Я лицезрел принявшего образ Вселенной, непреходящего, святого Пурушу,
В нём миры пребывают, боги, великие рищи — все целокупно;

И ныне его созерцаю, взирая на вас обоих, вечных;
Какими знаками запечатлены вы, такие же у Хари в его непроявленном виде;

Этими знаками запечатлены вы оба, носящие проявленное тело.
Вас обоих я там видел по сторонам того бога.

Отпущенный Запредельным Атманом, сюда я прибыл ныне;
Кто ж еще великолепием, славой, блаженством

В трёх мирах ему подобен, кроме вас, сыны Дхармы?
Поэтому расскажите мне всё об основе, постигаемой как «Познавший поле».

О своих прошлых и будущих воплощениях он поведал.
Там и свободные от пяти чувств, просветленные белые люди,

Все поклонники Пурушоттамы, те, пробуждённые, всегда почитают
(Великого) бога; он всегда радуется с ними вместе.

Благоговейно чтимый любящими Бхагаван, запредельный Атман, друг дваждырождённых,
Друг бхагаватов, всегда радуется поклоненью.

Всеблажеиный, вездесущий бог Мадхава, возлюбленный верных,
Есть делатель, причина и следствие, он превосходен славой и силой,

Он, многославный, есть основа (таттва), цель и сокровищница знанья.
Предаваясь подвигу (тапасу), он Шветадвнпу превосходит сияньем;

Сказано⁶⁵:

«Это Свет, озаряющий (всё) своим сияньем,
Он — мир в трёх мирах для предуготованных, себя осуществивших».

Этим прекрасным постижением (Мадхава) обосновал (свои) обеты⁶⁶.
Там солнце не греет, не сияет месяц, не веет ветер,

Когда владыка богов творит (свой) трудновыполнимый подвиг (тапас).
У алтаря на восемь пядей возносится над землей творец Вселенной,

Бог, стоя па одной ноге, с воздетыми руками, с ликом, горе обращенным,
Повторяя Веды с их частями, он творит трудновыполнимое самоистязанье.

Сам Пашупати⁶⁷, риши, Брама и другие премудрые боги,
Ракшасы, превосходные дайтьи, данавы, (мудрые) наги,

Прекраснопёрые (птицы), совершенные, гандхарвы, раджариши
Всегда по уставу свершают жертву богам и предкам.

Эти все (жертвы) — у ног стоящего (в подвиге) бога,
Обряды, усердно совершаемые (людьми), на одно направившими сознанье,

Их все благосклонно сам бог принимает.
«Нет никого в трех мирах мне угодней, чем те пробужденные махатмы;

Я Путь для таких, на одном сосредоточивших (мысли)».
Так мне Хари, бог Бхагаван, возвестил самолично.

Отпущенный тем запредельным Атманом, я сюда явился
И, будучи безраздельно предан, с вами двумя постоянно пребуду.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сторок пятая глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 346

Нара-Нараяна сказали:

Ты облагодетельствован и богат, ибо ты лицезрел самого владыку;
Помимо тебя, его никто не видел, даже лотосорождённый (Брама).

Бхагаван — в лоне непроявленного, Пурушоттама труднозримый.
О Нарада, истинно нами сказанное слово!

Нет никого в мире, кто был бы ему угодней, чем бхакта:
Такому своего Атмана сам он являет, брамин превосходный!

Места, где совершает (свой) тапас высочайший Атман,
Не может достичь никто, помимо нас двоих, о дваждырождённый.

Сиянье, какое от соединения тысячи солнц могло бы возникнуть,
Такое бывает в том месте, им самим озарённом.

От того бога, владыки существ, Вселенная возникла,
(Возникло) терпение терпеливых, поддерживающее землю, превосходный,

От того бога, для всех существ благого, вкус образовался
Ему причастны воды, (от него) получают они текучесть.

От него возникло то, что определяется образом и светом
Ему причастно солнце, им оно мир озаряет.

От того бога, высочайшего Пуруши, возникло касанье;
Ему причастен ветер, им он в мире веет.

От мощи владыки Вселенной и звук образовался;
Причастное ему пространство (акаша) пребывает безграничным;

От того бога возник проникающий во все сущности манас,
Причастный месяцу; поэтому свойством освещать обладает (месяц).

«Производящим существование» называется то познаваемое Ведами место,
Где в силу своего ведения Бхагаван вкушает жертву богам и предкам.

Для тех в мире, что свободны от загрязнения, от хорошего и плохого,
Которые шествуют по пути покоя, брамин превосходный,

Называется вратами Солнце, разгоняющее тьму во всём мире;
Когда же солнце их тела сжигает, их никто и нигде не может видеть.

Став тончайшей сутью (бхута), они в того бога вступают;
Изведенные ж оттуда, пробыв в теле Анируддхи

И затем став сутью «манас», в Прадьюмну они входят;
От Прадьюмны освободясь, они в Дживу-Санкаршану (входят);

Превосходные брамины, бхагаваты, последователи Санкхьи,
Так освободясь от трёх гун, непосредственно в запредельного Атмана (вступают).

Так в Познавшего поле, определяемого как бескачественное, вступают те превосходные брамины.
Вездесущего Васудэву знай, как досконально Познавшего поле.

Собравшие манас, самообузданные, сдержавшие чувства,
Достигшие сосредоточия на едином Бытии, в Васудэву вступают.

Мы оба, рождённые в доме Дхармы, о брамин превосходный.
В мирной обители укрывшись, предаёмся суровому умерщвлению плоти.

А грядущие проявления того бога, любимые богами,
(Если будут) пребывать в трёх мирах, то это их воля, дваждырождённый.

Изначально связанные своим уставом, дваждырождёнпый,
Вполне стойко (перенося) изнуряющие, мучительные обеты,

Мы всё же тебя видели на Шветадвипе, великий подвижник,
Как ты к Бхагаваиу приблизился и выразил ему свои желанья,

Ибо всё подвижное и неподвижное нам известно в тройственном мире,
Что было, что есть и что будет, хорошее и плохое,

Известно и то, что бог богов тебе сказал, о великий муни.

Вайшампаяна сказал:

Выслушав слово обоих, творящих великий подвиг,
Вполне преданный Нараяне, Нарада, сложив руки,

Много мантр, обращенных к Нараяне, шептал по уставу.
В обители Нараяны божественных тысячу лет оставался

Многосильный Нарада, достопочтенный риши,
Почитая Нару-Нараяну и того (великого) бога.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок шестая глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 347

Вайшампаяна сказал:

Затем через некоторое время сын Парамештхина Нарада,
Совершив по уставу (жертву) богам, совершил (жертву) предкам.

Тогда владыка, лучший из сынов Дхармы, такое слово молвил:
«Кому творишь жертву, о брамин превосходный, богам или предкам уготовляешь?

Это поведай мне согласно Агамам, из разумеющих лучший:
Каким делом ты занят и какого плода (за него) ожидаешь?»

Нарада сказал:

Некогда ты изрёк: «Жертву богам приносить подобает» —
(Жертва) богам есть высочайшее, это высочайший, вечный Атман.

Так наставленный, непреходящему Вайкунтхе я совершаю постоянно жертву,
От него произошёл некогда Брама, праотец мира.

Моего отца Парамештхина родил тот вседовольный,
И я, желанный первенец, родился по его воле.

О праведный, выполняя устав Нараяны, приношу жертвы предкам,
Ибо тот Бхагаван мне отец, мать, прародитель.

При жертвоприношениях предкам всенепременно приносится жертва владыке преходящего мира.
А по другому божественному писанию отцы должны приносить жертвы детям.

Когда писание Вед погибло, от сыновей отцы ему вновь научились;
Тогда те сыны, давшие мантры, достигли отцовства.

Разве вам обоим, осуществившим Атмана, не поведали суры,
Как сыны и отцы почитали друг друга,

Положив три галушки (пинда) на землю, предварительно застланную травой куша?
Но как понять, что название «пинда» древле отцы получили?

Нара-Нараяна сказали:

Эта держава, земля, опоясанная океаном, некогда исчезла,
Но быстро поднял её Говинда, приняв образ вепря.

Пурушоттама, установив землю на её устоях,
Её поднимая ради блага мира, илом испачкал тело.

Когда началось время зноя, (когда) солнце взошло на середину неба,
Прилипшие к клыкам три лепёшки (пинда) грязи резко стряхнул владыка;

О Нарада, он положил их на землю, (предварительно) разостлав траву кушу,
И теми (лепёшками) совершил обряд жертвоприношения предкам по собственному уставу.

Владыка, приготовив по собственному уставу три лепёшки,
Ими с сезамовым маслом подкрепил своё тело.

Лицом обратясь на восток, владыка богов посвятил приношенье
И для утверждения своего устава произнёс такое слово:

Вришакапи сказал:

Я, творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда (жертвы) предкам,

Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил
Эти лепёшки, из них возникли предки.

Эти три лепёшки безвидны, пусть будут безвидны
И вечные предки, созданные мною в мире.

Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трёх лепёшках.

Нет никого превыше меня, как же мне почитать другого?
Кто в мире отец мне? Итак, я — Предок!

«Я — отец деда (Брамы), я здесь — первопричина».
Бог богов, Вришакапи, сказав такое слово,

Положив лепёшки и принадлежности обряда на Кабанью гору,
(В них) себя почтил и (затем) стал невидим.

Певец, таков его устав, что предки познаются как лепёшки
И, по слову Вришакапи, постоянно получают поклоненье.

Приносящие жертвы отцам, богам, гуру, гостю,
Корове, знаменитым браминам и матери (земле) широкой

Делом, сердцем, словом — приносят жертву Вишну.
В телах всех существ Бхагаван вошёл (после того, как) скрылся.

Во всех существах одинаков владыка счастья-несчастья,
Вседуша, великий махатма Нараяна. Таково преданье.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок седьмая глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 348

Вайшампаяна сказал:

Выслушав слово, исшедшее (из уст) Нары-Нараяны, Нарада,
Многоусердный бхакта, достиг безраздельного почитания того бога.

В обители Нары-Нараяны тысячу лет он прожил,
(Затем), выслушав повествование о Бхагаване, непреходящим Хари

Быстро отправился на Химават в свою обитель.
Те два, Нара-Нараяна, преславные подвижники-риши,

В той мирной обители творили высочайший подвиг.
Ты же (Джанамеджая), безмерноотважный потомок Пандавов,

Ты ныне себя очистил, выслушав от начала это пространное сказанье.
Нет для такого ни того, ни этого мира, превосходный сын Притхи,

Кто делом, мыслью, словом ненавидит непреходящего Вишну,
Предки того погружаются в преисподнюю на вечные годы;

Кто ненавидит лучшего из премудрых бога Нараяну-Хари,
Да и как может быть ненавистен кому-либо Атман мира?

Тигр-человек, установлено: Атманом признавать нужно Вишну.
Наш гуру, сын Гандхавати (Вьяса), (великий) риши,

Он сказал это о махатме, Запредельном, Непреходящем, сын мой;
Я ж от него слыхал и тебе, безупречный, поведал.

Царь, это учение (дхарму), во всей его полноте и тайне
Нарада воспринял непосредственно от Нараяны, владыки преходящего мира.

О тигр-человек, тебе это великое ученье
В кратком его изложении уже возвещено было раньше — та песнь Хари⁶⁸.

Знай, Нараяна на земле — это Кришна Двайпаяна Вьяса;
Кто же иной мог быть творцом Махабхараты, превосходный раджа,

Кто бы другой, помимо него, мог поведать о разнообразных обрядах?
Вот совершается великое жертвоприношение, он как бы его предуготовал,

Ты ашвамедху устроил и досконально слышал о сути закона (дхармы).

Саути сказал:

Выслушав это сказание, тот превосходный владыка
Для совершения жертвоприношения предпринял все (предварительные) обряды.

Это сказание «Нараяния» я тебе поведал,
Шаунака, так как среди живущих в лесу Наймише меня вопрошал ты ныне;

Некогда Нарада учителю⁶⁹ ришей и Пандавов
Его поведал, а Кришна и Бхишма тому внимали.

(Нараяна) — великий риши, владыка людей, широкой (земли) опора, держава добронравия, Писания хранитель,
Спокойствия, самообладания хранитель, любитель обуздания и самообуздания, соблюдения уставов, помощник лучших браминов.
Он и твоим путём да будет!

Хари, блага бессмертных и гибели асуров вершитель, губитель Мадху и Кайтабхи, вкуситель славы, подвижников величайшая опора,
Путь и защита праведных, принимающий долю при торжестве жертвоприношений, да будет тебе успокоеньем.

Бескачественный обладатель трёх (качеств) (гун), четвероякого «я» носитель, участник заслуг и плода (жертвы),
Путь, ведущий к Атману, да подаст Он праведным ришам, Он, непобедимый, могучий!

Ему, свидетелю мира, Пути, нерождённому Пуруше, древнему, солнцецветному владыке,
Поклоняйтесь многократно, нераздельной мыслью, тому, как бы из воды возникшему, великому риши поклоняйтесь!

Он — лоно мира, к бессмертию дорога, непоколебимое прибежище, тончайшая обитель;
Он — вечное То, постигаемое самообузданными, высокочтимыми йогинами и последователями Санкхьи.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок восьмая глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 349

Шаунака сказал:

О величии духа Бхагавана, Запредельного Атмана, мы выслушали (повествованье),
Также о (его) рождении как Нары-Нараяны в доме Дхармы,

О сотворении великим вепрем некогда упавших лепёшек,
О том, кто к развитию или сворачиванию предуготован;

Затем, безупречный брамин, мы слышали твоё повествованье
О том, как древле Вишну на северном океане вкушал жертвы богам и предкам,

О той великой конской голове рассказал ты,
Как её лицезрел Парамештхин, владыка Брама.

Но что же случилось древле, когда миродержец Хари
Сотворил в поднебесье тот великий, беспримерный образ?

Увидев небывалого, безмерно-великолепного, лучшего из премудрых,
Того пречистого конеголового, муни, что сделал Брама?

Это наше сомнение, брамин, касающееся познания древней были,
Разреши, высокомудрый, также о деятельности великого Пуруши поведай.

Ты нас очистил, брамин, возвестив чистое сказанье.

Саути сказал:

Всю древнюю быль я тебе расскажу, сообразно Ведам,
Как рассказывал (ученик) Вьясы сыну Парикшита, радже (Джанамеджае).

Услыхав о конеголовом образе бога Харимедхи,
Раджа просил (разрешить) возникшее у него сомненье.

Джанамеджая сказал:

По какой причине образ конеголового бога
Увидел Брама, это мне сообщи, превосходный.

Вайшампаяна сказал:

Всё воплощённое, что есть в этом мире, владыка народа,
Составлено из пяти сутей по мысли Ишвары.

Владыка Нараяна, Вирадж, сотворивший преходящий мир Ишвара,
Есть внутренний Атман существ, (обладающий) качествами и всё же от качеств свободный.

О растворенье существ, их кончине услышь, превосходный владыка:
Сначала опора (земля) растворяется в воде океана;

Затем вода превращается в огонь, огонь растворяется в ветре,
Ветер растворяется в пространстве, пространство же входит в манас;

Манас растворяется в проявленной, а проявленная — в непроявленной (природе);
Непроявленное входит в Пурушу, а самец⁷⁰ везде пребывает.

Всё становится тьмой, ничто не познаётся;
Из тьмы возникает коренящееся во тьме, определяемое как бессмертное Брахмо.

Вселенское бытие, принявшее самосознательное естество Пуруши,
Именуют Анируддхой, его также называют Прадхана;

Оно познаётся как непроявленная⁷¹ (пракрити), ей (присущи) три свойства (гуны).
С помощью Веденья всемогущий владыка Хари

Погрузился в йогический сон, сотворив себе ложе на водах,
О произведении преходящей Вселенной, основанном на качестве множественности⁷² размышляя;

Обдумывая творение, он вспомнил о своём великом свойстве:
Об основе личности (Аханкара), то есть о четвероликом Браме.

Тогда Хираньягарбха, владыка всего мира, предок,
Возник в лотосе от лотосоокого Анируддхи,

Сидящий в тысячелепестном⁷³ (лотосе), блистающий, вечный;
Он светозарные, дивные узрел миры, состоящие из вод, владыка.

Тогда множество существ произвёл Парамештхин, пребывающий в саттве.
Предварительно на листе лотоса, сияющем лучами солнца,

Нараяна создал две капли воды, превосходного свойства;
Их увидал тот владыка (Брама), безначальный, бесконечный, неизменный;

Одна капля сияла подобно золотистому мёду;
Это был Мадху, по воле Нараяны из мрака (тамаса) рождённый.

Вязкой была другая капля; это — Кайтабхья, из страсти (раджаса) рожденный;
Превосходные, преисполнясь гунами мрака и страсти, оба ниспали.

Могучие, держа в руках палицы, по стеблю лотоса они стали подниматься;
Увидев в чашечке безмерно сияющего Браму,

Изначально творящего Веды, чарующие строеньем,
Увидев те Веды, превосходные, воплощенные асуры

Внезапно схватили Веды на глазах у Брамы;
Захватив вечные Веды, те превосходные два данава

Поспешно погрузились в пучину великого северного океана.
Когда были похищены Веды, пришел в уныние Брама;

Лишась Вед, он молвил такое слово владыке (Хари).

Брама сказал:

Веды — моё высшее око, Веды — моя высочайшая сила,
Веды — моё высочайшее сокровище, Веды — моя величайшая святыня (брахма).

Два насилышка-данава отняли у меня все Веды,
Я лишился Вед, и мир для меня стал тьмою.

Как я могу без Вед осуществить высочайшее сотворение мира?
Увы, увы, с гибелью Вед меня постигло великое горе!

Жаркий огонь величайшей скорби опалил моё сердце!
Погружённого в море страданья, кто извлечёт меня ныне?

Чья любовь меня оживит, кто принесёт мне погибшие Веды⁷⁴!?
О величайший раджа, вот как причитал тогда Брама!

У (того) превосходного мыслителя тогда возникла мысль⁷⁵ Хари вознести хваленье;
Владыка начал творить высочайшую шёпотную молитву, сложив ладони, простирая руки.

Брама сказал:

«АУМ, поклонение тебе, сердце Брамы, поклонение тебе, первородный!
Начало мира, превосходнейший из существ, владыка, держащий Санкхью и йогу!

Проявленного и непроявленного вершитель, непредставимый, пребывающий на стезе мира,
Наслаждающийся миром, внутренний Атман всех существ, свободный от лона рождений!

Я рожден по твоей милости, как самосущее прибежище мира;
От манаса твоего первое моё рождение дваждырождённые славят;

От твоих очей изначально свершилось второе моё рожденье
По твоей милости третье моё рождение от речи (твоей) великой;

От слуха твоего четвёртое моё рождение, владыка;
Следующее моё рождение носовым⁷⁶ называют;

А из яйца моё рождение от тебя шестым считают,
Это мое седьмое рождение — из (твоего) лотоса, владыка!

О свободный от трёх гун! Я — твой сын из творенья в творенье!
Я — (твой) первородный, лотосоокий, возникший от первой гуны (саттвы).

Ты — властелин самосущии, связующий действием, самовозникший,
Я — твоё непревосходимое творение, и Веды—мой глаз, мне присущи;

У меня похищены Веды, те мои очи; я ослеп. Пробудись же!
Верни мне мои глаза! Я ведь тебе дорог, а ты мне дорог!»

Так восхвалённый тот досточтимый, вездесущий Пуруша,
Стряхнув сон, ради спасения Вед поднялся;

В новом образе он предстал силой владычной йоги,
Приняв превосходное тело, сияющий, как месяц,

Для сохранения Вед превратился в конскую голову владыка;
Его голова стала небом со звёздами, созвездиями (покрытым);

Волосы стали длинными, как лучи сияющего солнца;
Его два уха считаются поднебесьем и бездной (подземного мира), чело—землею;

Ганга и Сарасвати — (его) бёдра, брови — два великих океана,
Луна и Солнце — глаза, сумерки — ноздри;

Молния — языка подобие, АУМ — его отпечаток.
Его зубы — преславные предки, пьющие сому,

Мир коровы (Вишну) и мир Брамы — губы того Махатмы;
Его шея, раджа, это ночь времени⁷⁷, растворяющая гуны.

Став той конской головой, в многоразличные образы облачённый.
Исчез властитель Вселенной; в преисподнюю проник Владыка;

Вступив в преисподнюю, он снова предался верховной йоге,
Утвердясь в изречениях Шикши, он произнёс Удгиту.

Звук той (песни) с его отзвуком нежным повсюду
Проник в недра земли и всем существам принёс благо.

Тогда те два асура, связав (заклятием) Веды,
Покинув их в преисподней, побежали туда, откуда звук раздавался.

Тотчас же бог в образе конской головы, Хари,
Придя в преисподнюю, полностью завладел Ведами, раджа,

Вернул их Браме, потом в своё естество возвратился.
Утвердив лошадиную голову в северном великом океане⁷⁸.

Так (Хари) в образе конской головы водворил Веды (на их место).
А данавы — Мадху и Кайтабха, не найдя никакого (источника звука),

Спешно вернулись туда, где оставили Веды,
И увидели, что это место пусто.

Полные мощи, оба пришли в исступлённую ярость
И снова быстро поднялись из (своего) жилища в бездне;

Они увидали того владыку, творца, изначального Пурушу,
Белого, сияющего, как чистая луна, пребывающего в образе Анируддхи,

Вновь бесконечно могучего, погружённого в грёзы йоги,
(Лежащего) на ложе, соответствующем его величию, распростертом на водах,

(Образованном) кольцами змея; венцом лучей окружённый,
Пламенеющий, он пребывал в незапятнанной саттве.

Увидев его, дерзко начали насмехаться цари данавов
И говорили, обуянные страстью и мраком:

«Вон валяется сонный тот белый Пуруша,
Конечно, это он из преисподней стянул Веды!

Чей он? Кто это? Чего там спит на змее?»
Выкрикивая такие слова, те оба разбудили Хари.

Зная, что они лезут в драку, пробуждённый высочайший Пуруша
Взглянул на князей-асуров и сердце приготовил к битве.

Тогда произошла битва Нараяны и тех двух (данавов) —
Мадху и Кайтабху, чьи тела преисполнены страстью и мраком,

Убил Мадхусудана, как нанесших оскорбление Браме.
Убив тех двух и отняв у них Веды,

Утопил скорбь Брамы тот высочайший Пуруша.
С помощью Вед и Хари развернул тогда Брама

Беспристрастно всё подвижное и неподвижное в мире.
Возвышенную мысль произвести миры дав Предку,

Откуда изошёл, туда и скрылся бог Хари:
Создав образ конской головы, Хари убил тех двух данавов;

Снова ради закона развития он произвел тот же образ.
Так образ конской головы принял Хари, причастный великой доле.

Брамин, постоянно слушающий и передающий эту древнюю повесть,
О том владычном образе, подающем блага,

Никогда не утратит (плода) изучения Писаний.
Обретя суровым умерщвлением плоти конеголового бога,

Указанной богом стези «Крамапатха» достиг Панчала.
Такова конская голова; тебе рассказана повесть.

Древняя, согласная с Ведами, о которой ты меня спрашивал, раджа.
Какой бы образ бог ни пожелал принять где-либо,

Такой он и творит, воздействуя на самого себя, ради свершенья дела.
Он — святой сосуд Вед, он — сосуд умерщвления плоти,

Он — Йога и Санкхья, владыка Хари, верховное Брахмо.
Нараяна есть верховная цель Вед, Нараяна есть суть жертвы,

Нараяна — предел пути, Нараяна — конечный подвиг,
Миропорядок определяется как Нараяна, Нараяна есть верховная Правда.

Нараяна есть предел Закона (Дхармы), труднопостижимый путь возврата⁷⁹,
Образ развития закона, так Нараяна определяется в своей сути.

Нараяна — суть запаха⁸⁰, возникающего из земли, считающегося превосходным,
Нараяна — суть вкуса, особого свойства воды, раджа;

От Нараяны суть огня, его превосходный образ — так полагают;
Нараяна — суть касанья, считающегося свойством ветра.

Нараяна есть суть звука, свойством пространства его считают,
Также суть манаса, выражающего свойство непроявленной (природы).

Предел времени — Нараяна и путь светил (небесных);
Нараяна — предельная слава (владыка) богинь красоты, счастья⁸¹.

Нараяна — предел Санкхьи, Нараяна — сущность Йоги, причина
Причин и первоосновы⁸² (прадханы) — Пуруша;

Для действующих самосущий — судьба и карма
Величайшая опора, разнообразные следствия

Разнообразных поступков; пятое здесь провиденье (дайва),
Сумма пяти причин и выводы (из доказательств) —

(Кто этого) сущность желает познать из причин, ко всему обращенных,
(Пусть знает): сущность есть (только) одна — владыка Нараяна, великий йогин Гари

Начиная с Брамы и его миров, махатм ришей,
Последователей Санкхьи, подвижников, постигших себя, йогинов,

Мысли их (всех) познает Кешава, но они не знают его (мыслей).
Во всех мирах для тех, кто приносит жертвы богам и предкам,

Кто подает дары, кто совершает великое умерщвление плоти,
Для них всех убежище — Вишну, пребывающий в законе и власти.

Он обитель (васу) всех существ, а потому называется Васудэва. Он вечный, запредельный, великий риши, именуемый свободным от гун, великий проявитель силы;
Он входит, однако, в связь с гунами, подобно тому, как время связано с временами года⁸³;

Его, махатмы, пути непостижимы, никто здесь не может проследить, куда он уходит,
Лишь великие риши, чья сущность — знанье, постоянно видят превосходящего гуны Пурушу.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста сорок девятая глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 350

Джанамеджая сказал:

Ах, как всех чтущих Единое любит владыка Хари!
Поклонение, творимое сообразно уставам, себе принимает владыка Хари.

Как сожжённые (в пепел) дрова (свободны от дыма), так свободны (бхакты)
От хорошего и плохого; для тех, как ты указывал, высший путь доступен,

(Все) другие, лишь пройдя три дороги, (по четвертой) к высочайшему Пуруше приходят.
А люди, сосредоточенные на одном, идут (непосредственно) в Запредельную Обитель.

Дхарма безраздельно преданных, конечно, лучшая из всех, ведь Нараяне приятно,
Если (бхакта), не пройдя (предварительно) трёх путей, непосредственно направляется к вечному Хари.

От (пути) певцов, полностью превзошедших Упанишады и Веды,
Их читающих (рачительно) согласно уставу, от (пути) подвижников, следующих закону самообузданья,

Путь мужей, преданных Единому, отличен, я это знаю;
Но каким богом или риши (этот) закон (дхарма) установлен?

Когда он возник? Каково поведенье чтущих единое, владыка?
Очень хочу об этом узнать, разреши моё сомненье.

Вайшампаяна сказал:

Когда войска кауравов и пандавов противостали для битвы,
Тогда сам Бхагаван спел пришедшему в унынье Арджуне

О пути, о бездорожье, как я тебе раньше поведал.
Сокровенен этот закон и труднопознаваем для несовершенных духом.

Некогда, в начале крита-юги, в согласье с Самаведой
Сам владыка Нараяна утвердил эту (дхарму), раджа.

Об этом деле причастный великой доле махараджа, сын Притхи⁸⁴
В сонме ришей вопросил Нараду, а Кришна и Бхишма внимали.

(Мой) гуру мне рассказал, о превосходный владыка,
Что изрёк там Нарада; об этом — слушай:

Когда от манаса, исшедшего из уст Нараяны, земли хранитель,
Родился Брама, тогда сам Нараяна, о Бхарата,

Следуя тому уставу (дхарме), принёс жертвы богам и предкам,
И пьющим пену⁸⁵ ришам этот устав был преподан;

От пьющих пену ришей вайкханасы этому закону научились,
От вайкханас — Сома; затем тот закон исчез снова.

Царь, когда было второе рождение Брамы от глаза,
Предок выслушал этот закон от Сомы;

(Брама), по сути своей Нараяна, передал его Рудре.
Затем, царь, некогда, в крита-югу, утвержденный в йоге Рудра

Этот закон передал всем валакхильям-ришам,
И опять он исчез силой марева (йогамайи) того бога.

При третьем рождении Брамы, произошедшем от великой Речи,
От самого Нараяны этот закон (опять) возник, раджа;

От Пурушоттамы тот (устав) получил Супарна-риши
В силу хорошо выполненных самообуздания, обетов, умерщвления плоти.

Трижды в день выполнял тот высочайший устав Супарна,
Оттого здесь такой обряд называется Трисупарна;

Трудновыполним этот вечный закон, предписанный Ригведой⁸⁶,
Супарна его преподал, о превосходнейший из двуногих,

Ветру, оживляющему (весь) мир преходящий;
Непосредственно от ветра риши, питающиеся остатками, его получили,

Затем тот превосходный закон великим океаном был воспринят,
Но, установленный Нараяной, он снова был утрачен.

О том, что произошло, когда приступил к созиданью
Махатма Брама, родившийся от уха Нараяны, о тигр-человек, слушай:

Возжелав творить, сам бог Нараяна, Хари, создать задумал
Мощного Пурушу, способного к созиданию преходящего мира

Затем из обоих его ушей изошел задуманный Пуруша,
Осуществляющий творчество Брама; ему сказал владыка мира:

«Сотвори все существа из уст и стоп (своих), сын мой!
Благо, силы, великолепие дам тебе, благообетный;

Получи от меня и закон (дхарму), именуемый «сатвата»,
Им созданную крита-югу утверди по уставу».

Тогда Брама, совершив поклоненье богу Харимедхе,
Принял верховный закон (дхарму) с его сводами, тайноученьем.

Этот закон, вместе с Араньякой из уст Нараяны исшедший,
(Нараяна) преподал безмерно мощному Браме.

Молвил: «Ты — создатель законов для юг», он погрузился
В состояние (карму), именуемое «без упований», запредельное тьме, где То непроявленное пребывает.

Затем тот податель даров, вершитель творенья Брама
Сотворил все миры с их подвижным и неподвижным

И развернул изначально прекрасную крита-югу;
Так установленный закон сатватов в мирах распространился.

Тем изначальным законом Брама, создатель мира,
Почтил могучего Нараяну, владыку богов Хари.

Ради укрепления дхармы он её преподал
Ману, Сварочише, желая блага миру.

Затем Сварочиша, всех миров могучий владыка,
Сосредоточенный (мыслью), некогда научил Шанкхападу, своего сына, раджа,

Затем Шанкхапада научил душевно любимого сына,
Охранителя сторон света, Суварнабху, Бхарата.

Но (закон) снова исчез, когда началась трета-юга,
О превосходный владыка, из ноздрей Ашвин⁸⁷ опять родился Брама.

Бог Нараяна могучий, сам лотосоокий Хари
Этот закон возвестил пред очами Брамы.

О царь, затем досточтимый Санаткумара воспринял ученье;
Вирана, (тот) владыка существ, (его получил) от Санаткумары.

В начале крита-юги этот закон, о тигр-каурава,
Вирана изучал и, постигнув, муни Райбхье его поведал.

Райбхья передал его чистому, благообетному сыну,
Благочестивому Кукше, праведному хранителю мира.

И снова исчез закон, от уст Нараяны изошедший;
Тогда из яйца вновь родился Брама, потомок Хари.

Этот закон, от уст Нараяны исшедший снова,
Воспринял Брама и применил его по уставу, о раджа,

Тот наставил (в законе) мудрецов, по имени Вархишады, раджа;
От Вархишад его получил брамин, превзошедший Сама-Веду,

По имени Джьештха, превосходный, ибо обеты «Джьештхасаман» преподал Хари.
А от Джьештхи закон перешёл к царю Авикампане;

Затем (снова) исчез этот закон, возникший от Хари, о раджа,
Когда же произошло из лотоса седьмое рождение Брамы,

Сам Нараяна здесь тот закон преподал
Чистому Праотцу, сотворившему мир в начале юги.

Праотец некогда этот закон преподал Дакше,
Дакша преподал его сыну⁸⁸ старшей дочери, великий владыка,

Адитью, старшему брату Савитара; затем Вивасван его принял;
Затем Вивасван его передал Ману в начале трета-(юги);

Ману ради поддержки мира передал его Икшваку, (своему) сыну.
Возвещенный (ему закон) Икшваку распространил и утвердил в мире.

Но при кончине мира он к Нараяне снова вернётся, раджа.
Этот закон подвижников ещё раньше, великий владыка,

Вкратце уже тебе возвещён в Харигите согласно уставу;
О царь, этот закон с его сводом и тайной хорошо усвоил

Нарада непосредственно от (самого) Нараяны, миродержца.
Итак, раджа, ныне закон тот великий, вечный, труднопостижимый,

Трудновыполнимый всегда соблюдают сатваты.
Кто знает этот закон и хорошо сочетает его с делами,

Связанными с законом невреждения, тот ублажает владыку Хари,
Познаваемого в одной ипостаси (вьюха) его проявления или в двух ипостасях,

Или в трёх ипостасях именуемого, или созерцаемого в четырёх ипостасях⁸⁹,
Ведь безличный, нераздельный Хари есть Познавший Поле (Кшетраджна).

Как джива — он основа существ, превзошедший пять сутей;
Как манас — главенствующим над пятью чувствами он именуется, раджа;

Премудрый, он (есть) устав мира, он миры производит;
Он — неделатель-делатель, подлежащее совершенью, причина.

Раджа, как желает, так и забавляется⁹⁰ непреходящий Пуруша.
Так возвещен мной тебе закон единопреданности, превосходный владыка,

По милости (моего) гуру, для недостигших (ещё) совершенства труднопостижимый.
Трудно найти много людей, преданных Единому (безраздельно);

Если бы преходящий мир был полон (безраздельно) преданных Единому, радость куру,
Познавших Атмана, радеющих о благе всех существ, соблюдающих неврежденье,

То наступила бы крита-юга, когда дела совершаются без расчета (на воздаяние),
Охранитель народа, так изрёк мой гуру, владыка Вьяса.

Так знающий дхарму, высочайший брамин рассказывал Дхармарадже
В присутствии ришей, о раджа, — ему внимали Кришна и Бхишма —

То, что раньше возвестил Нарада, весьма великий подвижник,
О сияющем, как луна, непоколебимом, белом, верховном боге Браме;

Туда преданные Единому идут, (те, для которых) Нараяна — путь высочайший.

Джанамеджая сказал:

Пробуждённые следуют многообразным уставам (дхармам),
Но почему, певец, их не выполняют другие, блюдущие разнообразные сбеты?

Вайшампаяна сказал:

У связанных с телом различают три породы, раджа:
Ясную, страстную и тёмную, Бхарата.

О тигр-человек, из пуруш, связанных с телом, Каурава,
Лучше всех саттвичный, ему обеспечено освобожденье,

Даже здесь он постигает высочайшего духа (пурушу), причастного Брахмо;
Высшая преданность Нараяне для него есть освобожденье, поэтому и называется он саттвичным.

Размышляя, мудрый достигает высочайшего Пуруши,
Благоговейный (поклонник) Единого, поставивший Нараяну (своей) высшей целью;

Мудры подвижники, (считающие) Освобожденье долгом.
Хари, вводящий в покой йоги, утоляет их жажду.

Пурушу, прозревшего Мадхусудану (еще) при жизни,
Надо считать прояснённым (саттвичным), для него обеспечено Освобожденье.

Один и тот же закон (дхарму) соблюдают йогины и санкхьи.
Для (достиженья) Освобожденья в Нараяне они шествуют путем высочайшим.

Человек, на которого взглянул Нараяна, становится пробужденным,
Но пробуждённым нельзя родиться (лишь) по своему желанью.

Когда же страстность и мрак примешиваются к (саттвической) природе
То на человека, рождающегося с такими свойствами, владыка народа,

Причастного признакам развития, Хари сам не взирает:
На того, кто таким родился, взирает Брама, Праотец мира;

Ум такого затоплен страстью и мраком, раджа.
Боги и риши, конечно, пребывают в саттве;

(Люди), лишенные тонкой саттвы, считаются подлежащими переменам.

Джанамеджая сказал:

Может ли подлежащий переменам человек (пуруша) идти к Пурушоттаме, высочайшему духу;
Как смотрят на это риши, как происходит это? Мне всё досконально поведай.

Вайшампаяна сказал:

Двадцать пятый, свободный от деятельности пуруша идёт к Пуруше,
Тончайшему, определяемому тремя⁹¹ вечными (звуками), сопричастному основе (таттве).

В этом единогласны Санкхья, Йога, Веды, Араньяки⁹², (Упанишады)
И ещё Панчаратра, считающаяся добавочной частью (канона).

Таков закон преданных Единому (экантинов), Нараяну как Запредельное (принявших).

Как из воды океана возникшие волны вновь в исконное (лоно) вступают, раджа,
Так и подобные водным волны знания в Нараяну вступают⁹³ снова.

Итак, тебе поведан закон (дхарма) сатватов, о радость куру,
Выполняй его по уставу, поскольку можешь, Бхарата!

О непреходящем пути белых подвижников, преданных Единому, поведал
Моему гуру Нарада, причастный великой доле.

Благосклонный Вьяса (поведал Юдхиштхире), мудрому сыну Дхармы,
Я же тебе передал то, что изрёк (мой) учитель.

Таков этот трудновыполнимый закон, превосходный владыка;
Ты в заблужденье живёшь, равно как и (все) другие.

Кришна миры созидает и вводит их в заблужденье;
Он их вбирает (в себя), он же причина их (возникновенья), о царь народа.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста пятидесятая глава - НАРАЯНИЯ

ГЛАВА 351

Джанамеджая сказал:

Санкхья, йога, Панчаратра, Араньяки, Веды —
Все эти учения распространены в мире, о Брахмариши.

Стоят ли они на одном (основанье) или стоят на разных, муни?
Разъясни мне этот вопрос и его развитие по порядку.

Вайшампаяна сказал:

Стремящемуся к познанию, многопознавшему, стремящемуся к Запредельному, тому, кто на острове силой собственной йоги,
Как сын у Сатьявати, от Парашары родился, тому, кто знанием тьму разгоняет, великому риши (да совершим) поклоненье!

В шестом поколении, считая от Праотца, великий риши, потомок риши,
Нараяны частица, великое вместилище Вед, как единственный сын, па острове родился.

В изначальные времена всемогущий Нараяна произвёл, как сына,
Тот великий сосуд Брамы (Вед), нерождённого, древнего махатму, благородного, светозарного Вьясу.

Джанамеджая сказал:

Раньше ты говорил, превосходный брамин, о происхожденье (Вьясы),
Что Шакти был сыном Васиштхи, а Парашара — сыном Шакти

Наследник же Парашары — муни Двайпаяна-Кришна;
Ныне же ты сыном Нараяны его называешь.

Или, быть может, это прошлое рождение безмерно сильного Вьясы?
Тогда поведай о его рожденье от Нараяны, многочтимый!

Вайшампаяна сказал:

Когда, желая постигнуть Веды, праведный, великий подвижник,
Мой гуру, утверждённый в знании, сидел у ног Химавата;

Когда Мудрый, утомлённый умерщвлением плоти, создавал сказанье о Бхаратах,
Тогда высшее послушание мы ему творили, раджа,

Ученики: Суманту, Джаймини, Пайла, очень суровый в обетах,
Я же—четвёртый и еще Шука, учителем порождённый;

Окружённый этими пятью превосходными учениками, Вьяса
Сиял у стоп Химавата, как окружённый бхутами владыка бхутов (Шива),

Всячески размышляя о Ведах, их дополненьях, о Бхаратах;
Размышление самообузданного, сосредоточенного на одном, мы чтили.

Как-то, во время беседы, того дваждырожденного мы вопросили
О его рождении от Нараяны, о смысле Вед и о (сказании) про Бхаратов.

Сначала сказав о смысле Вед и о смысле сказания про Бхаратов,
Затем о своём рождении от Нараяны, знающий истину рассказывать начал.

Вьяса сказал:

Этому превосходному, великолепному, возвышенному повествованию внемлите:
(Своё) изначальное происхождение я постиг, певцы, силой умерщвления плоти!

Когда седьмое, возникшее из лотоса произрождение существ настало,
Нараяна великий йогин, свободный от хорошего и дурного,

Сначала произвёл из (своего) пупка безмерно мощного Браму;
Тогда проявившемуся (Нараяна) молвил слово:

«Мощный творец существ, из моего пупка ты родился,
Произведи же различные существа, разумные и неразумные, сын (мой)!»

На это Брама, отвернув лицо, полный заботы,
Богу, подателю даров, поклонился и сказал владыке Хари:

«В силах ли я, о владыка, произвести существа — да будет тебе поклоненье —
Ведь я не сведущ; что предстоит (делать), научи меня, боже!»

(Досточтимый) Бхагаван после этих слов скрылся.
Затем, владыка богов, наилучший из разумных, придумал Буддхи.

В своём образе Буддхи (Премудрость) тогда предстала перед владыкой Хари;
Он ее тогда приобщил своей йоге, сам от йоги свободный.

Затем Благой, разумеющий путь Буддхи, пребывающий в царственной йоге,
Бог, непреходящий владыка, молвил Премудрости такое слово:

«Для совершенства творения мира проникни в Браму!»
Тогда, узрев того владыку, быстро в него проникла Премудрость (Буддхи).

Увидав, что тот Премудрости приобщился, Хари
Снова промолвил слово: «Разнообразные существа сотворите!»

«Повинуюсь!» — на повеленье, склонив голову, тот ответил;
После такого слова Бхагаван снова в сокровенное погрузился:

Мгновенно вступил в своё состояние, надлежащее богу,
В единобытие он вступил, приняв ту (свою) природу.

Затем вновь иная мысль у него возникла:
«Эти все существа сотворил Всевышний (Парамештхин) Брама;

Множество существ: ракшасы, дайтьи, данавы, гандхарвы —
Перенаселяют землю; перегружена подвижница, страдает.

На земле размножатся, окрепнут ракшасы, дайтьи. данавы;
Они высочайших даров потребуют силой умерщвления плоти.

Они все, возгордясь полученными дарами, невольно
Будут язвить сонмы богов и богатых тапасом ришей.

Тут разумно мне так поступить, чтобы от тягот избавить
Землю: в ряду разных воплощений на ней (появляться)

Для низвержения злых, для поддержки добрых;
Так устоит земля, подвижница благая:

Я ведь её поддерживаю под видом пребывающего в Патале змея.
С моей поддержкой она может нести весь преходящий мир, с подвижным и неподвижным;

Поэтому ради спасенья земли, я приму воплощенья!»
Так владыка Мадхусудана в себе самом размыслил.

Несколько образов он произвёл, в проявленном возникая:
Вепря, человекольва, карлы и человека.

«Так злонравные враги суров мной будут убиты!»
Продолжая производить преходящий мир, (возгласа) «бхох!» вызывая отзвук,

Он Речь (Сарасвати) воздвиг; тогда Сарасвата родился,
Сын Речи, именуемый также Апантаратамас; так произошёл могучий,

Знающий прошлое, настоящее, грядущее, правдивый, верный в обетах.
Ему, главу преклонившему, богов источник, непреходящий молвил:

«Слух напряги, внимая провозвестию Веды, лучший из мудрых,
Затем выполняй мной изреченное слово, муни!»

Тогда при Ману-Сваямбхуве тот расчленил Веды:
Выполнением дела владыка Хари остался доволен.

«Хорошее выполнение тапаса, самообуздание, соблюдение (обетов)
В манваитарах продолжай хранить, сын мой;

Так ты пребудешь незыблемым, брамин, зеегда неодолимым!
Затем, когда наступит тишья (кали-юга), потомки Бхараты, называемые Куру.

Те махатмы-раджи на земле славнейшими будут;
Затем произойдёт раскол твоего (великого) рода,

Помимо тебя, они уничтожат друг друга, брамин превосходный!
Ты же, богатый подвигом, здесь неоднократно распределишь Веды.

Когда настанет кришна (кали)-юга, ты будешь чёрного цвета (Кришна),
Выполнителем различных уставов, осуществляющим знанье.

Ты будешь причастен подвигу (тапасу), но не свободен от страсти; а сын твой (Шука), свободный от страсти,
Верховным Атманом станет.

По милости Махэшвары это слово непреложно!

Певцы называют сыном манаса причастного Премудрости (Буддхи),
Высочайшего Предка Васиштху, великий сосуд подвига; его блеск превосходит (блеск) солнца;

У него, потомка великого риши, будет сын, по имени Парашара, Пресветлый;
Он будет твоим отцом, сосуд Вед превосходный, обитель тапаса, великий подвижник;

Рожденный тому риши девой, преданной (твоему) отцу, ты будешь сыном девственного лона.

Прошлого, настоящего и грядущего ты разрешишь все сомненья;
Происходившие последовательно в течение тысячи юг все измененья,

Наученный мной, преисполненный подвига (тапаса), ты узришь;
И еще (всё) происходящее в течение тысячи юг ты увидишь;

Также безначального, бесконечного в мире, меня, дискодержца,
Обо мне размышляя; о муни, слово моё непреложно!

О прояснённый (саттвичный), тебе предстоит несравненная слава!
Когда Шанайчара-медлитель, сын солнца, будет великим Ману,

В той манваитаре главой сонма Ману, древний,
По моей милости, ты возникнешь, телок⁹⁴; в этом нет сомненья.

Всякое движение производится мной, что бы ни происходило в мире,
Кто бы что ни задумал, желанное я исполняю!»

Риши Сарасвату-Апантаратамасу такое слово
Повелитель сказал: «Исполни!» — так молвил.

Так я милостью того бога Харимедхаса,
Под именем Апантаратамаса, тогда родился по воле Хари;

И вновь я родился как преславный потомок Васиштхи.
Вот о своих прошлых рожденьях я вам поведал.

Милостью Нараяны, как Нараяны частица рождённый,
Некогда я совершал крайне суровый, превеликий подвиг,

И тогда, о лучшие из мыслителей, (я прозрел прошлое) в глубочайшей сосредоточенности (самадхи).
Итак, сыночки, о чем вопрошали, я вам поведал

Из нежности к вам, бхактам, прошлые и грядущие (свои) рожденья.

Вайшампаяна сказал:

Царь, вот тебе поведано то, о чем ты спрашивал: о прошлых рожденьях
Нашего гуру Вьясы, чьё сердце свободно от скорби. Теперь дальше слушай!

Санкхья, Йога, Панчаратра, Веды, Пашупата —
Это разные ученья⁹⁵, знай, раджариши.

Возвестителем Санкхьи считается превосходный риши Капила
(Воззестителем) йоги, знай, — Хираньягарбха, не кто-либо иной из древних риши;

Апантаратамаса учителем Вед считают;
Прачинагарбхой иные здесь называют этого риши;

Супруг Умы, властитель бхутов, Шриканта, сын Брамы,
Шива возвестил учение «Пашупата», непреходящее, благое.

Сам Бхагаван возвестил Панчаратру;
Но во всех этих учениях Он виден, раджа,

Владыка Нараяна — возвеститель Агам и знанья.
Конечно, пребывающие во тьме не знают этого, царь народа.

Как творца Шастр его мудрые почитают;
Мудрый риши Нараяна есть основа, никто иной, таково моё слово.

Во всех свободных от сомнений Нараяна всегда пребывает,
Но в обуреваемых силой сомнений не пребывает Мадхава.

Знающие учение Панчаратра, высшее из ряда (учений),
Достигшие состояния преданности Единому вступают в Хари.

Вечны Санкхья и Йога, также полностью все Веды, раджа,
Изначальный Нараяна есть Вселенная, так провозгласил сонм всех ришей.

Всё, что проистекает от деятельности, что в мирах творится хорошее и плохое,
Всё, что в поднебесье, на земле, в водах, от того риши (Нараяны) происходит: так знать подобает.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста пятьдесят первая глава - НАРАЯНИЯ. ПОИСХОЖДЕНИЕ ДВАЙПАЯНЫ

ГЛАВА 352

Джанамеджая сказал:

Много ли есть пуруш, брамин, или же есть (лишь) один верховный (Пуруша)?
Какой пуруша здесь лучший, какой считается (общим) лоном?

Вайшампаяна сказал:

В мире много пуруш различают Санкхья и Йога,
Не надлежит говорить об одном Пуруше, потомок Куру.

Но так как считается, что у множества пуруш есть только одно лоно,
То я возвещу (тебе) об этом Пуруше, пребывающем над гунами, вездесущем,

Совершив поклонение знающему Атмана гуру Вьясе,
Причастному умерщвлению плоти, самообузданному, достопочтенному, высочайшему ришн.

Величание Пуруши во всех Ведах, раджа,
Провозглашение его Законом и Правдой продумал тот лев-риши.

Изложением учения о внутреннем Атмане, обсуждениями, Бхарата,
Как сказано об этом в Шастрах, (заняты) риши Купила и другие.

То, что (нам) говорил Вьяса о едином Пуруше,
Изложу вкратце, милостью непомерносильного (муни).

Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Брамы с Трьямбакой (Шивой), царь народа.

Есть посреди Молочного моря блистающая золотом, раджа,
Превосходная гора, Вайджаянта она зовётся.

Для уединенного размышления о внутреннем Атмане, бог (Брама),
(Покинув) сполохами сверкающий престол, на Вайджаянту нисходит.

И вот, когда (он) там сидел, четырёхликий, премудрый,
Шива, из его лба возникший сын, нежданно появился.

Некогда этот великий йогин, трехглазый владыка,
Из пространства по воздуху на вершину горы опустился.

Он радостно приблизился и поклонился (Браме) в ноги.
Увидав припавшего к ногам, (своею) шуйцей

Праджапати поднял его, тот единый владыка,
И молвил досточтимый давно не приходившему сыну.

Праотец сказал:

Добро пожаловать, долгорукий, какое счастье, что ты ко мне прибыл!
Всегда ли благоуспешно ли, сын, изучаешь Писание?
С изучением Писаний творишь ли подвиг (тапас)?

Ты постоянно (творишь) суровый подвиг, поэтому (свой) вопрос я тебе повторяю.

Рудра сказал:

Твоею милостью, владыка, изучение Писаний и моё самоистязание (тапас)
Благоуспешны, непрестанны, и весь преходящий мир (благополучен).

Я долго созерцал тебя на (твоём) престоле из молний,
Теперь же я достиг этой горы, которой касались твои стопы.

Я хотел бы знать твоего уединенья причину,
Должна ведь быть она немаловажной, Предок?

Почему то местопребывание, где нет голода, жажды,
Превосходное, обитель суров, асуров, безмерно сияющих ришей,

Гандхарвов, апсар постоянное жилище, (почему) ты покидаешь
Те превосходные высоты и в уединение уходишь, Предок?

Брама сказал:

Превосходную гору Вайджаянту я постоянно посещаю,
Ибо здесь, на одном сосредоточив манас, можно постоянно размышлять о лучезарном (Вирадже) - Пуруше.

Рудра сказал:

Много пурушей, Брама, ты произвёл, Самосущий,
И заново их творишь, Брама; так кто же тот лучезарный Пуруша?

Кто тот верховный Пуруша (Пурушоттама), о котором ты размышляешь?
Мне очень хочется знать, разреши моё сомненье, Брама!

Брама сказал:

Есть много пурушей, как ты (правильно) утверждаешь;
Поэтому единственность следует считать превзойденной и все же непревзойдённой, сын мой.

Объясню тебе область единого Пуруши.
Лоном многих пурушей именуется тот единый.

В запредельного, вездесущего, высочайшего Пурушу,
В бескачественного, вечного, став бескачественными, они вступают.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста пятьдесят вторая глава - НАРАЯНИЯ. БЕСЕДА БРАМЫ И РУДРЫ

ГЛАВА 353

Брама сказал:

Слушай, сын мой, этого Пурушу именуют непреходящим,
Негибнущим, неизмеримым, всепроникающим, вечным.

Ни ты, благой, ни я, ни ни кто-либо другой, причастный гунам, на него взирать не может;
На вездесущего, не причастного гунам лишь очи мудрости могут взирать, так полагают.

Бестелесный, он во всех телах пребывает,
Но, пребывая в телах, он не пятнается делами.

Это — мой внутренний Атман, и твой, и всякого другого, обладающего телом,
Он — всего Свидетель, его же никто не воспринимает.

У него везде головы, везде рты, носы, глаза, ноги⁹⁶.
Одинако странствует он во (всех) полях, странствует по своей воле.

Поля — это тела; семена — хорошее и плохое;
Им приобщённый Атман их знает, отчего и называется «Познавшим Поле».

О приходе его в существа и об уходе (из них) никто не знает.
Силой учения Санкхьи и Йоги восходя постепенно,

Размышляя (усердно) о его пути, я всё же пути запредельного не знаю.
Но поскольку знаю, возвещу (тебе) о том вечном Пуруше;

Ему (присущи) единство, величие, его считают вечным Пурушей,
Его именуют: Махапуруша, Единый, Вечный.

Он, единый, во множестве зажигается, как пожиратель жертвы (Хуташана);
Он, единый, как солнце, есть лоно жара;
Он, единый, как великий океан, есть лоно вод.
Он, единый, как ветер, веет во многих местах в мире.

Единый Пуруша бескачествен, всеобразен; в него,
Бескачественного Пурушу, (освобожденные) вступают;

Покинув всё качественное, покинув (всякое) дело, хорошее и плохое,
Праведность и неправедность покинув, отрешаются от качеств.

Как сокровенное четвероякое Бытие⁹⁷, непредставимое то постигнув,
Кто странствует смиренно, тот идёт к чистейшему Пуруше.

О нём, как о высшем Атмане, учат некоторые пандиты,
Размышляющие о знании Атмана; или как об единственном — другие.

Тот, всегда бескачественный, которого высшим Атманом здесь считают,
ознаётся как вселенская душа, как Нараяна, Пуруша;

Он, как лепестки лотоса водой, не пятнается делами;
Но, как действующий Атман, он — иной: он подвержен узам и освобожденью.

Он неким накоплением семнадцати⁹⁸ (сутей) связан,
И в порядке (состава единый) Пуруша считается многообразным.

Он есть целокупность основной ткани мира (тантры), обитель подлежащего познанию, познаваемое, познающий,
Мыслитель и мыслимое, вкуситель и вкушаемое, пробующий и пробуемое, зримое и зрящий,

Обоняющий и обоняемое, касающийся и касаемое, слушающий и слышимое, зримое и зрящий⁹⁹.
Знающий предмет знания, качественное и бескачественное, то, сыпок, что целокупно называется прадханой,

Постоянной, вечной, непреходящей; так как Он первоначальную основу (видхану) творчества творца порождает,
То певцы его именуют Анируддхой что в мире зовётся благочестивым ведическим обрядом,

Сопряженным с надеждой, надлежит предлагать Ему;
Все боги и все муни, праведники, освобождённые ему приносят часть, совершая жертвоприношенье.

Я, Брама, владыка существ, от него рождён; ты ж от меня родился, сын (мой);
От меня (проистекает) преходящий мир, подвижный и неподвижный, все Веды с их тайной.

Четырёхипостасный Пуруша играет, как хочет;
Так Бхагаван постигается своим же познаньем.

Согласно тому, что ты вопрошал, тебе поведано, сын мой,
И поскольку это раскрывается Санкхья-йогой.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» триста пятьдесят третья глава - ЗАКОНЧЕНА НАРАЯНИЯ

ОКОНЧЕНО «ПРЕРЫВАЕТСЯ ТРАДИЦИЯ БХИШМЫ»

1 Шаунака сказал — порядок передачи повествования нарушен. Во всей «Махабхарате» строго соблюдался этот порядок: повествование велось от имени умирающего Бхишмы. В «Нараянии» повествование ведётся от лица Шаунаки, что встречается и в других местах и не является совсем необычным, но всё же нельзя оставить этот пусть чисто формальный момент без внимания. В ряду прочих он свидетельствует о композиционной неувязке двух больших текстов: «Мокшадхармы», как таковой, и «Нараянии», одного из очень важных и наиболее ранних памятников секты панчаратринов.

2 Оба — то есть мир богов и людей.

3 Одиннадцать — считая с произведшим десять остальных Рудрой-Шивой, почему Шива нередко именуется «Одиннадцатиголовым». Эта форма, наряду со многими другими формами индуизма, перешла в северный буддизм.

4 Почтенна — в подлиннике: «доли были весьма почтенны».

5 (Брамы) — в 342, 34 названы 8 ришей.

6 На четырёх ногах — ср. 232, 33 и «Беседа Маркандеи», гл. 190.

7 Одной ноги — букв. «четвёртой ноги не будет», то есть останется три.

8 Тишья — одно из названий мираболанового дерева с очень кислыми и терпкими плодами, ставшими, особенно в буддизме, символом терпкости всего проявленного, вот почему так называется и четвёртая юга. Оно называется также «амалака» (см. прим. 316, 20).

9 Трезубец и кружку — эти атрибуты Шивы перенесены на Вишну как символ начавшегося отождествления этих богов.

10 Раковиной косы — так носили волосы шиваиты-аскеты; здесь как признак слияния вишнуизма и шиваизма.

11 Четвероликому — ср. 341, 36 и сл.

12 В Пуране — Дейссен понимает здесь под Пураной Брахману.

13 В (книге) звездочётов — jyotiṣa есть одно из добавлений к Ведам, излагающее астрономо-астрологические сведения.

14 Разрушил — см. главу 284.

15 Рудру — шлоки 20—30 производят впечатление позднейшей вставки, замазывающей первоначальный антагонизм между Вишну и Шивой.

16 Известно — ср. «Бхагавадгита», VII, 16.

17 Выполняют — karmakārin, здесь можно понимать и в более узком смысле, как технический термин, со значением «выполняющий жертвоприношения», и в более широком смысле — «карма-йогин» в понимании Гиты: «совершающий жизненный долг»; Дейссен выбирает более узкое значение.

18 Синевыйного — Шива называется «синевыйным», так как во время пахтанья океана он проглотил губительный для всего мира яд, вышедший из океана; силой йоги Шива остановил яд в глотке и поэтому не отравился, но шея у него посинела. В 344 главе даётся иной вариант мифа.

19 Три шага — речь идёт о ведическом мифе, повествующем о том, как Вишну отнял у асура весь мир. Явившись к асуру в виде карлика, Вишну просил дать ему столько места, сколько он сможет измерить тремя шагами, и, получив согласие, превратился в исполина и тремя шагами перешагнул через три мира. Миф относится к солнечным и повествует о движении солнца с Востока через зенит на Запад, отчего зенит индусы называют «следом Вишну».

20 Пришнигарбха — пёстрое семя или лоно, «утроба», в зависимости от понимания слова «гарбха» шлоку можно перевести и так: «Пища, Веда ...моё лоно (в смысле материнского лона), а потому я называюсь семенем Пришни», — так понимает Дейссен и поясняет, что под Пришни здесь нужно разуметь Дэваку, мать Кришны.

21 Агни-Сомой — Дейссен, ссылаясь на Брих. уп., I, 4, 6, поясняет: то есть «пожирателем и пожираемым», так как сок сомы вливался в огонь.

22 Тогда — здесь начинается прозаический отрывок древней космогонии и беспорядочно собранных в одну кучу мифов в духе Брахман.

23 Кшатров — kṣatra, более архаическая форма, нежели kṣatrya. Аналогии «Агни-Сома» — «кшатрии-брамины» не раз используются в «Махабхарате».

24 Брамой — Дейссен переводит: «durch das Brahman (die Brahmanen)». Думается, что здесь буквализм (сохранение ср. р., как в тексте) скорее затемняет, нежели сохраняет смысл подлинника. Это не мешает в следующей фразе сохранить ср. р. (Брахмо), так как учение о том, что проявленное обосновано непроявленным, входит в концепцию Брахмо.

25 Мира — вольная цитата Ригв., VI, 16, 1 (Дейссен).

26 Брахмо — согласно сказанному Брахмо есть Сома, а Сома — брамины (Дейссен).

27 Правильно — следуя поправке БПС; в калькуттском издании стоит сaikṣa — «праща», вероятно, вместо сaikṣa — «правильный», «искусный»; Дейссен не признаёт этой поправки и переводит Tragband.

28 Варны — по другому, более распространённому сказанию все касты происходят непосредственно из тела Брамы, но из разных его частей.

29 Его руки — эти весьма компроментирующие Индру мифы могли сложиться лишь в эпоху распада ведической религии

30 Крату — ср. гл. 285, где иной вариант мифа.

31 Посинела — это ранний вариант истории посинения шеи Шивы, позже утверждается полное торжество Шивы над Дакшей. Разбираемый текст изображает Шиву слабым: боги не только не уступают ему, но ещё и задают ему основательную трёпку. Второй миф о посинении шеи Шивы в результате битвы с Нараяной относится к периоду борьбы вишнуизма и шиваизма, тогда как 343, 20 и сл. — текст эпохи примирения этих течений. Особый интерес этих мифов в том, что они отражают классовую борьбу браминов и кшатриев. Несколько особо стоит миф о нападении кобры на младенца Кришну; тема повторяется у греков в сказании о Геракле. Там змеев посылает Гера из-за ревности к Зевсу. Миф отражает борьбу матриархата и патриархата. В свете этого варианта легче расшифровывается и миф о Кришне. Змей — символ Шивы, как супруга Великой Матери (Кали), которой шиваизм часто отдаёт первенствующую роль. Кришна — яркий представитель мужского начала, патриархата, Шива — женского (через Кали) — матриархата. Конечно, такая расшифровка этих мифов отнюдь не исключает иные расшифровки: миф, как «экзегеза символа» (Бахгофен), почти всегда многогранен.

32 Моего брата — mātula обычно значит «дядя» с материнской стороны

33 Правильно принесённого — а потому долженствующего попасть к тем богам, для которых оно совершается.

34 Перуны — по-видимому, миф создан для объяснения происхождения находимых в земле остатков древнего моллюска, так называемых «чёртовых пальцев». В русском фольклоре существует аналогичное объяснение: это стрелы Ильи-пророка, гоняющего чертей.

35 Царство богов — миф об убийстве Вишварупы также приходится относить к циклу мифов, отражающих классовую борьбу браминов и кшатриев. Постоянное возвращение «Махабхараты» к этой теме показывает, какого напряжения достигли классовые противоречия в эпоху Эпоса. Это явление было настолько значительным, что никакие позднейшие вставки и смягчения не могли затушевать этих моментов. Редакционные изменения сводятся главным образом к тому, что один и тот же мотив даётся то в кшатрийской, то в браминской редакции или резкость эпизода смягчается обычно очень неуклюже приделанной концовкой.

36 Святилища неба — tripiṣtapa, значение слова не вполне ясно, это какое-то особое священное место на небе. Дейссен переводит: «der Dreihimmel».

37 Пастись — перед обрядом жертвоприношения конь должен год пастись на воле.

38 Коров — то есть женщины, огонь, деревья и коровы являются великими очистителями, освобождающими преступника от совершённого им греха. По представлению брахманистов, грех убийства брамина является величайшим грехом, а потому он служит мерилом тяжести других грехов и очищение от него — мерилом для очищения от менее тяжких грехов.

39 Сомой — в подлиннике игра слов: sama — «похожий», «равный» и «Сома». 27 дочерей Дакши — 27 «лунных домов», то есть тех мест зодиака, которые луна проходит за одни сутки (приблизительно 13°). Рохини («красноватая») называлась планета Марс, а в зодиаке, по-видимому, Альдебаран (в созвездии Тельца). Лунные дома считаются от точки весеннего равноденствия, которая в середине I тысячелетия до н. э. была ещё в созвездии Тельца, поэтому Рохини и оказалась «любимой женой».

40 Зайца — речь идёт о светотенях лунного диска, в которых древние индийцы видели фигуру зайца. Вернее, однако, предположить, что луну сравнивали с зайцем потому, что она «прыгает» по зодиаку, каждую ночь появляясь на 13° восточней зодиака, по сравнению с местом, где она находилась в предыдущую ночь.

41 Стхулаширас — так в издании 1983 г.; в издании 1961 г. [99] — Стулашарира (прим. ред.).

42 Проклял — аскет разгневался, так как красота цветущих деревьев была для него соблазном.

43 Воду — миф, по-видимому, есть поэтическое отображение появления радуги над водой (Вадавамукха есть одно из имён огня).

44 Рудры — то есть Ума предполагает выбрать Рудру; о выборе девушкой мужа см. «Наль», гл. V ([95], вып. I этой серии).

45 Браминов — всё это беспорядочное нагромождение мифов связано одной общей идеей, выразившейся в заключительном восклицании: «Такова власть браминов». Характерно, что эта власть показана с отрицательной стороны: брамины выявляются гневливыми, жадными, мстительными, высокомерными. Не дано ни одной положительной черты. Цель текста — не привлечь, а напугать. Все эти мифы — вставка, грубо прерывающая изложение теологии Нараяны-Вишну.

46 Хришикеша — игра слов, на которой основано толкование имени, заключается в звучании слов keсa — «луч», «волос» и harы — «радость». Есть и другие толкования этого имени.

47 Хари — Hari — толкование имени основано на игре слов: глагол har (hṛ) — значит «брать», «принимать»; harā — светло-жёлтый, буланый — цвет солнечных бликов на земле, откуда Вишну, как одно из олицетворений Солнца, получил эпитет hari, ставший почти как бы самостоятельным именем особой ипостаси Вишну, близко связанной с Кришной. Солнце часто представлялось в виде лошади, скачущей по небесному полю, отчего Нарада и видит Нараяну конноголовым. Позже, когда зооморфизм (вообще слабовыраженный в индийской мифологии) сменился антропоморфизмом, Солнце получает человекообразное олицетворение, и образ коня сохраняется лишь как животное, влекущее его колесницу. Из повести о собирателе колосьев видно, что колесницу Сурьи влекут змеи, но это более редкий вариант мифа: как правило, представляют, что его колесницу влекут кони; так изображает выезд Солнца скульптура в знаменитом храме Солнца в Конараке. Коневодство, по-видимому, только незадолго до эпохи создания Эпоса стало входить, как важный экономический фактор, в жизнь арийского общества, а ещё более, как военный фактор. Конь стал символом силы, из его мяса научились получать подкрепляющий живительный напиток — мясной сок (медха), а жертвоприношение коня (ашвамедха) стало одним из важнейших ведических обрядов, утверждающих право раджи на могущество, верховенство, символом его жизненности (медха). Это касается не только земного раджи, но и Пуруши. По закону мифотворчества уподобление есть отождествление: подобный коню становится конём. Отсюда ряд царских имён, характеризующих раджу как коня, например, Юван-ашва — юный конь, жеребчик. По тому же закону мифотворчества Нараяна, уподобляемый коню, становится конеголовым богом. Этот же момент ясно выражен в процессе замены человеческих жертвоприношений жертвоприношениями животных. Описание жертвоприношения Пуруши-Пушана в ведическом гимне Ригведы, X, 90, Брих. уп., (I, 1 и сл.) превращается в описание миротворения как совершения обряда ашвамедхи (см. также [98], вып. IV этой серии, с. 572, прим. 190, 95).

48 Проник — в шлоках 44 и 45 даётся натянутая игра слов: говорится, что риши Яска проник (вишта) в тайну безмолвия, потому что он постоянно повторял одно из тайных имён (эпитетов) Вишну — «Шипивишта»; значение имени туманно: сipi схолиасты толкуют как «луч», «вода» и прочее. Отсюда Шипивишта толкуется как «солнце, потерявшее лучи» или облысевшее, то есть как бы сокрывшее в себе тайну.

49 Нерождённым — игра слов здесь заключается в созвучии kṣetrajna — «знающий поле» и aja — «нерождённый»

50 Истиной — игра слов здесь основана на сочетании слов sat-asat — sat — «сущее», asat — «не сущее», sadana — «местопребывание» и satya — «истина».

51 Сатватом — вся эта путаная игра слов должна объяснить причину слияния секты сатватов с вишнуизмом.

52 Перед алтарями — перед алтарём есть место, называемое «место, основная балка которого выдвинута вперёд или на восток», — prāgvanсa; употребление этого слова в тексте является намёком на «ось мира», под которой родился Кришна — (adhokṣaja).

53 Глубокомысленные — игра слов здесь заключается в том, что avyagra значит «не направляющий ни на что внимания», «сосредоточенный», «глубокомысленный»; вместе с тем это одно из имён Вишну.

54 Крамапатха — есть особый способ чтения Вед; «крама» есть порядок слов. Смысл высказывания — найти связь Нараяны с ведической традицией.

55 С возгласом хум — Дейссен переводит просто «с жужжанием» (Sansen), но, думается, правильней здесь слово hum рассматривать как священный возглас, употребляемый или сам по себе, или на конце призывных мантр.

56 За горло — прим. 29

57 Соломинку — ср. миф о сражении подвижников Нары и Нараяны с вызвавшим их на битву раджей: отшельники побивают его соломой, силой чар превратившейся в стрелы (см. «Путешествие Бхагавана», гл. 95, [97], вып. III этой серии, стр. 331 и сл.)

58 Коровы — каждый бог, подобно земным раджам, владел собственной страной или миром (ср. гл. 198); в данном случае речь идёт о мире Кришны, пастыря из Бриндавана, «добывателя коров» — Говинды.

59 Рудра — текст относится уже к периоду примирения Вишну и Шивы и противоречит другим местам «Махабхараты», например, в книге X, где Шива изображён сторонником кауравов и ярым противником пандавов.

60 Носящий череп — можно перевести также «носящий косы, заплетённые в виде раковины».

61 Им убитых — ср. «Бхагавадгита», XI, 34.

62 Жертвоприношение — об этом см. подробно в «Махабхарате», кн. I., перев. Кальянова, изд. АН СССР, 1950.

63 Своего предка — Кришна Двайпаяна (Вьяса) был фактическим отцом Панду и Дхритараштры. Об этом см. «Путешествие Бхагавана», гл. 146, [97], III вып. этой серии, стр. 507.

64 На подошвах — здесь говорится о знаках на теле аватаров.

65 Сказано — Дейссен ссылается на Брих. уп., IV, 3, 6.

66 Обеты — пафос тапаса настолько силён в религии индийцев, что всё миропроявление рассматривается как результат тапаса того или иного бога.

67 Пашупати — (владыка скота, то есть Шива). Букв.: «те, которые суть Брама, риши и сам Пашупати...»

68 Песнь Хари — Дейссен считает, что речь идёт о «Бхагавадгите».

69 Учителю — Дейссен считает, речь тут идёт о Кришне Двайпаяне, и мнение Нилаканты, что здесь говорится об учителе богов Брихаспати, Дейссен не считает убедительным.

70 Самец — так в тексте: «пумс»; здесь под «самцом» разумеется «Пуруша»; Дейссен так и переводит: «Непроявленное входит в Пурушу, а Пуруша везде пребывает».

71 Непроявленная — здесь снимается дуализм Санкхьи, и природа рассматривается как второй атрибут единого Бытия. Это линия монистического развития Санкхьи.

72 Качество множественности — bahuguṇa можно перевести и «множество качеств». Дейссен переводит здесь guṇa через Kraft: «aus vielen Kräften entspringende Schöpfung», что вряд ли можно считать удачным: нет ни лингвистической, ни философской необходимости отступать, да ещё так спорно, от основного значения слова guтa. Мысль в подлиннике выражена весьма точно: речь идёт именно о качестве (атрибуте) множественности в противовес единству покоящегося бытия.

73 Тысячелепестном — это выражение показывает, что речь идёт об йогическом процессе самосознания в силу восхождения праны в тысячелепестный лотос, находящийся в голове (головной мозг), в результате чего достигается самадхи.

74 Веды — повторение этого слова в подлиннике создаёт художественное впечатление причитания.

75 Мысль — тавтология подлинника.

76 Носовым — Нилаканта толкует «ашвинным», так как Ашвины — боги носа (Дейссен).

77 Ночь времени — пралая, при которой происходит растворение таттв.

78 Океане — три момента обращают на себя внимание в этом мифе: 1) упоминание при описании в первую очередь светил и созвездий, 2) нисхождение «головы» под землю, 3) закрепление «головы» на севере. Эти соображения позволяют астральную расшифровку мифа. Северное положение и уход под землю позволяет думать о созвездии круга, центр которого — Полярная звезда; ближайшие к ней созвездия: Дракон, извивающийся между Медведицами, Цефей и Кассиопея. Семь больших звёзд Большой Медведицы исключаются — это созвездие Семи ришей, остаются только «голова Медведицы» и Цефей, по звёздам которых при известной фантазии можно вычертить лошадиную голову. Чем севернее географическое положение наблюдателя, тем больше радиус круга незаходящих звёзд, чем южнее — тем меньше. В северной Индии он настолько мал, что даже «Семь ришей» отчасти скрываются под горизонтом, тем более «голова Медведицы» и Цефей. Такое толкование не исключает и солярной символики, о которой говорилось выше, подобно тому, как тысяча буланых коней Индры, явно солярных, не исключает толкование Индры, как громовника.

79 Путь возврата — утверждение, высказанное в 342, 76, диалектически связано с высказыванием данной шлоки по закону единства противоположностей.

80 Запаха — ср. «Бхагавадгита», VII, 9.

81 Богинь красоты, счастья — Шри и Лакшми обычно сливаются в одну ипостась супруги Вишну.

82 Первооснова — прадхана, то есть непроявленная пракрити; Дейссен так и пишет: «пракрити».

83 Года — время есть нумен, время года — феномен, время пронизывает времена года, «как нить — жемчужины ожерелья», по другому любимому сравнению, выражающему отношение пуруши и пракрити, ср. «Бхагавадгита», VII, 7.

84 Сын Притхи — Дейссен ставит здесь вопросительный знак; действительно это обрывок какой-то местной традиции, случайно попавший в «Махабхарату», как вставка, противоречащая основным традициям поэмы. Получается нелепость: сам Кришна, преподавший Арджуне «Бхагавадгиту» в состоянии йоги (ср. Анугита, гл. 16, [98], вып. IV этой серии, с. 283 и сл.), слушает о ней поучение Нарады. Такая же нелепость — и вопрос «сына Притхи» Нараде; из трёх сыновей Притхи можно думать или об Юдхиштхире, или об Арджуне, но и то и другое нелепо. По-видимому, здесь сказывается та линия бхакти, которая выдвигает Нараду, брамина и отстраняет Кришну, как кшатрия.

85 Пьющим пену — то есть держащим особо строгий пост: эти риши принимают обет на известный срок пить только молочную пену, образующуюся при доении

86 Ригведой — Дейссен ссылается на Ригведу, X, 114, 3—5.

87 Ашвин — Ашвины, как парные божества, часто связываются с парными предметами, в том числе и с ноздрями, может быть, ещё и потому, что широкие ноздри лошади бросаются особенно в глаза, Ашвины же («Всадники») связаны с лошадью

88 Сыну — у Дакши не было сыновей, поэтому он передаёт предание дочернему внуку.

89 Ипостасях — то есть в образах Анируддхи, Прадьюмны, Санкаршаны и Васудэвы.

90 Забавляется — учение о krida или lila, космической игре духа, было развито вишнуитской, а потом и шиваитской бхакти позже, когда в обоих учениях окреп сексуальный аспект.

91 Тремя — то есть священным слогом АУМ.

92 Араньяки — Упанишады входят в состав Араньяк, отчего нередко специальное упоминание о них опускается. Для ясности Дейссен в скобках добавляет: «со включением Упанишад»

93 Вступают — Дейссен ссылается на Чханд. уп., VI, 10, 1.

94 Телок — ласкательное обращение к ребёнку, сыну, ученику.

95 Разные ученья — эта и следующие шлоки представляют яркий образец способности индуизма к ассимиляции различных религиозных течений и образованию из них некоего целого. Макс Мюллер назвал эту способность «хенотеизмом». Хенотеизм весьма далёк от синкретизма, заполнившего греко-римский мир в начале нашей эры. Синкретизм есть явление упадочное, чего нельзя сказать о хенотеизме. Само название «синкретизм» указывает на механическое смешение разнородных элементов, тогда как хенотеизм стремится обобщить множественность явлений в силу единства принципа (ср. «Бхагавадгита», V, 18 и сл.; VII, 19 и сл.). Данный текст является если не самым ранним, то во всяком случае одним из наиболее ранних текстов, где совершается попытка внутренне обобщить традицию Вед и Санкхьи, понимаемой в наиболее широком смысле, с основными памятниками вишнуизма и шиваизма. Это обобщение наиболее полно совершено в Пуранах.

96 Ноги — ср. «Бхагавадгита», XIII, 13.

97 Бытие — см. прим. 350, 58.

98 Семнадцати — 10 индрий, манас, буддхи и 5 «тонких сутей» (танматрас).

99 Зрящий — повторение в подлиннике.