Теология Вишну. Глава 281.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Глава 281

Теология Вишну

ГЛАВА 281

Ушана сказал:

Поклонение тому владыке, богу, святому Вишну,
Руки которого землю вместе с пространством объемлют!

Его лик есть вечная обитель, превосходный данава,
О нём я тебе возвещу, о запредельном величии духа Вишну.

Бхишма сказал:

(Тогда) к этим двум собеседникам подошёл великий муни,
Праведный Санаткумара, чтоб разрешить их сомненье.

Почтённый (Вритрой), владыкой асуров и муни Ушаной,
Опустился на весьма почётное сидение, раджа, тот тур-муни.

Когда многопознавший сел, Ушана молвил слово:
«Поведай владыке данавов о высочайшем величии духа Вишну!»

Выслушав это, Санаткумара сказал мудрому владыке данавов
Касающееся величия духа Вишну разумное слово:

«Выслушай, дайтья, всё о высочайшем величии духа Вишну.
Знай, врагов крушитель, в Вишну весь преходящий мир пребывает.

О, долгорукий, он творит сонмы существ, подвижных и неподвижных,
Он же со временем их вбирает в себя, со временем производит снова;

В нём приходят они к растворенью, из него же они возникают.
Но его ни познанием, ни жертвами, ни умерщвлением плоти¹

Нельзя достигнуть; лишь обузданием чувств его достичь возможно.
Внешней и внутренней деятельностью, что в манасе пребывает;

Тот, у кого стал незапятнанным разум (буддхи), вкушает запредельную вечность;
Подобно тому, как золотарь в огне серебро очищает,

С превеликим старанием, самоотверженно и многократно,
Так своей деятельностью душа (джива) очищается в сотнях рождений,

Но величайшим усилием может очиститься и в одно воплощенье;
(Человек) легко, как бы играя, пыль отряхивает с тела,

Но с большим усилием приходится стряхивать пороки.
Как возле небольшого венка сезам и горчица

Не теряют своего запаха, (так человек еще не теряет свойств), тончайшее созерцая.
Но как, возле многих венков оставаясь, снова и снова теряют свой запах

(Сезам и горчица) и лишь аромат венка остается,
Так привязанностью к гунам пленённый, в течение сотен рождений

Повторным усильем разум (буддхи) устраняет пороки.
О тех, что свои дела продолжают совершать, и о тех, что их отклоняют, данава,

О том, как различные (состояния) достигаются делами, слушай:
Как развивают деятельность и на чём останавливаются, владыка,

Последовательно тебе изложу; сосредоточив мысль, слушай об этом!
Свят владыка, безначальный и бесконечный Нараяна-Хари;

Подвижные и неподвижные существа он создал;
Во всех существах как преходящее и как непреходящее, он (пребывает).

В одиннадцати изменениях² он пьёт преходящий мир лучами³;
Знай, стопы его — земля, голова же — небо;

Руки — стороны света, дайтья, а слух — пространство;
В его (власти) великолепное солнце; его манас в месяце пребывает:

Его разум (буддхи) всегда проникает в познанье; в воде его вкус пребывает;
В его межбровье — планеты, превосходный данава;

В обоих его глазах — круг созвездий; из его стоп, данава, земля возникла.
От Нараяны — сущность раджаса, тамаса саттвы.

Его знают как плод деятельности ступеней жизни,
А также как плод неделания; Он есть Запредельное, Непреходящее, сын (мой).

Священные гимны — волоса его тела; Непреходящее (АУМ) — Сарасвати, его слово;
Много обителей у него и ликов; в его сердце пребывает Дхарма,

Он — Запредельное Брахмо, Бытие-Небытие, он Дхарма, Тапас.
Он в себе содержит Шрути, Шастры, шестнадцать жрецов и жертвоприношение (крату);

Он — Праотец и Вишну, два Ашвина, он — Пурандара (Индра),
Яма, Митра-Варуна, податель сокровищ (Кувера),

Это его отдельные образы, они в нём восходят к единству;
Знай, весь этот преходящий мир — в воле единого Бога.

Разнообразие существований являет он в своем единстве, владыка дайтьев;
(Когда) люди, осуществив познание на него взирают, является Брахмо.

Тысячи миллионов лет остаются души (дживы) при созиданьи и растворении (мира), иные ж уходят.
Объём сотворения существ подобен (объёму многих) тысяч озёр, дайтья:

Озёра шириной в йоджану, а глубиной в крошу,
В длину каждое простирается на пять сотен йоджан.

Воду из озера черпают кончиком волоска раз в день, не больше.
Знай, (время) их истощения (есть мера времени) меж созиданием и вбиранием (мира).

Шесть цветов есть высшая мера души (дживы): чёрный, дымчатый и как среднее (состояние) — синий,
Затем неплохой цвет красный; бледно-жёлтый — счастливый, наисчастливейший — белый.

Высшее (состояние) — белого (цвета), незапятнанное, без бремени и печали, благоприятное, владыка данавов,
Пройдя через тысячу лет воплощений, совершенства джива достигает, о, владыка данавов.

Путь, который Бог указал как прообраз, также дав и прообраз блага⁴,
Тот путь для существ определяется цветом, а цвет определяется Калой (Временем), владыка асуров.

Сто тысяч раз по четырнадцать ступеней⁵ есть восходящий путь добродетельного дживы, дайтья.
Знай, так совершается восхожденье, стояние и нисхожденье.

Чёрного цвета путь низводит, погрязший (в грехах⁶) горит в преисподней;
Это состояние совратившихся; считается, что (оно длится) очень много кончин и рождений⁷.

Сто тысяч раз (четырнадцать ступеней) пройдя, душа (джива) достигает дымчатого цвета.
Там он живёт против воли, до конца юги окружённый страданьем.

А сочетавшийся с качеством ясности (саттва), отогнав мрак, побуждаемый разумом (буддхи), доброй совестью водимый,
Из синего в кровавый цвет входит и как человек существует.

Он там пребывает в течение одного круга миротворения, в узах присущих ему обязанностей страдая.
Затем он в светло-желтый цвет вступаети сто миротворений там остается.

В жёлтом цвете он в течение тысячи (кругов) миротворений пребывает
И, не освободясь, о, дайтья, ещё десять тысяч (миротворений) в аду (страдает).

Затем ещё пять и четыре тысячи⁸ (миротворений), накопившиеся дела (искупая)
Знай, (лишь) тогда он освобождается от преисподней и во всяческих других состояниях возникает.

В мире богов многократно бывает, затем, (его) лишась, в человеческий мир ниспадает.
В течение ста сотен мйротворений он остается в мире смертных, затем идет к бессмертным.

Затем в приспевшее время он низвергается в чёрные долы и остаётся в кромешной бездне.
Как удается ему попасть в мир живых, изъясню тебе, витязь асуров.

В течение семи сотен божественных⁹ кругов он становится красным, светло-жёлтым, наконец, — белым.
Затем, пробыв в восьми низших мирах, достойных почтения, в тот светлый мир попадает.

Восемь (миров) и шестьдесят сотен¹⁰ (состояний) ограничивает манас,
Но белый цвет и высший путь в трёх (состояниях¹¹) исключены из него, могучий.

Но (еще) удерживаемый (в узах), одно постылое миропроявление в четырех других (состояньях) он живёт насильно.
Высший путь жёлтого цвета для тех, кто еще не достиг полного совершенства, но избавился от загрязненья.

Обременённый семью¹², он там живёт, безвластный, сто миропроявлений, удерживаемый остатком своей кармы;
Возвратясь оттуда в человеческий мир, как человек, он величия достигает.

Возвратясь отсюда, в сонмы высших существ он постепенно восходит.
Тогда он семикратно проходит миры, чтобы в возникновении — исчезновении¹³, возросла его сила.

Семь существований, как препятствия, он преодолевает, но (всё же) в мире живых остаётся.
Затем он идёт в непреходящую обитель бога Вишну, а значит в Брахмо,

(В обитель) Шеши¹⁴, Нары и всевышнего бога — Вишну. При гибели мира
Существа после сожженья их тел (последним огнём) идут к Брахмо,

Равно и жизнеспособные сонмы богов¹⁵, что ниже мира Брамы.
А во время (нового) нисхождения существ по своим местам расходятся души (дживы) в зависимости от остатка (кармы).

Но не (отягощенные) остатками (кармы) все боги и богоподобные люди при конце идут в ту область (Вишну),
А люди, отпавшие от совершенных миров, прежней дорогой идут постепенно.

Высшие души и сущности, равные им по силе, странствуют каждая по своему закону.
Поскольку им нужно вкусить от остатков (кармы), постольку (живут) существа, (с ними) две светлые богини¹⁶.

Кто свои члены очистил, обуздав пять индрий тела,
Тот идёт высшим путем, чистым умом (манасом) всегда размышляя.

Затем в непреходящую обитель он вступает, в труднодоступное, вечное Брахмо.
Так возвещено тебе мной, блюдущий ясность¹⁷, о могуществе Нараяны.

Вритра сказал:

Раз так (всё) происходит, нечего мне унывать, я полностью уразумел (твоё) слово,
И твоему слову вняв, о, беспечальный духом, я очистился от грехов, стал ото зла свободен.

Владыка, заверчено бесконечно могучее колесо самсары Высокочтимого, о, великий реши:
Бесконечному, вечному Вишну (принадлежит) то становище, откуда всё происходит.

Ведь этот махатма — Пурушоттама, в нём весь преходящий мир пребывает.

Бхишма сказал:

Так молвив, тот Вритра испустил дыханье, о, Каунтея,
И приобщился Атману, запредельной обители достигнув.

Юдхиштхира сказал:

Итак, Прадед, это тот (самый) божественный владыка Джанардана,
О котором Вритре некогда возвестил словом Санаткумара?

Бхишма сказал:

В корне (всего) пребывает святой, великий Бог; так пребывая,
Тот премудрый владыка многообразный мир своим могуществом производит.

Половина его четвертой части, знай, это тот негибнуший Кешава;
Половиной (той же) четверти три мира создал премудрый;

Рядом находящаяся (четверть) вращается в круговоротах миропроявлений (кальпах¹⁸),
Сам же владыка, Господь господствующих, возлежит на водах.

В тех вечных мирах странствует милостивый устроитель;

Он пустоту наполняет¹⁹; бесконечный и постоянный, он через (все) миры проходит,
Беспрепятственно творит тот великий Атман (махатма) весь преходящий, многообразный мир и в нём пребывает.

Юдхиштхира сказал:

Думается, о, знающий запредельную цель, увидал путь Вритра,
Поэтому, осчастливленный благим, он не печалился, прадед.

Светлый праведник светлого происхождения не возвращается, о, безгрешный,
Он от звериной стези²⁰ и преисподней свободен, прадед.

А (находящийся) в светло-жёлтом или красном цвете подлежит возвращенью,
О, царь, может стать животным тот, кто тёмными делами окутан.

Мы же, глубоко погружённые в красный²¹, подвержены счастью — несчастью, безразличному, властитель;
На какой же путь нам предстоит попасть: на синий или (даже) на низший, чёрный?

Бхишма сказал:

Чисто ваше происхождение, заострены ваши обеты, Пандавы;
Насладясь радостью в мире богов, вы в человеческий (мир) пойдёте снова.

Во время создания существ, в благоприятное время, придёте, среди богов вкусив счастье;
Вы счастливо встретитесь с совершенными, да минет вас страх, вы все непорочны!

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести восемьдесят первая глава - ПЕСНЬ ВРИТРЫ

ОКОНЧЕНО «ТЕОЛОГИЯ ВИШНУ»

1 Умерщвлением плоти — отрицание всемогущества тапаса — существенный сдвиг с позиций ведической религии, сделанный вишнуизмом, выдвинувшим на первый план нравственные моменты, игнорируемые крайними проповедниками тапаса.

2 Изменениях — 10 индрий и манас (Дейссен).

3 Лучами — Нилаканта поясняет: своих индрий (Дейссен).

4 Прообраз блага — Дейссен ссылается на Чханд. уп., VIII, 7—12, где повествуется, как Праджапати посвящал Индру и Вирочану (данава) в учение об Атмане и как каждый согласно своей природе воспринял это учение. Нилаканта ссылается на Айт. уп., I, 3, 13, где говорится об Атмане как о начале мира, познающем себя в объектах.

5 Четырнадцать ступеней — 10 индрий, манас, буддхи, аханкара, читта.

6 (В грехах) — добавление, по комментарию Нилаканты (Дейссен).

7 Кончин и рождений — Дейссен переводит: много мировых периодов.

8 Четыре тысячи — Нилаканта замечает: соответственно органам (Дейссен).

9 Шестьдесят сотен — по толкованию Нилаканты, предполагается психических состояний по 30 сотен на бодрствование и сон; Дейссен считает такое толкование необоснованным.

10 В трёх (состояниях) — три состояния: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений; четвёртое состояние — «турья» есть состояние глубочайшей интраверсии йогического сосредоточия (ср. Брих. уп., IV, 3, 19; Манд. уп. начало и Майтр. уп. конец).

11 В четырёх — Нилаканта поясняет: в высших мирах из семи, обозначаемых как «голова Гаятри» — mahas, janah, tapas, satyam. Об этом говорится много в Упанишадах (ср. Тайт. уп., I, 5; Амритаб. уп., 10 и сл.).

12 Семью — 5 индрий, манас, буддхи (Дейссен).

13 Исчезновении — то есть в круговращении миропроявления, так понимает Дейссен. Нилаканта говорит о погружении в поэтический экстаз и пробуждении.

14 Шеши — упоминание о Шеше, змие вечности, свидетельствует о том, что под «всевышним Вишну» следует разуметь ту его форму, которая называется «Вишну (или Нараяна) шешашайин» — Вишну, покоящийся в йогическом сне во время миропроявления; та же форма, о которой говорится в 51 шлоке, есть активная форма Вишну (Вишну Вирадж).

15 Сонмы богов — в тексте довольно необычное сочетание: «ceṣtātmano devaganāс», то есть сонмы богов, которым присуща способность двигаться. Дейссен переводит: «lebenerfüllten Götterscharen». По-видимому, здесь нужно думать о богах (органов), остающихся «не у дел» после сожжения управляемых ими органов.

16 Светлые богини — Нилаканта поясняет: высшее и низшее знание (Дейссен).

17 Блюдущий ясность — букв. «о (существо), не утратившее саттву». Дейссен переводит: «o Mann, von tabellosem Charakter».

18 (Кальпах) — Дейссен переводит: «wandelt sich am Ende, jedes Weltalters», вероятно, понимая под этим десятый аватар Вишну, Калику, являющегося в конце юги.

19 Пустоту наполняет — букв. «делает всё непустым»: sarvāny aсunyāni karoty — выражение, достойное внимания, как возражение теоретиков вишнуизма против буддийского учения о пустоте (сūnya).

20 От звериной стези — Дейссен понимает это выражение в прямом смысле — Tierwelt, но вероятней, что здесь говорится о «пути зодиака», как о символе самсары.

21 Красный — Дейссен замечает: соответствующий трём гунам. Помимо красного, гунам соответствует белый (саттва) и чёрный (тамас), а потому проще предположить, что под красным здесь понимается человеческое состояние (ср. 281, 40).