Выпад против браминов (Фольклор). Главы 272-275.

Махабхарата

Шантипарва (Книга об умиротворении)

Главы 272-275

Выпад против браминов (Фольклор)

ГЛАВА 272

Юдхиштхира сказал:

Долг (дхарма), полезное и желанное восхваляют Веды, Бхарата,
Достижение чего из этих трёх предпочтительней, скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

Я тебе возвещу древнюю быль об этом, о том, что когда-то
Из благоволения к своему почитателю совершил Кундадхара.

Некогда один неимущий брамин ради желанного соблюдал дхарму,
И, желая богатства, как жертву, совершал ужасающее умерщвление плоти.

Он совершал поклонение богам, приняв (такое) решенье.
Но благоговейным богопочитаньем (бхакти) он не достиг богатства.

Тогда он стал раздумывать: «к какому милостивому богу,
Не оглушённому людьми, за покровительством могу я обратиться?»

Тогда слугу богов, облакодержателя Кундадхару,
Благосклонного сердцем, стоящего перед ним, (брамин) заметил.

Бхишма сказал:

Когда он увидел того долгорукого, в нем любовь (бхакти) возникла:
«Схожее с его красотой он предоставит мне благо!

Он не захвачен другими людьми и близок какому-то богу;
Великое богатство такой мне быстро предоставит!»

Затем курениями, благовониями, разнообразными венками,
Разными приношениями почтил (Кундадхару) дваждырожденныи.

Облакодержатель удовлетворился через малое время
И такое слово молвил, обещающее помощь:

«Браминоубийце, вероломному, пьянице, вору
Святые указали искупленье, для неблагодарного ж нет искупленья!

Несправедливость — дочерью Желания, Гнев же сыном Ропота считают,
Жадность — дочерью¹ Низости, а у неблагодарного нет (и такого) потомства!»

Тогда тот брамин, лёжа на (траве) куша,
Чарами Кундадхары во сне все существа увидел.

Очистивший себя умиротворением, благоговением, умерщвлением плоти,
Непорочный² брамин узрел видение ночью:

Стоящего среди божеств высокочтимого Манибхадру
Увидал он, махатму, дающего распоряжения, Юдхиштхира!

Здесь боги распределяли различные царства:
За добрые дела давали, а за дурные — отбирали.

Тогда многосияющий Кундадхара на глазах у якшей,
Упадая, упал на землю перед богами, тур-Бхарата!

И побуждаемый богами махатма Манибхадра
Сказал упавшему на землю Кундадхаре: «Чего ты хочешь?»

Кундадхара сказал:

Если боги (ко мне) благосклонны, то вот мой поклонник,
Прошу высокой милости: да будет сделано что-либо, благоприятствующее его счастью.

Тогда Манибхадра ему вновь молвил олово,
Пресветлому Кундадхаре, снова побуждаемый богами.

Манибхадра сказал:

Встань, встань, благо тебе; нужное совершится, будь счастлив!
Если певец желает богатства, мы ему этот дар предоставим.

Раз тот брамин, твой друг, желает богатства,
То по соизволенью богов я дам (ему) несметное богатство.

Кундадхара же, поразмыслив, что человеческое (счастье) непрочно, шатко,
Направил, Юдхиштхира, мысль того брамина на духовный подвиг.

Кундадхара сказал:

Я не богатств для брамина желаю, податель сокровищ.
Я хочу, чтобы моему поклоннику была оказана иная милость.

Не земли, полной сокровищ, не огромного клада самоцветов
Хочу для поклонника, но пусть он праведным будет!

Да будет он жив Законом, да возрадуется его разум дхарме!
Пусть Закон для него наивысшим станет — об этом даре я мыслил!

Манибхадра сказал:

Власть и различные удовольствия всегда плодом дхармы бывают;
Да вкусит он от этих плодов, свободный от бедствий тела.

Бхишма сказал:

И многославный Кундадхара многократно
Повторил просьбу о дхарме; тогда боги остались довольны.

Манибхадра сказал:

Тобой и тем дваждырожденныи довольны все боги;
Он станет праведником и мыслью предастся Закону.

Бхишма сказал:

Тогда облаков блюститель остался доволен, совершив всё, подлежащее совершенью, Юдхиштхира,
Желанное сердцем получив, для других труднодостижимую милость,

Превосходнейший дваждырождённый вдруг увидал тончайшие одежды,
Положенные возле (него), но не почувствовал от этого удовлетворенья.

Брамин сказал:

Раз (даже) этот не считается с моей добродетелью, кто другой сделанное оценит?
Пойду лучше в лес, выбираю жизнь по закону (дхарме)!

Бхишма сказал:

Силой отвращения (от суеты) по милости богов тот дваждырождённый
Отправился в лес и там предался великому умерщвлению плоти.

Остатками (от трапезы) богов, гостей, плодами, корнями тот дваждырождённый питался,
И разум его очень укрепился в Законе, махараджа.

Дваждырождённый стал есть (только) листья, оставив плоды, корни;
Затем, оставив листья, дваждырождённый³ (только) водой питался;

Потом, много-много лет вкушал только воздух,
Но его жизненная сила не убавлялась; это было как чудо!

Благочестивый в законе, творящий ужасающий подвиг
Принял божественный вид, когда истекло большое время.

И разуму его стало ясно: «Если меня умилостивит кто-либо.
И я посулю⁴ ему богатство, то моё слово не будет тщетным».

И, обрадованный такой мыслью, он еще большее умерщвление плоти предпринял
И, как совершенный, нодумал, на что еще большее он способен.

Если, довольный кем-либо, я посулю (ему) царство,
То немедля он станет раджей, и слово моё не будет тщетным!

О, Бхарата, тогда вбочию предстал пред ним Кундадхара,
Привлечённый силой подвига брамина и сердечной дружбой.

Тому Кундадхаре, прибывшему к нему, он по закону
Совершил поклоненье, пребывая в восторге, о, правитель!

Тогда сказал Кундадхара: «у тебя высшее божественное зренье:
Виждь путь миров и раджей, певец, (твоим) божественным оком!»

Тогда погружающихся в преисподнюю тысячи раджей
Певец, обладающий божественным зреньем, издалёка увидел.

Кундадхара сказал:

Ты с высокой любовью меня почитал; если впадешь в несчастье,
Что я для тебя мог бы сделать? Какую даровать тебе милость?

Смотри, вглядись пристальней, что бывает с человеком, ищущим вожделенья,
Ведь особенно для таких людей замкнуты двери неба!

Бхишма сказал:

Тогда пред ним предстали люди, предавшиеся гордости, гневу,
Сонливости, медлительности, нерадивости, вожделению, жадности, страху.

Кундадхара сказал:

Эти (свойства) к высшим мирам преграждают (дорогу), таким людям ужасаются боги;
По слову богов создают всяческие препятствия такие (свойства).

Не без согласия богов праведными становятся (люди);
Благодаря умерщвлению плоти даровать ты способен царство, богатство.

Бхишма сказал:

Тогда блюстителю облаков брамин поклонился земно
И сказал тот праведник: «великая оказана мне милость!

В узах вожделения, жадности я против тебя роптал когда-то
И не разумел (твоей) любви; благоволи простить (мне это).

«Я тебя простил», — так сказал Кундадхара туру-брамину,
Обнял его (крепко) обеими руками и затем скрылся.

Тогда все миры превзошёл (тот) дваждырождённый,
Он достиг совершенства по милости Кундадхары и силой умерщвления плоти.

Хождение по воздуху, исполнение всех желаний
И высший путь достигаются силой дхармы и йоги.

Боги, брамины, небесные странники⁵, якши
Праведных почитают, а не богатых и страстных.

К тебе⁶ весьма милостивы боги, так как ты радуешься Закону (дхарме);
Мало счастья в богатстве, но в дхарме — высочайшее счастье!

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семьдесят вторая глава - ПОВЕСТЬ О КУНДАДХАРЕ

ГЛАВА 273

Юдхиштхира сказал:

Великие жертвы, умерщвление плоти (тапас) творят ради одной цели⁷, прадед,
Но как предпринимать жертвоприношение ради дхармы, а не ради счастья?

Бхишма сказал:

Об этом сообщу тебе то, что возвестил Нарада,
О том, что некогда произошло с брамином, который оставленными колосьями⁸ питался.

Нарада сказал:

В превосходном, выдающемся благочестием царстве, в Видарбхе, жил дваждырождённый,
Риши, живущий оставленными колосьями; он как-то собрался принести жертву.

Питался он шьямакой, сурья-парной, суварчалой и другими горькими и отвратительными корнями;
Они становились сладкими в силу (его) тапаса (самоистязанья).

Невреждением всем существам он в лесу достиг совершенства;
Он приносил в жертву плоды, корни ради достижения неба, врагов крушитель.

Его чистую, изнурённую обетами супругу звали Пушкарадхарини
Сатья её увёл с собою в лес, чтобы она была жертвовательницей-супругой⁹.

Боясь его проклятья, (Пушкарадхарини) следовала его образу жизни;
Она украшала свою одежду оброненными¹⁰ перьями павлинов,

Насильно творила там обряд по велению хотара¹¹.
По велению Шукры некий праведник, познавший дхарму¹²,

Живший поблизости в том лесу, обернулся ланью.
(Человеческим) словом он молвил Сатье: «То, что тысделал, сделано плохо,

Раз твоя жертва без мантр и (подобающих) действий;
Слушай¹³, распростри меня, как жертву «хотра», тогда ты на небо взойдешь, безупречный!»

Затем в (пламени) жертвы Савитри ему воочию явилась и заговорила (о том же);
На её указания Сатья ответил: «Я не убиваю соседа!»

После этих слов она повернулась и вошла в жертвенный пламень;
«Как при жертвоприношении может быть плохим такое дело!» — это сказав, она увидеть преисподнюю пожелала.

Стоя позади Сатью, молитвенно сложившего руки, лань его вновь умоляла;
Но Сатья обнял её и повелел: «уходить тебе нужно!»

Тогда та лань, отойдя шагов восемь, вернулась:
«Соверши благое врежденье, Сатья, ведь по благому пути я пойду после смерти!

Посмотри на тех дивных апсар — я даю тебе зренье —
На живописные чертоги махатм, гандхарвов!»

Он очень долго с вожделением смотрел, не отрывая взора.
Затем, взглянув на лань, он пожелал убийством достичь небесной жизни.

Тогда лань, прожившая много лет в лесу, обернулась богом Дхармой
Который, утверждая спасенье (брамина, молвил): «Не так нужно приносить жертвы!»

И вот то намерение повредить лани уничтожило его великую заслугу
Умерщвления плоти; поэтому нельзя совершать убийства для жертвы.

Затем владыка Дхарма сам научил (брамина праведно) приносить жертвы.
И взаимного согласья с женой (Сатья) достиг дальнейшим умерщвлением плоти.

Знать надлежит: в невреждении весь Закон, а врежденье есть беззаконье.
Воистину я тебе возвещу, каков долг (дхарма) говорящих правду.

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семьдесят третья глава - ПОРИЦАНИЕ (КРОВАВОЙ) ЖЕРТВЫ

ГЛАВА 274

Юдхиштхира сказал:

Как становятся злодеями? Как выполняют дхарму?
Как достигается отвращение от (самсары) и как идти к Освобожденью?

Бхишма сказал:

Тебе известна вся дхарма, ты вопрошаешь лишь достоверности ради.
(Так) слушай об освобождении, об отвращенья (от самсары), о корне зла и дхармы.

Познанию пяти предметов чувств предшествует желанье;
Когда достигнуты (предметы), возникают влечение и отвращение, тур- Бхарат.

Затем по той же причине возникают деятельность и множество начинаний.
Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся (люди);

Тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают;
Затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье.

У обуянного жадностью, заблуждением, водимого ненавистью, вожделеньем
Не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно.

(Такой) лицемерно ходит в законе, лицемерно следует (его) цели,
Лицемерно удаётся таким (накопить) богатства, о, радость Кауравов!

Сюда (человек) направляет думы. Тогда желание делать зло возникает,
Вопреки уговорам друзей и мудрых, Бхарата.

«Высшее согласовано с разумом», — он заявляет, побуждаемый законом:
(А вместе с тем) возрастает его троякое¹⁴ беззаконие, порождённое заблуждением и страстью:

Он замышляет, говорит и делает злое;
Праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем.

Водят со злодеем дружбу (люди) подобных же нравов;
Здесь он не достигает счастья, тем менее в ином мире.

Таков бывает заблудший; (теперь) о праведном слушай.
Благой закон выполняя, он достигает благого;

По желанному пути он идёт силой благого закона.
Сперва познанием он видит эти¹⁵ пороки;

Затем, искушённый в счастье — несчастье, он общается с благими,
В общении с праведными, в прилежании растут (его силы).

Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть.
К праведности он обращает сердце, радуется познанью и Закону (дхарме),

И поливает (лишь) тот свой корень, благие свойства которого он видит -
Будучи праведником, он хороших друзей выбирает.

Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти.
Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата,

Владычества он достигает, это как плод его праведности познается;
Но, получив плод праведной (жизни), он не радуется, Юдхиштхира!

Неудовлетворённый, очами познания познаёт он отвращенье (от самсары).
(Благодаря) очам познания он не возбуждается запахом, вожделением, негой;

Слову, касанию, образу он не радуется сердцем.
Тогда он освобождается от вожделения; но не освобождается от долга (дхармы).

Он старается покинуть обряды¹⁶, постигнув суетность мира.
Затем он пытается освободиться целесообразным средством¹⁷.

Постепенно он достигает отвращенья (от самсары) и побеждает злую карму¹⁸,
Ибо, не став праведником, он высшего Освобождения не может достигнуть.

Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой:
О зле, дхарме, отвращении (от самсары), Освобожденьи, Бхарата.

А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира,
Ибо пребыванием в Законе (дхарма) достигается вечное совершенство, сын Кунти!

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семьдесят четвёртая глава - О ЧЕТЫРЕХ ВОПРОСАХ

ГЛАВА 275

Юдхиштхира сказал:

Об Освобождении и целесообразном способе (его достигнуть) ты говорил, прадед;
Об этом способе я хочу узнать досконально, Бхарата.

Бхишма сказал:

Тебе присуще это тщательное рассмотрение многопознавший,
Таким способом ты всегда испытуешь всякую цель, безупречный.

Мысль о приготовляемом горшке с мыслью о приготовленном горшке несхожа¹⁹,
Так действия (для выполнения) частных обязанностей отличаются от способов (достижения высшего) Закона²⁰.

Не к восточному океану, но к западному ведёт дорога;
Есть один только путь к Освобожденью; об этом в подробностях слушай:

Нужно отсечь гнев терпением, вожделение — отсутствием мечтаний;
Мудрый должен рассеять сонливость²¹, в ясности (саттве) упражняясь,

Трезвением нужно оберегать себя от страха, а деятельностью познающего поле (нужно управлять) дыханьем;
Нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье.

Блуждание, заблуждение, закрученность (в суету) должен отстранять упражненьем
Знающий основу; сон и мечтания — упражнением в знанье,

Напасти, болезни — легкоусвояемой умеренной пищей;
Жадность и ослепленяе — удовлетворённостью и рассмотрением сущности предметов.

Состраданием должно побеждать несправедливость, соблюдением дхармы (долга)
Побеждать нужно промахи; желание богатств — устранением стремлений;

(Сознанием) бренности (мира) — беды, а голод йогой²² устраняют пандиты;
Милосердием — самомнение и удовлетворенностью — жажду (жизни);

Леность — ранним подъёмом, нерешительность решительностью побеждают,
Молчаливостью — многоречивость, страх нужно побеждать отвагой;

Речь, (находящуюся) в сердце (манасе), нужно обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают оком знания;
Знание — пробуждением Атмана²³; Атман же сам себя обуздает.

Добродетельный, умиротворённый всё это должен постигнуть,
Рассекая препятствия (к достижению) йоги; вещие их пять различают.

Вожделение, гнев, жадность, страх и пятое — сонливость покинув,
Да пребывает сдерживающий речь в (состоянии) йогической садханы.

Размышление, изучение Писаний, щедрость, прямодушие, совестливость, терпеливость,
Чистота в питании, чистота чувств, самообладание, правдивость —

Вот чем взращивается (светлая) сила и побивается злое.
Так совершенствуются начинанья (йогина) и развивается осуществляющее познанье (виджнана).

Стряхнув грехи, тот могучий постник, победивший чувства,
Подчинив воле вожделение, гнев, пусть сам себя²⁴ введёт в обитель Брахмо.

Незаблуждаемость, непривязанность, отказ от вожделения и гнева,
Беспечальность, отсутствие нерешительности, постоянство, непоколебимость²⁵ —

Таков путь к Освобождению, благостный, незапятнанный, чистый;
Так устраняется вожделение, обуздывается слово, тело, сердце (манас).

Такова в великой «Махабхарате» в «Книге об умиротворении» двести семьдесят пятая глава - ОПИСАНИЕ ЛОГИЧЕСКОГО ПОВЕДЕНИЯ

ОКОНЧЕНО «ВЫПАД ПРОТИВ БРАМИНОВ»

1 Дочерью — в подлиннике «сыном», так как lobha — м. р.

2 Непорочный — такой смысл даёт слову БПС, ссылаясь на XII, 9073. Дейссен переводит: «von Glüks gütern entloste».

3 Дваждырождённый — повторение в подлиннике.

4 Посулю — «дам» не материально, а магической силой выполненного тапаса.

5 Небесные странники — особый вид мифологических существ.

6 К тебе — обращение Бхишмы к Юдхиштхире.

7 Ради одной цели — добыть счастье.

8 Оставленными колосьями — по уставу домохозяин должен был оставлять на ниве несжатые колосья, чтобы их могли есть аскеты (аналогичный закон был у евреев, но там колосья оставлялись для бедных, см. книгу «Руфь»).

9 Супругой — то есть чтобы она была «хозяйкой» обряда, который совершался в «её пользу». Таким образом, Сатья, так сказать, отказывался от плодов обряда и тем приобретал ещё большую заслугу.

10 Обронёнными — букв. старыми. Такое украшение символизировало, что Пушкарадхарини изображала богиню речи Сарасвати, которая учила жрецов жертвенным формулам и охраняла их от ошибок в произнесении мантр; атрибут её — павлин.

11 Хотара — то есть мужа, как ведущего ритуал жреца.

12 Познавший дхарму — Дейссен переводит по другому варианту: «по имени Парнада». Но тогда получается неувязка со шлокой 17, где говорится, что лань обернулась богом Дхармой.

13 Слушай — в подлиннике призывное восклицание: «bho!».

14 Троякое — в отношении «должного, полезного, приятного».

15 Эти — то есть те, о ком шла речь.

16 Обряды — в тексте слово «дхарма» Дейссен понимает в узком смысле обрядности, которая заполняла всю жизнь брамина. Отрыв от глубоко укоренившихся привычек совершается лишь постепенно: постигая суетность мира, человек лишь с трудом и медленно тем самым понимает и сущность Освобождения.

17 Целесообразным средством — так понимает Дейссен. Букв.: «не прибегая к нецелесообразным средствам», то есть к обрядности, ибо она не ведёт к Освобождению.

18 Злую карму — то есть последствия злых дел, совершённых в этом и в прежних воплощениях.

19 Не схожа — рассуждение об изготовляемом и готовом горшке — классический пример традиционной индийской логики. В схоластических сочинениях это рассуждение получило значение технического термина, и часто там даётся лишь начальное слово: «так, горшок», как ссылка на всем известное логическое построение. Этой формулой выражается закон причинно-следственного ряда и выясняется отношение данной шлоки к закону причинности. Санкхья, как реалистическая школа, признаёт все три вида причинной связи: материальную (causa materialis), осуществляющую (causa efficiens) и следствие, или, говоря терминами индийской логики, глину, горшечника и горшок. Санкхья считает, что следствие есть известное видоизменение материальной причины: глина остаётся той же глиной, хотя рука горшечника ей придала особую форму. Приготовляемый горшок есть ещё не осуществлённое следствие постоянной материальной причины (глины); поэтому наше логическое отношение к приготовляемому горшку иное, а значит иным будет и использование следствия. Подобно и действия, совершаемые для осуществления частных обязанностей (обрядов, жертв и проч.), иные, чем способы получения дальнейшего следствия — в данном случае Освобождения. Так древние индийцы формулировали диалектический закон целесообразности в зависимости от этапа развития диалектического становления данного причинно-следственного ряда. Политическая формулировка этого положения: тактика зависит от создавшихся объективных условий.

20 Закона — то есть обряды и обязанности, предписанные каждому домохозяину в зависимости от кастовой принадлежности, не требуются от санньясина. Дейссен формулирует: действия нужны при осуществлении миропроявления (правритти) и не нужны при сворачивании проявления (нивритти).

21 Рассеять сонливость — в йогических текстах неоднократно говорится об этом. Первое собственно психическое упражнение в йогическом сосредоточии называется пратьяхара. Оно заключается в отвлечении чувств от объектов чувств и сосредоточии индрий в манасе. Говоря языком современной психо-физиологии, вызывается торможение анализаторов, обычно переходящее в запредельное торможение. Задача состоит в том, чтобы сохранить активным отдельный очаг возбуждения (доминанту) в коре, который по закону Введенского-Ухтомского поглощает энергию сопряжённых центров. Павлов показал, что если запредельное торможение охватывает всю кору, то наблюдается сон, если отдельный очаг возбуждения остаётся пассивным, то наблюдается явление гипноза. Таким образом, задача сохранения «я» — доминанты является очень трудным делом, блестяще осуществляемым йогинами.

22 Йогой — здесь это слово взято в очень узком смысле приёмов хатха-йоги, имеющих целью подавить чувство голода посредством специального дыхания с направлением внимания на чакру огня (солнечное сплетение) — местопребывание огня (вайшванара), переваривающего пищу. Солнечное сплетение образно называют «брюшным мозгом», оно принимает участие в функции полостных органов и обладает громадным запасом нервной энергии. Ироническое выражение, что йогины занимаются рассматриванием своего пупка, вытекает из недостаточного знакомства с сутью дела. Дойдя чисто опытным путём до осознания важности солнечного сплетения для жизненных функций, сосредоточиваясь на нём, йогины возбуждают в нём токи действия; при достаточной тренировке так можно развить огромную силу. Солнечное сплетение проецируется на брюшную стенку в точке, находящейся на половине расстояния между пупком и мечевидным отростком (ложечкой) по средней линии, именно на этой точке йогические тексты рекомендуют сосредоточиваться. Символически это выражается в изображении Вишну, погружённого в йогический сон, и Брамы, находящегося в цветке лотоса, выросшего из пупка Вишну. Так осуществляется йога-майя, о которой говорит «Бхагавадгита» (IX, 5), см. также фронтисписы к выпускам II, III, V этой серии, [96, 97, 99].

23 Атмана — предполагается, что в течение психической жизни в самсаре Атман спит, как Вишну на змее Вечности (Шеше). Говоря о самообуздании Атмана, текст, конечно, подразумевает не Абсолютного Субъекта, тождественного по учению Упанишад с Брахмо, а двадцать пятую таттву, дживу — отражение Атмана в чистой саттве.

24 Сам себя — это одна из основных мыслей раннего буддизма: истинной йоге научить нельзя, как нельзя дышать за другого; к Брахмо (нирване) человек сам себя подводит, шествуя один, «подобно носорогу», но ступая след в след по стопам своего предшественника (ср. девятый знак книги Тота). Согласно этому взгляду Будда, Махавира на собственном опыте доказали возможность достичь Нирвану и показали путь к ней, который каждый должен совершить в одиночестве.

25 Непоколебимость — бросается в глаза, что все качества даны в отрицательной форме; так ранний буддизм определяет и Нирвану. Это соответствует бескачественному Брахмо Упанишад (nirguna brahman) и методу ne’ti джнана-йоги, единственно приемлемой для Шанкары и его школы. В праксисе йоги метод ne’ti противопоставляется методу tat tvam asi бхакти-йоги с её вершиной, «бхакти котёнка», где оба метода сливаются. Сопоставление комментариев Шанкары и Рамануджи к Брахма-сутрам наглядно показывает взаимоотношения обоих методов.