Глава Девятнадцатая. Шри Чайтанья Махапрабху наставляет Шрилу Рупу Госвами

Чайтанья-Чаритамрита

Мадхья-лила

Глава Девятнадцатая

Шри Чайтанья Махапрабху наставляет Шрилу Рупу Госвами

Шрила Бхактивинода Тхакур так пересказывает эту главу в своей «Амрита-праваха-бхашье». После встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху в селении Рамакели братья Рупа и Санатана стали обдумывать, как уйти с государственной службы. Они пригласили несколько брахманов, которые должны были проводить для них обряды пурашчарана и повторять святое имя Кришны. Шрила Рупа Госвами отдал одному бакалейщику на сохранение десять тысяч золотых монет, а остаток переправил на двух лодках в деревню Бакла-Чандрадвипа. Там он разделил свои накопления между брахманами, вайшнавами и родственниками, оставив часть себе на непредвиденные расходы и личные нужды. Рупе Госвами сообщили, что Шри Чайтанья Махапрабху собирается пойти из Джаганнатха-Пури во Вриндаван через джунгли провинции Мадхья-Прадеш, и он послал двух человек в Джаганнатха-Пури узнать, когда Господь Чайтанья отправляется в путь. Так Рупа Госвами ушел в отставку, а Санатана Госвами сказал набобу, что болен и не может работать. Под этим предлогом он сидел дома и изучал «Шримад-Бхагаватам» с учеными брахманами. Набоб Хуссейн Шах вначале послал к нему своего личного лекаря, чтобы узнать истинное положение дел, а потом сам решил посмотреть, почему Санатана пренебрегает своими обязанностями. Поняв, что тот намерен оставить свой пост, набоб арестовал его и заточил в тюрьму. После этого набоб отправился в поход на Ориссу.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пошел во Вриндаван через джунгли провинции Мадхья-Прадеш (лес Джхарикханды), Рупа Госвами оставил дом, сообщив Санатане, что вместе с младшим братом (Анупамой Малликом) идет к Шри Чайтанье Махапрабху. Некоторое время спустя Шрила Рупа Госвами достиг Праяга и провел там в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху десять дней. Пока Господь Чайтанья находился в Праяге, Его с большим почтением принимал у себя дома Валлабха Бхатта, и Шри Чайтанья Махапрабху представил ему Шрилу Рупу Госвами. Кроме того, с Господом Чайтаньей встретился ученый брахман по имени Рагхупати Упадхьяя, и Господь обсудил с ним темы, связанные с сознанием Кришны. Далее Кавираджа Госвами подробно описывает условия, в которых Шри Рупа и Санатана жили во Вриндаване. В Праяге на протяжении десяти дней Господь Чайтанья давал Шриле Рупе Госвами наставления, которые легли в основу «Бхакти-расамрита-синдху». Затем Господь отправил Шрилу Рупу Госвами во Вриндаван, а Сам возвратился в Варанаси, где остановился у Чандрашекхары.

ТЕКСТ 1

вндванӣй раса-кели-врт
клена лупт ниджа-актим утка
сачрйа рӯпе вйатанот пуна са
прабхур видхау прг ива лока-сшим

вндванӣйм — связанных с Вриндаваном; раса-кели-вртм — беседы об играх Шри Кришны; клена — с течением времени; луптм — утраченных; ниджа-актим — Своей энергией; утка — стремящийся; сачрйа — передав; рӯпе — Рупе Госвами; вйатанот — проявил; пуна — снова; са — Он; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; видхау — Господу Брахме; прк ива — как в былые времена; лока-сшим — творение космического мироздания.

На заре творения Господь вложил в сердце Брахмы ведическое знание и открыл ему, как надлежит устроить мироздание. Точно так же Господь, желая воскресить в памяти людской вриндаванские игры Кришны, вложил в сердце Рупы Госвами духовную энергию. Благодаря этому Шрила Рупа Госвами смог воссоздать почти стершиеся из памяти людей деяния Кришны во Вриндаване. Тем самым Господь распространил сознание Кришны по всему миру.

ТЕКСТ 2

джайа джайа рӣ-чаитанйа джайа нитйнанда
джайдваита-чандра джайа гаура-бхакта-внда

джайа джайа рӣ-чаитанйа — слава Шри Чайтанье Махапрабху; джайа нитйнанда — слава Господу Нитьянанде; джайа адваита-чандра — слава Адвайте Прабху; джайа гаура-бхакта-внда — слава преданным Господа.

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

ТЕКСТ 3

рӣ-рӯпа-сантана рахе рмакели-грме
прабхуре милий гел пана-бхаване

рӣ-рӯпа-сантана — братья Рупа и Санатана; рахе — находились; рмакели-грме — в Рамакели; прабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; милий — встретив; гел — возвратились; пана-бхаване — к себе домой.

Встретившись в селении Рамакели со Шри Чайтаньей Махапрабху, братья Рупа и Санатана возвратились домой.

ТЕКСТ 4

дуи-бхи вишайа-тйгера упйа сджила
баху-дхана дий дуи брхмае варила

дуи-бхи — двое братьев; вишайа-тйгера — отречения от мирской деятельности; упйа сджила — нашли способ; баху-дхана — много денег; дий — заплатив; дуи брхмае — двух брахманов; варила — назначили.

Братья придумали, как им отречься от мирской деятельности. Для этого они пригласили двух брахманов, хорошо заплатив им.

ТЕКСТ 5

кша-мантре карила дуи пурачараа
ачирт пибре чаитанйа-чараа

кша-мантре — священную мантру Харе Кришна; карила — побуждали повторять; дуи — двое; пурачараа — религиозные обряды; ачирт — без промедления; пибре — чтобы обрести; чаитанйа-чараа — прибежище под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Брахманы провели религиозные обряды, повторяя святое имя Кришны ради того, чтобы двое братьев без промедления обрели прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ: Обряд пурашчарана совершают под руководством опытного духовного учителя или брахмана. Его совершают, чтобы исполнить какое-либо желание. Для этого нужно вставать рано утром, повторять мантру Харе Кришна и поклоняться Божествам, проводя Им арати. Пурашчарана описана в Мадхья-лиле, главе пятнадцатой, стихе 108.

ТЕКСТ 6

рӣ-рӯпа-госи табе наукте бхарий
панра гхаре ил баху-дхана ла

рӣ-рӯпа-госи — Шри Рупа Госвами; табе — тогда; наукте бхарий — нагрузив лодки; панра гхаре — к себе домой; ил — вернулся; баху-дхана ла — взяв несметные богатства.

После этого Шри Рупа Госвами вернулся домой с лодками, груженными огромным количеством золота.

ТЕКСТ 7

брхмаа-ваишаве дил тра ардха-дхане
эка чаухи дхана дил куумба-бхарае

брхмаа-ваишаве — брахманам и вайшнавам; дил — пожертвовал; тра — того богатства; ардха-дхане — половину; эка чаухи дхана — четверть богатства; дил — отдал; куумба-бхарае — чтобы удовлетворить родственников.

Привезенное домой богатство Шрила Рупа Госвами разделил на несколько частей. Половину он пожертвовал брахманам и вайшнавам, а четверть отдал своим родственникам.

КОММЕНТАРИЙ: Это практический пример того, как нужно, удалившись от семейной жизни, поступать со своими накоплениями. Половину следует раздать достойным и чистым преданным Господа, четверть можно оставить родственникам, а четверть — себе на непредвиденные расходы.

ТЕКСТ 8

даа-бандха лги’ чаухи сачайа карил
бхла-бхла випра-стхне стхпйа ркхил

даа-бандха лги’ — на случай преследований; чаухи — четверть; сачайа карил — собрал; бхла-бхла — очень уважаемому; випра-стхне — брахману; стхпйа ркхил — отдал на сохранение.

Оставшуюся четверть своего состояния он доверил одному почтенному брахману. Эти деньги были нужны Рупе Госвами, чтобы оградить себя от возможных преследований.

ТЕКСТ 9

гауе ркхила мудр даа-хджре
сантана вйайа каре, ркхе муди-гхаре

гауе — в Бенгалии; ркхила — оставил; мудр — монет; даа-хджре — десять тысяч; сантана — его старший брат; вйайа каре — потратил; ркхе — хранящиеся; муди-гхаре — в доме местного бакалейщика.

Десять тысяч монет, которые потом потратил Шри Санатана Госвами, он отдал на сохранение бакалейщику-бенгальцу.

ТЕКСТ 10

рӣ-рӯпа унила прабхура нӣлдри-гамана
вана-патхе йбена прабху рӣ-вндвана

рӣ-рӯпа — Шрила Рупа Госвами; унила — услышал; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; нӣлдри-гамана — возвращение в Джаганнатха-Пури; вана-патхе — по лесной дороге; йбена — пойдет; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; рӣ-вндвана — во Вриндаван.

Шри Рупа Госвами узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха-Пури и собирается пойти во Вриндаван через лес.

ТЕКСТ 11

рӯпа-госи нӣлчале пхила дуи-джана
прабху йабе вндвана карена гамана

рӯпа-госи — Рупа Госвами; нӣлчале — в Джаганнатха-Пури; пхила — послал; дуи-джана — двух человек; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; йабе — когда; вндвана — во Вриндаван; карена — совершит; гамана — отбытие.

Тогда Шри Рупа Госвами послал двух человек в Джаганнатха-Пури выяснить, когда Шри Чайтанья Махапрабху пойдет во Вриндаван.

ТЕКСТ 12

ӣгхра си’ море тра диб самчра
уний тад-анурӯпа кариба вйавахра

ӣгхра си’ — вернувшись как можно скорее; море — мне; тра — о Нем; диб — дайте; самчра — известие; уний — услышав; тат-анурӯпа — соответствующим образом; кариба — приму; вйавахра — меры.

Шри Рупа Госвами сказал им: «Скорее возвращайтесь с известием о том, когда Господь Чайтанья отправится в путь. Тогда я предприму все необходимое».

ТЕКСТ 13

этх сантана-госи бхве мане мана
рдж море прӣти каре, се — мора бандхана

этх — здесь (в Гаудадеше); сантана-госи — старший брат, Санатана Госвами; бхве — думает; мане мана — в уме; рдж — набоб; море — меня; прӣти каре — очень любит; се — это; мора — мой; бандхана — огромный долг.

Санатана Госвами, который в то время находился в Гаудадеше, думал так: «Набоб очень добр ко мне. Это связывает меня».

ТЕКСТ 14

кона мате рдж йади море круддха хайа
табе авйхати хайа, карилу ничайа

кона мате — по той или иной причине; рдж — набоб; йади — если; море — на меня; круддха хайа — разгневается; табе — тогда; авйхати — побег; хайа — есть; карилу ничайа — так я решил.

«Если же тем или иным способом я его рассержу, то мне будет намного проще вырваться на свободу. Так тому и быть».

ТЕКСТ 15

асвстхйера чхадма кари’ рахе ниджа-гхаре
рджа-крйа чхил, н ййа рджа-двре

асвстхйера — плохого самочувствия; чхадма — предлог; кари’ — делая; рахе — остается; ниджа-гхаре — дома; рджа-крйа — государственную службу; чхил — забросив; н ййа — не ходит; рджа-двре — ко двору набоба.

Сославшись на плохое самочувствие, Санатана Госвами остался дома. Так он забросил государственную службу и перестал появляться при дворе.

ТЕКСТ 16

лобхӣ кйастха-гаа рджа-крйа каре
пане свагхе каре стрера вичре

лобхӣ — алчные; кйастха-гаа — секретари и писари; рджа-крйа каре — выполняли служебные обязанности; пане — сам; сва-гхе — дома; каре — совершал; стрера вичре — обсуждение богооткровенных писаний.

Алчные чиновники с помощью писарей и секретарей Санатаны вели дела сами, а Санатана в это время сидел дома и обсуждал с брахманами священные писания.

КОММЕНТАРИЙ: Санатана Госвами был министром, в ведении которого находился весь аппарат правительства, и его помощники — писари и секретари — были каястхами. Раньше в качестве секретарей и чиновников на государственную службу принимали в основном каястх, поэтому впоследствии каястхой стали называть любого, кто занимает подобную должность. Со временем люди, которые стремились занять высокий и хорошо оплачиваемый пост, но не могли говорить о себе как о брахмане, кшатрии, вайшье или шудре, стали представляться каястхами. Вот почему в Бенгалии говорят, что если кто-то затрудняется назвать свою касту, то он обычно именует себя каястхой. В целом сословие каястх представляет собой смешение всех каст, в котором преобладают те, кто занимается писарской и чиновничьей работой. Такие люди часто занимают ответственные посты на государственной службе.

Когда Санатана Госвами отдалился от дел, подумывая о том, чтобы вовсе уйти со службы, среди его секретарей-каястх появилось много желающих занять его пост. Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что, когда находившиеся в подчинении у Санатаны каястхи заметили его нежелание работать, они научились выполнять свои обязанности самостоятельно. Санатана Госвами принадлежал к касте сарасвата-брахманов. Известно, что после выхода Санатаны в отставку его пост занял его бывший подчиненный — каястха по имени Пурандара Хан.

ТЕКСТ 17

бхачрйа паита биа триа ла
бхгавата вичра карена сабхте васий

бхачрйа паита — знатоков писаний, которых называют бхаттачарьями; биа триа — двадцать или тридцать; ла — взяв с собой; бхгавата вичра — обсуждение «Шримад-Бхагаватам»; карена — совершает; сабхте васий — сидя в обществе.

Шри Санатана Госвами обсуждал «Шримад-Бхагаватам» в обществе двадцати или тридцати ученых брахманов.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет смысл слов бхгавата вичра следующим образом. Согласно «Муака упаишад» (1.1.4–5), есть две разновидности знания:

две видйе ведитавйа ити, ха сма йад брахма-видо ваданти — пар чаивпар ча. татрпар г-ведо йаджур-веда сма-веда ’тхарва-ведах ик калпо вйкараа нирукта чхандо джйотиам ити. атха пар йай тад акарам адхигамйате.

«Существует две категории знания: трансцендентное знание (пра-видья) и материальное знание (апра-видья). Все Веды: „Риг-веда“, „Яджур-веда“, „Сам-веда“ и „Атхарва-веда“, наряду с дополняющими их писаниями, которые называются ик, калпа, вьякараа, нирукта, чханда и джьотиа, — относятся к низшей категории, или категории материального знания (апра-видьи). Что же касается (пра-видьи), то это знание, с помощью которого можно постичь акару — Брахман, или Абсолютную Истину». Из ведических писаний (пра-видьей) считается «Веднта-сӯтра». А «Шрӣмад-Бхгаватам» представляет собой объяснение этой (пра-видьи). Те, кто стремится к освобождению (мукти или моке) и называет себя вайднтиками (ведантистами), стоят в одном ряду с людьми, пытающимися обрести религиозность (дхарму), благосостояние (артху) и чувственные наслаждения (кму). Дхарма, артха, кма и мока вместе называются чатур-варга. Все они относятся к категории низшего, материального знания. Любые писания, повествующие о духовном мире, духовной жизни, духовной природе личности и вечной душе, называются пара-видья. «Шрӣмад-Бхгаватам» не имеет никакого отношения к материалистическому образу жизни; он содержит трансцендентное знание, приобщающее людей к высшей сфере (пра-видьи). Санатана Госвами участвовал в обсуждениях бхагавата-видьи, то есть высшего, трансцендентного знания. Кармӣ, гьянӣ и йогӣ не подходят для того, чтобы обсуждать с ними «Шрӣмад-Бхгаватам». Обсуждать это произведение могут только вайшнавы, чистые преданные. В самом «Шрӣмад-Бхгаватам» (12.13.18) говорится:

рӣмад-бхгавата пурам амала йад ваиавн прийа
йасмин прамахасйам экам амала джна пара гӣйате
йатра джна-вирга-бхакти-сахита наикармйам викта
тач чхван супахан вичраа-паро бхактйа вимучйен нарах

Хотя «Шрӣмад-Бхгаватам» представляет собой одну из Пур, его называют безупречной пурой. В нем нет ни слова о чем-либо материальном, и потому его так любят не принадлежащие к этому миру преданные-вайавы. Темы «Шрӣмад-Бхгаватам» предназначены для парамахас. Там сказано: парамо нирматсар сат ведйам. Парамахаса — это тот, кто не принадлежит к материальному миру и ни к кому не питает вражды. «Шрӣмад-Бхгаватам» повествует о преданном служении, чтобы возвысить живых существ до трансцендентного уровня гьяны (знания) и вайргьи (отрешенности от материального). В «Шрӣмад-Бхгаватам» (1.2.12) говорится:

тач чхраддадхн мунайо
джна-ваиргйа-йуктай
пайантй тмани чтмна
бхактй рута-гхӣтай

«Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешенностью от всего мирского, постигает Абсолютную Истину, преданно служа Ей в соответствии с услышанными им наставлениями из „Веднта-рути“».

Это отнюдь не проявление сентиментальности. Посвятив себя преданному служению (бхактй рута-гхӣтай), то есть пробудив в себе дух преданности, или сознание Киы, можно обрести знание и отрешенность от мира. С пробуждением сознания Киы человек освобождается от стремления к кармической деятельности, экономическому процветанию и материальным наслаждениям. Эта свобода на языке священных писаний называется найкармьей. Того, кто обрел ее, больше не привлекает изнурительный труд ради удовлетворения своих чувств. «Шрӣмад-Бхгаватам» — это последнее, зрелое произведение Шрилы Вьясадевы, и читать его следует в обществе осознавших себя душ, одновременно занимаясь преданным служением. Именно такой путь избрал Санатана Госвами: он ушел с государственной службы, чтобы посвятить себя изучению «Шрӣмад-Бхгаватам» в обществе знатоков писаний.

ТЕКСТ 18

ра дина гауевара, саге эка-джана
чамбите госи-сабхте каила гамана

ра дина — однажды; гауевара — набоб Бенгалии; саге — вместе с; эка-джана — еще одним человеком; чамбите — неожиданно; госи-сабхте — на собрание у Санатаны Госвами; каила гамана — пришел.

Однажды, когда Санатана Госвами изучал с просвещенными брахманами «Шримад-Бхагаватам», к нему неожиданно пожаловал сам набоб Бенгалии вместе с еще одним человеком.

КОММЕНТАРИЙ: Полное имя набоба Бенгалии (Хуссейна Шаха) — Алауддин Саияд Хусен Сах Сериф Макка. Он правил Бенгалией двадцать три года, с 1420 по 1443 год Шакабды (1498–1521 годы н. э.). Санатана Госвами изучал «Шримад-Бхагаватам» со знатоками писаний в 1424 году (1502 году н. э.).

ТЕКСТ 19

птсха декхий сабе самбхраме ухил
самбхраме сана дий рджре васил

птсха декхий — при виде набоба; сабе — все; самбхраме — из глубокого уважения; ухил — встали; самбхраме — с большим почтением; сана дий — подав сиденье; рджре — царя; васил — пригласили сесть.

При виде набоба брахманы и Санатана Госвами встали и с должным уважением усадили его на почетное место.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя набоб Хуссейн Шах был млеччха-яваной, он тем не менее правил Бенгалией, и потому ученые брахманы и Санатана Госвами встретили его с почетом, как и положено встречать царя. Если кто-либо занимает руководящий пост в структурах власти, следует понимать, что такой человек снискал милость Господа. В «Бхагавад-гите» (10.41) Господь Кришна говорит:

йад йад вибхӯтимат саттва
рӣмад ӯрджитам эва в
тат тад эввагаччха тва
мама теджо-’а-сабхавам

«Знай же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия».

Когда мы видим нечто незаурядное, нужно считать это частичным проявлением достояний Верховной Личности Бога. Влиятельным человеком (вибхӯтимат саттвам) называют того, кто снискал милость Господа, или же того, кого Господь наделил некоторым могуществом. В «Бхагавад-гите» (7.10) Кришна говорит: теджас теджасвинм ахам — «Я сила сильных». Просвещенные брахманы выразили почтение набобу Хуссейну Шаху потому, что он олицетворял собой крупицу могущества Кришны.

ТЕКСТ 20

рдж кахе, — томра стхне ваидйа пхилу
ваидйа кахе, — вйдхи нхи, сустха йе декхилу

рдж кахе — набоб сказал; томра стхне — к тебе домой; ваидйа — лекаря; пхилу — я посылал; ваидйа кахе — лекарь сказал; вйдхи нхи — болезни нет; сустха — абсолютно здоровый; йе — что; декхилу — я увидел.

Набоб сказал: «Я посылал к тебе своего лекаря, и он доложил мне, что ты ничем не болен. Насколько он мог видеть, ты абсолютно здоров».

ТЕКСТ 21

мра йе кичху крйа, саба том ла
крйа чхи’ рахил туми гхарете васий

мра — мои; йе кичху — любые; крйа — дела; саба — все; том — тобой; ла — с; крйа чхи’ — пренебрегая своими обязанностями; рахил — остался; туми — ты; гхарете — дома; васий — сидеть.

«Я во многих делах завишу от тебя, а ты, пренебрегая своими обязанностями, сидишь дома».

ТЕКСТ 22

мора йата крйа-кма, саба каил на
ки томра хдайе чхе, каха мора па

мора — мои; йата — все; крйа-кма — обязанности; саба — всё; каил на — ты испортил; ки — что; томра — в твоем; хдайе — сердце; чхе — есть; каха — пожалуйста, скажи; мора па — мне.

«Из-за тебя мои дела не идут. Пожалуйста, признайся мне, что ты задумал?»

ТЕКСТ 23

сантана кахе, — нахе м хаите кма
ра эка-джана дий кара самдхна

сантана кахе — Санатана Госвами ответил; нахе — нет; м — меня; хаите — от; кма — выполнение обязанностей; ра эка-джана — кого-нибудь другого; дий — с помощью; кара самдхна — правь.

Санатана Госвами ответил: «Не ожидай, что я снова выйду на службу. Пожалуйста, найди кого-нибудь, кто бы занимался государственными делами вместо меня».

ТЕКСТ 24

табе круддха ха рдж кахе ра-бра
томра ‘баа бхи’ каре дасйу-вйавахра

табе — тогда; круддха ха — рассердившись; рдж кахе — набоб заговорил; ра-бра — снова; томра баа бхи — твой старший брат; каре — занимается; дасйу-вйавахра — разбоем.

Рассердившись на Санатану Госвами, набоб произнес: «Твой старший брат — самый настоящий разбойник».

ТЕКСТ 25

джӣва-баху мри’ каила чкл саба на
этх туми каил мора сарва крйа на

джӣва — живых существ; баху — много; мри’ — убив; каила — сделал; чкл — Бенгалии; саба — всей; на — опустошение; этх — здесь; туми — ты; каил — совершил; мора — моих; сарва — всех; крйа — планов; на — расстройство.

«Погубив множество людей, твой старший брат разрушил всю Бенгалию. А теперь ты расстраиваешь мои планы».

ТЕКСТ 26

сантана кахе, — туми сватантра гауевара
йе йеи доша каре, деха’ тра пхала

сантана кахе — Санатана Госвами ответил; туми — ты; сватантра — единовластный; гауа-ӣвара — правитель Бенгалии; йе йеи — какие бы ни; доша — ошибки; каре — совершил человек; деха’ — присуждаешь; тра пхала — плоды этого.

Санатана Госвами ответил: «Ты единовластный правитель Бенгалии и не зависишь ни от кого. Если твой подданный в чем-то провинился перед тобой, накажи его по заслугам».

ТЕКСТ 27

эта уни’ гауевара ухи’ гхаре гел
палиба бали’ сантанере бндхил

эта уни’ — услышав это; гауа-ӣвара — набоб Бенгалии; ухи’ — встав; гхаре гел — пошел во дворец; палиба — убегу; бали’ — поэтому; сантанере бндхил — заключил Санатану под стражу.

Услышав это, набоб Бенгалии встал и вернулся во дворец. А Санатану Госвами он велел заключить под стражу, чтобы тот никуда не убежал.

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что набоба Бенгалии связывали с Санатаной Госвами очень близкие отношения. Набоб считал его своим младшим братом, и, когда Санатана недвусмысленно дал понять, что собирается в отставку, набоб, движимый родственными чувствами, по сути, сказал ему: «Хотя я твой старший брат, я совсем не занимаюсь государственными делами. Единственное мое занятие — вести разбойнические войны, нападая со своей армией на другие царства. Я мясоед (явана) и потому привык охотиться на все живое. Так я убил множество живых существ по всей Бенгалии. Сея повсюду смерть и разрушение, я всегда надеялся на то, что ты будешь держать бразды правления в своих руках. Поскольку я, твой старший брат, целиком поглощен разрушительной деятельностью, ты, мой младший брат, должен заботиться о государственных делах. В противном случае что станет со страной?» Говорящих связывали близкие, почти семейные отношения, поэтому ответ Санатаны тоже прозвучал непринужденно и шутливо. Санатана возразил набобу: «Дорогой брат, ты единовластный правитель Бенгалии и волен поступать, как тебе заблагорассудится. Если же кто-то провинился перед тобой, можешь наказать его по заслугам». Иными словами, Санатана Госвами сказал набобу, что если уж тот привык поступать как разбойник, то должен не колеблясь принять необходимые меры. Поскольку Санатана не хотел возвращаться на службу, набобу следовало бы дать ему отставку. Набоб понял намек Санатаны Госвами и рассердился. Он ушел прочь, велев заключить Санатану под стражу.

ТЕКСТ 28

хена-кле гела рдж уий мрите
сантане кахе, — туми чала мора стхе

хена-кле — в это время; гела — отправился; рдж — царь; уий мрите — напасть на провинцию Орисса; сантане кахе — сказал Санатане Госвами; туми чала — ты поедешь; мора стхе — вместе со мной.

Вскоре набоб решил напасть на Ориссу. Тогда он сказал Санатане Госвами: «Ты поедешь со мной».

КОММЕНТАРИЙ: Хуссейн Шах напал на соседнюю провинцию Орисса в 1424 году Шакабды (1502 году н. э.) и покорил местных удельных князей.

ТЕКСТ 29

техо кахе, — йбе туми деватйа дукха дите
мора акти нхи, томра саге йите

техо кахе — Санатана Госвами возразил; йбе — поедешь; туми — ты; деватйа — Верховной Личности Бога; дукха дите — причинить беспокойство; мора акти — моих сил; нхи — нет; томра саге — с тобой; йите — поехать.

Санатана Госвами возразил: «Ты собираешься в Ориссу, чтобы причинить беспокойство Верховной Личности Бога. Я не могу найти в себе силы поехать туда вместе с тобой».

ТЕКСТ 30

табе тре бндхи’ ркхи’ карил гамана
этх нӣлчала хаите прабху чалил вндвана

табе — тогда; тре — его; бндхи’ — арестовав; ркхи’ — держа под стражей; карил гамана — ушел; этх — в это время; нӣлчала хаите — из Джаганнатха-Пури; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; чалил вндвана — вышел во Вриндаван.

Тогда набоб, снова заключив Санатану Госвами под стражу, посадил его в тюрьму. А Шри Чайтанья Махапрабху в это время направился из Джаганнатха-Пури во Вриндаван.

ТЕКСТ 31

табе сеи дуи чара рӯпа-хи ила
‘вндвана чалил прабху’ — сий кахила

табе — тогда; сеи — те; дуи — двое; чара — посланцев; рӯпа-хи — к Рупе Госвами; ила — вернулись; вндвана чалил прабху — Шри Чайтанья Махапрабху отправился во Вриндаван; сий — придя; кахила — сообщили.

Двое посланцев, которые ходили в Джаганнатха-Пури узнать, когда Господь Чайтанья отправится в дорогу, вернулись к Рупе Госвами и сообщили ему, что Господь уже на пути во Вриндаван.

ТЕКСТ 32

уний рӣ-рӯпа ликхила сантана-хи
‘вндвана чалил рӣ-чаитанйа-госи

уний — услышав; рӣ-рӯпа — Шри Рупа Госвами; ликхила — написал; сантана-хи — Санатане Госвами; вндвана — во Вриндаван; чалил — вышел; рӣ-чаитанйа-госи — Шри Чайтанья Махапрабху.

Получив от своих посланцев это известие, Рупа Госвами сразу же написал Санатане Госвами письмо о том, что Шри Чайтанья Махапрабху направляется во Вриндаван.

ТЕКСТ 33

ми-дуи-бхи чалила тхре милите
туми йаичхе таичхе чхуи’ иса тх хаите

ми-дуи-бхи — мы, двое братьев; чалила — пошли; тхре милите — на встречу с Ним; туми — ты; йаичхе таичхе — тем или иным способом; чхуи’ — освободившись; иса — приходи; тх хаите — оттуда.

В этом письме Шрила Рупа Госвами писал Санатане Госвами: «Мы, двое твоих братьев, идем на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху. Постарайся как-то вырваться на свободу и присоединиться к нам».

КОММЕНТАРИЙ: Двое братьев, упомянутых здесь, — это Рупа Госвами и его младший брат Анупама Маллик. Рупа Госвами написал Санатане Госвами, прося его присоединиться к нему и к их младшему брату.

ТЕКСТ 34

даа-сахасра мудр татх чхе муди-стхне
тх дий кара ӣгхра тма-вимочане

даа-сахасра мудр — десять тысяч монет; ттх — там; чхе — есть; муди-стхне — у бакалейщика; тх дий — с помощью этих денег; кара — получи; ӣгхра — как можно скорее; тма-вимочане — освобождение из тюрьмы.

Далее Шрила Рупа Госвами писал Шриле Санатане Госвами: «Я отдал на хранение бакалейщику десять тысяч монет. Используй эти деньги, чтобы освободиться из тюрьмы».

ТЕКСТ 35

йаичхе таичхе чхуи’ туми иса вндвана’
эта ликхи’ дуи-бхи карил гамана

йаичхе таичхе — любым способом; чхуи’ — освободившись; туми — ты; иса — приходи; вндвана — во Вриндаван; эта ликхи’ — написав это; дуи-бхи — двое братьев, а именно Рупа Госвами и его младший брат, Анупама; карил гамана — отправились в путь.

«Любым способом освободись из заключения и приходи во Вриндаван». Отправив письмо, братья [Рупа Госвами и Анупама] пошли к Шри Чайтанье Махапрабху.

ТЕКСТ 36

анупама маллика, тра нма — ‘рӣ-валлабха’
рӯпа-госира чхоа-бхи — парама-ваишава

анупама маллика — Анупама Маллик; тра нма — его имя; рӣ-валлабха — Шри Валлабха; рӯпа-госира — Рупы Госвами; чхоа-бхи — младший брат; парама-ваишава — великий преданный.

Младший брат Рупы Госвами был великим преданным. Хотя его называли Анупамой Малликом, настоящее его имя было Шри Валлабха.

ТЕКСТ 37

тх ла рӯпа-госи прайге ил
махпрабху тх уни’ нандита хаил

тх ла — взяв его с собой; рӯпа-госи — Шри Рупа Госвами; прайге — в Праяг; ил — пришел; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тх — там; уни’ — услышав; нандита хаил — очень обрадовались.

Придя в Праяг, Шри Рупа Госвами и Анупама Маллик, к великой своей радости, узнали, что Шри Чайтанья Махапрабху уже там.

ТЕКСТ 38

прабху чалийчхена бинду-мдхава-дараане
лакша лакша лока исе прабхура милане

прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; чалийчхена — направлялся; бинду-мдхава-дараане — в храм Бинду-Мадхавы; лакша лакша лока — сотни тысяч людей; исе — шли; прабхура — со Шри Чайтаньей Махапрабху; милане — чтобы встретиться.

Шри Чайтанья Махапрабху в это время направлялся в храм Бинду-Мадхавы, и сотни тысяч людей тянулись за Ним, просто чтобы увидеть Его.

ТЕКСТ 39

кеха кнде, кеха хсе, кеха нче, гйа
‘кша’ ‘кша’ бали’ кеха гагаи ййа

кеха кнде — кто-то рыдал; кеха хсе — кто-то смеялся; кеха нче — кто-то танцевал; гйа — пел; кша кша бали’ — восклицая «Кришна! Кришна!»; кеха — кто-то; гагаи ййа — катался по земле.

Одни из тех, кто шел за Господом, рыдали. Другие смеялись, третьи танцевали, а четвертые пели. А некоторые даже катались по земле, восклицая: «Кришна! Кришна!»

ТЕКСТ 40

гаг-йамун прайга нрила убите
прабху убила кша-премера ванйте

гаг-йамун — реки Ганга и Ямуна; прайга — Праяг; нрила — не смогли; убите — затопить; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; убила — затопил; кша-премера — экстатической любви к Кришне; ванйте — в наводнении.

Праяг стоит у слияния двух рек — Ганги и Ямуны. Хотя они никогда не затапливали Праяг, с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху весь этот край захлестнули волны экстатической любви к Кришне.

ТЕКСТ 41

бхиа декхи’ дуи бхи рахил нирджане
прабхура веа хаила мдхава-дараане

бхиа декхи’ — увидев толпу; дуи бхи — двое братьев; рахил — остались; нирджане — в безлюдном месте; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; веа — экстаз; хаила — был; мдхава-дараане — при виде Божества Бинду-Мадхавы.

Увидев огромную толпу, братья не решились приблизиться к ней. Стоя в стороне, они наблюдали за тем, в какой экстаз пришел Шри Чайтанья Махапрабху при виде Бинду-Мадхавы.

ТЕКСТ 42

премвее нче прабху хари-дхвани кари’
ӯрдхва-бху кари’ бале — бала ‘хари’ ‘хари’

према-вее — в экстазе любви к Богу; нче — танцевал; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; хари-дхвани кари’ — восклицая святое имя Хари; ӯрдхва — воздетые; бху — руки; кари’ — сделав; бале — говорит; бала хари хари — повторяйте «Хари! Хари!»

Господь Чайтанья громко пел святое имя Хари. Самозабвенно танцуя с воздетыми к небу руками, Он призывал всех повторять: «Хари! Хари!»

ТЕКСТ 43

прабхура махим декхи’ локе чаматкра
прайге прабхура лӣл нри варибра

прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; махим — величия; декхи’ — при виде; локе — у всех людей; чаматкра — изумление; прайге — в Праяге; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; лӣл — игры; нри — не могу; варибра — описать.

Величие Шри Чайтаньи Махапрабху никого не оставляло равнодушным. Поистине, я не в силах описать игры Господа Чайтаньи, которые Он явил в Праяге.

ТЕКСТ 44

дкшитйа-випра-сане чхе паричайа
сеи випра нимантрий нила ниджлайа

дкшитйа — из Декана; випра-сане — с брахманом; чхе — было; паричайа — знакомство; сеи — этот; випра — брахман; нимантрий — пригласив; нила — привел; ниджа-лайа — к себе домой.

Шри Чайтанья Махапрабху познакомился с одним брахманом из Декана, что в Южной Индии. Тот пригласил Господа Чайтанью отобедать и отвел Его к себе домой.

ТЕКСТ 45

випра-гхе си’ прабху нибхте васил
рӣ-рӯпа-валлабха духе сий милил

випра-гхе — в дом того брахмана; си’ — придя; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; нибхте — в уединении; васил — сел; рӣ-рӯпа-валлабха — двое братьев, Рупа Госвами и Шри Валлабха; духе — оба; сий — придя; милил — встретились с Ним.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху сидел один в доме того брахмана, на встречу с Господом Чайтаньей пришли Рупа Госвами и Шри Валлабха [Анупама Маллик].

ТЕКСТ 46

дуи-гуччха та духе даане дхарий
прабху декхи’ дӯре пае даават ха

дуи-гуччха — два пучка; та — соломы; духе — оба; даане дхарий — зажав в зубах; прабху декхи’ — увидев Господа; дӯре — издали; пае — упали; даа-ват — словно палки; ха — став.

Издали увидев Господа, братья зажали в зубах по пучку соломы и тут же простерлись перед Ним в поклоне, упав на землю, словно палки.

ТЕКСТ 47

нн лока паи’ ухе, пае бра бра
прабху декхи’ премвеа ха-ила духара

нн — множество; лока — стихов; паи’ — произнося; ухе — вставали; пае — падали; бра бра — снова и снова; прабху декхи’ — при виде Господа; према-веа — экстатические переживания; ха-ила — были; духра — у обоих.

Охваченные экстатическими переживаниями, оба брата, произнося множество стихов на санскрите, то вставали, то снова падали.

ТЕКСТ 48

рӣ-рӯпе декхий прабхура прасанна хаила мана
‘уха, уха, рӯпа, иса’, балил вачана

рӣ-рӯпе декхий — увидев Шри Рупу Госвами; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; прасанна — очень довольный; хаила — стал; мана — ум; уха — пожалуйста, встань; уха — пожалуйста, встань; рӯпа — дорогой Рупа; иса — подойди; балил — Он произнес; вачана — слова.

Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался при виде Шрилы Рупы Госвами. Он сказал ему: «Встань, встань, дорогой Рупа! Подойди ко Мне».

ТЕКСТ 49

кшера кару кичху н ййа варане
вишайа-кӯпа хаите кила том дуи-джане

кшера — Господа Кришны; кару — милости; кичху — что-либо; н — не; ййа — возможно; варане — описать; вишайа-кӯпа хаите — из колодца мирских наслаждений; кила — вызволил; том — вас; дуи-джане — обоих.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнес: «Милость Кришны не поддается описанию, ведь вас обоих Он вызволил из колодца мирских наслаждений».

ТЕКСТ 50

на ме ’бхакта чатур-ведӣ
мад-бхакта вапача прийа
тасмаи дейа тато грхйа
са ча пӯджйо йатх хй ахам

на — не; ме — Мой; абхакта — чуждый преданному служению; чату-ведӣ — знаток четырех Вед; мат-бхакта — Мой преданный; ва-пача — даже происходящий из семьи собакоедов; прийа — очень дорог; тасмаи — ему (чистому преданному, даже если он очень низкого происхождения); дейам — следует давать; тата — от него; грхйам — следует принимать (остатки трапезы); са — такой человек; ча — также; пӯджйа — достоин поклонения; йатх — как и; хи — несомненно; ахам — Я.

«[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не занимается чистым преданным служением. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он — чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Следует оказывать такому человеку всевозможные почести и принимать от него любые дары. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись, как Мне Самому“».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих был включен Санатаной Госвами в «Хари-бхакти-виласу» (10.127).

ТЕКСТ 51

эи лока паи’ духре каил лигана
кпте духра мтхйа дхарил чараа

эи лока — этот стих; паи’ — произнеся; духре — обоих братьев; каил лигана — обнял; кпте — по беспричинной милости; духра — им обоим; мтхйа — на головы; дхарил — поставил; чараа — Свои стопы.

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял обоих братьев и по беспричинной милости поставил Свои стопы им на головы.

ТЕКСТ 52

прабху-кп п духе дуи хта йуи’
дӣна ха стути каре винайа чари’

прабху-кп — милость Господа; п — обретя; духе — двое; дуи — оба; хта — ладони; йуи’ — сложив; дӣна ха — с глубочайшим смирением; стути каре — возносят молитвы; винайа чари’ — с покорностью.

Получив беспричинную милость Господа, братья сложили ладони и стали с глубочайшим смирением возносить Ему молитвы.

ТЕКСТ 53

намо мах-ваднййа
кша-према-прадйа те
кшйа кша-чаитанйа
нмне гаура-твише нама

нама — выражаем почтение; мах-ваднййа — самому щедрому и милостивому; кша-према — любовь к Кришне; прадйа — способному дать; те — Тебе; кшйа — изначальному Богу-Личности; кша-чаитанйа-нмне — носящему имя Кришна Чайтанья; гаура-твише — имеющему золотистый цвет кожи, подобно Радхарани; нама — выражаем почтение.

«О самое милостивое воплощение Бога! Ты — Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Теперь у Тебя тело золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой».

ТЕКСТ 54

йо ’джна-матта бхувана дайлур
уллгхайанн апй акарот праматтам
сва-према-сампат-судхайдбхутеха
рӣ-кша-чаитанйам аму прападйе

йа — Верховный Господь, который; аджна-маттам — обезумевшие от невежества или безрассудно тратящие время на карму, гьяну, йогу и философию майявады; бхуванам — все три мира; дайлу — так милостиво; уллгхайан — обуздав такие методы, как карма, гьяна и йога; апи — хотя; акарот — сделал; праматтам — обезумевшими; сва-према-сампат-судхай — нектаром преданного служения Ему, которое представляет собой бесценное сокровище блаженства; адбхута-ӣхам — чьи деяния удивительны; рӣ-кша-чаитанйам — Господу Шри Чайтанье Махапрабху; амум — тому; прападйе — вручаю себя.

«Мы в почтении склоняемся перед милостивым Верховным Господом, который обратил на путь истинный все три мира, обезумевшие от невежества, и таким образом исцелил их от недуга, заставив сойти с ума от нектара из сокровищницы любви к Богу. Так пусть единственным нашим прибежищем станет Личность Бога, Шри Кришна Чайтанья, чьи деяния поразительны».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих вошел в «Говинда-лиламриту» (1.2).

ТЕКСТ 55

табе махпрабху тре никае васил
‘сантанера врт каха’ — тхре пучхил

табе — после этого; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тре — их; никае — с Собой рядом; васил — усадил; сантанера врт — известия о Санатане; каха — пожалуйста, расскажите; тхре — их; пучхил — спросил.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху усадил братьев с Собой рядом и спросил их: «Что слышно о Санатане?»

ТЕКСТ 56

рӯпа кахена, — техо бандӣ хайа рджа-гхаре
туми йади уддхра’, табе ха-ибе уддхре

рӯпа кахена — Рупа Госвами ответил; техо — он; бандӣ — арестованный; хайа — есть; рджа-гхаре — в здании правительства; туми — Ты; йади — если; уддхра’ — милостиво спасешь; табе — тогда; ха-ибе — он будет; уддхре — свободен.

Рупа Госвами ответил: «Правительство Хуссейна Шаха заключило Санатану под стражу. Только если Ты вызволишь его, он окажется на свободе».

ТЕКСТ 57

прабху кахе, — сантанера хачхе мочана
ачирт м-саха ха-ибе милана

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху произнес; сантанера — Санатаны Госвами; хачхе — было; мочана — освобождение; ачирт — очень скоро; м-саха — со Мной; ха-ибе милана — будет встреча.

Шри Чайтанья Махапрабху сразу же произнес: «Санатана уже на свободе и очень скоро встретится со Мной».

ТЕКСТ 58

мадхйхна карите випра прабхуре кахил
рӯпа-госи се-диваса татхи рахил

мадхйхна карите — пообедать; випра — брахман из Декана; прабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; кахил — попросил; рӯпа-госи — Рупа Госвами; се-диваса — в тот день; татхи — там; рахил — остался.

Затем брахман позвал Шри Чайтанью Махапрабху обедать. Рупа Госвами в тот день тоже остался там.

ТЕКСТ 59

бхачрйа дуи бхийе нимантраа каила
прабхура еша прасда-птра дуи-бхи пила

бхачрйа — Балабхадра Бхаттачарья; дуи бхийе — обоих братьев; нимантраа каила — пригласил на обед; прабхура еша прасда-птра — остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху; дуи-бхи пила — получили двое братьев.

Балабхадра Бхаттачарья пригласил на обед обоих братьев, и они получили остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 60

тривеӣ-упара прабхура вс-гхара стхна
дуи бхи вс каила прабху-саннидхна

три-веӣ-упара — над слиянием Ганги и Ямуны; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; вс-гхара — жилища; стхна — местоположение; дуи бхи — двое братьев; вс каила — жили; прабху-саннидхна — возле Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шри Чайтанья Махапрабху подыскал Себе жилище возле Тривени, слияния Ганги и Ямуны. Двое братьев — Рупа Госвами и Шри Валлабха — поселились рядом с Господом.

ТЕКСТ 61

се-кле валлабха-бхаа рахе ила-грме
махпрабху ил уни’ ила тра стхне

се-кле — в то время; валлабха-бхаа — Валлабха Бхатта; рахе — жил; ила-грме — в деревне Арайла; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; ил — пришел; уни’ — услышав; ила — пришел; тра стхне — к Нему домой.

В то время в Арайлаграме жил Шри Валлабха Бхатта, и когда он услышал о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришел увидеться с Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Валлабха Бхатта — выдающийся знаток вайшнавизма. Вначале он был очень предан Шри Чайтанье Махапрабху, однако потом, поняв, что ему не добиться от Господа Чайтаньи особого признания, он присоединился к сампрадае Вишну Свами и стал в ней ачарьей. Его школу называют Валлабхачарья-сампрадаей. Некогда эта сампрадая имела большое влияние во Вриндаване в районе Гокулы и в Бомбее. Валлабха Бхатта написал много книг, среди которых комментарий к «Шримад-Бхагаватам» под названием «Субодхини-тика» и пояснение к «Веданта-сутре» («Анубхашья»). Он также составил «Шодаша-грантху», сборник из шестнадцати коротких сочинений. Арайлаграма, или Аделиграма, — селение, в котором жил Валлабхачарья, — стоит возле слияния Ямуны и Ганги, на противоположном от Праяга берегу Ямуны, примерно в полутора километрах от нее. Храм Господа Вишну в том селении и поныне находится в ведении Валлабха-сампрадаи.

Валлабха Бхатта был родом из Трайланги, что в Южной Индии. На Южно-Индийской железной дороге есть станция Нидадабхалу. В двадцати пяти километрах от нее расположена деревня Канкарабада, или Какунрападху. Там жил ученый брахман по имени Лакшмана Дикшита, чьим сыном и был Валлабха Бхатта. В Андхра-Прадеше живет пять каст брахманов: белла-нати, веги-нати, мураки-нати, телагу-нати и кашала-нати. Валлабхачарья по рождению принадлежал к касте белла-нати. Он родился в 1400 году Шакабды (1478 году н. э.). Некоторые придерживаются мнения, что еще до рождения Валлабхачарьи его отец принял санньясу, а затем вернулся, чтобы забрать сына с собой. Другие убеждены, что Валлабхачарья родился в 1400 году Шакабды в день экадаши темной половины месяца чайтра в семье брахманов, принадлежавших к роду Кхамбхампатибару. По этой версии, его отца звали Лакшмана Бхатта Дикшита, и родился Валлабхачарья в Чампакаранье. Третьи же считают местом рождения Валлабхачарьи селение Чанпа-Джхара-грама недалеко от железнодорожной станции Раджима в Мадхья-Прадеше.

Проучившись одиннадцать лет в Варанаси, Валлабхачарья вернулся домой. По возвращении он узнал, что его отец уже покинул этот бренный мир. Оставив дома брата и мать, Валлабхачарья отправился на берег реки Тунгабхадра, в селение Видьянагар. Там он давал наставления Кришнадеве, внуку царя Буккараджи. Затем он трижды обошел всю Индию. Каждое из этих путешествий длилось шесть лет. На протяжении этих восемнадцати лет он участвовал во многих диспутах о смысле богооткровенных писаний и неизменно одерживал победу. В возрасте тридцати лет Валлабхачарья женился на Махалакшми, девушке из той же брахманской касты, что и он сам. В долине у холма Говардхана Валлабхачарья установил Божество. В конце концов он пришел в Арайлу, что на противоположном от Праяга берегу Ямуны.

У Валлабхачарьи было двое сыновей — Гопинатха и Виттхалешвара. На склоне лет он отрекся от мира, а в 1452 году Шакабды (1530 году н. э.) в Варанаси завершил свой земной путь. Его труд под названием «Шодаша-грантха», а также его комментарии к «Веданта-сутре» («Анубхашья») и к «Шримад-Бхагаватам» («Субодхини») приобрели широкую известность. Помимо них, он написал много других книг.

ТЕКСТ 62

техо даават каила, прабху каил лигана
дуи джане кша-катх хаила ката-кшаа

техо — он; даават — поклон; каила — сделал; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; каил лигана — обнял; дуи джане — между ними; кша-катх — беседы о Кришне; хаила — были; ката-кшаа — некоторое время.

Валлабха Бхаттачарья поклонился Шри Чайтанье Махапрабху, и тот обнял его. После этого они некоторое время беседовали о Кришне.

ТЕКСТ 63

кша-катхйа прабхура мах-према утхалила
бхаера сакоче прабху самвараа каила

кша-катхйа — в ходе беседы о Кришне; прабхура — у Шри Чайтаньи Махапрабху; мах-према — сильная любовь; утхалила — возникла; бхаера — Валлабху Бхатту; сакоче — стесняясь; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; самвараа каила — сдержался.

Когда они начали говорить, Шри Чайтанью Махапрабху охватил сильный экстаз любви к Кришне, однако Он постарался скрыть Свои переживания, смущенный присутствием Валлабхи Бхатты.

ТЕКСТ 64

антаре гара-гара према, нахе самвараа
декхи’ чаматкра хаила валлабха-бхаера мана

антаре — внутри; гара-гара — бушевала; према — экстатическая любовь; нахе — не было; самвараа — обуздания; декхи’ — заметив; чаматкра — изумление; хаила — было; валлабха-бхаера мана — в уме Валлабхи Бхатты.

Хотя внешне Господь сохранял спокойствие, в Его сердце бушевала экстатическая любовь, и скрыть ее было невозможно. Заметив это, Валлабха Бхатта изумился.

ТЕКСТ 65

табе бхаа махпрабхуре нимантраа каил
махпрабху дуи-бхи тхре милил

табе — тогда; бхаа — Валлабха Бхатта; махпрабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; нимантраа каил — пригласил; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; дуи-бхи — двух братьев; тхре — ему; милил — представил.

Валлабха Бхатта пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе на обед, и Господь Чайтанья представил ему братьев Рупу и Валлабху.

ТЕКСТ 66

дуи-бхи дӯра хаите бхӯмите паий
бхае даават каил ати дӣна ха

дуи-бхи — двое братьев; дӯра хаите — издалека; бхӯмите — на земле; паий — простершись; бхае — Валлабхе Бхатте; даават каил — поклонились; ати дӣна ха — будучи очень смиренными.

В великом смирении двое братьев, даже не приближаясь к Валлабхе Бхатте, простерлись перед ним в поклоне.

ТЕКСТ 67

бхаа милибре ййа, духе палйа дӯре
‘аспйа пмара муи, н чхуиха море’

бхаа — Валлабха Бхатта; милибре — встретиться; ййа — идет; духе — двое братьев; палйа — отбежали; дӯре — далеко; аспйа — неприкасаемый; пмара — самый падший; муи — я; н чхуиха — не притрагивайся; море — ко мне.

Когда Валлабха Бхаттачарья направился к ним, они отбежали от него еще дальше. Рупа Госвами сказал: «Я неприкасаемый и законченный грешник. Прошу, не притрагивайся ко мне».

ТЕКСТ 68

бхаера висмайа хаила, прабхура харша мана
бхаере кахил прабху тра вивараа

бхаера — у Валлабхи Бхаттачарьи; висмайа хаила — было удивление; прабхура — у Шри Чайтаньи Махапрабху; харша — очень довольный; мана — ум; бхаере кахил — сказал Валлабхе Бхаттачарье; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тра вивараа — характеристику Рупы Госвами.

Валлабху Бхаттачарью это очень удивило. А Шри Чайтанью Махапрабху очень обрадовало поведение Рупы Госвами, и Он стал так говорить о нем Бхаттачарье.

ТЕКСТ 69

‘ихо н спариха, ихо джти ати-хӣна!
ваидика, йджика туми кулӣна правӣа!’

ихо — его; н спариха — не касайся; ихо — он; джти — касты; ати-хӣна — очень низкой; ваидика — приверженец ведических заповедей; йджика — жрец, совершивший много жертвоприношений; туми — ты; кулӣна — брахман–аристократ; правӣа — искусный.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не прикасайся к нему, ибо он принадлежит к очень низкой касте. Ты же приверженец ведических принципов и опытный жрец, совершивший много жертвоприношений. Кроме того, ты происходишь из аристократического рода».

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы часто кичатся своим аристократическим происхождением и тем, что они проводят много ведических жертвоприношений. Такое высокомерное отношение брахманов к другим распространено главным образом в Южной Индии. По крайней мере, так было пятьсот лет назад. Шри Чайтанья Махапрабху в буквальном смысле слова начал революцию против засилья брахманов, призвав всех повторять мантру Харе Кришна. Повторяя мантру Харе Кришна, можно обрести освобождение, независимо от своей касты, вероисповедания, цвета кожи или положения в обществе. Любой, кто повторяет маха-мантру Харе Кришна, немедленно очищается благодаря трансцендентной природе преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху намекает здесь Валлабхе Бхаттачарье, что возвышенный брахман, который проводит жертвоприношения и следует ведическим принципам, не должен пренебрежительно относиться к тому, кто преданно служит Господу, повторяя Его святое имя.

В действительности Рупа Госвами не был выходцем из низкой касты. Он происходил из очень знатной брахманской семьи, однако из-за его общения с набобом-мусульманином его объявили падшим и лишили принадлежности к касте брахманов. При этом он находился на таком высоком уровне преданного служения, что Шри Чайтанья Махапрабху признавал его госвами. Валлабхе Бхаттачарье все это было известно. Преданный выше таких понятий, как кастовая или религиозная принадлежность, но, несмотря на это, Валлабха Бхаттачарья гордился своим положением.

Сейчас сампрадаю Валлабхи Бхаттачарьи в Бомбее возглавляет Дикшита Махараджа. Он очень доброжелательно относится к нашему Движению, и всякий раз, когда мы встречаемся, этот ученый брахман высоко отзывается о деятельности Движения Харе Кришна. Он пожизненный член нашего Общества. Дикшита Махараджа является большим знатоком шастр и принадлежит к касте брахманов, но при этом признаёт наше Общество и считает его членов истинными преданными Господа Вишну.

ТЕКСТ 70

духра мукхе нирантара кша-нма уни’
бхаа кахе, прабхура кичху игита-бхагӣ джни’

духра мукхе — из уст Рупы Госвами и его брата Валлабхи; нирантара — непрестанно; кша-нма уни’ — слыша повторение святого имени Кришны; бхаа кахе — Валлабха Бхаттачарья сказал; прабхура — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; кичху — некоторые; игита — знаки; бхагӣ — намеки; джни’ — понимая.

Валлабха Бхатта слышал, как оба брата непрестанно повторяли святое имя, и понял намек Шри Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 71

‘духра мукхе кша-нма каричхе нартана
эи-дуи ‘адхама’ нахе, хайа ‘сарвоттама’

духра мукхе — на устах обоих; кша-нма — святое имя Господа Кришны; каричхе — совершает; нартана — танец; эи-дуи — эти двое; адхама нахе — не падшие; хайа — есть; сарва-уттама — самые достойные.

Валлабха Бхаттачарья сказал: «С их уст не сходит святое имя Кришны, поэтому как могут они быть неприкасаемыми? Скорее наоборот, это самые достойные люди».

КОММЕНТАРИЙ: Валлабха Бхаттачарья признал высокое положение двух братьев, и это должно послужить назиданием для людей, без всяких на то оснований гордящихся своим положением брахмана. Иногда такие псевдобрахманы не признаю́т за преданных или брахманов наших учеников из Европы и Америки, а некоторые брахманы настолько горды собой, что даже не пускают их в храмы. Шри Чайтанья Махапрабху преподает здесь важный урок. Хотя Валлабха Бхаттачарья пользовался большим авторитетом среди приверженцев брахманизма и был высокоученым человеком, он признал, что те, кто повторяет святое имя, и есть истинные брахманы и вайшнавы и потому являются самыми возвышенными из людей.

ТЕКСТ 72

ахо бата ва-пачо ’то гарӣйн
йадж-джихвгре вартате нма тубхйам
тепус тапас те джухуву саснур рй
брахмнӯчур нма ганти йе те

ахо бата — как удивительно; ва-пача — собакоед; ата — больше, чем тот, кого посвятили в брахманы; гарӣйн — достойный поклонения; йат — которого; джихв-агре — на кончике языка; вартате — находится; нма — святое имя; тубхйам — относящееся к Тебе, о Господь; тепу тапа — совершали аскезы; те — они; джухуву — совершали огненные жертвоприношения; сасну — совершали омовения в священных реках; рй — настоящие арии; брахма анӯчу — изучали Веды; нма — святое имя; ганти — принимают; йе — те, кто; те — Твое.

Затем Валлабха Бхаттачарья процитировал следующий стих: «„Дорогой Господь, тот, чей язык всегда повторяет Твое святое имя, становится выше любого брахмана. Такого человека следует почитать, даже если он появился на свет в семье собакоедов и с материальной точки зрения низший из низших. Таков удивительный результат повторения святого имени Господа. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскетические подвиги и великие жертвоприношения, упомянутые в Ведах. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершить омовения во всех святых местах паломничества и изучить все Веды. Поистине, такие люди — арии“».

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.33.7).

ТЕКСТ 73

уни’ махпрабху тре баху праасил
премвиша ха лока паите лгил

уни’ — услышав; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тре — его; баху — очень; праасил — похвалил; према-виша ха — охваченный экстазом любви к Богу; лока — стихи; паите лгил — стал читать.

Услышав от Валлабхи Бхатты цитату из шастры, описывающую положение преданного, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен. Господь лично похвалил его и, охваченный экстазом любви к Богу, произнес много стихов из шастр.

ТЕКСТ 74

учи сад-бхакти-дӣптгни
дагдха-дурджти-калмаша
ва-пко ’пи будхаи лгхйо
на веда-джо ’пи нстика

учи — брахман, чистый внутренне и внешне; сат-бхакти — бескорыстного преданного служения; дӣпта-агни — пылающим огнем; дагдха — сожженные дотла; дурджти — такие, как низкое происхождение; калмаша — чьи грехи; ва-пка апи — даже рожденный в семье собакоедов; будхаи — мудрыми; лгхйа — признанный; на — не; веда-джа апи — даже досконально изучивший Веды; нстика — атеист.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «„Человек, развивший в себе качества безукоризненно чистого брахмана благодаря преданному служению, которое, подобно пылающему огню, сжигает дотла все совершённые в прежних жизнях грехи, безусловно, избавляется от последствий своего греховного прошлого, предопределившего в том числе и его низкое происхождение. Даже если такой человек родился в семье собакоедов, истинно мудрые признаю́т его. С другой стороны, знаток Вед не получит такого признания, если он атеист“».

КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующий стих взяты из «Хари-бхакти-судходаи» (3.11, 12), духовного произведения, относящегося к Пуранам.

ТЕКСТ 75

бхагавад-бхакти-хӣнасйа
джти стра джапас тапа
апрасйева дехасйа
маана лока-раджанам

бхагават-бхакти-хӣнасйа — человека, чуждого преданному служению Верховной Личности Бога; джти — принадлежность к высокой касте; страм — знание богооткровенных писаний; джапа — повторение мантр; тапа — подвижничество; апрасйа — мертвого; ива — как; дехасйа — тела; маанам — украшение; лока — прихоти окружающих; раджанам — не более чем утеха.

«„Если человек чужд преданному служению, то его знатное происхождение, знание священных писаний, все аскетические подвиги, которые он совершил, и ведические мантры, которые он произнес, сродни украшениям на мертвеце, которого наряжают, чтобы потешить толпу“».

ТЕКСТ 76

прабхура премвеа, ра прабхва бхакти-сра
саундарйди декхи’ бхаера хаила чаматкра

прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; према-веа — экстатическая любовь к Богу; ра — и; прабхва — влияние; бхакти-сра — суть преданного служения; саундарйа-ди — красота и другие качества; декхи’ — при виде; бхаера — Валлабхи Бхаттачарьи; хаила — было; чаматкра — изумление.

Экстатическая любовь к Богу, которую проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, понимание Им самой сути преданного служения, а также красота и могущество Господа Чайтаньи повергли Валлабху Бхаттачарью в изумление.

ТЕКСТ 77

сагае прабхуре бхаа наукте ча
бхикш дите ниджа-гхаре чалил ла

са-гае — с Его спутниками; прабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; бхаа — Валлабха Бхаттачарья; наукте — на лодку; ча — посадив; бхикш дите — чтобы накормить обедом; ниджа-гхаре — к себе домой; чалил — отплыл; ла — взяв.

Валлабха Бхаттачарья посадил Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников в лодку и повез их к себе домой, чтобы накормить обедом.

ТЕКСТ 78

йамунра джала декхи’ чиккаа ймала
премвее махпрабху ха-ил вихвала

йамунра — реки Ямуны; джала — воды; декхи’ — увидев; чиккаа — сверкающие; ймала — черноватые; према-вее — в экстазе любви к Богу; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; ха-ил — стал; вихвала — смятенный.

Когда они переправлялись через Ямуну, Шри Чайтанья Махапрабху взглянул на ее темные сверкающие воды и почувствовал прилив экстатической любви.

ТЕКСТ 79

хукра кари’ йамунра джале дил джхпа
прабху декхи’ сабра мане хаила бхайа-кпа

хукра кари’ — издав громкий возглас; йамунра джале — в воды Ямуны; дил — дал; джхпа — прыжок; прабху декхи’ — при виде Шри Чайтаньи Махапрабху; сабра — у всех; мане — в умах; хаила — был; бхайа-кпа — страх и трепет.

Едва увидев Ямуну, Шри Чайтанья Махапрабху с громким возгласом бросился в воду. Этот поступок Господа Чайтаньи испугал и поверг в трепет всех Его спутников.

ТЕКСТ 80

сте-вйасте сабе дхари’ прабхуре ухила
наукра упаре прабху нчите лгила

сте-вйасте — поспешно; сабе — они все; дхари’ — схватив; прабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; ухила — подняли; наукра — лодки; упаре — на борт; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; нчите лгила — принялся танцевать.

Они поспешно схватили Шри Чайтанью Махапрабху и вытащили Его из воды. Очутившись в лодке, Господь принялся танцевать.

ТЕКСТ 81

махпрабхура бхаре наук каре аламала
убите лгила наук, джхалаке бхаре джала

махпрабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; бхаре — под тяжестью; наук — лодка; каре аламала — качается; убите — тонуть; лгила — начала; наук — лодка; джхалаке — потоками; бхаре — набирает; джала — воду.

Под тяжестью Господа лодка закачалась. Она стала наполняться водой и могла утонуть в любой миг.

ТЕКСТ 82

йадйапи бхаера ге прабхура дхаирйа хаила мана
дурвра удбхаа према нахе самвараа

йадйапи — хотя; бхаера — Валлабхачарьей; ге — перед; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; дхаирйа — спокойный; хаила — был; мана — ум; дурвра — неукротимой; удбхаа — удивительной; према — экстатической любви; нахе — нет; самвараа — сдерживания.

Шри Чайтанья Махапрабху всеми силами старался скрыть от Валлабхачарьи Свои чувства, однако, несмотря на попытки сохранять спокойствие, Ему не удавалось сдержать любовный экстаз.

ТЕКСТ 83

деа-птра декхи’ махпрабху дхаирйа ха-ила
илера гхе наук си’ уттарила

деа-птра декхи’ — видя обстоятельства; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; дхаирйа ха-ила — успокоился; илера гхе — к пристани деревни Арайла; наук — лодка; си’ — подплыв; уттарила — причалила.

В конце концов, приняв во внимание обстоятельства, Шри Чайтанья Махапрабху немного успокоился, так что лодка смогла достичь Арайлы и причалить к берегу.

ТЕКСТ 84

бхайе бхаа саге рахе, мадхйхна кар
ниджа-гхе нил прабхуре сагете ла

бхайе — из опасения; бхаа — Валлабха Бхаттачарья; саге — в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху; рахе — остается; мадхйхна кар — помогший совершить полуденное омовение; ниджа-гхе — к себе домой; нил — привел; прабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; сагете — вместе с собой; ла — взяв.

Опасаясь за Господа Чайтанью, Валлабха Бхаттачарья ни на шаг не отходил от Него. Бхаттачарья помог Господу совершить омовение и привел Его к себе домой.

ТЕКСТ 85

нандита ха бхаа дила дивйсана
пане карила прабхура пда-пракшлана

нандита ха — став довольным; бхаа — Валлабха Бхаттачарья; дила — дал; дивйа-сана — роскошное сиденье; пане — собственноручно; карила — совершил; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; пда-пракшлана — омовение стоп.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху вошел в дом Валлабхи Бхаттачарьи, тот с огромным удовольствием усадил Господа на почетное место и сам омыл Ему стопы.

ТЕКСТ 86

савае сеи джала мастаке дхарила
нӯтана каупӣна-бахирвса парила

са-вае — со всеми домочадцами; сеи — этой; джала — водой; мастаке — на головы; дхарила — побрызгали; нӯтана — свежую; каупӣна — набедренную повязку; бахирвса — одежда, которую носят санньяси; парила — надели.

Затем Валлабха Бхаттачарья и его домочадцы окропили этой водой себе головы и преподнесли Господу новую набедренную повязку и бахирвасу.

ТЕКСТ 87

гандха-пушпа-дхӯпа-дӣпе мах-пӯдж каила
бхачрйе мнйа кари’ пка карила

гандха — ароматическими маслами; пушпа — цветами; дхӯпа — благовониями; дӣпе — светильниками; мах-пӯдж каила — проведя пышный обряд поклонения Господу; бхачрйе — Балабхадре Бхаттачарье; мнйа кари’ — выразив почтение; пка карила — попросил приготовить поесть.

Валлабхачарья устроил большую пуджу Господу Чайтанье, поднеся Ему ароматические масла, благовония, цветы и светильники. А Балабхадру Бхаттачарью [повара Господа Чайтаньи] он очень почтительно попросил приготовить пищу.

ТЕКСТ 88

бхикш карила прабхуре саснеха йатане
рӯпа-госи дуи-бхийе карила бходжане

бхикш карила — накормил обедом; прабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; саснеха — с любовью; йатане — с большой заботой; рӯпа-госи — Шрилу Рупу Госвами; дуи-бхийе — двоих братьев; карила бходжане — накормили.

Потом Шри Чайтанье Махапрабху с большой любовью и заботой подали обед. Накормили также и Рупу Госвами с его братом Шри Валлабхой.

ТЕКСТ 89

бхачрйа рӣ-рӯпе деойила ‘аваеша’
табе сеи прасда кшадса пила еша

бхачрйа — Валлабха Бхаттачарья; рӣ-рӯпе — Шриле Рупе Госвами; деойила — дал; аваеша — остатки трапезы; табе — тогда; сеи — этой; прасда — пищи со стола Господа; кшадса — Кришнадас; пила — получил; еша — остатки.

Валлабха Бхаттачарья сначала угостил остатками трапезы Господа Шрилу Рупу Госвами, а затем Кришнадаса.

ТЕКСТ 90

мукха-вса дий прабхуре карила айана
пане бхаа карена прабхура пда-самвхана

мукха-вса — пряности; дий — поднеся; прабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; карила — пригласил; айана — отдохнуть; пане — лично; бхаа — Шрила Валлабха Бхатта; карена — совершает; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; пда-самвхана — массаж ног.

Господу поднесли специи для освежения рта, уложили Его отдыхать, и Валлабха Бхаттачарья сам принялся массировать Ему ноги.

ТЕКСТ 91

прабху пхила тре карите бходжане
бходжана кари’ ил техо прабхура чарае

прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; пхила — отправил; тре — его (Валлабху Бхаттачарью); карите бходжане — обедать; бходжана кари’ — пообедав; ил — пришел; техо — он; прабхура чарае — к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Когда Валлабха Бхаттачарья делал Господу Чайтанье массаж, Господь попросил его идти обедать. Пообедав, тот вернулся к лотосным стопам Господа.

ТЕКСТ 92

хена-кле ил рагхупати упдхййа
тирухит паита, баа ваишава, махайа

хена-кле — в это время; ил — пришел; рагхупати упдхййа — брахман по имени Рагхупати Упадхьяя; тирухит — из провинции Тирухита; паита — высокообразованный человек; баа — великий; ваишава — преданный; махайа — уважаемый человек.

В это время пришел Рагхупати Упадхьяя, уроженец Тирухиты. Он был очень образованным, уважаемым человеком и великим преданным.

КОММЕНТАРИЙ: Тирухита, или Тирхутия, — это общее название четырех областей Бихара: Сарана, Чампарана, Музаффарпура и Дарбханги. Жителей этой провинции именуют тирутиями.

ТЕКСТ 93

си’ техо каила прабхура чараа вандана
‘кше мати раху’ бали’ прабхура вачана

си’ — придя; техо — он; каила — совершил; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; чараа вандана — выражение почтения лотосным стопам; кше мати раху — всегда пребывай в сознании Кришны; бали’ — сказав; прабхура вачана — благословения Шри Чайтаньи Махапрабху.

Рагхупати Упадхьяя выразил почтение Шри Чайтанье Махапрабху, и Господь Чайтанья благословил его, сказав: «Всегда пребывай в сознании Кришны».

ТЕКСТ 94

уни’ нандита хаила упдхййера мана
прабху тре кахила, — ‘каха кшера варана’

уни’ — услышав; нандита — очень радостный; хаила — стал; упдхййера мана — ум Упадхьяи; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тре — ему; кахила — сказал; каха кшера варана — постарайся рассказать о Кришне.

Рагхупати Упадхьяя очень обрадовался такому благословению. Затем Господь Чайтанья попросил его рассказать о Кришне.

ТЕКСТ 95

ниджа-кта кша-лӣл-лока паила
уни’ махпрабхура мах премвеа хаила

ниджа-кта — собственного сочинения; кша-лӣл — об играх Кришны; лока — стихи; паила — продекламировал; уни’ — услышав; махпрабхура — у Шри Чайтаньи Махапрабху; мах — сильнейший; према-веа — любовный экстаз; хаила — был.

Тогда Рагхупати Упадхьяя стал декламировать свои стихи, описывающие игры Кришны. Слушая эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху преисполнился экстатической любовью.

ТЕКСТ 96

рутим апаре смтим итаре
бхратам анйе бхаджанту бхава-бхӣт
ахам иха нанда ванде
йасйлинде пара брахма

рутим — Веды; апаре — некоторые; смтим — дополнения к Ведам; итаре — кто-то; бхратам — «Махабхарату»; анйе — другие; бхаджанту — пускай чтят; бхава-бхӣт — страшащиеся материального существования; ахам — я; иха — здесь; нандам — Махарадже Нанде; ванде — поклоняюсь; йасйа — у которого; алинде — во дворе; парам брахма — Верховный Брахман, Абсолютная Истина.

Рагхупати Упадхьяя произнес: «Те, кого страшит материальное существование, поклоняются Ведам. Кто-то выражает почтение смрити — дополнениям к Ведам, а другие чтят „Махабхарату“. Что же касается меня, то я поклоняюсь отцу Кришны, Махарадже Нанде, во дворе у которого играет Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих, произнесенный Рагхупати Упадхьяей, впоследствии был включен Шри Рупой Госвами в «Падьявали» (126).

ТЕКСТ 97

‘ге каха’ — прабху-вкйе упдхййа кахила
рагхупати упдхййа намаскра каила

ге каха — пожалуйста, продолжай; прабху-вкйе — по просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху; упдхййа — Рагхупати Упадхьяя; кахила — сказал; рагхупати упдхййа — Рагхупати Упадхьяя; намаскра каила — поклонился Шри Чайтанье Махапрабху.

Когда Господь попросил Рагхупати Упадхьяю говорить дальше, тот поклонился Господу и поспешил исполнить Его просьбу.

ТЕКСТ 98

ка прати катхайитум ӣе
сампрати ко в пратӣтим йту
го-пати-танай-кудже
гопа-вадхӯӣ-виа брахма

кам прати — кому; катхайитум — сказать; ӣе — могу; сампрати — теперь; ка — кто; в — либо; пратӣтим — веру; йту — имел бы; го-пати — бога Солнца; танай — дочери (Ямуны); кудже — в кущах на берегу; гопа-вадхӯӣ — пастушек; виам — тот, кто подстерегает; брахма — Верховная Личность Бога.

«Кому мне сказать и кто мне поверит, что Верховная Личность Бога, Кришна, подстерегает гопи в кущах на берегу Ямуны? Так Господь являет Свои игры».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих также потом вошел в «Падьявали» (99).

ТЕКСТ 99

прабху кахена, — каха, техо пае кша-лӣл
премвее прабхура деха-мана луйил

прабху кахена — Шри Чайтанья Махапрабху сказал; каха — пожалуйста, продолжай; техо — он; пае — читает; кша-лӣл — об играх Господа Кришны; према-вее — от экстаза любви к Богу; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; деха-мана — тело и ум; луйил — расслабились.

Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхупати Упадхьяю продолжать рассказ об играх Шри Кришны. От экстаза любви к Богу тело и ум Господа Чайтаньи расслабились.

КОММЕНТАРИЙ: Наши тело и ум всегда заняты материальной деятельностью. Но, начав действовать на духовном уровне, они на материальном уровне расслабляются.

ТЕКСТ 100

према декхи’ упдхййера хаила чаматкра
‘манушйа нахе, ихо — кша’ — карила нирдхра

према декхи’ — при виде охватившей Его экстатической любви; упдхййера — у Рагхупати Упадхьяи; хаила — было; чаматкра — изумление; манушйа нахе — не человек; ихо — Он; кша — Сам Господь Кришна; карила нирдхра — определил.

При виде признаков экстаза, которые проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, Рагхупати Упадхьяя решил, что перед ним не человек, а Сам Господь Кришна.

ТЕКСТ 101

прабху кахе, — упдхййа, реха мна’ кйа?
‘ймам эва пара рӯпа’ — кахе упдхййа

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху спросил; упдхййа — дорогой Упадхьяя; реха — наивысшим; мна’ — считаешь; кйа — кого; ймам — Шьямасундара, Кришна; эва — безусловно; пара рӯпа — высший образ; кахе — сказал; упдхййа — Рагхупати Упадхьяя.

Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рагхупати Упадхьяю: «Кого, по-твоему, можно назвать наивысшим существом?»

Рагхупати Упадхьяя сказал: «Превыше всех — Господь Шьямасундара».

ТЕКСТ 102

йма-рӯпера вса-стхна реха мна’ кйа?
‘пурӣ мадху-пурӣ вар’ — кахе упдхййа

шйама-рупера — высшего образа Господа, Шьямасундары; васа-стхана — обитель; реха — лучшая; мна’ — считаешь; кйа — какая; пурӣ — город; мадху-пурӣ — Матхура; вара — лучше всего; кахе — ответил; упдхййа — Упадхьяя.

«А из всех обителей Кришны какую ты считаешь наилучшей?»

«Лучшей, вне всяких сомнений, является МадхуПури, или Матхура-дхама», — ответил Рагхупати Упадхьяя.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Брахма-сахите» (5.33), формам Господа нет числа: адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам. Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхупати Упадхьяю назвать лучший из миллионов обликов Господа Киы, и Упадхьяя сразу же ответил, что это — Шьямасундара. В образе Шьямасундары Киа стоит, изогнувшись в трех местах, и держит в руках флейту. Образ Шьямасундары описан также в «Брахма-сахите» (5.38):

премджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
санта садаива хдайеу вилокайанти
йа ймасундарам ачинтйа-гуа-сварупа
говиндам ди-пуруа там аха бхаджми

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные всегда созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». Те, кто исполнен экстатической любви к Кие, постоянно созерцают в своем сердце образ Шьямасундары. Рагхупати Упадхьяя подтверждает, что существует множество воплощений Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога, таких как Нараяна, Нрисимха, Вараха, но Киа превосходит Их. Как сказано в «Шрӣмад-Бхгаватам» (1.3.28), кас ту бхагавн свайам — «Киа — это изначальная Личность Бога». Под Киой подразумевают Шьямасундару, играющего на флейте во Вриндаване. Это — лучший из всех обликов Господа. Кришна живет иногда в Матхуре, а иногда в Двараке, однако Матхура занимает особое место среди Его обителей. Рупа Госвами подтверждает это в «Упадемите» (9): Киа ваикухдж джанито вар мадху-пурӣ — «Мадху-Пури, или Матхура, намного превосходит Вайкунтхалоки, планеты духовного мира».

ТЕКСТ 103

блйа, паугаа, каиоре, реха мна’ кйа?
‘вайа каиорака дхйейам’ — кахе упдхййа

балйа — детство; пауганда — отрочество; каишоре — юность; реха — лучшим; мна’ — считаешь; кйа — какой; вайах — возраст; каишоракам — кайшора, ранняя юность; дхйейам — достойна наибольшего поклонения; кахе — сказал; упдхййа — Рагхупати Упадхьяя.

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Какой из трех возрастов Кришны (детство, отрочество и ранняя юность) ты считаешь лучшим?»

Рагхупати Упадхьяя сказал: «Лучший возраст — это ранняя юность».

ТЕКСТ 104

раса-гаа-мадхйе туми реха мна’ кйа?
‘дйа эва паро раса’ — кахе упдхййа

раса-гаа-мадхйе — из всех рас; туми — ты; реха — высшей; мна’ — считаешь; кйа — какую; дйах — супружеская любовь; эва — безусловно; парах раса — наивысшая из рас; кахе — ответил; упдхййа — Рагхупати Упадхьяя.

Наконец Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «А из всех рас какая, по твоему мнению, является наивысшей?»

Рагхупати Упадхьяя ответил: «Наивысшей является раса супружеской любви».

ТЕКСТ 105

прабху кахе, — бхла таттва икхил море
эта бали’ лока пае гадгада-сваре

прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; кахе — произнес; бхла — хорошим; таттва — выводам; икхил море — ты научил Меня; эта бали’ — сказав это; лока пае — Шри Чайтанья Махапрабху прочитал стих целиком; гадгада-сваре — прерывающимся голосом.

Тогда Шри Чайтанья Махапрабху произнес: «Несомненно, ты сказал чистую правду». Затем Он прерывающимся голосом прочитал стих целиком.

ТЕКСТ 106

ймам эва пара рӯпа
пурӣ мадху-пурӣ вар
вайа каиорака дхйейам
дйа эва паро раса

ймам — образ Шьямасундары; эва — безусловно; парам — наивысший; рӯпам — образ; пурӣ — город; мадху-пурӣ — Матхура; вар — наилучший; вайа — возраст; каиоракам — ранняя юность; дхйейам — на которую следует всегда медитировать; дйа — изначальная трансцендентная раса, супружеская любовь; эва — несомненно; пара — высшая; раса — раса.

«„Наивысший образ — это образ Шьямасундары, лучшая обитель — это город Матхура, объектом нашей медитации всегда должна быть ранняя юность Господа Кришны, а наивысшая раса — это раса супружеской любви“».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих также включен в «Падьявали» (82).

ТЕКСТ 107

премвее прабху тре каил лигана
према матта ха техо карена нартана

према-вее — в экстазе любви к Богу; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тре — его; каил лигана — обнял; према матта ха — преисполнившись экстатической любви; техо — тот; карена нартана — начал танцевать.

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху в экстазе любви к Богу обнял Рагхупати Упадхьяю. Тот тоже преисполнился экстатической любви и принялся танцевать.

ТЕКСТ 108

декхи’ валлабха-бхаа мане чаматкра хаила
дуи путра ни’ прабхура чарае пила

декхи’ — при виде; валлабха-бхаа — Валлабхи Бхаттачарьи; мане — в уме; чаматкра хаила — было изумление; дуи путра ни’ — приведя двоих своих сыновей; прабхура чарае пила — велел им припасть к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Вид танцующих Шри Чайтаньи Махапрабху и Рагхупати Упадхьяи поверг Валлабху Бхаттачарью в изумление. Он даже привел двоих своих сыновей, чтобы те могли припасть к лотосным стопам Господа Чайтаньи.

КОММЕНТАРИЙ: Сыновей Валлабхачарьи звали Гопинатха и Виттхалешвара. Шри Чайтанья Махапрабху посетил Праяг в 1434 или 1435 году Шакабды (1512 или 1513 году н. э.). В это время Виттхалешвара еще не родился. См. также комментарий к сорок седьмому стиху восемнадцатой главы Мадхья-лилы.

ТЕКСТ 109

прабху декхибре грмера саба-лока ила
прабху-дараане сабе ‘кша-бхакта’ ха-ила

прабху декхибре — посмотреть на Шри Чайтанью Махапрабху; грмера — деревни; саба-лока — все жители; ила — пришли; прабху-дараане — просто увидев Шри Чайтанью Махапрабху; сабе — все; кша-бхакта ха-ила — стали преданными Господа Кришны.

Местные жители, узнав, что в их деревню пришел Шри Чайтанья Махапрабху, отправились посмотреть на Него. Просто увидев Его, все они стали преданными Кришны.

ТЕКСТ 110

брхмаа-сакала карена прабхура нимантраа
валлабха-бхаа т-сабре карена нивраа

брхмаа-сакала — все деревенские брахманы; карена — совершают; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; нимантраа — приглашение; валлабха-бхаа — Валлабха Бхаттачарья; т-сабре — им всем; карена — делает; нивраа — запрет.

Каждый деревенский брахман хотел пригласить Господа к себе, но Валлабха Бхаттачарья не разрешил им этого делать.

ТЕКСТ 111

‘премонмде пае госи мадхйа-йамунте
прайге члиба, их н диба рахите

према-унмде — в безумии экстатической любви к Богу; пае — падает; госи — Шри Чайтанья Махапрабху; мадхйа-йамунте — в Ямуну; прайге члиба — верну в Праяг; их — здесь; н — не; диба — позволю Ему; рахите — остаться.

Валлабха Бхатта решил, что Шри Чайтанье Махапрабху не стоит задерживаться в Арайле, где Он в экстазе любви к Богу бросился в Ямуну, и что надо отвезти Его обратно в Праяг.

ТЕКСТ 112

йра иччх, прайге й карибе нимантраа’
эта бали’ прабху ла карила гамана

йра — чье; иччх — есть желание; прайге й — придя в Праяг; карибе — может совершить; нимантраа — приглашение; эта бали’ — сказав так; прабху ла — со Шри Чайтаньей Махапрабху; карила гамана — направился в Праяг.

Валлабха Бхатта сказал: «Все, кто хочет, могут пригласить Шри Чайтанью Махапрабху на обед в Праяге». Сказав так, он вместе с Господом Чайтаньей отправился в Праяг.

ТЕКСТ 113

гаг-патхе махпрабхуре наукте вас
прайге ил бхаа госире ла

гаг-патхе — по Ганге; махпрабхуре — Шри Чайтанью Махапрабху; наукте вас — посадив в лодку; прайге ил — отплыл в Праяг; бхаа — Валлабха Бхатта; госире ла — со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Валлабха Бхатта избегал приближаться к Ямуне. Посадив Господа в лодку, он повез Его в Праяг по Ганге.

ТЕКСТ 114

лока-бхиа-бхайе прабху ‘давамедхе’ й
рӯпа-госире икш кар’на акти сачрий

лока-бхиа-бхайе — опасаясь большого скопления людей; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; давамедхе — в Дашашвамедха-гхат; й — отправился; рӯпа-госире — Рупу Госвами; икш кар’на — учит; акти сачрий — наделив его духовной силой.

Из-за большого скопления людей в Праяге Шри Чайтанья Махапрабху выбрал Дашашвамедха-гхат как место, в котором Он даст наставления о науке преданного служения Шри Рупе Госвами и наделит его духовной силой.

КОММЕНТАРИЙ: Парсйа актир вивидхаива рӯйате. Верховный Господь обладает многообразными энергиями, и если преданному посчастливится, то Господь наделит его ими. У Господа есть особая энергия, с помощью которой Он расширяет Движение сознания Кришны. Это объясняется в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11): кали-клера дхарма — кша-нма-сакӣртана / кша-акти вин нахе тра правартана — «Невозможно проповедовать святое имя Кришны, не получив на то особых полномочий от Господа Кришны». Преданного, которого Господь облек такой властью, следует считать очень удачливым. Мы расширяем Движение сознания Кришны ради того, чтобы дать людям знание об их истинном положении, об их изначальных взаимоотношениях с Кришной. Чтобы делать это, необходима особая сила, даровать которую может только Кришна. Люди не помнят о своей связи с Кришной. Жизнь за жизнью они проводят во власти чар майи, переселяясь из одного тела в другое. Так продолжается их материальное существование. Верховный Господь Шри Кришна Сам приходит, чтобы объяснить людям неестественность их пребывания в материальном мире. Затем Господь снова нисходит в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху, побуждая всех принять сознание Кришны. Господь также наделяет особой силой Своего доверенного преданного, чтобы тот дал людям возможность понять их естественное предназначение.

ТЕКСТ 115

кшататтва-бхактитаттва-расататтва-прнта
саба икхила прабху бхгавата-сиддхнта

кша-таттва — истины, связанные с Господом Кришной; бхакти-таттва — истины, связанные с преданным служением; раса-таттва — истины, связанные с трансцендентными взаимоотношениями; прнта — высочайший предел; саба — все; икхила — преподал; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; бхгавата-сиддхнта — смысл учения «Шримад-Бхагаватам».

Шри Чайтанья Махапрабху поведал Шриле Рупе Госвами высочайшие истины, связанные с Господом Кришной, с преданным служением и с трансцендентными расами, которые достигают кульминации в любовных отношениях Радхи и Кришны. Кроме того, Господь открыл Рупе Госвами высший смысл «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 116

рмнанда-пе йата сиддхнта унил
рӯпе кп кари’ тх саба сачрил

рмнанда-пе — от Рамананды Рая; йата — все, которые; сиддхнта — философские заключения; унил — Он услышал; рӯпе — Шри Рупе Госвами; кп кари’ — явив Свою беспричинную милость; тх саба — их все; сачрил — вложил.

Шри Чайтанья Махапрабху передал Рупе Госвами все философские положения, услышанные от Рамананды Рая, и наделил Рупу способностью понять их.

ТЕКСТ 117

рӣ-рӯпа-хдайе прабху акти сачрил
сарва-таттва-нирӯпае ‘правӣа’ карил

рӣ-рӯпа-хдайе — в сердце Шрилы Рупы Госвами; прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; акти сачрил — вложил духовную силу; сарва-таттва — всех окончательных выводов; нирӯпае — в установлении; правӣа карил — сделал его искушенным.

Войдя в сердце Рупы Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху вложил в него духовную силу, позволяющую извлечь из всех истин правильные выводы. По милости Господа Чайтаньи Шрила Рупа Госвами стал знатоком духовной науки, и его суждения полностью соответствовали учению, передающемуся по парампаре. Так Шри Рупа Госвами получил особые полномочия от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ: Лишь на первый взгляд может казаться, будто преданное служение относится к сфере материальной деятельности. Для того чтобы иметь должное руководство, необходимо получать наставления от Самого Шри Чайтаньи Махапрабху. Так было в случае Рупы Госвами, Санатаны Госвами и других ачарьев.

ТЕКСТ 118

ивнанда-сенера путра ‘кави-карапӯра’
‘рӯпера милана’ сва-грантхе ликхийчхена прачура

ивнанда-сенера — Шивананды Сена; путра — сын; кави-карапӯра — Кави Карнапура; рӯпера милана — встречу с Рупой Госвами; сва-грантхе — в своей книге; ликхийчхена прачура — исчерпывающе описал.

В своей книге «Чайтанья-чандродая» Кави Карнапура, сын Шивананды Сена, подробно описал встречу Шри Рупы Госвами и Шри Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 119

клена вндвана-кели-врт
луптети т кхйпайиту виишйа
кпмтенбхишишеча девас
татраива рӯпа ча сантана ча

клена — со временем; вндвана-кели-врт — темы, связанные с трансцендентными расами вриндаванских игр Кришны; лупт — почти утраченные; ити — таким образом; тм — их все; кхйпайитум — чтобы описать; виишйа — разъясняя; кп-амтена — нектаром милости; абхишишеча — окропил; дева — Господь; татра — там, во Вриндаване; эва — безусловно; рӯпам — Шрилу Рупу Госвами; ча — и; сантанам — Санатану Госвами; ча — также.

«Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию».

КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующие два стиха взяты из девятого действия «Чайтанья-чандродаи» (стихи 38, 29, 30) Шри Кави Карнапуры.

ТЕКСТ 120

йа прг эва прийа-гуа-гааир гха-баддхо ’пи мукто
гехдхйсд раса ива паро мӯрта эвпй амӯрта
премлпаир дхатара-паришвага-рагаи прайге
та рӣ-рӯпа самам анупаменнуджагрха дева

йа — кто; прк эва — прежде; прийа-гуа-гааи — к пленительным божественным качествам Шри Чайтаньи Махапрабху; гха — глубоко; баддха — привязанный; апи — хотя; мукта — свободный; геха-адхйст — от семейных уз; раса — трансцендентные взаимоотношения; ива — как; пара — духовный; мӯрта — образ; эва — безусловно; апи — хотя; амӯрта — не имеющий материального тела; према-лпаи — беседами о трансцендентной любви ко Всевышнему; дха-тара — крепкого; паришвага — объятия; рагаи — с большим наслаждением; прайге — в Праяге; там — ему; рӣ-рӯпам — Рупе Госвами; самам — с; анупамена — Анупамой; ануджагрха — явил милость; дева — Бог, Верховная Личность.

«Шрила Рупа Госвами с самого начала питал глубокую привязанность к божественным качествам Шри Чайтаньи Махапрабху. Благодаря этому он навсегда освободился от уз семейной жизни. Шрила Рупа Госвами и его младший брат, Валлабха, снискали благословение Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя Господь пребывал в Своем вечном духовном образе, в Праяге Он поведал Рупе Госвами о трансцендентной экстатической любви к Кришне. Затем Господь крепко обнял его и пролил на него всю Свою милость».

ТЕКСТ 121

прийа-сварӯпе дайита-сварӯпе
према-сварӯпе сахаджбхирӯпе
ниджнурӯпе прабхур эка-рӯпе
татна рӯпе сва-вилса-рӯпе

прийа-сварӯпе — тому, чьим близким другом был Шрила Сварупа Дамодара Госвами; дайита-сварӯпе — кто был очень дорог Ему (Шри Чайтанье Махапрабху); према-сварӯпе — точному подобию Его собственной экстатической любви; сахаджа-абхирӯпе — прекрасному от природы; ниджа-анурӯпе — неотступно следовавшему провозглашенным Господом принципам; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; эка-рӯпе — одному; татна — объяснил; рӯпе — Рупе Госвами; сва-вилса-рӯпе — описывающему игры Господа Кришны.

«Воистину, Шрила Рупа Госвами, чьим близким другом был Сварупа Дамодара, был точь-в-точь похож на Шри Чайтанью Махапрабху. Он был очень и очень дорог Господу. Как воплощение экстатической любви Шри Чайтаньи Махапрабху, Рупа Госвами был прекрасен от природы. Он неотступно следовал принципам, провозглашенным Господом, и был способен правильно объяснить игры Господа Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху одарил Своей милостью Шрилу Рупу Госвами, чтобы тот мог служить Ему, создавая трансцендентные произведения».

ТЕКСТ 122

эи-мата карапӯра ликхе стхне-стхне
прабху кп каил йаичхе рӯпа-сантане

эи-мата — так; карапӯра — поэт Кави Карнапура; ликхе — описывает; стхне-стхне — в разных местах; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; кп каил — даровал Свою милость; йаичхе — как; рӯпа-сантане — Шриле Рупе Госвами и Шриле Санатане Госвами.

Так в разных местах поэт Кави Карнапура превозносит качества Шрилы Рупы Госвами. Он также описывает, как Шри Чайтанья Махапрабху пролил на Шрилу Рупу Госвами и Шрилу Санатану Госвами беспричинную милость.

ТЕКСТ 123

махпрабхура йата баа баа бхакта мтра
рӯпа-сантана — сабра кп-гаурава-птра

махпрабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; йата — все; баа баа — великие; бхакта — преданные; мтра — вплоть до; рӯпа-сантана — Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами; сабра — всех; кп — благосклонности; гаурава — и уважения; птра — объекты.

Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами любили и уважали все верные последователи Шри Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 124

кеха йади дее ййа декхи’ вндвана
тре прана карена прабхура пришада-гаа

кеха — кто-нибудь; йади — если; дее — в родные края; ййа — идет; декхи’ — увидев; вндвана — Вриндаван; тре — его; прана карена — расспрашивают; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; пришада-гаа — приближенные.

Когда кто-нибудь, побывав во Вриндаване, возвращался на родину, приближенные Господа расспрашивали его.

ТЕКСТ 125

“каха, — тх каичхе рахе рӯпа-сантана?
каичхе рахе, каичхе ваиргйа, каичхе бходжана?

каха — пожалуйста, расскажи; тх — там; каичхе — как; рахе — остаются; рӯпа — Рупа Госвами; сантана — Санатана Госвами; каичхе рахе — как они живут; каичхе ваиргйа — как они углубляют свою отрешенность от мира; каичхе бходжана — как они питаются.

Они спрашивали всех, кто возвращался из Вриндавана: «Как там поживают во Вриндаване Рупа и Санатана? Чем они занимаются, отрекшись от мира? Что они едят?» Такие они задавали вопросы.

ТЕКСТ 126

каичхе аша-прахара карена рӣ-кша-бхаджана?”
табе праасий кахе сеи бхакта-гаа

каичхе — как; аша-прахара — двадцать четыре часа в сутки; карена — совершают; рӣ-кша-бхаджана — поклонение Господу Кришне; табе — тогда; праасий — прославляя; кахе — рассказывают; сеи бхакта-гаа — эти преданные.

Приближенные Господа также спрашивали: «Как Рупе и Санатане удается заниматься преданным служением двадцать четыре часа в сутки?» Тогда паломник, вернувшийся из Вриндавана, начинал прославлять Шрилу Рупу и Санатану Госвами.

ТЕКСТ 127

“аникета духе, ване йата вкша-гаа
эка эка вкшера тале эка эка ртри айана

аникета — без жилища; духе — оба; ване — в лесу; йата вкша-гаа — сколько есть деревьев; эка эка вкшера — одного дерева за другим; тале — у подножия; эка эка ртри — ночь за ночью; айана — ложатся спать.

«У братьев нет никакого постоянного места жительства. Они живут под деревьями — одну ночь под одним деревом, а следующую ночь под другим».

ТЕКСТ 128

‘випра-гхе’ стхӯла-бхикш, кх мдху-карӣ
ушка руӣ-чн чивйа бхога парихари’

випра-гхе — в доме брахмана; стхӯла-бхикш — полный обед; кх — иногда; мдху-карӣ — прося понемногу еды, подобно пчелам; ушка — черствые; руӣ — лепешки; чн — турецкий горошек; чивйа — жуют; бхога парихари’ — отбросив все материальные наслаждения.

«Шрила Рупа и Санатана Госвами просят подаяние в домах брахманов. Отбросив все материальные наслаждения, они питаются только черствыми лепешками и жареным горохом».

ТЕКСТ 129

карой-мтра хте, ктх чхи, бахирвса
кша-катх, кша-нма, нартана-уллса

карой — кувшин для воды, который обычно носят санньяси; мтра — только; хте — в одной руке; ктх чхи — рваная лоскутная ткань; бахирвса — накидка; кша-катх — беседы об играх Кришны; кша-нма — повторение святого имени Господа Кришны; нартана-уллса — самозабвенный танец.

«С собой они носят лишь по сосуду с водой, а одеждой им служат рваные лоскутные накидки. При этом они непрестанно повторяют святые имена Кришны, беседуют о Его играх и, охваченные ликованием, танцуют».

ТЕКСТ 130

аша-прахара кша-бхаджана, чри даа айане
нма-сакӣртане сеха нахе кона дине

аша-прахара — двадцать четыре часа в сутки; кша-бхаджана — поклоняются Господу Кришне; чри даа — четыре данды (одна данда соответствует двадцати четырем минутам); айане — на сон; нма-сакӣртане — из-за повторения святого имени Господа; сеха — столько времени; нахе — нет; кона дине — в некоторые дни.

«Они заняты служением Господу почти двадцать четыре часа в сутки. Спят они обычно всего полтора часа, а иногда, поглощенные повторением святого имени Господа, не спят вовсе».

ТЕКСТ 131

кабху бхакти-раса-стра карайе ликхана
чаитанйа-катх уне, каре чаитанйа-чинтана”

кабху — иногда; бхакти-раса-стра — трансцендентные произведения о расах преданного служения; карайе ликхана — пишут; чаитанйа-катх — повествования об играх Шри Чайтаньи Махапрабху; уне — слушают; каре — совершают; чаитанйа-чинтана — размышление о Господе Чайтанье.

«Иногда они пишут трансцендентные книги о преданном служении, а иногда слушают о Шри Чайтанье Махапрабху или проводят время, погрузившись в размышления о Господе».

ТЕКСТ 132

эи-катх уни’ махнтера мах-сукха хайа
чаитанйера кп йхе, тхе ки висмайа?

эи-катх уни’ — от слушания таких рассказов; махнтера — у всех преданных; мах-сукха — огромное удовольствие; хайа — было; чаитанйера — Господа Чайтаньи Махапрабху; кп — милость; йхе — на ком; тхе — в нем; ки — что; висмайа — удивительное.

Слушая о деяниях Рупы и Санатаны Госвами, приближенные Шри Чайтаньи Махапрабху говорили: «Стоит ли удивляться достижениям человека, на которого Сам Господь пролил Свою милость?»

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами не имели постоянного места жительства. Они проводили под одним деревом не более одного дня и писали огромные по объему трансцендентные книги. Помимо этого, они еще повторяли святое имя Господа, танцевали, беседовали о Кришне и вспоминали о разных деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху. Таким было их преданное служение.

Во Вриндаване есть пракрита-сахаджии, которые утверждают, будто писать книги и даже прикасаться к ним — табу. Для них преданное служение означает свободу от подобной деятельности. Всякий раз, когда им предлагают послушать ведические писания, они отказываются, говоря: «Зачем нам читать или слушать трансцендентные писания? Они предназначены для неофитов». Сахаджии хотят показать, что возвысились до такого уровня, на котором уже не нужно утруждать себя чтением, написанием или слушанием книг. Однако чистые преданные, идущие по стопам Шрилы Рупы Госвами, отвергают эту философию сахаджий. Писать книги ради денег и славы, безусловно, не стоит, однако писать и издавать книги для просвещения человечества — это подлинное служение Господу. Так считал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и он ясно давал своим ученикам указание писать книги. Более того, он считал, что издавать книги важнее, чем строить храмы. Строительством храмов должны заниматься обычные люди и преданные-неофиты, а долг возвышенных и уполномоченных Господом преданных — писать и издавать книги и повсеместно распространять их. По словам Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, распространять книги — это все равно что играть на огромной мриданге. Поэтому мы постоянно просим членов Международного общества сознания Кришны издавать как можно больше книг и распространять их по всему миру. Так, идя по стопам Шрилы Рупы Госвами, можно стать преданным-рупанугой.

ТЕКСТ 133

чаитанйера кп рӯпа ликхийчхена пане
расмта-синдху-грантхера магалчарае

чаитанйера — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; кп — милость; рӯпа — Шрила Рупа Госвами; ликхийчхена — описал; пане — сам; расмта-синдху-грантхера — книги под названием «Бхакти-расамрита-синдху»; магала-чарае — во вступительной молитве.

Шрила Рупа Госвами сам говорит о милости Шри Чайтаньи Махапрабху во вступительной молитве «Бхакти-расамрита-синдху» [1.1.2].

ТЕКСТ 134

хди йасйа прераай
правартито ’ха варка-рӯпо ’пи
тасйа харе пада-камала
ванде чаитанйа-девасйа

хди — в сердце; йасйа — которого (Верховного Господа, который наделяет своих преданных разумом, помогающим им расширять Движение сознания Кришны); прераай — по вдохновению; правартита — занятый; ахам — я; варка — ничтожный и презренный; рӯпа — Рупа Госвами; апи — хотя; тасйа — Его; харе — Господа Хари, Верховной Личности Бога; пада-камалам — лотосным стопам; ванде — возношу молитвы; чаитанйа-девасйа — Шри Чайтаньи Махапрабху.

«Хотя я ничтожнейший из людей и лишен знаний, Господь милостиво вдохновил меня писать духовные произведения о преданном служении. Поэтому я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху, который позволил мне написать эти книги».

ТЕКСТ 135

эи-мата даа-дина прайге рахий
рӣ-рӯпе икш дила акти сачрий

эи-мата — так; даа-дина — десять дней; прайге — в Праяге; рахий — оставаясь; рӣ-рӯпе — Шриле Рупе Госвами; икш — наставления; дила — давал; акти сачрий — вложив в него духовную силу.

Шри Чайтанья Махапрабху провел в Праяге десять дней, наставляя Рупу Госвами и вкладывая в него духовную силу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь подтверждается то, что сказано в другом стихе из «Чайтанья-чаритамриты»: кша-акти вин нахе тра правартана. Невозможно расширять Движение сознания Кришны, не получив на то особых полномочий от Верховной Личности Бога. Наделенный такими полномочиями преданный считает себя ничтожнейшим из людей, ибо знает, что всеми своими достижениями он обязан Господу, который из сердца вдохновляет его. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.10):

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Право получить от Верховной Личности Бога такие полномочия необходимо заслужить. Это означает, что нужно круглые сутки служить Господу с любовью и преданностью. Материальное положение преданного не имеет в данном случае никакого значения, поскольку преданное служение не зависит от материальных обстоятельств. В первый период своей жизни Шрила Рупа Госвами был грихастхой и состоял на государственной службе. Он не был ни санньяси, ни даже брахмачари. Общался он главным образом с млеччхами и яванами, но поскольку он всегда был готов служить Господу, то удостоился Его милости. Таким образом, Господь может дать искреннему преданному все полномочия независимо от положения, которое тот занимает. В предыдущем стихе, взятом из «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами описал, как Сам Господь наделил его духовной силой. В другом месте «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) он пишет:

ӣх йасйа харер дсйе
карма манас гир
никхилсв апй авастхсу
джӣван-мукта са учйате

«Человек, который действует в сознании Кришны, то есть служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и как будто занимается разнообразной материальной деятельностью».

Для того чтобы уберечься от материальной скверны и снискать милость Господа, требуется искреннее желание служить Ему. А как только человек удостоится милости духовного учителя и Господа, он сразу же получит силу, необходимую, чтобы писать книги и проповедовать сознание Кришны, невзирая на материальные обстоятельства.

ТЕКСТ 136

прабху кахе, — уна, рӯпа, бхакти-расера лакшаа
сӯтра-рӯпе кахи, вистра н ййа варана

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху сказал; уна — послушай; рӯпа — дорогой Рупа; бхакти-расера — трансцендентных рас преданного служения; лакшаа — характеристики; сӯтра-рӯпе — в виде краткого обзора; кахи — объясню; вистра — во всей полноте; н — не; ййа — возможно; варана — описание.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай Меня, дорогой Рупа. Исчерпывающе рассказать о преданном служении невозможно, поэтому Я попытаюсь лишь в самых общих чертах описать признаки бхакти».

ТЕКСТ 137

прпра-ӯнйа габхӣра бхакти-раса-синдху
томйа чкхите тра кахи эка ‘бинду’

пра-апра — длины и ширины; ӯнйа — без; габхӣра — глубокий; бхакти-раса — рас преданного служения; синдху — океан; томйа — тебе; чкхите — дать ощутить; тра — этого океана; кахи — поведаю; эка — одну; бинду — каплю.

«Океан трансцендентных рас преданного служения настолько велик, что никому не под силу измерить его. Однако, чтобы дать тебе ощутить вкус этого океана, Я опишу лишь одну его каплю».

ТЕКСТ 138

эита брахма бхари’ ананта джӣва-гаа
чаурӣ-лакша йоните карайе бхрамаа

эи-та — так; брахма — всю вселенную; бхари’ — наполняя; ананта — бесчисленные; джӣва-гаа — живые существа; чаурӣ-лакша — 8 400 000; йоните — в видах жизни; карайе — совершают; бхрамаа — скитание.

«Бесчисленные живые существа скитаются по вселенной, получая тела, принадлежащие к восьми миллионам четырехстам тысячам видов жизни».

КОММЕНТАРИЙ: Это вызов так называемым ученым и философам, которые полагают, будто живые существа есть только на нашей планете. Так называемые ученые отправляются на Луну и утверждают, что жизни там нет. Но Шри Чайтанья Махапрабху придерживается на этот счет иного мнения. По Его словам, бесчисленные живые существа, относящиеся к 8 400 000 видов жизни, обитают повсюду во вселенной. «Бхагавад-гита» (2.24) называет живых существ сарва-гата, что указывает на их способность проникать всюду. Это означает, что живые существа есть везде. Они живут на суше, в воде, в огне, в воздухе и в эфире. Таким образом, живые существа есть во всех материальных элементах. А поскольку из этих пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира — состоит вся материальная вселенная, почему на одной планете могут быть живые существа, а на других — нет? Последователи Вед не согласны со столь глупой теорией. Из ведических писаний мы знаем, что живые существа есть на каждой планете, из чего бы она ни состояла — земли, воды, огня или воздуха. Эти живые существа могут не иметь таких же тел, какие мы наблюдаем на Земле, но у них есть другие тела, состоящие из других элементов. Мы видим, что даже на Земле существуют различия между телами животных, обитающих на суше и обитающих в воде. В разных местах условия жизни разные, однако не может быть никаких сомнений в том, что живые существа есть везде. На каком основании можно считать другие планеты вселенной необитаемыми? Те, кто утверждает, будто побывали на Луне, в действительности не были там или же просто не смогли своим несовершенным зрением увидеть обитающих там живых существ.

Живые существа названы здесь бесчисленными (ананта), и в то же время говорится, что они подразделяются на 8 400 000 видов. В Пуранах сказано:

джала-дж нава-лакши
стхвар лакша-виати
кмайо рудра-сакхйак
пакши даа-лакшаам
триал-лакши паава
чатур-лакши мнуш

«Существует 900 000 видов обитателей вод, 2 000 000 видов неподвижных живых существ (стхавара), таких как деревья и растения, 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. Что же касается видов четвероногих, то их насчитывается 3 000 000 видов, а людей — 400 000». Некоторые из этих видов могут встречаться на одной планете и не встречаться на другой, однако в любом случае живые существа есть на всех планетах вселенной, даже на Солнце. Так гласят ведические писания. В «Бхагавад-гите» (2.20) говорится:

на джйате мрийате в кадчин
нйа бхӯтв бхавит в на бхӯйа
аджо нитйа вато ’йа пуро
на ханйате ханйамне арӣре

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело».

Живые существа никогда не погибают: они просто перевоплощаются из одного вида жизни в другой. Таким образом, эволюция — это переход к более совершенному виду жизни, с более высоким уровнем сознания. Нам известно, что уровень сознания у разных видов жизни разный. Сознание собаки отличается от сознания человека. И даже в пределах одного вида сознание отца отличается от сознания сына, а сознание ребенка — от сознания юноши. Поскольку есть разница между уровнем сознания живых существ, то, конечно, должны различаться и их тела. Иначе говоря, тип тела того или иного живого существа зависит от уровня развития его сознания. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (8.6):

йа йа впи смаран бхва
тйаджатй анте калеварам
та там эваити каунтейа
сад тад-бхва-бхвита

«Сознание живого существа в момент смерти определяет, какой тип тела оно получит в следующей жизни». Так происходит перевоплощение души. Разные типы тел уже существуют, и мы переселяемся из одного тела в другое в зависимости от состояния нашего сознания.

ТЕКСТ 139

кегра-атека-бхга пуна ата кари
тра сама сӯкшма джӣвера ‘сварӯпа’ вичри

кеа-агра — кончика волоса; ата-эка — сто; бхга — частей; пуна — снова; ата-аа — сто частей; кари — сделав; тра сама — равная тому; сӯкшма — тончайшая; джӣвера — живого существа; сварӯпа — истинная форма; вичри — считаю.

«Размеры живого существа равны одной десятитысячной части сечения кончика волоса. Такова изначальная природа крошечного живого существа».

ТЕКСТ 140

кегра-ата-бхгасйа
ата-садтмака
джӣва сӯкшма-сварӯпо ’йа
сакхйтӣто хи чит-каа

кеа-агра — кончика волоса; ата-бхгасйа — одной сотой; ата-аа — сотая часть; сада — равная ей; тмака — чья природа; джӣва — живого существа; сӯкшма — тончайшая; сва-рӯпа — сущность; айам — чья; сакхйа-атӣта — не поддающиеся исчислению; хи — безусловно; чит-каа — духовные частицы.

„Если разделить кончик волоса на сто частей, а потом взять одну часть и разделить еще на сто частей, столь малая частица будет сравнима размерами с одним из бесчисленного множества живых существ. Все живые существа — чит-кана, молекулы духа, а не материи“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих — цитата из классического комментария к разделу «Шримад-Бхагаватам», в котором олицетворенные Веды выражают почтение Верховной Личности Бога. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (15.7): мамаиво джӣва-локе джӣва-бхӯта сантана — «Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы».

Господь Кришна Сам говорит о связи с Ним бесконечно малых живых существ. Господь Кришна — это высший дух, Сверхдуша, а живые существа — Его крошечные неотъемлемые частицы. Разумеется, мы не способны разрезать кончик волоса на столько частей, однако с духовной точки зрения существование столь малых живых существ возможно. Духовная энергия настолько могущественна, что даже мельчайшая частица духа может стать в материальном мире величайшим мыслителем. Одинаковая духовная искра находится в теле муравья и в теле Брахмы. Духовная искра получает то или иное тело в зависимости от своей кармы, материальной деятельности. А материальная деятельность бывает в благости, страсти, невежестве или же в сочетании этих гун. Какое сочетание гун природы оказывает влияние на живое существо, такое тело это существо и получает. Таков итог всему сказанному.

ТЕКСТ 141

блгра-ата-бхгасйа
атадх калпитасйа ча
бхго джӣва са виджейа
ити чха пар рути

бла-агра — кончика волоса; ата-бхгасйа — одной сотой; ата-дх — на сто частей; калпитасйа — разделенной; ча — и; бхга — мельчайшая частица; джӣва — живое существо; са — это; виджейа — следует понимать; ити — так; ча — и; ха — провозгласили; пар — главные; рути — ведические мантры.

„Если кончик волоса разделить на сто частей, а одну из них — еще на сто, то размеры такой десятитысячной части и будут размерами живого существа. Так гласят главные ведические мантры“.

КОММЕНТАРИЙ: Первые три пады этого стиха из «Панчадаши-читра-дипы» (81) взяты из «Шветашватара-упанишад» (5.9).

ТЕКСТ 142

сӯкшмм апй аха джӣва

сӯкшмм — из мельчайших частиц; апи — безусловно; ахам — Я; джӣва — живое существо.

[Господь Кришна говорит:] „Из мельчайшего Я живое существо“.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо едино с Верховной Личностью, Богом, и в то же время отлично от Него. Будучи вечной душой, живое существо едино с Верховным Господом в качественном отношении. Однако Верховный Господь громаден, тогда как живое существо ничтожно мало. Здесь процитирована третья пада стиха из «Шримад-Бхагаватам» (11.16.11).

ТЕКСТ 143

апаримит дхрувс тану-бхто йади сарва-гатс
тархи на сйатети нийамо дхрува нетаратх
аджани ча йан-майа тад авимучйа нийант бхавет
самам ануджнат йад амата мата-душатай

апаримит — бесчисленные; дхрув — вечные; тану-бхта — получившие материальное тело; йади — если; сарва-гат — вездесущие; тархи — тогда; на — не; сйат — подвластные; ити — таким образом; нийама — предписание; дхрува — о Высшая Истина; на — не; итаратх — иначе; аджани — родились; ча — и; йат-майам — состоящий из которых; тат — это; авимучйа — не оставив; нийант — властелином; бхавет — может стать; самам — во всех отношениях; ануджнатм — тех, кто придерживается этого философского принципа; йат — это; аматам — не соответствует действительности; мата-душатай — ошибочными представлениями.

„О Господь, воплощенные в материальных телах живые существа духовны и им нет числа, но, если бы они были вездесущими, они бы не находились в Твоей власти. Однако если признать, что они — частицы вечного духовного существа, высшего духовного целого, то есть Твои частицы, то сразу становится ясно, что они всегда подвластны Тебе. Если живые существа просто станут черпать удовлетворение в осознании того, что они тождественны Тебе, они будут счастливы, получив в свое распоряжение очень многое. Итак, представления, согласно которым между Верховной Личностью Бога и живым существом нет никакой разницы, ошибочны. Они не соответствуют действительности“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.87.30) произносят олицетворенные Веды.

ТЕКСТ 144

тра мадхйе ‘стхвара’, ‘джагама’ — дуи бхеда
джагаме тирйак-джала-стхалачара-вибхеда

тра мадхйе — среди обитающих в материальном мире обусловленных живых существ; стхвара — неподвижные; джагама — движущиеся; дуи бхеда — два вида; джагаме — среди движущихся живых существ; тирйак — живые существа, способные летать; джала — живые существа, которые могут перемещаться в воде; стхала-чара — живые существа, способные передвигаться по суше; вибхеда — три разновидности.

«Бесчисленные живые существа бывают двух видов — движущиеся и неподвижные. К движущимся живым существам относятся птицы, обитатели вод и обитатели суши».

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху объясняет здесь, что живые существа обитают в самых разных условиях. Хотя деревья, растения и камни неподвижны, их тем не менее следует считать живыми существами, духовными искрами. У деревьев, растений и камней есть душа, поэтому все они — живые существа. В телах таких движущихся существ, как птицы, обитатели вод и звери, присутствует та же самая духовная искра. Здесь говорится, что есть существа, способные летать, плавать и ходить. Из этого явствует, что бывают и такие существа, которые могут перемещаться в огне и эфире. У разных живых существ разные тела, и состоят они из земли, воды, воздуха, огня и эфира. Слова тра мадхйе означают «в этой вселенной». Вся вселенная состоит из этих пяти материальных элементов, и неправильно считать, что живые существа есть только на нашей планете, а на других планетах их нет. Такие представления противоречат Ведам. В «Бхагавад-гите» (2.24) сказано:

аччхедйо ’йам адхйо ’йам
акледйо ’ошйа эва ча
нитйа сарва-гата стхур
ачало ’йа сантана

«Индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства».

Душа не имеет с материальными элементами ничего общего. Любой материальный элемент, особенно землю, можно разбить на куски. Что же касается души, то ее нельзя сжечь или разрезать на куски. Вот почему она способна жить даже в огне. По той же причине живые существа есть и на Солнце. Почему они не могут жить на той или иной планете? Согласно Ведам, живые существа способны жить где угодно — на суше, в воде, воздухе и огне. Независимо от условий обитания, живое существо остается неизменным (стху). Из «Бхагавад-гиты» и слов Шри Чайтаньи Махапрабху явствует, что живых существ можно встретить повсюду во вселенной. Они присутствуют там в виде деревьев и других растений, обитателей вод, птиц, людей и т. д.

ТЕКСТ 145

тра мадхйе манушйа-джти ати алпатара
тра мадхйе млеччха, пулинда, бауддха, абара

тра мадхйе — среди всех этих живых существ; манушйа-джти — существа, родившиеся людьми; ати — очень; алпатара — малочисленные; тра мадхйе — среди немногочисленного человеческого общества; млеччха — нецивилизованные люди, неспособные следовать ведическим принципам; пулинда — распущенные люди; бауддха — последователи буддизма; абара — низшие из людей (охотники).

«Хотя люди составляют лишь совсем небольшую часть живых существ, они тоже делятся на разные категории, потому что есть много нецивилизованных людей, таких как млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары».

ТЕКСТ 146

веда-нишха-мадхйе ардхека веда ‘мукхе’ мне
веда-нишиддха ппа каре, дхарма нхи гае

веда-нишха-мадхйе — из приверженцев Вед; ардхека — почти половина; веда — ведические писания; мукхе — на словах; мне — признают; веда-нишиддха — осуждаемые Ведами; ппа — грехи; каре — совершают; дхарма — религиозные заповеди; нхи — не; гае — считают.

«К цивилизованными людям относятся приверженцы ведических принципов. Едва ли не половина из них признает эти принципы лишь на словах. На деле же они совершают всевозможные греховные поступки. Такие люди пренебрегают заповедями священных писаний».

КОММЕНТАРИЙ: Слово веда означает «знание». Высшее знание — это понимание Верховного Господа и своих взаимоотношений с Ним, а также поступки, соответствующие природе этих взаимоотношений. Быть религиозным человеком — значит жить в соответствии с заповедями Вед. Религия подразумевает исполнение воли Верховной Личности Бога. Законы Вед представляют собой указания, которые даны Верховной Личностью Бога. Арии — это цивилизованные люди, с незапамятных времен соблюдающие законы Вед. Эти законы даны человеку, чтобы он мог познать Верховное Существо, и никто не способен указать дату их возникновения. Любую книгу или знание, помогающие найти Верховное Существо, можно признать основой для истинной религии. Но, поскольку в разных местах условия и сами люди, а также их способность понимать духовную науку различны, существует много разных религий.

Высшая религиозная система описывается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) так: са ваи пус паро дхармо йато бхактир адхокшадже. Высшая форма религии та, что позволяет человеку в полной мере осознать существование Бога, то есть понять, как Он выглядит, как Его зовут, какими качествами Он обладает, что Он делает, какова Его обитель, и почувствовать Его присутствие всюду. Доскональное понимание всего этого представляет собой совершенное ведическое знание. Вершина ведической мудрости — это систематическое знание о природе Бога. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаи ча сарваир ахам эва ведйа. Целью изучения Вед является познание Бога. Вот почему те, кто на деле следует наставлениям Вед и занят поисками Бога, не могут совершить грех, то есть преступить законы Верховного Господа. Однако сейчас, в век Кали, хотя люди и называют себя последователями той или иной религии, большинство из них грешит, нарушая заповеди ведических писаний. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь: веда-нишиддха ппа каре, дхарма нхи гае. В этот век многие называют себя религиозными людьми, хотя и не следуют никаким заповедям. Вместо этого они совершают всевозможные грехи.

ТЕКСТ 147

дхармчри-мадхйе бахута ‘карма-нишха’
кои-карма-нишха-мадхйе эка ‘джнӣ’ решха

дхарма-чри-мадхйе — среди тех, кто действительно следует ведическим заповедям или ведической религии; бахута — многие; карма-нишха — привязаны к кармической деятельности; кои-карма-нишха-мадхйе — среди миллионов таких карми, желающих наслаждаться плодами своего труда и поступающих в соответствии с заповедями Вед; эка — один; джнӣ — мудрый человек; решха — лучший.

«Большинство из тех, кто следует предписаниям Вед, идет путем кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди множества искренних карми, стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми».

КОММЕНТАРИЙ: По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово карма-нишха относится к тому, кто желает наслаждаться плодами своего честного труда и праведных дел. Некоторые последователи Вед подносят всё Абсолютной Истине без желания наслаждаться результатами своего благочестия. Таких людей тоже относят к числу карма-ништх. Иногда мы видим, что религиозные люди не жалея сил трудятся, зарабатывая деньги, а потом тратят их на добрые дела, учреждая благотворительные фонды, открывая школы и больницы. Зарабатывает ли человек деньги для самого себя или же ради блага других, он именуется карма-ништхой. Среди миллионов карма-ништх, может быть, найдется один мудрый человек. Тех, кто избегает кармической деятельности и, чтобы раствориться в бытии Абсолютной Истины, хранит обет молчания, обычно называют гьяни, мудрецами. Их привлекает не кармическая деятельность, а слияние со Всевышним. Однако и карма-ништхи, и гьяни не свободны от корысти. Карми интересуют только блага материального мира, а гьяни стремятся к обретению единства со Всевышним. Кармическую деятельность гьяни считают несовершенной. Для них совершенство заключается в том, чтобы прекратить всякую деятельность и слиться с бытием Всевышнего. Такова цель их жизни. Гьяни стремятся стереть различия между знанием, познающим и объектом знания. Это называется философией монизма, или единства, и ее отличительной особенностью является духовная практика молчания.

ТЕКСТ 148

кои-джни-мадхйе хайа эка-джана ‘мукта’
кои-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кша-бхакта

кои-джни-мадхйе — из миллионов таких мудрецов; хайа — есть; эка-джана — один человек; мукта — действительно получивший освобождение; кои-мукта-мадхйе — из миллионов таких освобожденных душ; дурлабха — очень редок; эка — один; кша-бхакта — чистый преданный Господа Кришны.

«Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно обретают освобождение [становятся муктами]. А из миллионов получивших освобождение едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано, что гьяни из-за недостатка знания не обретают истинного освобождения. Они лишь мнят себя освобожденными душами. Знание человека становится полностью совершенным только тогда, когда он поднимается на ступень постижения Верховной Личности Бога. Брахмети парамтмети бхагавн ити абдйате. Абсолютную Истину (сатйа-васту) описывают как Брахман, Параматму и Бхагавана. Знание человека о безличном Брахмане и Сверхдуше останется несовершенным до тех пор, пока он не возвысится до постижения Верховной Личности Бога. Вот почему в этом стихе ясно сказано: кои-мукта-мадхйе ‘дурлабха’ эка кша-бхакта. Тех, кто стремится познать безличный Брахман или Параматму, обычно относят к числу освобожденных душ, однако их знание несовершенно, и потому «Шримад-Бхагаватам» называет их вимукта-мнина. А поскольку несовершенно их знание, то несовершенны и их представления об освобождении. Лишь постигнув Верховную Личность Бога, человек обретает совершенное знание. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухда сарва-бхӯтн
джтв м нтим ччхати

«Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

Карми, гьяни и йоги еще находятся в поиске, и, пока они не завершат его, никто из них не обретет умиротворения. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится: джтв м нтим ччхати — «Обрести подлинное умиротворение можно, лишь познав Кришну». Это объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 149

кша-бхакта — нишкма, атаэва ‘нта’
бхукти-мукти-сиддхи-кмӣ — сакали ‘анта’

кша-бхакта — преданный Господа Кришны; нишкма — поистине свободен от желаний; атаэва — потому; нта — умиротворен; бхукти — материальные удовольствия; мукти — свобода от материальной деятельности; сиддхи — йогическое совершенство; кмӣ — тот, кто желает; сакали — все они; анта — не умиротворены.

«Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение».

КОММЕНТАРИЙ: У преданного Господа Кришны нет никаких желаний, помимо желания служить Кришне. Даже те, кто обрел так называемое освобождение, полны желаний. Карми стремятся улучшить условия жизни, а гьяни — слиться со Всевышним. Что же касается йогов, то их интересуют материальные достижения, йогическое совершенство и мистические силы. Все эти непреданные обуреваемы материальными желаниями (кмӣ). А поскольку у них есть желания, они не ведают покоя.

Секрет умиротворения раскрывается в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухда сарва-бхӯтн
джтв м нтим ччхати

Достаточно понять, что Кришна — единственный во вселенной, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, и что совершать их следует лишь ради того, чтобы встать на путь преданного служения Кришне; что Кришна, будучи Всевышним, повелевает всеми материальными мирами, а также что Кришна — единственный друг, способный принести истинное благо всем живущим (сухда сарва-бхӯтн). Тот, кто усвоит эти три истины, сразу же станет свободным от желаний (нишкма) и обретет мир в душе. Кришна-бхакта знает, что Кришна — его друг и защитник и что Кришна готов ради Своего преданного на все. Кришна говорит: каунтейа пратиджнӣхи на ме бхакта праайати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет». Кришна обещает это, и потому преданный всегда живет в Кришне и не ищет никакой выгоды для себя. Если Сам Всеблагой Господь всегда находится рядом с преданным, зачем тому заботиться о собственном благе? Единственная забота преданного — радовать Всевышнего, служа Ему как можно больше. Кришна-бхакте чуждо желание личной выгоды. Он целиком находится под защитой Всевышнего. Авайа ракшибе кша вивса плана. Как объясняет Бхактивинода Тхакур, преданный свободен от желаний, потому что Кришна в любых обстоятельствах защищает его. Это не значит, что преданный рассчитывает на помощь Кришны. Он просто отдается на волю Кришны, подобно младенцу, во всем зависящему от своих родителей. Младенец не знает, как рассчитывать на помощь родителей, но тем не менее он всегда находится под их защитой. Это и называется нишкамой (свободой от желаний).

Хотя карми, гьяни и йоги так или иначе осуществляют свои желания, они никогда не бывают удовлетворены. Карми может тяжело трудиться, чтобы заработать свой миллион долларов, но, как только он получит первый миллион, ему сразу захочется еще один. Желаниям карми нет конца. Чем больше у карми есть, тем больше им хочется. Гьяни тоже не могут быть свободными от желаний, поскольку их разум нечист. Они стремятся раствориться в сиянии Брахмана, но, даже если им удается достичь этого уровня, они и там не находят удовлетворения. Многие гьяни и санньяси сначала отрекаются от мира как от иллюзии, но спустя некоторое время снова возвращаются в него, чтобы заниматься политикой, благотворительностью или открывать школы и больницы. Это означает, что таким гьяни и санньяси не удалось достичь истинного Брахмана (брахма сатйам). Они вынуждены возвращаться на материальный уровень и заниматься благотворительностью. Так у них снова возникают желания, а когда эти желания исполняются, им начинает хотеться чего-то еще. Вот почему гьяни не способны стать нишкма, свободными от желаний. Избавиться от желаний не могут и йоги, поскольку они стремятся к йогическим совершенствам, чтобы с помощью магических трюков обрести популярность. Вокруг таких йогов собираются последователи, и от этого йогам хочется еще больше лести и восхвалений в свой адрес. Злоупотребляя своими мистическими способностями, йоги снова опускаются на материальный уровень. Они тоже не могут достичь нишкамы, свободы от желаний.

Подытоживая, можно сказать, что избавиться от желаний способны лишь преданные, которые получают полное удовлетворение от своего служения Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит здесь: кша-бхакта — нишкма. Кришна-бхакта, преданный Кришны, находит удовлетворение в Кришне, и потому преданному не грозит падение.

ТЕКСТ 150

муктнм апи сиддхн
нрйаа-парйаа
судурлабха пранттм
коишв апи мах-муне

муктнм — из свободных от рабства невежества; апи — даже; сиддхнм — из достигших совершенства; нрйаа — Верховной Личности Бога; парйаа — преданный; су-дурлабха — редчайший; пранта-тм — полностью умиротворенный и свободный от желаний; коишу — среди многих миллионов; апи — безусловно; мах-муне — о великий мудрец.

„О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрел полное умиротворение“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5). Лишь нрйаа-парйаа, преданный Господа Нараяны, всегда пребывает в блаженстве. Тот, кто стал нарайана-парайаной, свободен от уз материального рабства. Такой человек уже достиг совершенства в йоге. Не поднявшись на уровень нарайана-парайаны и не миновав уровень бхукти-мукти-сиддхи, невозможно обрести полное удовлетворение. Оно доступно лишь на уровне чистой преданности.

анйбхилшит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кшну-
ӣлана бхактир уттам

Тот, чьи желания направлены только на Кришну и кого не привлекает гьяна-марг (путь познания), действительно избавляется от невежества. Выше всех стоит тот, кто не питает интереса ни к карме (деятельности ради наслаждения ее плодами), ни к йоге (развитию мистических сил). Он просто полагается на Кришну и черпает удовлетворение в преданном служении Ему. В «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28) сказано: нрйаа-пар сарве на кутачана бибхйати. Такой человек ничего не боится. Для него нет разницы между раем и адом. Нечестивцы не понимают возвышенного положения нарайана-парайаны и потому завидуют ему. По милости Нараяны преданный может обрести в материальном мире все богатства. Нечестивцы всегда завидуют Нараяне и Его преданному, тогда как преданный старается доставить удовольствие другому преданному Нараяны, поскольку знает, что, удовлетворив представителя Нараяны, можно доставить удовольствие Самому Господу Нараяне. Вот почему преданный старается создать для своего духовного учителя самые лучшие условия и окружить его всеми удобствами. Сторонние люди, которые ничего не знают о Нараяне, завидуют и Нараяне, и Его преданному. Поэтому когда они видят богатства преданного Нараяны, то начинают ему еще больше завидовать. Но, когда преданный Нараяны приглашает таких неразумных людей поселиться вместе с ним и жить в таких же роскошных условиях, те не соглашаются, ибо не способны отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Из-за этого материалисты отказываются от общества нарайана-парайаны, хотя и завидуют материальному достатку преданных. В западных странах, когда обычные люди — торговцы и рабочие — видят, что преданные хорошо живут и роскошно питаются, хотя нигде не работают, они начинают интересоваться, откуда у преданных деньги. Поэтому они с завистью спрашивают преданных: «Разве можно так хорошо жить, нигде не работая? Откуда у вас столько машин и хорошей одежды? И почему вы всегда улыбаетесь?» Им невдомек, что Кришна заботится о Своих преданных, поэтому некоторые просто удивляются, а другие начинают завидовать.

ТЕКСТ 151

брахма бхрамите кона бхгйавн джӣва
гуру-кша-прасде пйа бхакти-лат-бӣджа

брахма бхрамите — скитаясь по вселенной; кона — какое-то; бхгйавн — очень удачливое; джӣва — живое существо; гуру — духовного учителя; кша — Кришны; прасде — по милости; пйа — обретает; бхакти-лат — лианы преданного служения; бӣджа — семя.

«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ: Когда идет речь о брахманде, имеется в виду либо наша вселенная, либо скопление миллионов вселенных. В каждой вселенной бесчисленное множество планет, а на этих планетах — в воздухе, на земле и в воде — обитает бессчетное количество живых существ. Триллионы живых существ, находящихся повсюду в материальном мире, под влиянием майи вынуждены жизнь за жизнью страдать или наслаждаться, пожиная плоды своих поступков. Таково положение существ, попавших в плен материи. Из этих бесчисленных живых существ лишь самые удачливые (бхгйавн) по милости Кришны встречают истинного духовного учителя.

Кришна находится в сердцах всех живущих, и, когда у живого существа возникает какое-то желание, Кришна выполняет его. Если человеку посчастливится соприкоснуться с Движением сознания Кришны и он захочет общаться с участниками этого Движения, Кришна, пребывающий в сердце такого живого существа, даст ему возможность повстречать истинного духовного учителя. Это называется гуру-кша-прасда. Кришна готов пролить Свою милость на всех живых существ, и, как только живое существо начинает желать милости Господа, Господь сразу же устраивает ему встречу с истинным духовным учителем. Такой счастливец получает силу и от Кришны, и от духовного учителя. Из сердца ему помогает Кришна, а извне — духовный учитель. Вместе они всегда готовы помочь искреннему живому существу сбросить оковы материального рабства.

То, как эта удача приходит к человеку, можно видеть на примере Шрилы Нарады Муни. В прежней жизни он был сыном служанки. Его матери, несмотря на скромное происхождение, как-то посчастливилось прислуживать вайшнавам. Пока эти вайшнавы жили у них дома в период чатурмасьи, маленький Нарада, пользуясь случаем, тоже прислуживал им. Однажды вайшнавы, сжалившись над мальчиком, угостили его остатками своей трапезы. Служа вайшнавам и выполняя их указания, мальчик снискал их благосклонность и, по неизъяснимой милости вайшнавов, со временем стал чистым преданным. А в следующей жизни он стал Нарадой Муни, величайшим из вайшнавов и главным гуру и ачарьей.

Движение сознания Кришны, участники которого идут по стопам Нарады Муни, служит всему человечеству, предоставляя каждому возможность соприкоснуться с Кришной. Если кому-либо посчастливится, то он сможет связать с этим Движением свою судьбу. Тогда по милости Кришны его жизнь увенчается успехом. В сердце каждого дремлет кришна-бхакти, любовь к Кришне. Благодаря общению с настоящими преданными эта любовь пробуждается. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.107) сказано:

нитйа-сиддха-кша-према ‘сдхйа’ кабху найа
равади-уддха-читте карайе удайа

Склонность к преданному служению Кришне есть у каждого. Чтобы дремлющая любовь к Кришне начала пробуждаться, достаточно общаться с преданными, слушать их наставления и повторять мантру Харе Кришна. Так человек обретает семя преданного служения. Гуру-кша-прасде пйа бхакти-лат-бӣджа.

ТЕКСТ 152

млӣ ха каре сеи бӣджа ропаа
раваа-кӣртана-джале карайе сечана

млӣ ха — став садовником; каре — совершает; сеи — этого; бӣджа — семени преданного служения; ропаа — посев; раваа — слушания; кӣртана — повторения; джале — водой; карайе — совершает; сечана — орошение.

«Обретя семя преданного служения, необходимо заботиться о нем. Для этого нужно стать садовником и посадить это семя в своем сердце. Если регулярно орошать семя водой шраваны и киртана [слушания и повторения], то оно прорастет».

КОММЕНТАРИЙ: Жить среди преданных или жить в храме — значит погрузиться в шравана-киртанам. Иногда неофиты думают, будто можно заниматься шравана-киртанам без поклонения Божествам. Но такая практика шравана-киртанам предназначена только для самых возвышенных преданных, таких как Харидас Тхакур. Он практиковал метод шравана-киртанам, не поклоняясь при этом Божествам. Однако мы не должны подражать Харидасу Тхакуру, отказавшись от поклонения Божествам и пытаясь практиковать только шравана-киртанам. Начинающие преданные на такое не способны.

Слово гуру-прасда указывает на то, что духовный учитель, даруя ученику возможность заниматься преданным служением, являет ему величайшую милость. Это самый ценный дар, какой только может дать духовный учитель. Те, кто имеет какой-то запас благочестия, достойны обрести высшее благословение в жизни, и, чтобы даровать это благословение, Верховный Господь посылает Своего представителя, носителя Его милости. Наделенный милостью Верховной Личности Бога, духовный учитель раздает эту милость людям возвышенным и праведным. Он обучает своих учеников преданно служить Верховной Личности Бога. Это называется гуру-крипа. Так проявляется кша-прасда, милость Кришны: Он посылает духовного учителя достойному ученику. По милости Кришны мы встречаем истинного духовного учителя, а по милости духовного учителя в совершенстве постигаем науку преданного служения Господу.

Бхакти-лат-бӣджа означает «семя преданного служения». У всего есть первопричина, или семя. Претворению в жизнь любой идеи, программы или плана предшествуют тщательные размышления. Это называется бӣджа, семя. Методы, правила и ограничения, помогающие в совершенстве овладеть наукой преданного служения, как раз и представляют собой бхакти-лата-биджу, семя преданного служения. Его получают от духовного учителя по милости Кришны. Что же касается других семян, именуемых анйбхилша-бӣджа, то к ним относят карма-биджу и гьяна-биджу. Тот, кто не был настолько удачлив, чтобы получить от духовного учителя бхакти-лата-биджу, вместо этого взращивает в себе карма-биджу или гьяна-биджу, или же биджи политической, общественной или благотворительной деятельности. Однако бхакти-лата-биджа отличается от этих прочих бидж. Обрести бхакти-лата-биджу можно только по милости духовного учителя. Вот почему, чтобы получить бхакти-лата-биджу, так важно доставить удовольствие духовному учителю (йасйа прасдд бхагават-прасда). Бхакти-лата-биджа — это первопричина преданного служения. Пока человек не доставит удовольствие духовному учителю, он сможет получить лишь биджу, или семя, кармы, гьяны и йоги, но не преданного служения. Тот же, кто верен своему духовному учителю, обретает бхакти-лата-биджу. Ученик обретает бхакти-лата-биджу в момент посвящения у истинного духовного учителя. Снискав милость духовного учителя, нужно повторять его наставления другим. Это называется шравана-киртанам — слушание и повторение. Тот, кто не слушал как полагается духовного учителя или же не следует регулирующим принципам, не сможет пересказывать услышанное (заниматься киртаном). Это объясняется в «Бхагавад-гите (2.41): вйавасйтмик буддхир экеха куру-нандана. Тот, кто не слушал наставления духовного учителя с должным вниманием, не способен повторять его послание, то есть проповедовать преданное служение. Получив наставления от духовного учителя, необходимо поливать бхакти-лата-биджу.

ТЕКСТ 153

упаджий бе лат ‘брахма’ бхеди’ ййа
‘вирадж’, ‘брахма-лока’ бхеди’ ‘паравйома’ пйа

упаджий — получая должный уход; бе — растет; лат — лиана преданного служения; брахма — всю вселенную; бхеди’ — пройдя насквозь; ййа — идет; вирадж — реку, разделяющую духовный и материальный мир; брахма-лока — сияние Брахмана; бхеди’ — пройдя насквозь; пара-вйома — духовное небо; пйа — обретает.

«Если поливать бхакти-лата-биджу, то она дает росток, и росток этот постепенно превращается в лиану, которая вырастает до таких размеров, что выходит за оболочки вселенной и пересекает реку Вираджу, разделяющую духовный и материальный мир. Лиана достигает брахма-локи, сияния Брахмана и, пройдя сквозь него, дорастает до духовного мира, духовной планеты — Голоки Вриндаваны».

КОММЕНТАРИЙ: Обычно лиана обвивается вокруг какого-нибудь большого дерева, однако бхакти-лата, лиана из духовной энергии, не ищет пристанища ни на одной из планет материального мира. Ни одно дерево на материальных планетах не способно служить опорой для лианы бхакти. Другими словами, преданное служение не преследует каких-либо материальных целей. Оно предназначено только для Верховной Личности Бога. Недалекие люди порой говорят, будто бхакти можно направить и на материальные объекты — на свою страну или на полубогов — и служить им, однако это не так. Преданное служение предназначено исключительно для Верховной Личности Бога и лежит вне материальной сферы. Духовную природу от материальной отделяет река, или Причинный океан. Эту реку называют Вираджа, поскольку на нее не распространяется влияние трех гун материальной природы. Приставка ви означает вигата («полностью устраненное»), а раджас означает «влияние материального мира». Живое существо, пребывающее на этом уровне, полностью свободно от уз материи. Для гьяни, стремящихся к растворению в сиянии Брахмана, существует брахма-лока. Что же касается бхакти-латы, то она не ищет опоры ни в материальном мире, ни даже в сиянии Брахмана (брахма-локе), хотя брахма-лока и лежит за пределами материального мира. Бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет духовного неба, где находится Голока Вриндавана.

ТЕКСТ 154

табе ййа тад-упари ‘голока-вндвана’
‘кша-чараа’-калпа-вкше каре рохаа

табе — после этого; ййа — идет; тат-упари — на его (духовного неба) вершину; голока-вндвана — на планету Голоку Вриндавану, где обитает Кришна; кша-чараа — лотосных стоп Кришны; калпа-вкше — на древо желаний; каре рохаа — поднимается.

«Пустившая корни в сердце человека и орошаемая водой шравана-киртанам, лиана бхакти поднимается все выше и выше. Так она находит прибежище под сенью древа желаний лотосных стоп Кришны, который вечно пребывает на Голоке Вриндаване — высшей планете духовного неба».

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.37) сказано:

нанда-чинмайа-раса-пратибхвитбхис
тбхир йа эва ниджа-рӯпатай калбхи
голока эва нивасатй акхилтма-бхӯто
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, которая имеет столь же прекрасный духовный облик, как и Сам Господь, и является воплощением энергии блаженства (хлдинӣ). Их приближенные — это Ее наперсницы, олицетворенные продолжения Ее тела, исполненные вечно блаженной духовной расы». В духовном мире Верховная Личность Бога, Кришна, посредством Своей духовной энергии распространяет Себя во множество форм. Тело Кришны вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чид-нанда-виграха), и всё на планете Голока Вриндавана имеет природу сач-чид-ананды. Эта энергия, ананда-чинмая-раса, порождает всех обитателей Голоки Вриндаваны. Отношения между Верховным Господом и Его слугой — тоже чинмая-раса. Сам Кришна, Его атрибуты и окружение имеют ту же природу чинмаи. Так Верховная Личность Бога распространяет Себя в виде духовного мира, а когда энергия чинмая-раса принимает форму материальной энергии, она становится вездесущей. Суть сказанного в том, что Верховный Господь, хотя и находится на Своей планете, Голоке Вриндаване, одновременно пребывает повсюду. Антара-стха-параму-чайнтара-стхам. Он находится как во всех вселенных, хотя им нет числа, так и в каждом атоме. Ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати — Он также присутствует в сердцах всех живых существ. Такова Его вездесущая природа.

Голока Вриндавана — это высшая планета духовного мира. Чтобы попасть в духовный мир, необходимо пройти сначала сквозь оболочки материальной вселенной, а потом сквозь брахма-локу, духовное сияние. Только потом можно достичь планеты, которая называется Голокой Вриндаваной. В духовном мире есть и другие планеты, именуемые Вайкунтхами. Их обитатели с почтением и благоговением поклоняются Господу Нараяне. На этих планетах царит шанта-раса, а некоторые их обитатели связаны с Верховной Личностью Бога дасья-расой, отношениями слуги и господина. Что же касается дружеских отношений, то на Вайкунтхах эта раса представлена гаурава-сакхьей, дружбой с оттенком трепета и преклонения. Другую разновидность дружеских отношений, проявляющуюся как вишрамбха (дружба на равных), можно встретить только на Голоке Вриндаване. Выше дружбы стоит служение Господу в ватсалья-расе (родительская любовь), а самое высокое положение занимают отношения с Господом в мадхурья-расе (супружеская любовь). Полностью эти пять рас проявляются в отношениях с Господом в духовном мире. Вот почему лишь в духовном мире, под сенью лотосных стоп Кришны, находит прибежище лиана бхакти.

ТЕКСТ 155

тх вистрита ха пхале према-пхала
их млӣ сече нитйа равади джала

тх — там, в духовном мире (на планете Голока Вриндавана); вистрита — разросшейся; ха — став; пхале — плодоносит; према-пхала — плод любви к Богу; их — в материальном мире, где все еще пребывает преданный; млӣ — в точности как садовник; сече — орошает; нитйа — регулярно; раваа-ди джала — водой шраванам, киртанам и т. д.

«На Голоке Вриндаване лиана разрастается и приносит плод любви к Кришне. Садовник, все еще пребывая в материальном мире, регулярно орошает лиану водой слушания и повторения».

КОММЕНТАРИЙ: На Голоке Вриндаване преданные связаны с Верховной Личностью Бога очень тесными взаимоотношениями. Преданный служит Господу с огромной экстатической любовью. Такую любовь к Богу проявлял Шри Чайтанья Махапрабху, собственным примером наставляя людей всего мира. Плод, который приносит лиана преданности, — это неоскверненное желание служить Верховному Господу и услаждать Его чувства. Кшендрийа-прӣти-иччх дхаре ‘према’ нма (Ч.-ч., Ади, 4.165). У обитателей духовного мира нет иного желания, кроме желания удовлетворять чувства Верховной Личности Бога. Обусловленная душа в материальном мире не способна ни понять, ни оценить то, как чистый преданный даже в этом мире служит Господу с экстатической любовью и всегда старается доставить удовольствие Его чувствам. Хотя чистый преданный живет в материальном мире, он постоянно занят сокровенным служением Господу. Это недоступно пониманию обыкновенного, начинающего преданного. Вот почему говорится: ваишавера крий-мудр виджеха н буджхайа — понять поступки чистого вайшнава не могут даже самые образованные люди этого мира.

Все живые существа скитаются по вселенной, рождаясь в разных формах жизни и на разных планетах в зависимости от своей кармы. Из многих миллионов лишь одному удачливому живому существу по милости духовного учителя и Кришны выпадает возможность обрести семя бхакти-латы, лианы преданного служения. Необходимо регулярно орошать это семя водой шравана-киртанам (слушания и повторения), тогда оно росток. Этот росток постепенно превращается в лиану, которая выходит за оболочки материальной вселенной и достигает духовного мира. Там бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет высшей планеты, Голоки Вриндаваны, на которой живет Кришна. На Голоке Вриндаване лиана обвивает лотосные стопы Господа, и это ее окончательное место назначения. В этот миг она начинает приносить плоды экстатической любви к Богу. Но преданному, ухаживающему за лианой, следует быть очень бдительным. Говорится, что он должен все время орошать лиану преданности: их млӣ сече нитйа равади джала. Было бы ошибкой полагать, что на какой-то ступени, достигнув духовной зрелости, от слушания и повторения можно отказаться. Тот, кто поступит так, непременно сойдет с пути преданного служения. Даже достигнув высот преданного служения, нельзя прекращать орошение, шравана-киртанам. Если человек делает это, следует понимать, что он совершил какую-то апарадху, о чем будет говориться в следующем стихе.

ТЕКСТ 156

йади ваишава-апардха ухе хтӣ мт
упе в чхие, тра укхи’ ййа пт

йади — если; ваишава-апардха — оскорбление, нанесенное стопам вайшнава; ухе — возникает; хтӣ — слон; мт — бешеный; упе — вырывает с корнем; в — или; чхие — ломает; тра — лианы; укхи’ — высыхание; ййа — идет; пт — листа.

«Если преданный, ухаживая в материальном мире за лианой преданного служения, наносит оскорбление стопам вайшнава, такое оскорбление сравнивают с бешеным слоном, который с корнем вырывает лиану и ломает ее. От этого листья лианы засыхают».

КОММЕНТАРИЙ: Преданность Богу развивается благодаря общению с вайшнавами:

тдера чараа севи бхакта-сане вса
джанаме джанаме хайа, эи абхилша

Нароттама дас Тхакур, подавая нам пример, говорит здесь, что нужно всегда помнить о том, как важно удовлетворять предшествующего ачарью. Для преданного его духовный учитель является представителем всех Госвами. Быть ачарьей (духовным учителем) может только тот, кто строго следует ачарьям в цепи преемственности учителей. Если человек серьезно относится к преданному служению, его единственным желанием должно быть желание доставить удовольствие предшествующим ачарьям. Эи чхайа госи йра, муи тра дса. Нужно всегда считать себя слугой слуг ачарьев и с таким настроением жить в обществе преданных. Если же преданный сочтет себя достаточно зрелым, чтобы обходиться без общества вайшнавов, и, оскорбив какого-нибудь вайшнава, перестанет следовать всем регулирующим принципам, то его положение станет очень опасным. Об оскорблениях святого имени говорится в Ади-лиле, главе восьмой, стихе 24. Когда человек отказывается следовать принципам бхакти и живет, как ему заблагорассудится, это сравнивают с появлением бешеного слона, который с корнем вырывает бхакти-лату и ломает ее. В результате бхакти-лата засыхает. К таким оскорблениям в первую очередь относится неповиновение духовному учителю. Это оскорбление называется гуру-авагья. Вот почему преданный должен быть очень осторожен, чтобы не оскорбить духовного учителя, ослушавшись его. Поступая вопреки наставлениям духовного учителя, ученик тем самым начинает выкорчевывать бхакти-лату, и все листья на ней постепенно засыхают.

ТЕКСТ 157

тте млӣ йатна кари’ каре вараа
апардха-хастӣра йаичхе н хайа удгама

тте — тогда; млӣ — преданный-садовник; йатна кари’ — с великим тщанием; каре — возводит; вараа — изгородь; апардха — оскорблений; хастӣра — слона; йаичхе — чтобы; н — не; хайа — есть; удгама — появление.

«Чтобы защитить лиану от могучего слона, олицетворяющего оскорбления, садовник должен со всех сторон обнести ее изгородью».

КОММЕНТАРИЙ: Когда бхакти-лата начнет расти, преданному для ее защиты следует со всех сторон обнести ее изгородью. Чтобы быть защищенным, преданный-неофит должен находиться в окружении чистых преданных. Это не позволит бешеному слону вырвать с корнем его лиану бхакти. Общение же с непреданными, наоборот, предоставляет бешеному слону полную свободу. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: асат-сага-тйга, — эи ваишава-чра. Вайшнав прежде всего должен прекратить общение с непреданными. Если же так называемый зрелый преданный оставляет общество чистых преданных, то он наносит им тяжкое оскорбление. Человек — общественное животное, и когда кто-то оставляет общество чистых преданных, ему приходится общаться с непреданными (асат-санга). Поддерживая тесные отношения с непреданными и участвуя в их деятельности, так называемый зрелый преданный становится жертвой бешеного слона оскорблений. Эти оскорбления быстро сводят на нет весь его духовный рост. Поэтому нужно старательно оберегать лиану, со всех сторон возведя вокруг нее ограду, то есть следуя регулирующим принципам и общаясь с чистыми преданными.

Даже если кому-то кажется, что в Обществе сознания Кришны много псевдопреданных или непреданных, все равно не следует покидать наше Общество. Если человек не считает членов Общества чистыми преданными, он может общаться непосредственно с духовным учителем, и, если у него возникают сомнения, ему нужно обратиться за разъяснением к духовному учителю. Но, если ученик не будет следовать наставлениям духовного учителя, касающимся регулирующих принципов, а также повторения и слушания святого имени, то он не сможет стать чистым преданным. Потакать прихотям собственного ума — значит обречь себя на падение. Общаясь с непреданными, человек начинает нарушать регулирующие принципы, и его духовная жизнь терпит крах. В «Упадешамрите» (2) Шрилы Рупы Госвами сказано:

атйхра прайса ча
праджалпо нийамграха
джана-сага ча лаулйа ча
шабхир бхактир винайати

«Существует шесть видов деятельности, которые мешают преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских достижений».

ТЕКСТ 158

кинту йади латра саге ухе ‘упакх’
бхукти-мукти-вчх, йата асакхйа тра лекх

кинту — но; йади — если; латра — лианой преданного служения; саге — вместе с; ухе — поднимаются; упакх — сорняки; бхукти — материальных наслаждений; мукти — освобождения от материального рабства; вчх — желания; йата — все, которые; асакхйа — бесконечное; тра — подобных сорняков; лекх — описание.

«Иногда рядом с лианой преданного служения вырастают такие сорняки, как желание материальных наслаждений или же освобождения из материального мира. Разновидностям подобных сорняков нет числа».

ТЕКСТ 159

‘нишиддхчра’, ‘куӣнӣ’, ‘джӣва-хисана’
‘лбха’, ‘пӯдж’, ‘пратишхди’ йата упакх-гаа

нишиддха-чра — поведение, недостойное человека, стремящегося к совершенству; куӣнӣ — двуличие; джӣва-хисана — неоправданное убийство животных или же убийство души; лбха — стремление к материальной выгоде; пӯдж — уважение, которого заслуживают, удовлетворяя людей мирского склада; пратишха-ди — достижение высокого с мирской точки зрения положения; йата — все это; упакх-гаа — сорные растения.

«Вот некоторые из сорняков, растущих вместе с лианой преданного служения: поведение, недостойное человека, который пытается достичь совершенства; двуличие; убийство животных; стяжательство; стремление к почестям и высокому положению в этом мире. Все это мешает расти лиане бхакти».

КОММЕНТАРИЙ: Для тех, кто серьезно настроен достичь совершенства, рекомендован определенный образ жизни. В Движении сознания Кришны мы советуем нашим ученикам не есть мясо, не играть в азартные игры, не вступать в недозволенные половые отношения и не употреблять наркотики и другие одурманивающие средства. Тому, кто нарушает эти правила, никогда не достичь совершенства. Вот почему человек, стремящийся к совершенству и возвращению к Богу, должен следовать этим принципам. Кутинати, двуличие, не приносит подлинного удовлетворения атме, душе. Оно не приносит удовлетворения даже телу и уму. Негодяй-ум всегда полон подозрений. Поэтому наши отношения с окружающими всегда должны быть прямыми, открытыми и основанными на принципах Вед. Когда в отношениях с другими мы проявляем лицемерие или двуличие, это препятствует нашему духовному росту. Джива-химсана — это убийство животных или же враждебное отношение к другим живым существам. Убийство несчастных животных, безусловно, вызвано враждебностью к ним. Человеческая жизнь предназначена для постижения науки сознания Кришны (атхто брахма-джиджс), для познания Верховного Брахмана. Каждый человек способен постичь Верховный Брахман. Так называемые вожди человечества не ведают истинной цели человеческой жизни и потому поглощены проблемами экономического развития. Это отвлекает людей от истинной цели. Все страны и народы не жалеют сил, чтобы усовершенствовать свою еду, сон, совокупление и оборону. Однако предназначение человека не в том, чтобы преследовать эти четыре цели животного существования. Проблемы еды, сна, совокупления и самозащиты есть и в царстве животных, и животные решают их без особого труда. Почему же человек тратит столько сил и времени на решение этих проблем? К сожалению, никто не учит людей этим простым истинам. Люди думают, будто смысл развития цивилизации заключается в том, чтобы появлялось больше возможностей для удовлетворения чувств.

Многие проповедники религии не знают, как решить жизненные проблемы, поэтому они тоже учат людей разными способами удовлетворять свои чувства. Это также относится к категории джива-химсаны. Не давая людям истинного знания, такие проповедники только вводят их в заблуждение. Что же касается материальных богатств, то следует понять, что в момент смерти нам придется расстаться со всеми своими материальными приобретениями. Беда в том, что люди ничего не знают о жизни после смерти. Поэтому материалисты тратят время на приумножение своего богатства, с которым им все равно придется расстаться в момент смерти. Богатство не приносит человеку вечного блага. Мирская слава ничем не лучше материальных богатств, потому что после смерти человек получит другое тело. Мирская слава и титулы — это украшения, которые нельзя взять с собой в следующую жизнь. В следующей жизни человек забывает все, что было с ним в этой.

Все эти пороки сравниваются здесь с сорняками. Они лишь препятствуют росту бхакти-латы. Поэтому нужно очень тщательно их избегать. Иногда эти сорняки выглядят в точности как лиана бхакти. Прорастая вместе с лианой бхакти, они по своему размеру и внешнему виду становятся почти неотличимы от нее, однако их все равно называют упашакхами. Чистый преданный способен отличить лиану бхакти от лианы материализма и очень бдительно следит за тем, чтобы рядом с лианой преданного служения не росли сорняки.

ТЕКСТ 160

сека-джала п упакх би’ ййа
стабдха ха мӯла-кх бите н пйа

сека-джала — воду для орошения; п — получая; упакх — сорняки; би’ ййа — разрастаются; стабдха ха — остановившаяся в развитии; мӯла-кх — главная лиана; бите — вырасти; н пйа — не может.

«Если не научиться отличать лиану бхакти от других растений, то орошение ее не принесет пользы, поскольку сорняки разрастутся и задушат ее».

КОММЕНТАРИЙ: Если при повторении мантры Харе Кришна не избегать оскорблений, то начнут расти сорняки. Мантру Харе Кришна не следует использовать с целью получения материальной выгоды. В стихе 159 сказано:

‘нишиддхчра’, ‘куӣнӣ’, ‘джӣва-хисана’
‘лбха’, ‘пӯдж’, ‘пратишхди’ йата упакх-гаа

Сорняки порочных желаний подробно описал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. По его словам, в том, кто слушает и повторяет святое имя, не стараясь избегать при этом оскорблений, развивается материальная привязанность к чувственным наслаждениям. Может также возникнуть желание освободиться из материального плена, чего так жаждут майявади, или же обрести йога-сиддхи — поражающие воображение йогические способности. Человека, пленившегося материальными чудесами, называют сиддхи-лобхи — жаждущим материального совершенства. Другие из-за оскорблений становятся лицемерами или начинают искать женского общества, чтобы вступить в недозволенные половые отношения. Есть те, кто начинает заниматься преданным служением напоказ, как это делают пракрита-сахаджии, и те, кто старается придать веса своей философии, примкнув к какой-либо касте или заявив о своей принадлежности к знатному роду и претендуя таким образом на исключительное духовное положение. Так, опираясь на семейные традиции, некоторые становятся псевдогуру, или лжеучителями. Кто-то может пристраститься к четырем видам греха: недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих средств, азартным играм и мясоедению — или же начать считать, что вайшнав принадлежит к определенной касте или общине. Подобные люди рассуждают так: «Это вайшнав-индус, а это — европеец. Вайшнавов-европейцев пускать в храм нельзя». Иными словами, некоторые оценивают вайшнава по его происхождению, одного считая брахманом, другого — шудрой, третьего — млеччхой и так далее. Кроме того, у человека может возникнуть соблазн использовать мантру Харе Кришна или «Шримад-Бхагаватам» как источник заработка или же соблазн незаконным способом поправить свое финансовое положение. Человек также может превратиться в псевдовайшнава и ради дешевой славы среди обывателей повторять святое имя в уединении. Есть и такие, кто добивается почета, идя с непреданными на компромисс в вопросах, касающихся философии или духовной жизни. Кто-то становится сторонником кастовой системы, в которой положение людей определяется их происхождением. Все это ловушки на духовном пути, разные проявления желания чувственных наслаждений. Думая лишь о том, как бы обмануть простодушных людей, такой человек может выдавать себя за очень духовного и заслужить репутацию садху, махатмы или праведника. Однако все это указывает только на то, что неудавшийся преданный пал жертвой сорняков порока, задушивших в его сердце лиану преданности, бхакти-лату.

ТЕКСТ 161

пратхамеи упакхра карайе чхедана
табе мӯла-кх би’ ййа вндвана

пратхамеи — с самого начала; упакхра — сорняков; карайе — совершает; чхедана — выпалывание; табе — только тогда; мӯла-кх — главная лиана; би’ — растя; ййа — достигает; вндвана — лотосных стоп Господа Шри Кришны во Вриндаване.

«Разумный преданный, заметив рядом с лианой бхакти сорняк, должен немедленно выполоть его. Тогда лиана бхакти будет беспрепятственно расти день ото дня, пока не достигнет царства Бога, найдя прибежище под сенью лотосных стоп Кришны».

КОММЕНТАРИЙ: Если человек пал жертвой сорняков порока, он лишает себя возможности продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу. Вместо этого он останется в материальном мире и посвятит себя деятельности, не имеющей ничего общего с чистым преданным служением. Такой человек может даже достичь высших планетных систем, но, поскольку он остался в материальном мире, его все равно будут преследовать материальные страдания трех видов.

ТЕКСТ 162

‘према-пхала’ пки’ пае, млӣ свдайа
лат аваламби’ млӣ ‘калпа-вкша’ пйа

према-пхала — плод любви к Богу; пки’ — поспев; пае — падает; млӣ — садовник; свдайа — вкушает; лат аваламби’ — получив благо из выращенной бхакти-латы; млӣ — садовник; калпа-вкша пйа — достигает древа желаний на Голоке Вриндаване.

«Когда плод преданного служения поспевает и падает, садовник вкушает его и, получив полное благо от выращенной им лианы, достигает древа желаний — стоп Кришны на Голоке Вриндаване».

ТЕКСТ 163

тх сеи калпа-вкшера карайе севана
сукхе према-пхала-раса каре свдана

тх — там (на Голоке Вриндаване); сеи калпа-вкшера — лотосным стопам Кришны, которые сравнивают с древом желаний; карайе севана — служит; сукхе — в трансцендентном блаженстве; према-пхала-раса — сока плода преданного служения; каре — совершает; свдана — вкушение.

«Там преданный служит лотосным стопам Господа, которые сравнивают с деревом, исполняющим все желания. В великом блаженстве пьет он сок плода любви к Богу и преисполняется вечного счастья».

КОММЕНТАРИЙ: Слово тх указывает на то, что в духовном мире можно отведать сок плода преданного служения и ощутить полное блаженство.

ТЕКСТ 164

эита парама-пхала ‘парама-пурушртха’
йра ге та-тулйа чри пурушртха

эита — это; парама-пхала — высочайшее совершенство жизни; парама — высшая; пуруша-артха — цель живого существа; йра ге — перед которой; та-тулйа — совершенно ничтожные; чри — четыре; пуруша-артха — цели человечества.

«Вкусить плод преданного служения на Голоке Вриндаване — это высшее совершенство жизни. Четыре материальных совершенства: благочестие, экономическое процветание, чувственные удовольствия и освобождение — в сравнении с ним просто ничтожны».

КОММЕНТАРИЙ: Высшее достижение гьяни, имперсоналистов, — это слияние со Всевышним, или мокша, как обычно называют такое освобождение. Высшее достижение йогов — это восемь материальных сверхъестественных способностей, таких как анима, лагхима и прапти. Однако все эти достижения не идут ни в какое сравнение с вечным блаженством преданного, который возвращается к Богу и вкушает плод преданного служения Его лотосным стопам. По сравнению с этим любые материальные достижения, вплоть до освобождения, ничтожны. Вот почему чистый преданный никогда не проявляет к ним интереса. Единственное, что его интересует, — это совершенствование своего преданного служения Господу. Что же касается имперсоналистов, философов-монистов, то испытываемое ими блаженство отвергается в следующем стихе, который также можно найти в «Лалита-Мадхаве» Шрилы Рупы Госвами.

ТЕКСТ 165

ддх сиддхи-враджа-виджайит сатйа-дхарм самдхир
брахмнандо гурур апи чаматкрайатй эва тват
йват прем мадху-рипу-ваӣ-кра-сиддхаушадхӣн
гандхо ’пй анта-караа-сараӣ-пнтхат на прайти

ддх — исключительных; сиддхи-враджа — категорий материальных йогических совершенств (анимы, лагхимы, прапти и других); виджайит — победа; сатйа-дхарм — религиозные совершенства (сатья, шама, титикша и другие); самдхи — совершенство йогической медитации; брахма-нанда — духовное блаженство мониста; гуру — очень возвышенные с материальной точки зрения; апи — хотя; чаматкрайати — кажутся очень важными; эва — лишь; тват — до тех пор; йват — пока; премм — любви к Кришне; мадху-рипу — Кришны, врага демона Мадху; ваӣ-кра — в подчинении; сиддха-аушадхӣнм — подобной чудотворной траве, которой усмиряют змей; гандха — легчайший аромат; апи — даже; анта-караа-сараӣ-пнтхатм — странником, бредущим по дороге сердца; на прайти — не становится.

„Такие материальные достижения, как сиддхи, брахманические качества [сатья, шама, титикша и другие], самадхи йогов и блаженство слияния с Брахманом, сохраняют привлекательность для человека лишь до тех пор, пока он не ощутит хотя бы легчайший аромат чистой любви к Кришне, которая, словно чудотворная трава, позволяет обрести власть над Кришной в своем сердце“.

КОММЕНТАРИЙ: Есть разные достижения: человек может обрести сверхъестественные способности, известные под названием сиддхи-враджа, а также брахманические добродетели, научиться погружаться в йогический транс или даже слиться со Всевышним. Все эти материальные достижения, безусловно, очень привлекательны для мирских людей, однако они сохраняют свою привлекательность лишь до тех пор, пока человек не встанет на путь преданного служения. Преданное служение позволяет обрести власть над Верховной Личностью, Самим Богом, повелителем всего мироздания. В трансцендентном мире жители Голоки Вриндаваны связаны с Господом пятью видами рас (взаимоотношений). Это нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь. Все они доставляют Господу такое наслаждение, что Он отдает Себя во власть Своих преданных. Матушка Яшода, например, достигла в преданном служении таких высот, что грозила Кришне палкой, и Он слушался ее. Иными словами, пять главных рас настолько возвышенны и удивительны, что способны подчинить даже Верховную Личность Бога. Что же касается так называемых сиддх, или материальных совершенств, то они привлекают человека лишь до тех пор, пока он не заинтересуется преданным служением. Таким образом, совершенства, к которым стремятся карми, гьяни, йоги и другие, кажутся привлекательными только тем, кто еще не пришел к преданному служению, обладающему огромной ценностью и могуществом и способному подчинить даже верховного повелителя, Кришну.

ТЕКСТ 166

‘уддха-бхакти’ хаите хайа ‘прем’ утпанна
атаэва уддха-бхактира кахийе ‘лакшаа’

уддха-бхакти — чистого преданного служения, свободного от материальной скверны; хаите — от; хайа — есть; прем — любовь к Верховной Личности Бога; утпанна — возникает; атаэва — поэтому; уддха-бхактира — чистого преданного служения; кахийе — объясню; лакшаа — признаки.

«Придя к чистому преданному служению, человек обретает любовь к Богу. Поэтому теперь Я расскажу о некоторых признаках чистого преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактй мм абхиджнти йвн йа чсми таттвата — не встав на путь преданного служения, невозможно по-настоящему постичь Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 167

анйбхилит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кну-
ӣлана бхактир уттам

анй-абхилит-ӯнйа — без каких-либо желаний, помимо желания служить Господу Кришне, то есть без материальных желаний (желания есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, играть в азартные игры и употреблять одурманивающие средства); джна — философским знанием монистов-майявади*; карм — кармической деятельностью; дй — показным отречением от мира, механической практикой йоги, изучением философии санкхьи и так далее; анвтам — не покрытое; нукӯлйена — благожелательное; к-ануӣлана — развитие служения Кришне; бхактих уттам — преданное служение высшего разряда.

* Здесь слово джнана не относится к безупречному знанию о преданном служении. Путь преданного служения необходимо изучать, при этом досконально овладевая знанием Вед (бхактйа шрута-грхитайа — Бхаг., 1.2.12).

„Для развития преданного служения высшего уровня нужно избавиться от всех материальных желаний, отказаться от изучения философии монизма и от кармической деятельности. Преданный должен непрестанно служить Кие с любовью, как того хочет Сам Киа“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих можно также найти в «Бхакти-расмита-синдху» (1.1.11) Шрилы Рупы Госвами. Как мы знаем из «Бхагавад-гӣты» (9.34 и 18.65), Верховный Господь хочет, чтобы каждый все время думал о Нем (ман-ман бхава мад-бхакта). Каждый должен стать слугой Всевышнего, а не какого-нибудь полубога. Каждый должен служить Господу, в частности, совершая арчану — поклонение Божеству в храме. Ман-ман бхава мад-бхакто мад-йджӣ м намаскуру. Каждый должен постоянно выражать почтение Верховной Личности Бога. Таковы желания Верховного Господа, и любой, кто исполняет Его желания — так, как того хочет Киа, — является настоящим чистым преданным. Киа желает, чтобы все предались Ему, поэтому служить Ему — значит нести эту весть всему миру. Господь прямо говорит в «Бхагавад-гӣте» (18.69): на ча тасмн мануйеу качин ме прийа-кттама — для Киы нет никого дороже того, кто на благо всех и каждого проповедует учение «Бхагавад-гӣты». Господь поведал «Бхагавад-гӣту», чтобы человеческое общество можно было организовать совершенным образом во всех отношениях: политическом, социальном, экономическом, философском и религиозном. Движение сознания Киы может улучшить устройство человеческого общества во всех его аспектах. Поэтому тот, кто проповедует философию сознания Киы на благо всех обусловленных душ во вселенной, достиг совершенства в чистом преданном служении.

Главное для преданного — понимать, чего от него хочет Киа. Обрести такое понимание можно благодаря духовному учителю — истинному представителю Киы. Шрила Рупа Госвами советует: дау гурв-райам. Тот, кто серьезно настроен служить Господу с чистой преданностью, должен найти прибежище у духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, начатой Киой. Эва парампар-прптам има рджарайо виду. Не приняв истинного духовного учителя, принадлежащего к парампаре, невозможно понять подлинный смысл преданного служения. Поэтому необходимо найти прибежище у истинного духовного учителя и согласиться действовать под его руководством. Первостепенная обязанность чистого преданного — удовлетворять своего духовного учителя, посвятившего себя распространению сознания Киы. И если ему удастся удовлетворить духовного учителя, Киа тоже будет доволен им — йасйа прасдд бхагават-прасда. Это и есть успех в преданном служении. Таков смысл слова нукӯлйена, указывающего, что служить Господу нужно так, как того хочет Киа. Чистый преданный не строит никаких планов, не связанных со служением Господу. Он не стремится к успеху в мирской деятельности. Единственное его желание — достичь успеха в преданном служении. Преданный никогда не станет поклоняться полубогам или кому-либо еще, кроме Господа. Подобное так называемое преданное служение не интересует чистого преданного. Его интересует только одно — как доставить удовольствие Кие. Если человек живет только ради удовлетворения Киы, то его сословие и жизненный уклад не имеют значения. Главное, чтобы его единственной целью было удовлетворение Киы. На этом принципе основана вся деятельность Движения сознания Киы. Оно доказало, что принять преданное служение могут люди всего мира без исключения. Для этого нужно лишь следовать наставлениям представителя Киы.

ТЕКСТ 168

анйа-вчх, анйа-пӯдж чхи’ ‘джна’, ‘карма’
нукӯлйе сарвендрийе кшнуӣлана

анйа-вчх — иные желания; анйа-пӯдж — иные разновидности поклонения; чхи’ — отринув; джна — мирское знание; карма — мирскую деятельность; нукӯлйе — благожелательное; сарва-индрийе — с вовлечением всех чувств; кша-ануӣлана — взращивание сознания Кришны.

«Чистый преданный не должен лелеять никаких желаний, кроме желания служить Кришне. Не следует также поклоняться полубогам или мирским людям, накапливать искусственные знания, не связанные с сознанием Кришны, и заниматься чем бы то ни было, помимо деятельности в сознании Кришны. Свои очищенные чувства нужно задействовать в служении Господу. Такое выполнение обязанностей в сознании Кришны продиктовано желанием доставить удовольствие Кришне».

ТЕКСТ 169

эи ‘уддха-бхакти’ — их хаите ‘прем’ хайа
пачартре, бхгавате эи лакшаа кайа

эи — это; уддха-бхакти — чистое преданное служение; их хаите — от которого; прем — беспримесная любовь к Кришне; хайа — есть; пачартре — в таких ведических писаниях, как Панчаратры; бхгавате — также в «Шримад-Бхагаватам»; эи — эти; лакшаа — признаки; кайа — описаны.

«Подобная деятельность именуется шуддха-бхакти, чистым преданным служением. Если человек занят чистым преданным служением, то дремлющая в нем любовь к Кришне со временем разовьется. Признаки этой любви описываются в таких ведических источниках, как Панчаратры и „Шримад-Бхагаватам“».

КОММЕНТАРИЙ: Совершенствоваться в преданном служении нужно под руководством чистого преданного, духовного учителя, придерживаясь ведических принципов, сформулированных в системах панчаратрики и бхагаваты. Система панчаратрики учит поклонению в храме, а система бхагаваты включает в себя распространение сознания Кришны на основе чтения «Шримад-Бхагаватам» и обсуждения философии с теми, кому это интересно. Философские беседы пробуждают интерес к системам панчаратрики и бхагаваты и помогают глубже понять их.

ТЕКСТ 170

сарвопдхи-винирмукта
тат-паратвена нирмалам
хшӣкеа хшӣкеа
севана бхактир учйате

сарва-упдхи-винирмуктам — свободное от всех видов материальных самоотождествлений или свободное от всех желаний, кроме желания служить Верховной Личности Бога; тат-паратвена — с единственной целью служения Верховной Личности Бога; нирмалам — не оскверненное абстрактными философскими изысканиями и кармической деятельностью; хшӣкеа — чувствами, свободными от всех самоотождествлений; хшӣка-ӣа — повелителя чувств; севанам — служение, нацеленное на удовлетворение чувств; бхакти — преданное служение; учйате — называется.

„Идти путем бхакти, преданного служения, — значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются“.

КОММЕНТАРИЙ: Эта цитата из «Нарада-панчаратры» включена в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.12).

ТЕКСТ 171

мад-гуа-рути-мтреа
майи сарва-гухайе
мано-гатир авиччхинн
йатх гагмбхасо ’мбудхау

мат — о Моих; гуа — качествах; рути-мтреа — едва услышав; майи — ко Мне; сарва-гух — в сердце каждого; айе — находящемуся; мана-гати — стремление ума; авиччхинн — беспрерывное; йатх — как; гаг-амбхаса — священные воды Ганги; амбудхау — к океану.

„Подобно тому как священные воды Ганги беспрепятственно текут к океану, умы Моих преданных устремляются ко Мне, стоит им просто услышать обо Мне, пребывающем в сердце каждого“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующие три стиха — цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.29.11–14). Они были произнесены Господом Кришной в образе Капиладевы.

ТЕКСТ 172

лакшаа бхакти-йогасйа
ниргуасйа хй удхтам
ахаитукй авйавахит
й бхакти пурушоттаме

лакшаам — признак; бхакти-йогасйа — преданного служения; ниргуасйа — неподвластного трем гунам природы; хи — поистине; удхтам — считается; ахаитукӣ — немотивированное; авйавахит — непрерывное; й — которое; бхакти — преданное служение; пуруша-уттаме — Верховной Личности Бога.

„Отличительные признаки трансцендентного любовного служения Пурушоттаме, Верховной Личности Бога, таковы: оно ничем не мотивировано и его не могут остановить никакие препятствия“.

ТЕКСТ 173

слокйа-срши-смӣпйа
срӯпйаикатвам апй ута
дӣйамна на гханти
вин мат-севана джан

слокйа — пребывание на одной планете со Мной; срши — обладание богатством, равным Моему; смӣпйа — личное общение со Мной; срӯпйа — обладание таким же обликом, как у Меня; экатвам — слияние со Мной; апи — даже; ута — или; дӣйамнам — предлагаемые; на — не; гханти — принимают; вин — без; мат-севанам — служения Мне; джан — преданные.

„Мои преданные никогда не обменяют служение Мне на салокью, саршти, сарупью, самипью или слияние со Мной — даже если эти виды освобождения предлагаю им Я Сам“.

ТЕКСТ 174

са эва бхакти-йогкхйа
тйантика удхта
йентивраджйа три-гуа
мад-бхвйопападйате

са — это (обладающее перечисленными выше качествами); эва — безусловно; бхакти-йога-кхйа — именуемое бхакти-йогой; тйантика — высшей целью жизни; удхта — называемое; йена — с помощью которого; ативраджйа — поднимаясь; три-гуам — над тремя гунами материальной природы; мат-бхвйа — непосредственной связи со Мной, Верховной Личностью Бога, и Моей природой; упападйате — удостаивается.

„Такая бхакти-йога — высшая цель жизни. Преданно служа Верховной Личности Бога, человек поднимается над гунами материальной природы и достигает духовной ступени — непосредственного служения Господу“.

ТЕКСТ 175

бхукти-мукти ди-вчх йади мане хайа
сдхана кариле према утпанна н хайа

бхукти — материальных наслаждений; мукти — освобождения от материального рабства; ди — и так далее; вчх — желания; йади — если; мане — в уме; хайа — есть; сдхана кариле — даже занимаясь преданным служением в соответствии с установленными правилами; према — подлинная любовь к Кришне; утпанна — пробуждена; н — не; хайа — есть.

«Тому, кто заражен желанием материальных наслаждений или освобождения из плена материи, не удастся возвыситься до уровня чистого любовного служения Господу, даже если внешне такой человек занят преданным служением в соответствии с установленными регулирующими принципами».

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, если человек лелеет в сердце желание наслаждаться плодами своих праведных дел или если, измучившись в материальном мире, он стремится освободиться от материального рабства, то ему никогда не удастся постичь трансцендентные расы преданного служения. Иными словами, занимаясь преданным служением, не следует думать о материальной выгоде. Даже если человек строго следует всем шестидесяти четырем регулирующим принципам, но при этом сердце его нечисто, он не сможет обрести чистое преданное служение.

ТЕКСТ 176

бхукти-мукти-спх йват
пичӣ хди вартате
твад бхакти-сукхасйтра
катхам абхйудайо бхавет

бхукти — материальных наслаждений; мукти — освобождения от материального рабства; спх — желания; йват — пока; пичӣ — ведьмы; хди — в сердце; вартате — остаются; тват — до тех пор; бхакти — от преданного служения; сукхасйа — счастья; атра — здесь; катхам — как; абхйудайа — пробуждение; бхавет — может быть.

„Материальное желание наслаждаться этим миром и желание освободиться от материального рабства сравнивают с двумя ведьмами. Они преследуют человека, подобно злым духам. Пока эти две ведьмы находятся в его сердце, о каком трансцендентном блаженстве можно говорить? Пока в сердце есть эти ведьмы, трансцендентное блаженство преданного служения познать невозможно“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.22).

ТЕКСТ 177

сдхана-бхакти хаите хайа ‘рати’ра удайа
рати гха хаиле тра ‘према’ нма кайа

сдхана-бхакти — преданного служения на постоянной основе; хаите — от; хайа — есть; ратира — привязанности; удайа — пробуждение; рати — такая привязанность; гха хаиле — сгустившись; тра — ее; према — любовь к Богу; нма — название; кайа — говорится.

«В том, кто каждый день преданно служит Господу, постепенно развивается привязанность к Нему. Когда же привязанность эта становится сильной, она превращается в любовь к Богу».

КОММЕНТАРИЙ: «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.2) так описывает садхана-бхакти:

кти-сдхй бхавет сдхйа-
бхв с сдханбхидх
нитйа-сиддхасйа бхвасйа
пркайа хди сдхйат

Метод преданного служения, начинающийся со слушания и повторения, носит название садхана-бхакти. К садхана-бхакти относятся действия, призванные пробудить в человеке склонность к преданному служению. Эта склонность в дремлющем состоянии всегда присутствует в сердце каждого, и, если мы без оскорблений повторяем святые имена Господа, в нас пробуждается изначально присущее нам сознание Кришны. Пробуждение сознания Кришны — это начало садхана-бхакти. Садхана-бхакти подразделяется на множество ступеней, таких как вера, общение с преданными, получение посвящения у духовного учителя, преданное служение в соответствии с наставлениями духовного учителя, постоянство в преданном служении и появление вкуса к преданному служению. Так постепенно человек развивает в себе привязанность к Кришне и к служению Ему, а когда эта привязанность становится сильной, она перерастает в экстатическую любовь к Кришне. «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.41) так объясняет слово рати:

вйакта масатевнтар-
лакшйате рати-лакшаам
мумукшу-прабхтӣн чед
бхавед эш ратир на хи

«Мягкость сердца свидетельствует о возникновении рати, привязанности. В тех же, кто стремится к освобождению от материального рабства, подобная мягкость не проявляется». Эта привязанность отличается от материальной привязанности. Лишь с избавлением от материальной скверны возникает привязанность к служению Кришне, именуемая рати. В материальном мире существует привязанность к чувственным наслаждениям, однако ее нельзя назвать рати. Трансцендентная рати пробуждается только на духовном уровне. Экстатическая любовь к Кришне (према) описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.1) следующим образом:

самйа масита-свнто
маматвтиайкита
бхва са эва сндртм
будхаи прем нигадйате

«Когда сердце полностью смягчается и становится свободным от всех материальных желаний и когда эмоции преданного достигают необычайной глубины, в нем развивается сильнейшая привязанность к Кришне. Это ничем не оскверненное чувство называют чистой любовью».

ТЕКСТ 178

према вддхи-краме нма — снеха, мна, праайа
рга, анурга, бхва, махбхва хайа

према — экстатическая любовь к Богу; вддхи-краме — по мере возрастания; нма — называется; снеха — нежные чувства; мна — отторжение; праайа — любовь; рга — привязанность; анурга — глубокая привязанность; бхва — экстаз; мах-бхва — сильный экстаз; хайа — есть.

«К основным проявлениям премы, каждое из которых сильнее предыдущего, относятся нежные чувства, отторжение, любовь, привязанность, глубокая привязанность, экстаз и сильный экстаз».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.84) приводится такое описание снехи (нежных чувств):

сндра читта-драва курван
прем ‘снеха’ итӣрйате
кшаикасйпи неха сйд
вилешасйа сахишут

«Когда сердце любящего тает от нежных чувств к объекту его любви, такое проявление премы называется снехой. Признаком снехи является то, что любящий не может провести без объекта своей любви даже мгновения». Описание маны можно найти в Мадхья-лиле (глава вторая, стих 66). Там же описывается и праная. Что касается раги, то о ней в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.87) сказано следующее:

снеха са рго йена сйт
сукха дукхам апи спхуам
тат-самбандха-лаве ’пй атра
прӣти пра-вйайаир апи

«Стадия, на которой нежные чувства к любимому превращают горе в счастье, называется рагой, привязанностью. Тот, кто обладает такой привязанностью к Кришне, готов пожертвовать ради Него собственной жизнью». Об анураге, бхаве и махабхаве говорится в шестой главе Мадхья-лилы, стихе 13. В комментарии к этому стиху объясняется, что такое адхирудха-махабхава.

ТЕКСТ 179

йаичхе бӣджа, икшу, раса, гуа, кхаа-сра
аркар, сит, мичхари, уттама-мичхари ра

йаичхе — как; бӣджа — семя; икшу — сахарный тростник; раса — сок; гуа — сироп; кхаа-сра — патока; аркар — сахар; сит — кристаллический сахар; мичхари — карамель; уттама-мичхари — леденец; ра — и.

«Постепенное развитие премы можно уподобить разным состояниям сахара. Вначале существует семя сахарного тростника, потом вырастает сам тростник, и из него отжимают сок. При уваривании сока сначала получается сахарный сироп, затем патока, сахар, кристаллический сахар, карамель и в конце концов леденец».

ТЕКСТ 180

эи саба кша-бхакти-расера стхйибхва
стхйибхве миле йади вибхва, анубхва

эи саба — всех этих; кша-бхакти — преданного служения Кришне; расера — рас; стхйи-бхва — непрекращающийся экстаз; стхйи-бхве — в непрекращающемся экстазе; миле — встречается; йади — если; вибхва — особый экстаз; анубхва — зависимый экстаз.

«Вместе эти стадии именуются стхайи-бхавой, постоянной любовью к Богу в преданном служении. Помимо них, существуют еще вибхава и анубхава».

КОММЕНТАРИЙ: Привязанность к Кришне никогда не ослабевает — на каждой последующей стадии она становится все сильнее. Вместе эти стадии именуются стхайи-бхавой, непрекращающимся экстазом. Существует девять видов преданного служения: раваа кӣртана вишо смараа пда-севанам арчана вандана дсйа сакхйам тма-ниведанам. Когда к ним добавляется непрекращающаяся любовь к Богу, возникает вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари. Так преданный наслаждается разными проявлениями трансцендентного блаженства. В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что анубхава имеет тринадцать разновидностей: 1) танец, 2) катание по земле, 3) пение, 4) крики, 5) подпрыгивание, 6) громкие возгласы, 7) зевота, 8) тяжелое дыхание, 9) пренебрежение мнением других людей, 10) слюноотделение, 11) хохот, 12) покачивание тела и 13) икота. Таковы разновидности анубхавы. Иначе говоря, существуют разные ступени трансцендентного блаженства. Аналогичным образом Госвами проанализировали много других проявлений экстатических эмоций. Название каждой из них Рупа Госвами приводит в «Бхакти-расамрита-синдху».

ТЕКСТ 181

сттвика-вйабхичри-бхвера милане
кша-бхакти-раса хайа амта свдане

сттвика-вйабхичри-бхвера — саттвики и вьябхичари со стхайи-бхавой; милане — благодаря соединению; кша-бхакти-раса — трансцендентные вкусы преданного служения Господу; хайа — становятся; амта — подобными нектару; свдане — на вкус.

«Когда экстатическая любовь высшего уровня сопровождается проявлениями саттвики и вьябхичари, преданный наслаждается трансцендентным блаженством любви к Кришне во всем разнообразии ее нектарных вкусов».

ТЕКСТ 182

йаичхе дадхи, сит, гхта, марӣча, карпӯра
милане ‘расл’ хайа амта мадхура

йаичхе — как; дадхи — йогурт; сит — сахар; гхта — топленое масло; марӣча — черный перец; карпӯра — камфара; милане — в сочетании; расл — очень вкусными; хайа — становятся; амта — нектарными; мадхура — сладкими.

«Эти вкусы подобны сладкому, словно нектар, сочетанию йогурта, сахара, ги [топленого масла], черного перца и камфары».

ТЕКСТ 183-184

бхакта-бхеде рати-бхеда пача паракра
нта-рати, дсйа-рати, сакхйа-рати ра

втсалйа-рати, мадхура-рати, — эи пача вибхеда
рати-бхеде кша-бхакти-расе пача бхеда

бхакта-бхеде — в зависимости от индивидуальных склонностей преданных; рати-бхеда — разные привязанности; пача паракра — пяти категорий; нта-рати — нейтральное отношение; дсйа-рати — привязанность в настроении служения; сакхйа-рати — дружеская привязанность; ра — также; втсалйа-рати — родительская привязанность; мадхура-рати — супружеская привязанность; эи — эти; пача — пять; вибхеда — категорий; рати-бхеде — благодаря разным уровням привязанности; кша-бхакти-расе — рас преданного служения Кришне; пача — пять; бхеда — видов.

«В зависимости от индивидуальных склонностей преданного, его привязанность к Господу может относиться к одной из пяти категорий: шанта-рати, дасья-рати, сакхья-рати, ватсалья-рати и мадхура-рати. Это объясняется тем, что каждый преданный по-своему привязан к Верховной Личности Бога. Трансцендентные расы преданного служения тоже бывают пяти видов».

КОММЕНТАРИЙ: Шанта-рати так описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.16–18):

мнасе нирвикалпатва
ама итй абхидхӣйате

«Когда человек полностью избавляется от всех сомнений и материальных привязанностей, он достигает нейтрального положения, именуемого шантой».

вихйа вишайонмукхйа
ниджнанда-стхитир йата
тмана катхйате со ’тра
свабхва ама итй асау

прйа ама-прадхнн
мамат-гандха-варджит
парамтматай кше
джт нтӣ-ратир мат

Постижение Кришны на уровне шанта-рати представляет собой промежуточную ступень между концепциями имперсонализма и персонализма. Это означает, что человек не испытывает сильной привязанности к личностному проявлению Господа. Преклонение перед величием Господа называется шанта-рати. Эта привязанность обращена не на личностное, а на безличное проявление. Обычно находящиеся на этой ступени привязаны к Верховной Личности Бога в образе Параматмы.

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией» (Б.-г., 18.61). Преданный, развивший шанта-расу, повсюду видит проявление Господа, о котором говорится в этом стихе «Бхагавад-гиты».

Дасья-рати объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.27) так:

свасмд бхаванти йе нйӯнс
те ’нугрхй харер мат
рдхйатвтмик теш
рати прӣтир итӣрит
татрсакти-кд анйатра
прӣти-сахриӣ хй асау

Когда великий преданный осознаёт, что Верховный Господь пребывает в сердце каждого и что сам он занимает по отношению к Господу подчиненное положение, он не только вручает себя Верховной Личности Бога, но, памятуя о своем подчиненном положении, хочет также служить Господу, чтобы снискать Его милость. Преданный, связанный с Господом отношениями в шанта-рати, не очень стремится к служению Ему, но преданный в дасья-рати сам хочет служить Господу. Благодаря такому отношению преданный в дасья-рати постигает Верховную Личность Бога более полно, нежели преданный в шанта-рати. Он понимает, что нужно поклоняться Господу, и это означает, что его привязанность к Господу более глубока. Вот почему дасья-рати характеризуют следующим образом: бхакти паренубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Иными словами, на ступени дасья-рати преданный питает привязанность к служению Господу и равнодушен к материальной деятельности. Привязанность, именуемую шанта-рати, нельзя назвать ни материальной, ни духовной, однако дасья-рати по-настоящему находится на духовном уровне. На духовном уровне отсутствует привязанность к чему-либо материальному (вирактир анйатра ча). Преданный в дасья-рати не привязан ни к чему, кроме служения Кришне.

Сакхья-рати описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.30) следующим образом:

йе сйус тулй мукундасйа
те сакхйа сат мат
смйд вирамбха-рӯпаиш
рати сакхйам ихочйате

По мнению возвышенных преданных и знатоков ведических писаний, преданный в сакхья-рати ощущает себя равным с Верховной Личностью Бога. Он относится к Господу как к другу. Благодаря дружбе с Господом преданный не только свободен от материальных привязанностей, но и считает возможным вести себя с Верховной Личностью Бога на равных. Это называется сакхья-рати. Преданный в сакхья-рати пребывает на столь высоком уровне, что обращается с Господом как с равным и даже позволяет себе шутить с Ним. Хотя никто не может сравняться с Верховной Личностью Бога, преданный в сакхья-рати ощущает себя равным с Господом, и это не вызывает у преданного никакого чувства вины. Обычно считать себя равным с Господом — это богохульство. Майявади, к примеру, тоже ощущают себя равными с Господом, однако это их ощущение материально, а потому рано или поздно они его утратят. Что же касается сакхья-рати, то данное чувство испытывает чистый преданный, и через это чувство он вечно связан с Верховной Личностью Бога.

Ватсалья-рати в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.33) характеризуется так:

гураво йе харер асйа
те пӯджй ити вирут
ануграха-майӣ теш
ратир втсалйам учйате
ида ллана-бхавйӣ
чибука-спаранди-кт

Душа, пребывающая на ступени ватсалья-рати, думает о Верховном Господе в Его образе ребенка. В этом образе Господь нуждается в заботе преданного и оказывает ему почтение. Такую родительскую любовь называют ватсалья-рати. Находящийся на этом уровне преданный хочет заботиться о Господе как о собственном сыне и всегда печется о Его благе. Он благословляет Господа, дотрагиваясь до Его стоп и головы.

Мадхура-рати, супружеская привязанность, описывается следующим образом:

митхо харер мгкшй ча
самбхогасйди-краам
мадхурпара-парйй
прийаткхйодит рати
асй какша-бхрӯ-кшепа-
прийа-вӣ-смитдайа

Любовные взаимоотношения между Верховной Личностью Бога и девушками Враджабхуми (мадхура-рати) постоянно проявляются как восемь видов воспоминаний. Эти близкие взаимоотношения вызывают вздымание бровей, обмен взглядами, нежными словами и шутками.

ТЕКСТ 185

нта, дсйа, сакхйа, втсалйа, мадхура-раса нма
кша-бхакти-раса-мадхйе э пача прадхна

нта — нейтральные отношения; дсйа — служение; сакхйа — дружба; втсалйа — родительская любовь; мадхура-раса — супружеская любовь; нма — разные названия; кша-бхакти — преданного служения Верховной Личности Бога; раса — рас; мадхйе — среди; э — эти; пача — пять; прадхна — главные.

«Есть пять основных трансцендентных рас, или видов взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Это шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура».

КОММЕНТАРИЙ: Шанта-бхакти-раса так описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.1.4–6):

вакшйамаир вибхвдйаи
амин свдйат гата
стхйӣ нти-ратир дхӣраи
нта-бхакти-раса смта

прйа сва-сукха-джтӣйа
сукха сйд атра йогинм
кинтв тма-саукхйам агхана
гхана тв ӣа-майа сукхам

татрпӣа-сварӯпну-
бхавасйаивору-хетут
дсди-ван-мано-джтва-
лӣлдер на татх мат

Когда шанта-рати присутствует постоянно и сопровождается экстатическими эмоциями и когда преданный испытывает от этих нейтральных отношений наслаждение, это называется шанта-бхакти-раса. Преданных в шанта-бхакти-расе привлекает безличный аспект Верховной Личности Бога. Вкус трансцендентного блаженства, который они ощущают, неполон, поэтому его называют агхана, неконцентрированный. В этой связи можно привести аналогию с обычным и сгущенным молоком. Когда тот же самый преданный минует ступень поклонения безличному проявлению Господа и познаёт вкус служения Верховной Личности Бога в Его изначальном образе сач-чид-ананда-виграхи (вечном трансцендентном теле, исполненном блаженства и знания), этот вкус называют концентрированным (гхана) трансцендентным блаженством. Иногда преданные в шанта-расе испытывают трансцендентное блаженство при встрече с Верховной Личностью Бога, однако оно не идет ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, доступным преданным в дасья-расе — трансцендентном настроении служения Верховной Личности Бога.

Дасья-раса, или дасья-бхакти-раса, характеризуется в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.3–4) следующим образом:

тмочитаир вибхвдйаи
прӣтир свданӣйатм
нӣт четаси бхактн
прӣти-бхакти-расо мата

анугрхй асйа дсатвл
ллйатвд апй айа двидх
бхидйате самбхрама-прӣто
гаурава-прӣта итй апи

Когда живое существо в соответствии со своими желаниями развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога, эта начальная стадия любви называется дасья-бхакти-раса. Выделяют две категории дасья-бхакти-расы. Они называются самбхрама-дасья и гаурава-дасья. В самбхрама-дасье преданный служит Верховной Личности Бога с чувством почтения, а на более высокой ступени, в гаурава-дасье, преданный явственно ощущает заботу со стороны Господа.

Сакхья-бхакти-раса описана в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.3.1) так:

стхйи-бхво вибхвдйаи
сакхйам тмочитаир иха
нӣта читте сат пуши
раса прейн удӣрйате

«В зависимости от изначального сознания преданного его экстатические эмоции могут найти постоянное проявление в дружеских отношениях с Господом. Когда этот уровень сознания Кришны достигает зрелости, его называют прейо-расой или сакхья-бхакти-расой».

О ватсалья-бхакти-расе в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.4.1) говорится следующее:

вибхвдйаис ту втсалйа
стхйӣ пушим упгата
эша ватсала-нмтра
прокто бхакти-расо будхаи

«Когда вечная любовь к Богу превращается в родительскую любовь и сопровождается соответствующими эмоциями, эту ступень духовного бытия сведущие преданные называют ватсалья-бхакти-расой».

А вот как «Бхакти-расамрита-синдху» (3.5.1) описывает мадхура-бхакти-расу:

тмочитаир вибхвдйаи
пуши нӣт сат хди
мадхуркхйо бхавед бхакти-
расо ’сау мадхур рати

«Если в соответствии с естественным ходом развития сознания Кришны в сердце преданного возникает стремление к супружеской любви, это называют супружеской привязанностью к Кришне, или мадхура-расой».

ТЕКСТ 186

хсйо ’дбхутас татх вӣра
каруо раудра итй апи
бхайнака са-бӣбхатса
ити гауа ча саптадх

хсйа — смех; адбхута — изумление; татх — затем; вӣра — рыцарство; каруа — сострадание; раудра — гнев; ити — таким образом; апи — также; бхайнака — страх; са — вместе с; бӣбхатса — смятение; ити — таким образом; гауа — косвенные; ча — также; саптадх — семь видов.

„Помимо пяти видов непосредственных взаимоотношений, есть еще семь косвенных: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, смятение и страх“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих был включен в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.116).

ТЕКСТ 187

хсйа, адбхута, вира, каруа, раудра, бӣбхатса, бхайа
пача-видха-бхакте гауа сапта-раса хайа

хсйа — смех; адбхута — изумление; вӣра — рыцарство; каруа — сострадание; раудра — гнев; бӣбхатса — смятение; бхайа — страх; пача-видха-бхакте — у пяти категорий; гауа — косвенных; сапта-раса — семь видов рас; хайа — есть.

«В дополнение к пяти видам непосредственных взаимоотношений существуют семь косвенных: смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, смятение и страх».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» описаны также семь косвенных рас: хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бхая и бибхатса. О хасья-бхакти-расе (расе смеха) сказано так (Б.-р.-с., 4.1.6):

вакшйамаир вибхвдйаи
пуши хса-ратир гат
хсйа-бхакти-расо нма
будхаир эша нигадйате

«Когда в результате преданного служения возникает привязанность к Кришне, сопровождающаяся смехом, знатоки шастр именуют это хасья-бхакти-расой».

Адбхута-раса характеризуется в «Бхакти-расамрита-синдху» (4.2.1) следующим образом:

тмочитаир вибхвдйаи
свдйатва бхакта-четаси
с висмайа-ратир нӣтд-
бхута-бхакти-расо бхавет

«Когда привязанность к Кришне неизменно сопровождается изумлением, это называется адбхута-бхакти-расой».

Вира-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.3.1):

саивотсха-рати стхйӣ
вибхвдйаир ниджочита
нӣйамн свдйатва
вӣра-бхакти-расо бхавет
йуддха-дна-дай-дхармаи
чатурдх-вӣра учйате

«Когда привязанность к Кришне сочетается в сердце преданного с воинственностью, великодушием или милосердием, такой вид преданности называют вира-бхакти-расой».

Каруна-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.4.1):

тмочитаир вибхвдйаир
нӣт пуши сат хди
бхавеч чхока-ратир бхакти-
расо хи карубхидха

«Когда преданность Кришне и привязанность к Нему сочетаются с состраданием, это называется каруна-бхакти-расой».

А вот описание раудра-бхакти-расы (Б.-р.-с., 4.5.1):

нӣт кродха-рати пуши
вибхвдйаир ниджочитаи
хди бхакта-джанасйсау
раудра-бхакти-расо бхавет

«Когда преданность Кришне сочетается в сердце преданного с гневом, этот вкус называется раудра-бхакти-раса».

О бхаянака-бхакти-расе сказано следующее (Б.-р.-с., 4.6.1):

вакшйамаир вибхвдйаи
пуши бхайа-ратир гат
бхайнакбхидхо бхакти
расо дхӣраир удӣрйате

«Когда преданность сочетается со страхом, это именуется бхаянака-бхакти-расой».

Бибхатса-бхакти-раса описывается так (Б.-р.-с., 4.7.1):

пуши ниджа-вибхвдйаир
джугупс-ратир гат
асау бхакти-расо дхӣраир
бӣбхатскхйа итӣрйате

«Когда привязанность к Кришне каким-то образом связана с отвращением и преданный наслаждается этим, такую привязанность называют бибхатса-бхакти-расой».

В заключение следует сказать, что косвенные расы проявляются тогда, когда чистый преданный связан с Господом одним из пяти видов непосредственных взаимоотношений (шантой, дасьей, сакхьей, ватсальей или мадхурой) и к этим взаимоотношениям примешивается одна или несколько косвенных бхакти-рас (хасья, адбхута, вира, каруна, раудра, бхаянака или бибхатса).

ТЕКСТ 188

пача-раса ‘стхйӣ’ вйпӣ рахе бхакта-мане
сапта гауа ‘гантука’ пийе крае

пача-раса — пять категорий непосредственных взаимоотношений; стхйӣ — постоянных; вйпӣ — расширяясь; рахе — пребывают; бхакта-мане — в сердце преданного; сапта гауа — семь видов косвенных взаимоотношений; гантука — случайно; пийе — появляющиеся; крае — при определенных обстоятельствах.

«Пять видов непосредственных трансцендентных взаимоотношений в преданном служении пребывают в сердце преданного постоянно, тогда как семь видов косвенных эмоций проявляются внезапно, при определенных обстоятельствах, и выглядят более сильными».

ТЕКСТ 189

нта-бхакта — нава-йогендра, санакди ра
дсйа-бхва-бхакта — сарватра севака апра

нта-бхакта — преданные в шанта-расе; нава — девять; йогендра — святых; санака-ди ра — и четыре Кумара во главе с Санакой; дсйа-бхва-бхакта — преданные в дасья-расе; сарватра севака апра — множество таких слуг повсюду.

«Примеры шанта-бхакт — девять Йогендр и четыре Кумара. Примерам преданных в дасья-бхакти нет числа, так как подобные преданные есть повсюду».

КОММЕНТАРИЙ: Девять Йогендр — это Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Дравида (Друмила), Чамаса и Карабхаджана. Четыре Кумара — это Санака, Санандана, Санат-Кумар и Санатана. Среди слуг Господа в Гокуле можно назвать Рактаку, Читраку, Патраку и других преданных. В Двараке у Господа есть такие слуги, как Дарука, а в играх Господа в материальном мире участвуют такие Его слуги, как Хануман.

ТЕКСТ 190

сакхйа-бхакта — рӣдмди, пуре бхӣмрджуна
втсалйа-бхакта — мт пит, йата гуру-джана

сакхйа-бхакта — преданные, состоящие в дружеских отношениях с Господом; рӣдм-ди — Шридама и другие; пуре — в Двараке; бхӣма-арджуна — Бхима и Арджуна; втсалйа-бхакта — преданные, питающие к Господу родительскую любовь; мт пит — мать и отец; йата гуру-джана — а также другие старшие.

«Во Вриндаване в дружеских отношениях с Господом находятся Шридама и Судама, а в Двараке с Господом дружны Бхима и Арджуна. Во Вриндаване родительскую любовь к Господу питают Его мать Яшода и отец Махараджа Нанда, а в Двараке родительскую любовь проявляют Васудева и Деваки. Родительскую любовь к Господу также питают другие преданные из числа Его старших».

ТЕКСТ 191

мадхура-расе бхакта-мукхйа — врадже гопӣ-гаа
махишӣ-гаа, лакшмӣ-гаа, асакхйа гаана

мадхура-расе — в расе супружеской любви; бхакта-мукхйа — главные преданные; врадже — во Вриндаване; гопӣ-гаа — гопи; махишӣ-гаа — царицы в Двараке; лакшмӣ-гаа — богини процветания на Вайкунтхе; асакхйа гаана — бесчисленные.

«Главные из преданных, связанных с Господом узами супружеской любви, — это гопи Вриндавана, царицы Двараки и богини процветания на Вайкунтхе. Таким преданным нет числа».

ТЕКСТ 192

пуна кша-рати хайа дуита пракра
аиварйа-джна-мир, кевал-бхеда ра

пуна — снова; кша-рати — привязанность к Кришне; хайа — становится; дуита — двух; пракра — видов; аиварйа-джна-мир — знание о Кришне с примесью благоговения; кевал — чистая привязанность; бхеда — категория; ра — другая.

«Привязанность к Кришне подразделяют на две категории. Бывает привязанность с примесью благоговения и почтения, а бывает чистая привязанность, свободная от всякого благоговения».

ТЕКСТ 193

гокуле ‘кевал’ рати — аиварйа-джна-хӣна
пурӣ-двайе, ваикухдйе — аиварйа-правӣа

гокуле — в Гокуле Вриндаване; кевал рати — безукоризненная привязанность; аиварйа-джна-хӣна — лишенная благоговения; пурӣ-двайе — в двух городах: Матхура-Пури и Дварака-Пури; ваикуха-дйе — на планетах Вайкунтхи; аиварйа-правӣа — преобладание благоговения и почтения.

«Чистую привязанность, свободную от благоговения и почтения, можно видеть в Гокуле Вриндаване. Что же касается благоговейной привязанности, то ее можно наблюдать в двух городах — Матхуре и Двараке, а также на Вайкунтхе».

ТЕКСТ 194

аиварйа-джна-прдхнйе сакучита прӣти
декхий н мне аиварйа — кевалра рӣти

аиварйа-джна-прдхнйе — когда преобладает благоговение и почтение; сакучита — ущербная; прӣти — любовь; декхий — видя; н мне — не обращает внимания; аиварйа — на величие; кевалра рӣти — признак чистого преданного служения.

«Когда в центре внимания оказывается величие Господа, это делает любовь к Нему в некотором смысле ущербной. Однако преданный, который находится на уровне кевала-бхакти, даже видя безграничное могущество Кришны, тем не менее считает себя равным Ему».

ТЕКСТ 195

нта-дсйа-расе аиварйа кх уддӣпана
втсалйа-сакхйа-мадхуре та’ каре сакочана

нта-дсйа-расе — в трансцендентных взаимоотношениях нейтральности и служения; аиварйа — величие; кх — где-то; уддӣпана — проявлено; втсалйа-сакхйа-мадхуре — в родительской, дружеской и супружеской любви; та’ — безусловно; каре — делает; сакочана — принижение.

«На трансцендентном уровне нейтральных взаимоотношений и служения величие Господа иногда выступает на первый план. Но в трансцендентных взаимоотношениях, основанных на дружеской, родительской и супружеской любви, Его величие отходит на задний план».

ТЕКСТ 196

васудева-девакӣра кша чараа вандила
аиварйа-джне духра мане бхайа хаила

васудева-девакӣра — Васудевы и Деваки; кша — Господь Кришна; чараа — лотосным стопам; вандила — возносил молитвы; аиварйа-джне — в результате знания о Его величии; духра — у обоих; мане — в умах; бхайа хаила — был страх.

«Когда Кришна возносил молитвы лотосным стопам Своей матери и отца, Васудевы и Деваки, они оба, зная о Его величии, испытывали благоговейный страх».

ТЕКСТ 197

девакӣ васудева ча
виджйа джагад-ӣварау
кта-саванданау путрау
сасваджте на акитау

девакӣ — Деваки; васудева — Васудева; ча — и; виджйа — понимая; джагат-ӣварау — два владыки вселенной; кта-саванданау — поклонившихся; путрау — сыновей (Кришну и Балараму); сасваджте — обняли; на — не; акитау — испуганные.

„Когда Деваки и Васудева поняли, что склонившиеся перед ними сыновья Кришна и Баларама — это Верховная Личность Бога, их охватил ужас, и они не решились обнять своих сыновей“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.44.51) описывает события, происходившие после того, как Кришна убил Камсу. На глазах у Васудевы и Деваки их сын убил могучего демона Камсу, и сразу после этого с Васудевы и Деваки сняли кандалы. Кришна и Баларама поклонились родителям, выражая Свое почтение. Отец и мать в ответ хотели обнять своих сыновей, но, понимая, что Кришна и Баларама — это Сам Верховный Господь, застыли в нерешительности. Так благоговение и почтение помешали их родительской любви к Кришне и Балараме и ослабили ее.

ТЕКСТ 198

кшера вива-рӯпа декхи’ арджунера хаила бхайа
сакхйа-бхве дхршйа кшампайа карий винайа

кшера — Господа Кришны; вива-рӯпа — вселенской формы; декхи’ — при виде; арджунера — у Арджуны; хаила бхайа — был ужас; сакхйа-бхве — как друг; дхршйа — за бесцеремонность; кшампайа — просит прощения; карий — проявляя; винайа — покорность.

«Когда Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, тот преисполнился благоговейного ужаса и стал просить прощения за то, что в прошлом относился к Кришне как друг, без должного почтения».

ТЕКСТ 199-200

сакхети матв прасабха йад укта
хе кша хе йдава хе сакхети
аджнат махимна таведа
май прамдт праайена впи

йач чвахсртхам асат-кто ’си
вихра-аййсана-бходжанешу
эко ’тха впй ачйута тат-самакша
тат кшмайе твм ахам апрамейам

сакх — друг; ити — так; матв — подумав; прасабхам — не подумав; йат — что; уктам — сказано; хе кша — о Кришна; хе йдава — о потомок Яду; хе сакх — о мой друг; ити — так; аджнат — не знающим; махимнам — славу; тава — Твою; идам — эту; май — мной; прамдт — из-за глупости; праайена — любовью; в — или; апи — конечно; йат — то, чем; ча — также; авахса-артхам — шутки ради; асат-кта — обесчещен; аси — являешься; вихра — во время отдыха; айй — лежа; сана — сидя; бходжанешу — и во время совместной трапезы; эка — один; атха в — или; апи — также; ачйута — мой дорогой Кришна; тат-самакшам — перед теми (друзьями); тат — за то; кшмайе — прошу извинения; твм — Тебя; ахам — я; апрамейам — неизмеримое.

„Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: «О Кришна», «О потомок Яду», «Друг мой», не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви. Я не раз принижал Тебя своими шутками, когда в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда наедине, а иногда в кругу друзей. О непогрешимый, прошу Тебя, прости мне все эти вольности“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхагавад-гиты» (11.41–42). В этих стихах Арджуна обращается к Кришне, который явил ему Свою вселенскую форму на поле битвы Курукшетра.

ТЕКСТ 201

кша йади рукмиӣре каил парихса
‘кша чхибена’ — джни’ рукмиӣра хаила трса

кша — Господь Кришна; йади — хотя; рукмиӣре — над Рукмини, первой царицей; каил — совершал; парихса — шутки; кша — Господь Кришна; чхибена — расстанется со мной; джни’ — думая; рукмиӣра — у Рукмини; хаила — было; трса — потрясение.

«Хотя Кришна шутил с царицей Рукмини, она подумала, что Он собирается расстаться с ней, и потому испытала глубокое потрясение».

ТЕКСТ 202

тасй су-дукха-бхайа-ока-винаша-буддхер
хастч чхлатхад-валайато вйаджана папта
деха ча виклава-дхийа сахасаива мухйан
рамбхева вта-вихат правикӣрйа кен

тасй — ее; су-дукха-бхайа — из-за сильного горя и страха; ока — и скорби; винаша — утраченный; буддхе — чей разум; хастт — с рук; латхат — расстегнувшиеся; валайата — браслеты; вйаджанам — опахало; папта — выпало; деха — тело; ча — также; виклава — парализованное страхом; дхийа — чье сознание; сахас эва — внезапно; мухйан — утрачено; рамбх ива — как банановая пальма; вта-вихат — поваленная сильным ветром; правикӣрйа — растрепавшиеся; кен — волосы.

„Когда в Двараке Кришна решил подшутить над Рукмини, ее охватили горе, страх и скорбь, и она утратила способность ясно мыслить. С запястий у нее соскользнули браслеты, а опахало, которым она обмахивала Господа, выпало из рук. Волосы ее растрепались, и она, лишившись чувств, рухнула на пол, словно банановое дерево, поваленное ветром“.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе из «Бхагаватам» (10.60.24) рассказывается о том, что случилось, когда Кришна заговорил с Рукмини в Своей опочивальне. Чтобы испытать чувства Рукмини, Кришна стал подшучивать над ней, называя Себя нищим, ни на что не способным и не достойным называться ее мужем. Не понимая, что Кришна шутит, Рукмини восприняла Его слова всерьез и решила, что Он хочет бросить ее. От одной этой мысли она пришла в ужас и потеряла самообладание. Опахало выпало у нее из рук, браслеты соскользнули с запястий, и она рухнула на пол, словно поваленное бурей банановое дерево.

ТЕКСТ 203

‘кевал’ра уддха-према ‘аиварйа’ н джне
аиварйа декхилео ниджа-самбандха се мне

кевалра — чистой привязанности к Кришне; уддха-према — беспримесная любовь; аиварйа — величие; н джне — не знает; аиварйа — величие; декхилео — хотя видит; ниджа-самбандха — собственные взаимоотношения с Кришной; се мне — считает очень важными.

«На ступени кевалы [беспримесной бхакти] преданный не придает значения безграничному величию Кришны, даже когда видит, как оно проявляется. Единственное, что важно для преданного, — это его взаимоотношения с Кришной».

КОММЕНТАРИЙ: Когда преданный достигает ступени чистой, беспримесной преданности, особенно в дружеских отношениях с Кришной, он забывает о величии Господа, хотя и видит проявления этого величия. Такой преданный продолжает считать себя равным Кришне. На самом деле никто не может сравняться с Кришной, однако преданный достигает столь высокого уровня сознания Кришны, что может обращаться с Кришной, словно с обычным человеком.

ТЕКСТ 204

трайй чопанишадбхи ча
скхйа-йогаи ча стватаи
упагӣйамна-мхтмйа
хари с манйаттмаджам

трайй — последователями трех Вед, устраивающими грандиозные жертвоприношения, вроде жертвоприношения полубогу Индре; ча — также; упанишадбхи — последователями Упанишад, самого возвышенного раздела ведического знания (как Брахмана); ча — и; скхйа — философами, изучившими строение вселенной (как Пуруши); йогаи — йогами-мистиками (как пребывающей всюду Сверхдуши); ча — и; стватаи — преданными, которые следуют методу поклонения, описанному в «Панчаратре» и других ведических источниках (как Бхагавана); упагӣйамна — воспеваемое; мхтмйам — чье величие; харим — Верховную Личность Бога; с — она (матушка Яшода); аманйата — считала; тмаджам — своим родным сыном.

„Когда матушка Яшода увидела во рту у Кришны все вселенные, это на время повергло ее в изумление. Последователи трех Вед поклоняются Господу в образе Индры и других полубогов, принося им жертвы. Святые люди, познавшие величие Господа благодаря изучению Упанишад, поклоняются Ему как безличному Брахману. Выдающиеся мыслители, досконально изучившие строение вселенной, почитают Его как Пурушу, а могущественные йоги — как вездесущий Высший Дух. Преданные поклоняются Ему как Верховной Личности Бога. Однако матушка Яшода считала Господа своим сыном“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.45). Находящиеся на высоком духовном уровне преданные по милости йогамайи забывают о величии Кришны. Например, матушка Яшода считала Кришну обычным ребенком.

ТЕКСТ 205

та матвтмаджам авйакта
мартйа-лигам адхокшаджам
гопиколӯкхале дмн
бабандха пркта йатх

там — Его (Кришну); матв — считая; тмаджам — своим сыном; авйактам — непроявленного; мартйа-лигам — проявленного в облике простого смертного; адхокшаджам — недоступного восприятию чувств; гопик — матушка Яшода; улӯкхале — к ступе; дмн — веревкой; бабандха — привязала; прктам — обычного ребенка; йатх — словно.

„Хотя Кришна недоступен чувственному восприятию и не открывает Себя людям, Он тем не менее принимает облик простого смертного. И матушка Яшода, считая Кришну своим сыном, привязала Его веревкой к деревянной ступе, словно обычного ребенка“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.14) свидетельствует о том, что Господь Кришна вел Себя перед матушкой Яшодой как обычный ребенок. Его детские проказы — воровство масла и битье горшков с маслом — рассердили матушку Яшоду, и в наказание она решила привязать Господа к ступе, в которой мололи специи. Иными словами, Яшода относилась к Верховной Личности Бога как к обычному ребенку.

ТЕКСТ 206

увха кшо бхагавн
рӣдмна парджита
вшабха бхадрасенас ту
праламбо рохиӣ-сутам

увха — нес; кша — Господь Кришна; бхагавн — Верховная Личность Бога; рӣдмнам — Шридаму; парджита — побежденный; вшабхам — Вришабху; бхадрасена — Бхадрасена; ту — и; праламба — Праламба; рохиӣ-сутам — Балараму.

„Проиграв Шридаме, Кришна был вынужден катать его на Своих плечах. Бхадрасена нес Вришабху, а Праламба нес Балараму, сына Рохини“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.18.24). Когда пастушки играли в лесу Вриндавана, среди них появился демон Праламбасура, намеревавшийся похитить Кришну и Балараму. Демон принял облик пастушка, но Кришна распознал его. Тогда Кришна разделил всех пастушков на две команды. Одну возглавил Баларама, а другую — Сам Кришна. Кришна проиграл, и по условиям игры Его команда должна была катать победителей на плечах. Кришне выпало нести Шридаму, Бхадрасене — Вришабху, а демон Праламбасура должен был нести Балараму. Когда Баларама взобрался демону на плечи, тот пустился с Ним бежать. Отбежав подальше, демон увеличился до гигантских размеров, и Баларама понял, что Его хотят убить. Тогда Баларама недолго думая ударил Своим могучим кулаком Праламбасуру по черепу, и тот упал замертво, словно змея, которой раздробили голову.

ТЕКСТ 207-209

с ча мене тадтмна
варишх сарва-йошитм
хитв гопӣ кма-йн
мм асау бхаджате прийа

тато гатв ваноддеа
дпт кеавам абравӣт
на прайе ’ха чалиту
найа м йатра те мана

эвам укта прийм ха
скандхам рухйатм ити
тата чнтардадхе кша
с вадхӯр анватапйата

с — Шримати Радхарани; ча — также; мене — сочла; тад — тогда; тмнам — Себя; варишхм — самой славной; сарва-йошитм — из гопи; хитв — оставив; гопӣ — остальных гопи; кма-йн — желающих насладиться обществом Кришны; мм — передо Мной; асау — этот Шри Кришна; бхаджате — преклоняется; прийа — любимый; тата — затем; гатв — отправившись; вана-уддеам — в лесную чащу; дпт — очень гордая; кеавам — Кришне; абравӣт — сказала; на прайе — не могу; ахам — Я; чалитум — идти; найа — неси; мм — Меня; йатра — куда; те — Твой; мана — ум; эвам укта — получив такое указание от Шримати Радхарани; прийм — самой любимой гопи; ха — сказал; скандхам — Мне на плечи; рухйатм — взбирайся; ити — таким образом; тата — затем; ча — и; антардадхе — исчез; кша — Господь Кришна; с — Шримати Радхарани; вадхӯ — гопи; анватапйата — стала сокрушаться.

„«Мой дорогой Кришна, Ты преклоняешься передо Мной и даже оставил всех других гопи, желающих насладиться Твоим обществом», — думая так, Шримати Радхарани решила, что Кришна любит Ее больше, чем других гопи. Из-за этого Она возгордилась и вместе с Кришной покинула поляну, где проходила раса-лила. Они зашли глубоко в лес, и Шримати Радхарани произнесла: «Любимый Кришна, Я не в состоянии идти дальше. Неси Меня куда хочешь». На Ее просьбу Кришна ответил: «Забирайся Мне на плечи». Но, как только Шримати Радхарани попыталась сделать это, Кришна исчез, и Она стала раскаиваться в Своей просьбе и плакать в разлуке с Кришной“.

КОММЕНТАРИЙ: Это три стиха из «Шримад-Бхагаватам» (10.30.36–38).

ТЕКСТ 210

пати-сутнвайа-бхрт-бндхавн
ативилагхйа те ’нтй ачйутгат
гативидас таводгӣта-мохит
китава йошита кас тйаджен нии

пати — мужьями; сута — сыновьями; анвайа — родственниками; бхрт — братьями; бндхавн — друзьями; ативилагхйа — пренебрегши; те — под Твое; анти — желанное покровительство; ачйута — о непогрешимый; гат — пришли; гати-вида — знающий о наших делах всё; тава — Твоей; удгӣта — пением флейты; мохит — зачарованные; китава — величайший плут; йошита — прекрасных девушек; ка — кто; тйаджет — отвергнет; нии — глубокой ночью.

„Дорогой Кришна, мы, гопи, ослушались мужей, сыновей, родственников, братьев и друзей и пришли к Тебе. Ты прекрасно знаешь, чего мы хотим. Мы здесь лишь потому, что нас пленили дивные звуки Твоей флейты. Но Ты великий обманщик. Кто, если он не обманщик, откажется провести ночь в обществе таких девушек, как мы?“

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.31.16). В нем говорится о том, как гопи глубокой ночью отправились в лес, чтобы доставить удовольствие Кришне. Гопи пришли к Кришне, чтобы насладиться с Ним танцем раса. Кришна прекрасно об этом знал, но сделал вид, будто не хочет видеть их. Вот почему гопи называют Его китавой — обманщиком: сначала Он позвал их танцевать с Ним, а когда они, нарушив волю друзей и родственников, пришли, Он попытался отправить гопи обратно, дав им так называемые добрые советы. Слушать эти лукавые советы было превыше их сил, и они с полным на то основанием назвали Кришну китавой, большим обманщиком. Все они были юны и пришли к Кришне, чтобы Он насладился ими. Как мог Он отправить их обратно? В этом стихе гопи выражают свое необычайное разочарование. Они пришли по доброй воле, а Кришна стал притворяться, будто не нуждается в их обществе. Скорбь гопи была совершенно естественной. Так Кришна проверял их искренность.

ТЕКСТ 211

нта-расе — ‘сварӯпа-буддхйе кшаика-нишхат’
“амо ман-нишхат буддхе” ити рӣ-мукха-гтх

нта-расе — на уровне шанта-расы, нейтральных взаимоотношений с Кришной; сварӯпа-буддхйе — благодаря постижению своей истинной природы; кша-эка-нишхат — непоколебимая преданность лотосным стопам Кришны; ама — уравновешенность; мат — ко Мне; нишхат — привязанность; буддхе — ума; ити — так; рӣ-мукха — из уст Верховного Господа; гтх — стих.

«Развив непоколебимую привязанность к лотосным стопам Кришны, человек достигает уровня шаматы. Слово шамата происходит от слова шама. Таким образом, под шанта-расой, или нейтральными отношениями с Кришной, подразумевается непоколебимая привязанность к Его лотосным стопам. Так утверждает Сам Господь, Верховная Личность. Это состояние называют осознанием своей духовной природы».

КОММЕНТАРИЙ: Ниже приводится соответствующий стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (3.1.47).

ТЕКСТ 212

амо ман-нишхат буддхер
ити рӣ-бхагавад-вача
тан-нишх дургха буддхер
эт нта-рати вин

ама — уравновешенность или нейтральность; мат-нишхат — сосредоточенность на Моих лотосных стопах; буддхе — разума; ити — таковы; рӣ-бхагават-вача — слова Верховной Личности Бога; тат-нишх — привязанность или влечение к Нему; дургха — очень трудно развить; буддхе — разума; этм — так; нта-ратим — привязанности на уровне шанта-расы; вин — без.

„Вот слова Верховной Личности Бога: «Когда разум человека сосредоточен на Моих лотосных стопах, но деятельным служением Мне такой человек не занимается, считается, что он достиг уровня шанта-рати, или шамы». Без шанта-рати развить привязанность к Кришне очень трудно“.

ТЕКСТ 213

амо ман-нишхат буддхер
дама индрийа-сайама
титикш дукха-саммаршо
джихвопастха-джайо дхти

ама — нейтральность; мат-нишхат — привязанность ко Мне; буддхе — разума; дама — самообладание; индрийа-сайама — владение чувствами; титикш — терпение; дукха — несчастье; саммарша — способность переносить; джихв — языка; упастха — побуждений гениталий; джайа — обуздание; дхти — сдерживание.

„Слово «шама» или «шанта-раса» указывает на привязанность к лотосным стопам Кришны. «Дама» означает владение чувствами и неуклонное служение Господу. Стойкость перед лицом несчастий называется «титикша», а «дхрити» — это способность держать в повиновении язык и гениталии“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.19.36). Находящуюся в плену майи (материальной энергии) обусловленную душу приводят в сильное возбуждение желания языка и гениталий. Способность сдерживать побуждения языка, желудка и гениталий (а они расположены на одной линии) носит название дхрити. Как говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, тра мадхйе джихв ати, лобхамайа судурмати: из всех органов чувств обусловленной души язык — ее самый грозный враг. Побуждаемые языком, люди совершают множество грехов. Несмотря на то что Кришна дал людям замечательную пищу, они все равно грешат, убивая несчастных животных ради удовлетворения собственного языка. Неспособные обуздать язык, обусловленные души едят больше, чем им необходимо. Разумеется, есть должен каждый, чтобы его тело могло служить Господу, но тот, кто не контролирует свои чувства, падает жертвой прихотей языка и желудка. После этого естественным образом возбуждаются гениталии, и человек начинает искать недозволенных сексуальных отношений. Однако если он сосредоточится на лотосных стопах Кришны, то сможет обуздать свой язык. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: кша баа даймайа, карибре джихв джайа, сва-прасда-анна дил бхи — чтобы мы могли обуздать язык, Кришна милостиво дал нам чудесную пищу, поднесенную Ему. Тот, кто привязан к лотосным стопам Кришны, не ест ничего, что не было поднесено Кришне. Сеи аннмта кхо, рдх-кша-гуа го, преме ка чаитанйа-нити. Благодаря тому что преданный питается только прасадом, он обретает власть над своим языком, желудком и гениталиями. Подчинить себе чувства можно, утвердившись в шанта-расе. Тогда прогресс в сознании Кришны обеспечен.

ТЕКСТ 214

кша вин тш-тйга — тра крйа мни
атаэва ‘нта’ кша-бхакта эка джни

кша вин — без Кришны; тш-тйга — отказ от всех желаний; тра — в шанта-расе; крйа — обязанность; мни — считаю; атаэва — поэтому; нта — умиротворенный; кша-бхакта — преданный Кришны; эка — только; джни — знаю.

«Тот, кто находится в шанта-расе, должен избавиться от всех желаний, не связанных с Кришной. Достичь этого уровня способен только преданный Кришны. Вот почему такого человека называют шанта-раса-бхактой».

КОММЕНТАРИЙ: На этом уровне человек полностью избавляется от стремления к материальным наслаждениям. Когда человека ничто не возбуждает и не беспокоит, он может тотчас осознать свои отношения с Кришной. Вот почему преданный в шанта-расе всегда помнит о своей духовной природе. Сам Господь говорит это Уддхаве. Начальный этап преданного служения называется аньябхилашита-шунья. Достигнув ступени шанта-расы, человек избавляется от влияния материи и утверждается в духовной жизни. Слово дама, употребленное в стихе 213, подразумевает индрия-самьяму — обуздание чувств. Слово дама также означает усмирение врагов. Царь обязан не позволять своим подданным заниматься преступной деятельностью. Великие раджариши, цари-преданные, держали в узде преступные элементы в своих царствах, и это тоже можно назвать дамой. Здесь же дама указывает на то, что обусловленная душа должна держать в повиновении свои чувства. Истинный смысл слова дама заключается в сдерживании нежелательной деятельности органов чувств.

ТЕКСТ 215

сварга, мокша кша-бхакта ‘нарака’ кари’ мне
кша-нишх, тш-тйга — нтера ‘дуи’ гуе

сварга — райское царство; мокша — освобождение от материального рабства; кша-бхакта — преданный Господа Кришны; нарака кари’ мне — считает сродни адским мукам; кша-нишх — непоколебимая привязанность к лотосным стопам Кришны; тш-тйга — отрешенность от всех материальных желаний; нтера — человека на уровне шанта-расы; дуи гуе — два трансцендентных качества.

«Преданный, пребывающий на уровне шанта-расы, не стремится ни к вознесению на райские планеты, ни к освобождению. Все это — плоды кармы и гьяны, и для преданного они ничем не лучше адских мук. Находящийся на уровне шанта-расы проявляет два трансцендентных качества: отрешенность от всех материальных желаний и непоколебимую привязанность к Кришне».

ТЕКСТ 216

нрйаа-пар сарве
на кутачана бибхйати
сваргпаварга-наракешв
апи тулйртха-дарина

нрйаа-пар — те, кто привязаны к Верховной Личности Бога; сарве — все; на — не; кутачана — где бы то ни было; бибхйати — боятся; сварга — на райских планетах; апаварга — в освобожденном состоянии; наракешу — в аду; апи — даже; тулйа-артха — одинаковую ценность; дарина — видящие.

„Тот, кто предан Верховной Личности Бога, Нараяне, не боится ничего. Для преданного нет разницы между вознесением в райское царство, низвержением в ад и освобождением от материального рабства“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (6.17.28). Преданный не видит разницы между раем, освобождением от материального рабства и адом. Единственное желание преданного — сохранить привязанность к лотосным стопам Кришны и служить Ему с трансцендентной любовью.

ТЕКСТ 217

эи дуи гуа вйпе саба бхакта-джане
кера ‘абда’-гуа йена бхӯта-гае

эи дуи — эти два; гуа — трансцендентных качества; вйпе — распространяются; саба бхакта-джане — в жизни всех преданных; кера — неба; абда-гуа — качество звука; йена — как; бхӯта-гае — в других материальных элементах.

«Эти два качества шанта-расы пронизывают жизнь всех преданных. Они подобны звуку, который является атрибутом эфира, но присутствует во всех материальных элементах».

КОММЕНТАРИЙ: Два качества шанта-расы, описанные в 215 стихе, присущи всем категориям преданных, будь то преданные в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе или мадхура-расе. В качестве примера здесь упомянут звук. Звук существует не только в пространстве, или эфире, но и в воздухе, огне, воде и земле. Таково научное объяснение преданного служения. Подобно тому как звук присутствует во всех материальных элементах, качества шанта-расы свойственны всем преданным, находятся они на уровне дасья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы или мадхура-расы.

ТЕКСТ 218

нтера свабхва — кше мамат-гандха-хӣна
‘пара-брахма’-‘парамтм’-джна правӣа

нтера свабхва — особенности шанта-расы; кше — с Кришной; мамат-гандха-хӣна — нет и намека на чувство близости; парам-брахма — о безличном Брахмане; парамтм — об аспекте Господа Параматме; джна — знания; правӣа — преобладание.

«Природа шанта-расы такова, что в ней нет даже намека на чувство близости. Напротив, в ней преобладает знание о безличном Брахмане и Параматме».

КОММЕНТАРИЙ: Из-за своего безличного восприятия Верховного Господа преданный в шанта-расе поклоняется безличному Брахману либо локализованному аспекту Абсолютной Истины (Параматме). Он не развивает личностных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной.

ТЕКСТ 219

кевала ‘сварӯпа-джна’ хайа нта-расе
‘пӯраиварйа-прабху-джна’ адхика хайа дсйе

кевала — только; сварӯпа-джна — знание своего истинного положения; хайа — есть; нта-расе — в нейтральном настроении; пӯра-аиварйа-прабху-джна — знание о всей полноте величия Верховной Личности Бога; адхика — больше; хайа — становится; дсйе — в трансцендентном настроении служения.

«На ступени шанта-расы человек осознаёт только свою духовную природу. Когда же он поднимается на ступень дасья-расы, то начинает понимать всю полноту величия Верховной Личности Бога».

ТЕКСТ 220

ӣвара-джна, самбхрама-гаурава прачура
‘сев’ кари’ кше сукха дена нирантара

ӣвара-джна — знание о Вседержителе; самбхрама-гаурава — благоговение и почтение; прачура — преобладающие; сев — служение; кари’ — совершая; кше — Господу Кришне; сукха — счастье; дена — доставляет; нирантара — непрестанно.

«На ступени дасья-расы знание о Верховной Личности Бога вызывает благоговение и почтение. Служа Господу Кришне, преданный в дасья-расе постоянно радует Его».

ТЕКСТ 221

нтера гуа дсйе чхе, адхика — ‘севана’
атаэва дсйа-расера эи ‘дуи’ гуа

нтера — ступени шанта-расы; гуа — качества; дсйе — на ступени служения; чхе — есть; адхика — дополнительное; севана — служение; атаэва — поэтому; дсйа-расера — на ступени дасья-расы; эи дуи гуа — эти два качества (а именно: шанта и дасья).

«Качества шанта-расы также присутствуют в дасья-расе, но к ним добавляется служение. Таким образом, на ступени дасья-расы проявляются качества как шанта-расы, так и дасья-расы».

ТЕКСТ 222

нтера гуа, дсйера севана — сакхйе дуи хайа
дсйера ‘самбхрама-гаурава’-сев, сакхйе ‘вивса’-майа

нтера гуа — качества шанта-расы; дсйера севана — служение в дасья-расе; сакхйе — на ступени дружбы; дуи — качества обеих рас; хайа — есть; дсйера — ступени дасьи; самбхрама-гаурава — с благоговением и почтением; сев — служение; сакхйе — на ступени дружбы; вивса-майа — в сочетании с доверием.

«На ступени сакхья-расы присутствуют и качества шанта-расы, и служение, характерное для дасья-расы. На этой ступени к качествам дасья-расы примешивается не благоговение и почтение, а основанное на дружбе доверие».

ТЕКСТ 223

кндхе чае, кндхе чайа, каре крӣ-раа
кше севе, кше карйа пана-севана

кндхе — на плечи; чае — взбирается; кндхе чайа — иногда сажает к себе на плечи; каре — устраивает; крӣ-раа — шуточные поединки; кше севе — служит Кришне; кше — от Кришны; карйа — вынуждает; пана-севана — служение самому себе.

«На ступени сакхья-расы преданный то сам служит Господу, то заставляет Господа служить себе. Играя и борясь друг с другом, пастушки́ иногда сами взбирались на плечи Кришне, а иногда сажали Кришну к себе на плечи».

ТЕКСТ 224

вирамбха-прадхна сакхйа — гаурава-самбхрама-хӣна
атаэва сакхйа-расера ‘тина’ гуа — чихна

вирамбха-прадхна сакхйа — на ступени дружбы, где преобладают доверительные взаимоотношения; гаурава-самбхрама — благоговения и почтения; хӣна — без; атаэва — поэтому; сакхйа-расера — на ступени дружбы; тина гуа — качества трех рас: шанты, дасьи и сакхьи; чихна — признак.

«Благоговение и почтение отсутствуют на ступени дружбы, поскольку в этой расе преобладает доверительное служение. Таким образом, сакхья-расе присущи качества сразу трех рас».

ТЕКСТ 225

‘мамат’ адхика, кше тма-сама джна
атаэва сакхйа-расера ваа бхагавн

мамат — близости; адхика — увеличение; кше — с Кришной; тма-сама джна — понимание равенства; атаэва — поэтому; сакхйа-расера — узами дружбы; ваа — связанный; бхагавн — Бог, Верховная Личность.

«На ступени сакхья-расы Верховная Личность Бога, Кришна, отдает Себя во власть Своих преданных, которые близки с Ним и считают себя равными Ему».

ТЕКСТ 226

втсалйе нтера гуа, дсйера севана
сеи сеи севанера их нма — ‘плана’

втсалйе — на ступени родительской любви; нтера гуа — качества шанта-расы; дсйера севана — служение в дасья-расе; сеи сеи севанера — служение в шанта-расе, дасья-расе и сакхья-расе; их — на этой ступени; нма — называется; плана — забота.

«На ступени ватсалья-расы качества шанта-расы, дасья-расы и сакхья-расы преобразуются в разновидность служения, именуемую родительской заботой».

ТЕКСТ 227

сакхйера гуа — ‘асакоча’, ‘агаурава’ сра
маматдхикйе тана-бхартсана-вйавахра

сакхйера гуа — качество дружбы; асакоча — без условностей; агаурава — без почтения; сра — суть; мамат-адхикйе — из-за более тесной связи; тана — наказание; бхартсана — отчитывание; вйавахра — поведение.

«Суть дружеской любви — это близкие отношения, свободные от условностей и почтения, характерных для дасья-расы. Поскольку преданный, питающий к Господу родительскую любовь, еще более тесно связан с Ним, для него вполне естественно отчитывать и наказывать Господа».

ТЕКСТ 228

панре ‘плака’ джна, кше ‘плйа’-джна
‘чри’ гуе втсалйа раса — амта-самна

панре — себя; плака джна — ощущение кормильцем; кше — о Господе Кришне; плйа — как о подопечном; джна — представление; чри — в четырех; гуе — качествах; втсалйа раса — раса родительской любви; амта-самна — словно нектар.

«На ступени родительской любви преданный считает себя кормильцем Господа. Он заботится о Господе как о сыне, и эти отношения исполнены качеств четырех рас: шанта-расы, дасья-расы, дружбы и родительской любви. В этой расе трансцендентный нектар еще более сладок».

КОММЕНТАРИЙ: В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур приводит краткий пересказ этого сложного описания разных рас. По его словам, утвердившись в служении Господу, человек избавляется от всех материальных желаний. Таковы два трансцендентных качества шанта-расы. Подобно тому как звук присутствует во всех материальных элементах, эти два качества шанта-расы присущи и всем прочим видам трансцендентных отношений: дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе и мадхура-расе. Хотя для шанта-расы характерна благоговейная привязанность к Кришне (поскольку двумя важными трансцендентными качествами этой расы являются привязанность к Кришне и свобода от материальных желаний), в ней недостает чувства близости. Это объясняется тем, что в шанта-расе преобладает привязанность к безличному Брахману и к Параматме. Иными словами, чувство близости, которое заставляет преданного считать Кришну своим другом и единственным прибежищем, отсутствует в шанта-расе, поскольку тот, кто находится в этой расе, воспринимает Кришну как безличный Парабрахман или как Параматму. Такое понимание Кришны основано на умозрительном философствовании, то есть гьяне. Но когда это понимание углубляется, преданный убеждается, что Параматма, Верховный Господь, — это хозяин живого существа, а живое существо вечно является Его слугой. Тогда преданный достигает ступени дасья-расы. В дасья-расе к Господу относятся с благоговейным почтением. Активное служение, отсутствующее в шанта-расе, выходит в дасья-расе на первый план. Другими словами, в дасья-расе присутствуют качества шанта-расы и вместе с тем служение занимает главенствующее положение. Когда же она перерастает в дружбу (сакхья-расу), к этим взаимоотношениям добавляется дружеская близость. Сакхья-расе не свойственны благоговение и почтение. Таким образом, сакхья-раса вмещает в себя качества трех рас: шанты, дасьи и сакхьи. Подобно этому, на ступени родительской любви качества шанта-расы, дасья-расы и сакхья-расы достигают полного развития в другой форме — форме заботы о Господе. Иначе говоря, на ступени родительской любви присутствуют качества четырех трансцендентных рас: шанты, дасьи, сакхьи и ватсальи. Родительская любовь ставит преданного в положение покровителя. Такой преданный, забыв об условностях, становится покровителем Господа и считает, что Господь во всем зависит от него. Итак, на ступени родительской любви присутствуют качества четырех видов любви к Кришне.

ТЕКСТ 229

се амтнанде бхакта саха убена пане
‘кша — бхакта-ваа’ гуа кахе аиварйа-джни-гае

се — этот Господь Кришна; амта-нанде — в духовное блаженство; бхакта — преданным; саха — вместе с; убена — ныряет; пане — Сам; кша — Кришна; бхакта-ваа — подчинен преданному; гуа — качество; кахе — говорят; аиварйа-джни-гае — знатоки писаний, постигшие величие Кришны.

«Взаимообмен духовным блаженством между Кришной и Его преданным, дающий преданному власть над Кришной, подобен океану нектара. Преданный и Кришна ныряют в этот океан. К такому выводу пришли знатоки писаний, постигшие величие Кришны».

ТЕКСТ 230

итӣдк-сва-лӣлбхир нанда-куе
сва-гхоша нимаджджантам кхйпайантам
тадӣйеита-джешу бхактаир джитатва
пуна прематас та атвтти ванде

ити — так; ӣдк-сва-лӣлбхи — этим Дамодарой в Его трансцендентных играх; нанда-куе — в океан трансцендентного блаженства; сва-гхошам — Его приближенные; нимаджджантам — ныряя; кхйпайантам — утверждая; тадӣйа — Верховной Личности Бога; ӣита-джешу — среди ученых мужей, познавших совершенства Господа; бхактаи — преданными; джитатвам — подчинение; пуна — снова; премата — с любовью; там — Ему; ата-втти — сотни раз; ванде — с почтением склоняюсь.

„Я снова и снова с почтением склоняюсь перед Верховной Личностью Бога. О мой Господь, сотни и тысячи раз я с любовью кланяюсь Тебе, Своими играми погрузившему гопи в океан нектара. Плененные Твоим величием, преданные утверждают, что Ты всегда подчиняешься их чувствам“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Дамодараштаки», молитв, приведенных в «Падма-пуране».

ТЕКСТ 231

мадхура-расе — кша-нишх, сев атиайа
сакхйера асакоча, ллана-маматдхикйа хайа

мадхура-расе — на ступени супружеской любви; кша-нишх — привязанность к Кришне; сев атиайа — более совершенное служение; сакхйера — на ступени дружбы; асакоча — открытость; ллана — забота; мамат-адхикйа — возрастание интимности; хайа — есть.

«На ступени супружеской любви привязанность к Кришне, служение Ему, свободная от условностей дружба с Ним и забота о Нем становятся еще более интимными».

ТЕКСТ 232

кнта-бхве ниджга дий карена севана
атаэва мадхура-расера хайа ‘пача’ гуа

кнта-бхве — на ступени супружеской любви; ниджа-ага — собственное тело; дий — отдавая; карена — совершает; севана — служение; атаэва — поэтому; мадхура-расера — в расе супружеской любви; хайа — есть; пача гуа — пять трансцендентных качеств.

«На ступени супружеской любви душа служит Господу, отдавая в Его распоряжение собственное тело. Вот почему на этой ступени присутствуют качества всех пяти рас».

КОММЕНТАРИЙ: Привязанность к Кришне в шанта-расе, служение Господу в дасья-расе, свободное от условностей служение в дружеской расе и служение с родительской любовью и заботой — все это соединяется на ступени супружеской любви, когда преданный желает служить Господу, предоставив в Его распоряжение собственное тело. Таким образом, качества остальных рас, соединяясь вместе, образуют нектар супружеской любви. На этой ступени все эмоции преданного сливаются воедино.

ТЕКСТ 233

кди гуа йена пара пара бхӯте
эка-дуи-тина-чри краме пача птхивӣте

ка-ди — начиная с неба (эфира); гуа — качества; йена — как; пара пара — одно за другим; бхӯте — в материальных элементах; эка — одно; дуи — два; тина — три; чри — четыре; краме — таким образом; пача — все пять качеств; птхивӣте — в земле.

«В материальных первоэлементах, начиная с эфира, одно за другим проявляются все материальные качества. Вначале есть только одно качество, затем два, три, четыре, пока, наконец, в стихии земли не проявятся все пять качеств».

ТЕКСТ 234

эи-мата мадхуре саба бхва-самхра
атаэва свддхикйе каре чаматкра

эи-мата — таким образом; мадхуре — на ступени супружеской любви; саба — всех; бхва-самхра — слияние эмоций; атаэва — поэтому; свда-адхикйе — усиление вкуса, которым наслаждаются преданные; каре чаматкра — поистине восхитительно.

«Подобно этому, на ступени супружеской любви сливаются воедино все эмоции преданности. Этот насыщенный вкус поистине восхитителен».

ТЕКСТ 235

эи бхакти-расера карила, диг-дараана
ихра вистра мане кариха бхвана

эи — этих; бхакти-расера — рас преданного служения; карила — я сделал; дик-дараана — общее описание; ихра — этого; вистра — подробное объяснение; мане — в уме; кариха — соверши; бхвана — осмысление.

В завершение Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я описал расы преданного служения в самых общих чертах. Ты же подумай, как сделать это описание более развернутым».

ТЕКСТ 236

бхвите бхвите кша спхурайе антаре
кша-кпйа аджа пйа раса-синдху-пре

бхвите бхвите — когда человек постоянно поглощен такими мыслями; кша — Господь Кришна; спхурайе антаре — проявляется в сердце; кша-кпйа — по милости Кришны; аджа — невежда; пйа — достигает; раса-синдху-пре — противоположного берега океана трансцендентных рас.

«В сердце того, кто непрестанно думает о Кришне, возникает любовь к Нему. Даже если такой человек — полный невежда, по милости Господа Кришны он все равно сможет пересечь океан трансцендентной любви и достичь противоположного берега».

ТЕКСТ 237

эта бали’ прабху тре каил лигана
врасӣ чалибре прабхура хаила мана

эта бали’ — с этими словами; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тре — его (Рупу Госвами); каил — заключил; лигана — в объятия; врасӣ — в Бенарес; чалибре — отправиться; прабхура — у Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; хаила — было; мана — намерение.

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху заключил Шрилу Рупу Госвами в объятия. После этого Господь решил отправиться в Бенарес.

ТЕКСТ 238

прабхте ухий йабе карил гамана
табе тра паде рӯпа каре ниведана

прабхте — утром; ухий — поднявшись; йабе — когда; карил — совершал; гамана — отправление; табе — тогда; тра — Его; паде — к лотосным стопам; рӯпа — Шрила Рупа Госвами; каре — совершает; ниведана — смиренную просьбу.

На следующее утро, когда Шри Чайтанья Махапрабху проснулся и собрался было идти в Варанаси [Бенарес], Шрила Рупа Госвами припал к Его лотосным стопам с такой просьбой.

ТЕКСТ 239

‘дж хайа, си муи рӣ-чараа-саге
сахите н при муи вираха-тараге’

дж хайа — если есть дозволение; си — могу пойти; муи — я; рӣ-чараа-саге — с Тобой, о Господь; сахите — выдержать; н при — не в состоянии; муи — я; вираха-тараге — волны разлуки.

«Если позволишь, я пойду с Тобой. Я не выдержу волн разлуки».

ТЕКСТ 240

прабху кахе, — томра картавйа, мра вачана
никае сийчха туми, йха вндвана

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху ответил; томра картавйа — твой долг; мра вачана — Мое указание; никае сийчха — подошел близко; туми — ты; йха — иди; вндвана — во Вриндаван.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Твой долг — исполнять Мою волю. Вриндаван отсюда уже недалеко. Ступай туда».

ТЕКСТ 241

вндвана хаите туми гауа-деа дий
мре милиб нӣлчалете сий

вндвана хаите — из Вриндавана; туми — ты; гауа-деа дий — через Бенгалию; мре — Меня; милиб — встретишь; нӣлчалете — в Джаганнатха-Пури; сий — придя.

«Позже ты можешь прийти из Вриндавана через Бенгалию [Гауда-дешу] в Джаганнатха-Пури. Там мы встретимся снова».

ТЕКСТ 242

тре лигий прабху наукте чаил
мӯрччхита ха техо тхи паил

тре — его; лигий — обняв; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; наукте — на лодку; чаил — взошел; мӯрччхита ха — лишившись чувств; техо — он (Шрила Рупа Госвами); тхи — на месте; паил — упал.

Обняв Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сел в лодку, а Рупа Госвами без чувств упал на землю.

ТЕКСТ 243

дкшитйа-випра тре гхаре ла гел
табе дуи бхи вндванере чалил

дкшитйа-випра — брахман из Декана; тре — его (Рупу Госвами); гхаре ла — забрав к себе домой; гел — пошел; табе — затем; дуи бхи — двое братьев; вндванере — во Вриндаван; чалил — отправились.

Брахман из Декана забрал Рупу Госвами к себе домой, и позже двое братьев отправились во Вриндаван.

ТЕКСТ 244

махпрабху чали’ чали’ ил врасӣ
чандраекхара милил грмера бхире си’

махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; чали’ чали’ — идя и идя; ил — прибыл; врасӣ — в Варанаси; чандраекхара — Чандрашекхару; милил — встретил; грмера — в деревню; бхире — на окраину; си’ — выйдя.

Проделав долгий путь пешком, Шри Чайтанья Махапрабху достиг Варанаси. Там Он повстречал Чандрашекхару, выходящего из города.

ТЕКСТ 245

ртре техо свапна декхе, — прабху ил гхаре
прта-кле си’ рахе грмера бхире

ртре — ночью; техо — он (Чандрашекхара); свапна — сон; декхе — видел; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; ил — пришел; гхаре — к нему домой; прта-кле — утром; си’ — придя; рахе — остался; грмера бхире — в окрестностях города.

Чандрашекхаре приснилось, будто к нему домой пришел Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому утром Чандрашекхара вышел из города навстречу Господу.

ТЕКСТ 246

чамбите прабху декхи’ чарае паил
нандита ха ниджа-гхе ла гел

чамбите — неожиданно; прабху — Шри Чайтанью Махапрабху; декхи’ — увидев; чарае — у Его стоп; паил — простерся; нандита ха — очень обрадовавшись; ниджа-гхе — к себе домой; ла — взяв; гел — пошел.

На дороге, ведущей в город, Чандрашекхара вдруг увидел Шри Чайтанью Махапрабху и тотчас простерся в поклоне у Его стоп. Очень обрадовавшись, он отвел Господа к себе домой.

ТЕКСТ 247

тапана-мира уни’ си’ прабхуре милил
иша-гошхӣ кари’ прабхура нимантраа каил

тапана-мира — Тапана Мишра; уни’ — услышав; си’ — придя; прабхуре милил — встретился с Господом; иша-гошхӣ кари’ — беседуя; прабхура — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; нимантраа — приглашение; каил — сделал.

Тапана Мишра услышал о прибытии Господа в Варанаси и пришел к Чандрашекхаре повидаться с Господом. Господь побеседовал с ним, а потом Тапана Мишра пригласил Господа к себе на обед.

ТЕКСТ 248

ниджа гхаре ла прабхуре бхикш карила
бхачрйе чандраекхара нимантраа каила

ниджа гхаре — к себе домой; ла — взяв; прабхуре — Господа; бхикш карила — накормил обедом; бхачрйе — Балабхадре Бхаттачарье; чандраекхара — Чандрашекхара; нимантраа — приглашение; каила — сделал.

Тапана Мишра отвел Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и угостил Его обедом. Вместе с Ним он пригласил на обед Балабхадру Бхаттачарью.

ТЕКСТ 249

бхикш кар мира кахе прабху-пйа дхари’
эка бхикш мги, море деха’ кп кари’

бхикш кар — накормив; мира — Тапана Мишра; кахе — сказал; прабху — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; пйа — лотосные стопы; дхари’ — взяв; эка бхикш — одно одолжение; мги — молю; море — мне; деха’ — пожалуйста, окажи; кп кари’ — по Своей беспричинной милости.

Накормив Шри Чайтанью Махапрабху, Тапана Мишра смиренно попросил Его об одном одолжении.

ТЕКСТ 250

йват томра хайа кӣ-пуре стхити
мора гхара вин бхикш н кариб кати

йват — пока; томра — Твое; хайа — есть; кӣ-пуре — в Варанаси; стхити — пребывание; мора гхара — моего дома; вин — кроме; бхикш — обед; н кариб — пожалуйста, не принимай; кати — нигде.

Тапана Мишра сказал: «Пока Ты будешь в Варанаси, пожалуйста, не принимай приглашений ни от кого, кроме меня».

ТЕКСТ 251

прабху джнена — дина пча-ста се рахиба
саннйсӣра саге бхикш кх н кариба

прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; джнена — знает; дина — дней; пча-ста — пять, самое большее семь; се — что; рахиба — останусь; саннйсӣра саге — с санньяси-майявади; бхикш — обед; кх — когда-либо; н кариба — не приму.

Шри Чайтанья Махапрабху знал, что пробудет в Варанаси всего пять или семь дней. В любом случае Он не принял бы приглашение отобедать вместе с санньяси-майявади.

ТЕКСТ 252

эта джни’ тра бхикш каил агӣкра
вс-нишх каил чандраекхарера гхара

эта джни’ — зная это; тра — его; бхикш — обед; каил агӣкра — Он принял; вс-нишх — местом жительства; каил — сделал; чандраекхарера гхара — дом Чандрашекхары.

С этими мыслями Шри Чайтанья Махапрабху согласился обедать у Тапаны Мишры. А остановился Господь у Чандрашекхары.

ТЕКСТ 253

махршрӣйа випра си’ тхре милил
прабху тре снеха кари’ кп пракил

махршрӣйа випра — брахман из Махараштры; си’ — придя; тхре — с ним; милил — встретился; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тре — к нему; снеха кари’ — проявив Свою любовь; кп пракил — одарил Своей милостью.

В это время повидать Господа пришел некий брахман из Махараштры, и Господь встретился с ним. Из любви к нему Господь одарил его Своей милостью.

ТЕКСТ 254

махпрабху ил уни’ иша иша джана
брхмаа, кшатрийа си’ карена дараана

махпрабху ил — Шри Чайтанья Махапрабху пришел; уни’ — услышав; иша иша джана — все почтенные люди; брхмаа — принадлежащие к общине брахманов; кшатрийа — принадлежащие к общине кшатриев; си’ — придя; карена дараана — видят.

Услышав о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, увидеться с Ним пришли все почтенные члены общины брахманов и общины кшатриев.

ТЕКСТ 255

рӣ-рӯпа-упаре прабхура йата кп хаила
атйанта вистра-катх сакшепе кахила

рӣ-рӯпа-упаре — Шри Рупе Госвами; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; йата — как; кп — милость; хаила — была; атйанта — огромная; вистра-катх — обширную тему; сакшепе — вкратце; кахила — описал.

Шри Рупе Госвами была дарована огромная милость, и я вкратце рассказал обо всем, что с этим связано.

ТЕКСТ 256

раддх кари’ эи катх уне йе джане
према-бхакти пйа сеи чаитанйа-чарае

раддх кари’ — с верой; эи катх — этот рассказ; уне — слушает; йеи джане — любой человек; према-бхакти — любовь к Богу; пйа — обретет; сеи — этот человек; чаитанйа-чарае — под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Любой, кто с верой и любовью слушает этот рассказ, найдет прибежище под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху и непременно обретет любовь к Богу.

ТЕКСТ 257

рӣ-рӯпа-рагхунтха-паде йра а
чаитанйа-чаритмта кахе кшадса

рӣ-рӯпа — Шрилы Рупы Госвами; рагхунтха — Шрилы Рагхунатхи даса Госвами; паде — у лотосных стоп; йра — на которые; а — упование; чаитанйа-чаритмта — книгу под названием «Чайтанья-чаритамрита»; кахе — пишет; кшадса — Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», описывающей, как в Праяге Господь наставлял Шрилу Рупу Госвами в науке преданного служения.