Глава Двадцать Третья. Любовь к Богу - высшая цель жизни

Чайтанья-Чаритамрита

Мадхья-лила

Глава Двадцать Третья

Любовь к Богу - высшая цель жизни

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур пересказывает содержание двадцать третьей главы следующим образом. В этой главе Шри Чайтанья Махапрабху перечисляет признаки эмоций и любви, а также описывает пробуждение изначальных любовных отношений живого существа с Богом и отличительные черты преданного, уже достигшего этого уровня. Затем Он рассказывает о постепенном усилении любви к Богу, вплоть до уровня махабхавы. После этого Он переходит к рассказу о пяти стадиях влечения и описывает, как они развиваются одна из другой. Он также повествует о расе супружеской любви, которая представляет собой высшее эмоциональное состояние души. Супружеская любовь подразделяется на две категории — свакия и паракия. Свакия — это любовные отношения между мужем и женой, а паракия — это взаимоотношения влюбленных. Этой теме посвящено несколько стихов. Затем Он переходит к описанию шестидесяти четырех трансцендентных качеств Кришны и двадцати пяти трансцендентных качеств Шримати Радхарани.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху описывает качества тех, кто способен ощутить расы преданного служения. Он перечисляет свойства, присущие всем таким преданным, и рассказывает о разных категориях, на которые делятся преданные. Господь также открывает Санатане Госвами все сокровенные атрибуты преданного служения. Он приводит описания из «Хари-вамши», в которой говорится о Голоке Вриндаване, где Кришна вечно проводит Свои лилы. В этой главе приводятся также две точки зрения на кеши-аватару — верная и неверная. Все эти наставления содержатся в данной главе.

Под конец Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами, положив руку ему на голову. Благодаря этому Санатана обрел силу раскрыть все эти темы в своих книгах, таких как «Хари-бхакти-виласа».

ТЕКСТ 1

чирд адатта ниджа-гупта-витта
свапрема-нммтам атйудра
пмара йо витатра гаура
кшо джанебхйас там аха прападйе

чирт — в течение длительного времени; адаттам — не раздаваемое; ниджа-гупта-виттам — Его сокровенное достояние; сва-према — любви к Нему; нма — святого имени; амтам — нектара; ати-удра — необычайно щедрый; -пмарам — снисходя даже до самых низких людей; йа — тот, кто; витатра — раздал; гаура — Шри Гаурасундара; кша — Сам Господь Кришна; джанебхйа — обычным людям; там — Ему; ахам — я; прападйе — кланяюсь.

Верховный Господь, известный под именем Гаура-Кришны, воплощение щедрости и великодушия, раздавал всем, даже самым низким из людей, Свое сокровенное достояние — нектар любви к Нему и к святому имени. Никогда прежде люди не получали такого дара. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Ним.

ТЕКСТ 2

джайа джайа гаурачандра джайа нитйнанда
джайдваита-чандра джайа гаура-бхакта-внда

джайа джайа — слава, слава; гаурачандра — Гаурачандре; джайа — слава; нитйнанда — Нитьянанде; джайа — слава; адваита-чандра — Адвайте Ачарье; джайа — слава; гаура-бхакта-внда — преданным Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

ТЕКСТ 3

эбе уна бхакти-пхала ‘према’-прайоджана
йхра равае хайа бхакти-раса-джна

эбе уна — теперь послушай; бхакти-пхала — плод практики преданного служения; према — любовь к Богу; прайоджана — высшая цель жизни; йхра равае — слушание о которой; хайа — есть; бхакти-раса-джна — трансцендентное знание о расах преданного служения.

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Послушай теперь, о Санатана, какой плод приносит преданное служение. Это любовь к Богу, высшая цель жизни. Всякий, кто услышит это описание, постигнет природу трансцендентных рас преданного служения».

ТЕКСТ 4

кше рати гха хаиле ‘према’-абхидхна
кша-бхакти-расера эи ‘стхйи-бхва’-нма

кше — к Господу Кришне; рати — влечение; гха — глубокое; хаиле — когда становится; према-абхидхна — называемое любовью к Богу; кша-бхакти-расера — рас преданного служения Кришне; эи — это; стхйи-бхва-нма — называется стхайи-бхавой.

«По мере углубления привязанности к Кришне человек, занятый преданным служением, достигает любви к Богу. Такое состояние называется стхайи-бхавой, постоянным наслаждением расами преданного служения Кришне».

ТЕКСТ 5

уддха-саттва-виештм
према-сӯрйу-смйа-бхк
ручибхи читта-масйа
кд асау бхва учйате

уддха-саттва — чистой, беспримесной благостью; виеша — отмеченная; тм — чья природа; према — в любви к Богу; сӯрйа — солнечному; ау — лучу; смйа-бхк — подобна; ручибхи — различными вкусами; читта — сердца; масйа — мягкость; кт — которое порождает; асау — эта мягкость; бхва — бхавой (эмоцией); учйате — называется.

„Когда преданное служение совершается на трансцендентном уровне, в чистой благости, оно подобно солнечному лучу любви к Кришне. На этом уровне под воздействием разнообразных вкусов преданного служения сердце размягчается. Эта ступень называется бхавой [эмоцией]“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.1).

ТЕКСТ 6

эи дуи, — бхвера ‘сварӯпа’, ‘таастха’ лакшаа
премера лакшаа эбе уна, сантана

эи дуи — эти два; бхвера — эмоции; сварӯпа — сущностный; таастха — внешний; лакшаа — признака; премера — любви; лакшаа — признаки; эбе — теперь; уна — послушай; сантана — о Санатана.

«У бхавы [эмоции] есть два признака — сущностный и внешний. Теперь, дорогой Санатана, послушай о признаках любви».

КОММЕНТАРИЙ: Слово уддха-саттва-виештм означает «пребывающий на трансцендентном уровне чистой благости». На этом уровне душа очищается от всей материальной скверны, и это состояние называется сварупа-лакшаной, сущностным признаком бхавы (эмоции). Различные вкусы смягчают сердце, и в человеке пробуждается спонтанное желание с любовью служить Господу. Это называется татастха-лакшаной, внешним проявлением бхавы.

ТЕКСТ 7

самйа масита-свнто
маматвтиайкита
бхва са эва сндртм
будхаи прем нигадйате

самйак — полностью; масита-свнта — которое делает сердце мягким; маматва — чувство собственности; атиайа-акита — замечательное своей силой и полнотой; бхва — эмоция; са — то; эва — конечно; сндра-тм — чья природа сконцентрирована; будхаи — учеными людьми; прем — любовь к Богу; нигадйате — описывается.

„Когда бхава размягчает сердце полностью и, сочетаясь с сильным чувством собственности по отношению к Богу, становится очень насыщенной и интенсивной, она называется премой, любовью к Богу. Таково мнение ученых людей“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих также можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.1).

ТЕКСТ 8

ананйа-мамат вишау
мамат према-сагат
бхактир итй учйате бхӣшма
прахлдоддхава-нрадаи

ананйа-мамат — ощущение того, что отношений больше ни с кем нет; вишау — к Господу Вишну; мамат — чувство собственности; према-сагат — наделенный исключительно любовью; бхакти — преданное служение; ити — так; учйате — говорится; бхӣшма — Бхишмой; прахлда — Прахладой; уддхава — Уддхавой; нрадаи — и Нарадой.

„Когда в человеке развивается устойчивое чувство собственности по отношению к Господу Вишну или, другими словами, когда человек считает, что только Вишну, и никто иной, может быть объектом любви, такой взгляд на мир возвышенные люди — такие как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада — называют бхакти [преданностью]“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Нарада-панчаратры» вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.2).

ТЕКСТ 9

кона бхгйе кона джӣвера ‘раддх’ йади хайа
табе сеи джӣва ‘сдху-сага’ йе карайа

кона бхгйе — благодаря везению; кона джӣвера — у некоего живого существа; раддх йади хайа — если есть вера; табе — тогда; сеи джӣва — это живое существо; сдху-сага — в общение с преданными; йе — конечно; карайа — вступает.

«Если человеку повезло и у него появилась вера в Кришну, он начинает общаться с преданными».

ТЕКСТ 10

сдху-сага хаите хайа ‘раваа-кӣртана’
сдхана-бхактйе хайа ‘сарвнартха-нивартана’

сдху-сага хаите — из общения с преданными; хайа — происходят; раваа-кӣртана — слушание о Господе, повторение Его святых имен или прославление Господа и т. д.; сдхана-бхактйе — посредством преданного служения; хайа — есть; сарва — все; анартха-нивартана — устранение всего нежелательного.

«Вдохновленный на служение общением с преданными, человек следует регулирующим принципам, слушает о Господе, повторяет Его святое имя, прославляет Господа и таким образом освобождается от всей скверны».

ТЕКСТ 11

анартха-нивтти хаиле бхактйе ‘нишх’ хайа
нишх хаите равадйе ‘ручи’ упаджайа

анартха-нивтти — исчезновение всего нежелательного; хаиле — если есть; бхактйе — в преданное служение; нишх — твердая вера; хайа — возникает; нишх хаите — из такой твердой веры; раваа-дйе — к слушанию, повторению и т. д.; ручи — вкус; упаджайа — пробуждается.

«Освободившись от скверны, человек обретает твердую веру. С пробуждением твердой веры в преданное служение у него пробуждается и вкус к слушанию и повторению».

ТЕКСТ 12

ручи хаите бхактйе хайа ‘сакти’ прачура
сакти хаите читте джанме кше прӣтй-акура

ручи хаите — из этого вкуса; бхактйе — к преданному служению; хайа — есть; сакти — привязанность; прачура — глубокая; сакти хаите — из привязанности; читте — в сердце; джанме — появляется; кше — к Кришне; прӣти-акура — семя любви.

«Когда пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне».

ТЕКСТ 13

сеи ‘бхва’ гха хаиле дхаре ‘према’-нма
сеи прем — ‘прайоджана’ сарвнанда-дхма

сеи бхва — это эмоциональное состояние; гха хаиле — когда усиливается; дхаре — приобретает; према-нма — название любви к Богу; сеи прем — эта любовь к Богу; прайоджана — высшая цель жизни; сарва-нанда-дхма — единственный источник наслаждения.

«Когда эти экстатические эмоции усиливаются, их называют любовью к Богу. Такая любовь — высшая цель жизни, единственный источник наслаждения».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур подчеркивает, что развитие любви к Богу — это постепенный процесс. Интерес к преданному служению возникает у человека, которому улыбнулась удача. Постепенно его начинает привлекать чистое преданное служение, свободное от осквернения материей. На этой стадии у человека появляется желание общаться с преданными. В процессе такого общения его интерес к преданному служению, рассказам о Господе и повторению Его святого имени постепенно возрастает. Чем сильнее человека привлекает слушание и повторение святого имени и рассказов о Господе, тем больше он очищается от материальной скверны. Очищение от материальной скверны называется анартха-нивритти; на этой стадии человек избавляется от всего нежелательного. Это индикатор нашего уровня преданного служения. Если человек по-настоящему развил в себе настроение преданности, он должен быть свободен от таких оскверняющих материальных привычек, как недозволенный секс, привязанность к наркотикам, азартным играм и мясу. Это предварительные условия. Когда человек освобождается от всей материальной скверны, в нем пробуждается твердая вера в преданное служение. Развиваясь, твердая вера порождает вкус, и этот вкус привязывает человека к преданному служению. Когда привязанность усиливается, семя любви к Богу приносит плод. Это состояние называется прити, или рати (любовь); также его называют бхавой (эмоцией). А когда рати усиливается, говорится, что человек обрел любовь к Богу. Такая любовь есть высшее совершенство жизни и источник бесконечного наслаждения.

Преданное служение делится на два этапа: садхана-бхакти и бхава-бхакти. Садхана-бхакти — это практика преданного служения, основанная на регулирующих принципах. Первым условием для занятий преданным служением является вера. Обретя веру, человек начинает общаться с преданными, а позже получает посвящение от истинного духовного учителя. После посвящения ученик, следуя регулирующим принципам преданного служения, избавляется от всего нежелательного. Так к нему приходит стойкость, и у него постепенно развивается вкус к преданному служению. По мере усиления вкуса усиливается и желание преданно служить Господу. Продолжая развиваться, человек привязывается к определенной расе в служении Господу: шанте, дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье. В результате такой привязанности в нем пробуждается бхава. Бхава-бхакти — это уровень чистой благости. Чистая благость плавит сердце человека, занятого преданным служением. Бхава-бхакти — первое семя любви к Богу. Это эмоциональное состояние предшествует чистой любви. Усиливаясь, оно получает название према-бхакти, или трансцендентной любви к Богу. Этот постепенный процесс описан в следующих двух стихах из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15–16).

ТЕКСТ 14-15

дау раддх тата сдху
саго ’тха бхаджана-крий
тато ’нартха-нивтти сйт
тато нишх ручис тата

атхсактис тато бхвас
тата прембхйудачати
сдхакнм айа према
прдурбхве бхавет крама

дау — в начале; раддх — твердая вера (иначе говоря, потеря интереса к материальным делам и заинтересованность в духовном продвижении); тата — после этого; сдху-сага — общение с чистым преданным; атха — затем; бхаджана-крий — исполнение преданного служения Кришне (предание себя духовному учителю и получение вдохновения от общения с преданными, результатом чего является посвящение); тата — после этого; анартха-нивтти — исчезновение нежелательных привычек; сйт — должно быть; тата — затем; нишх — твердая вера; ручи — вкус; тата — после этого; атха — затем; сакти — привязанность; тата — затем; бхва — эмоция (чувство); тата — после этого; према — любовь к Богу; абхйудачати — возникает; сдхакнм — преданных, следующих практике сознания Кришны; айам — это; према — любви к Богу; прдурбхве — в проявлении; бхавет — есть; крама — хронологический порядок.

„В начале должна быть вера. Затем появляется интерес к общению с чистыми преданными. После этого человек получает посвящение от духовного учителя и следует под его руководством регулирующим принципам. Таким образом ученик освобождается от всех вредных привычек и утверждается в преданном служении. После этого у преданного появляется вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, практики преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Мало-помалу углубляются эмоции, и в итоге пробуждается любовь. Так постепенно в преданном, у которого появился интерес к сознанию Кришны, развивается любовь к Богу“.

ТЕКСТ 16

сат прасагн мама вӣрйа-савидо
бхаванти хт-кара-расйан катх
тадж-джошад в апаварга-вартмани
раддх ратир бхактир анукрамишйати

сатм — с преданными; прасагт — благодаря близкому общению; мама — обо Мне; вӣрйа-самвида — беседы, полные духовной силы; бхаванти — становятся; хт — сердцу; кара — и уху; раса-йан — источником сладости; катх — беседы; тат — их; джошат — от должного ухода; у — быстро; апаварга — освобождения; вартмани — на путь; раддх — вера; рати — привязанность; бхакти — любовь; анукрамишйати — последуют одно за другим.

„Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе — великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твердая вера, которая со временем превращается в привязанность к Богу и преданность Ему“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25).

ТЕКСТ 17

йхра хдайе эи бхвкура хайа
тхте этека чихна сарва-стре кайа

йхра — в чьем; хдайе — сердце; эи — это; бхва-акура — семя бхавы; хайа — есть; тхте — в нем; этека — эти; чихна — признаки; сарва-стре — все священные писания; кайа — говорят.

«Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».

ТЕКСТ 18-19

кшнтир авйартха-клатва
вирактир мна-ӯнйат
-бандха самутках
нма-гне сад ручи

сактис тад-гукхйне
прӣтис тад-васати-стхале
итй дайо ’нубхв сйур
джта-бхвкуре джане

кшнти — способность прощать; авйартха-клатвам — бережное отношение ко времени; виракти — отрешенность от мира; мна-ӯнйат — отсутствие гордыни; -бандха — надежда; самутках — устремленность; нма-гне — в повторении святых имен; сад — всегда; ручи — вкус; сакти — привязанность; тат — Господа Кришны; гуа-кхйне — описание духовных качеств; прӣти — влечение; тат — Его; васати-стхале — к местам пребывания (храмы или святые места); ити — так; дайа — и так далее; анубхв — признаки; сйу — есть; джта — развитое; бхва-акуре — чье семя экстатической эмоции; джане — в человеке.

„Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешенность от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремленность, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Все это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу“.

КОММЕНТАРИЙ: Эти два стиха вошли в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25–26).

ТЕКСТ 20

эи нава прӣтй-акура йра читте хайа
пркта-кшобхе тра кшобха нхи хайа

эи — этот; нава — девять; прӣти-акура — плодоношение семени любви; йра — кого; читте — в уме; хайа — есть; пркта — материальном; кшобхе — в волнении; тра — его; кшобха — волнения; нхи хайа — нет.

«Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».

ТЕКСТ 21

та мопайта пратийанту випр
гаг ча девӣ дхта-читтам ӣе
двиджопасша кухакас такшако в
даатв ала гйата вишу-гтх

там — Ему; м — мною; упайтам — предавшимся; пратийанту — вы должны знать; випр — о брахманы; гаг — матери-Ганге; ча — и; девӣ — богине; дхта — предложенный; читтам — чем ум; ӣе — Верховной Личности Бога; двиджа-упасша — созданный брахманом; кухака — и иллюзорные творения; такшака — крылатый змей; в — или; даату — пусть ужалит; алам — не обращайте внимания; гйата — пойте; вишу-гтх — святые имена Господа Вишну.

„О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть таким же меня считает мать-Ганга, представляющая Господа, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в свое сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение — что бы ни создал брахман — сейчас же ужалит меня. Я лишь хочу, чтобы все вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 1.19.15) произнес царь Махараджа Парикшит, сидя на берегу Ганги и ожидая летучего змея, который должен был ужалить его по проклятию мальчика-брахмана Шринги, сына великого мудреца Шамики. Царю передали, что он проклят, и он поспешил приготовиться к неминуемой смерти. Поддержать царя в последние дни его жизни пришло множество великих святых, мудрецов, брахманов, царей и полубогов. Однако Махараджа Парикшит вовсе не боялся укуса крылатого змея. Он попросил собравшихся мудрецов лишь о том, чтобы они продолжали петь святое имя Господа Вишну.

ТЕКСТ 22

кша-самбандха вин кла вйартха нхи ййа

кша-самбандха вин — без связи с Кришной; кла — время; вйартха — бесполезно; нхи ййа — не должно становиться.

«Нельзя терять ни мгновения. Каждый миг нужно использовать для Кришны или в связи с Ним».

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе объясняется, о чем так тревожился Махараджа Парикшит. Он говорит: «Будь что будет. Это не страшно. Только дайте мне возможность убедиться, что ни одно мгновение моей жизни не будет потрачено напрасно, без связи с Кришной». Человек должен терпеливо относиться к различным препятствиям, возникающим на пути сознания Кришны, и следить за тем, чтобы ни одно мгновение его жизни не было потрачено впустую, вне связи со служением Кришне.

ТЕКСТ 23

вгбхи стуванто манас смарантас
танв наманто ’пй аниа на тпт
бхакт раван-нетра-джал самаграм
йӯр харер эва самарпайанти

вгбхи — словами; стуванта — вознося молитвы Верховной Личности Бога; манас — умом; смаранта — помня; танв — телом; наманта — кланяясь; апи — хотя; аниам — все время; на тпт — не удовлетворены; бхакт — преданные; рават — проливают; нетра-джал — слезы из глаз; самаграм — самую; йӯ — жизнь; харе — Кришне; эва — только; самарпайанти — посвящают.

„Словами они возносят молитвы Господу. Умом они постоянно помнят о Господе. Телом они кланяются Господу. И все равно они не удовлетворены. Такова природа чистых преданных. Проливая слезы, они кладут саму свою жизнь на алтарь служения Господу“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Хари-бхакти-судходаи» был включен в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.29).

ТЕКСТ 24

бхукти, сиддхи, индрийртха тре нхи бхйа

бхукти — материальное наслаждение; сиддхи — мистическое могущество; индрийа-артха — объекты чувств; тре — к нему; нхи бхйа — не радуют.

«В материальном мире люди интересуются материальными наслаждениями, мистическим могуществом и удовлетворением чувств. Но все это абсолютно не привлекает преданных».

ТЕКСТ 25

йо дустйаджн дра-сутн
сурд-рджйа хди спа
джахау йуваива малавад
уттамалока-лласа

йа — кто (Махараджа Бхарата); дустйаджн — то, что трудно оставить; дра-сутн — жену и детей; сурт — друзей; рджйам — царство; хди спа — дорогое сердцу; джахау — оставил; йув — молодой; эва — в то время; мала-ват — словно испражнения; уттама-лока-лласа — плененный трансцендентными качествами, играми и обществом Верховной Личности Бога.

„Царь Бхарата всем сердцем стремился к общению с Верховной Личностью Бога, Кришной, которого называют Уттамашлокой, тем, во имя кого слагают стихи и молитвы, чтобы добиться Его благосклонности. Совсем еще молодым царь Бхарата покинул свою красавицу-жену и детей, а также любимых друзей и процветающее царство, подобно тому как покидают отхожее место“.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь перечислены признаки виракти (непривязанности), которые проявляются у человека, развившего в себе бхаву, то есть находящегося на предварительной стадии любви к Богу. Этот стих — цитата из «Шримад-Бхагаватам» (5.14.43).

ТЕКСТ 26

‘сарвоттама’ панке ‘хӣна’ кари мне

сарва-уттама — хотя всех превосходит; панке — сам; хӣна кари — за самого низкого; мне — считает.

«Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».

ТЕКСТ 27

харау рати ваханн эша
нарендр икхмаи
бхикшм аанн ари-пуре
ва-пкам апи вандате

харау — к Верховной Личности Бога; ратим — влечение; вахан — неся; эша — этот; нара-индрм — из всех царей; икх-маи — драгоценный камень в короне; бхикшм — прося милостыню; аан — скитаясь; ари-пуре — даже в городе врагов; ва-пкам — чандалам, людям пятого класса; апи — даже; вандате — поклоняется.

„Любовь к Господу Кришне всегда жила в сердце Махараджи Бхараты. Хотя Махараджа Бхарата был жемчужиной среди царей, он бродил по свету и просил милостыню в городе своих врагов. Он выражал почтение даже чандалам, низким людям, которые едят мясо собак“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Падма-пураны».

ТЕКСТ 28

‘кша кп карибена’ — дха кари’ джне

кша — Господь Кришна; кп карибена — окажет милость; дха кари’ — сделавшись твердым; джне — он верит.

«Тот, кто всецело предался Кришне, не перестает надеяться, что Господь будет добр к нему. Эта надежда очень тверда».

ТЕКСТ 29

на прем равади-бхактир апи в його ’тхав ваишаво
джна в убха-карма в кийад ахо садж-джтир апй асти в
хӣнртхдхика-сдхаке твайи татхпй аччхедйа-мӯл сатӣ
хе гопӣ-джана-валлабха вйатхайате х х мад-аива мм

на — нет; прем — любви к Богу; раваа-ди — состоящее из слушания, повторения и т. д.; бхакти — преданное служение; апи — также; в — или; йога — сила мистической йоги; атха в — или; ваишава — подобающая преданному; джнам — знание; в — или; убха-карма — благочестие; в — или; кийат — немного; ахо — о мой Господь; сат-джти — рождение в хорошей семье; апи — даже; асти — есть; в — или; хӣна-артха-адхика-сдхаке — кто проливает больше благословений на падших и лишенных хороших качеств; твайи — Тебе; татхпи — все же; аччхедйа-мӯл — неискоренимый; сатӣ — будучи; хе — о!; гопӣ-джана-валлабха — самый близкий друг гопи; вйатхайате — причиняет боль; х х — увы!; мат — моя;  — надежда; эва — конечно; мм — мне.

„О мой Господь! Нет у меня ни любви к Тебе, ни качеств, подходящих для того, чтобы преданно служить Тебе, слушая рассказы о Тебе и прославляя Тебя. Я не обладаю ни мистическими способностями вайшнава, ни знанием, ни благочестием. Происхождения я невысокого. Словом, нет у меня никаких достоинств. И все же, о возлюбленный гопи, поскольку Ты проливаешь милость на тех, кто очень низко пал, в сердце моем живет неискоренимая надежда. И надежда эта причиняет мне нескончаемую боль“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих был включен в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.35).

ТЕКСТ 30

самутках хайа сад ллас-прадхна

самутках — стремление; хайа — есть; сад — всегда; ллас — горячим желанием; прадхна — в основном характеризующееся.

«Главный признак устремленности — это горячее желание общаться с Господом».

ТЕКСТ 31

твач-чхаиава три-бхувандбхутам итй авехи
мач-чпала ча тава в мама вдхигамйам
тат ки кароми вирала муралӣ-вилси
мугдха мукхмбуджам удӣкшитум ӣкшабхйм

тват — Твои; аиавам — ранние годы; три-бхувана — в трех мирах; адбхутам — удивительно; ити — так; авехи — знаешь; мат-чпалам — мое непостоянство; ча — и; тава — Твою; в — или; мама — мою; в — или; адхигамйам — следует понимать; тат — то; ким — что; кароми — я делаю; виралам — в уединенном месте; муралӣ-вилси — о флейтист; мугдхам — неотразимое; мукха-амбуджам — лицо, подобное лотосу; удӣкшитум — насмотреться; ӣкшабхйм — глазами.

„О Кришна, о флейтист, сладость Твоих юных лет — самое удивительное, что есть во всех трех мирах. Тебе известно мое непостоянство, а мне — Твое. Никто больше не знает об этом. Я хочу насмотреться на Твое прекрасное, привлекательное лицо где-нибудь в уединенном месте, но как это сделать?“

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Кришна-карнамриты» (32).

ТЕКСТ 32

нма-гне сад ручи, лайа кша-нма

нма-гне — в повторении святых имен; сад — постоянно; ручи — вкус, склонность; лайа — ощущает; кша-нма — мантра Харе Кришна.

«Тот, кому доставляет большое удовольствие произносить святое имя, стремится повторять маха-мантру Харе Кришна непрерывно».

ТЕКСТ 33

родана-бинду-маранда-сйанди
дг-индӣвардйа говинда
тава мадхура-свара-кахӣ
гйати нмвалӣ бл

родана-бинду — со слезами; маранда — похожими на капли цветочного нектара; сйанди — проливая; дк-индӣвар — чьи глаза, подобные лотосам; дйа — сегодня; говинда — о мой Господь Говинда; тава — Твои; мадхура-свара-кахӣ — голос которой сладок; гйати — поет; нма-валӣм — святые имена; бл — эта юная девушка (Радхика).

„О Говинда, сегодня эта юная девушка по имени Радхика сладким голосом поет Твои святые имена и непрерывно льет слезы, похожие на капли цветочного нектара“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.38).

ТЕКСТ 34

кша-гукхйне хайа сарвад сакти

кша-гуа-кхйне — к описанию трансцендентных качеств Кришны; хайа — есть; сарвад — всегда; сакти — привязанность.

«На стадии бхавы в преданном пробуждается стремление воспевать трансцендентные качества Господа. Преданный очень привязан к этому».

ТЕКСТ 35

мадхура мадхура вапур асйа вибхор
мадхура мадхура вадана мадхурам
мадху-гандхи му-смитам этад ахо
мадхура мадхура мадхура мадхурам

мадхурам — сладостный; мадхурам — сладостный; вапу — трансцендентный облик; асйа — Его; вибхо — Господа; мадхурам — сладостное; мадхурам — сладостное; ваданам — лицо; мадхурам — слаще; мадху-гандхи — аромата меда; му-смитам — нежная улыбка; этат — это; ахо — о мой Господь; мадхурам — сладостная; мадхурам — сладостная; мадхурам — сладостная; мадхурам — все же сладостнее.

„Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его еще слаще. А самое сладкое — это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мед“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Кришна-карнамриты» (92) Билвамангалы Тхакура.

ТЕКСТ 36

кша-лӣл-стхне каре сарвад васати

кша-лӣл-стхне — в месте, где Кришна проводит Свои игры; каре — делает; сарвад — всегда; васати — жилище.

«Преданный, поглощенный экстатическими чувствами к Кришне, постоянно живет там, где Кришна проводил Свои игры».

ТЕКСТ 37

кадха йамун-тӣре
нмни тава кӣртайан
удбшпа пуарӣккша
рачайишйми тавам

кад — когда; ахам — я; йамун-тӣре — на берегу Ямуны; нмни — святые имена; тава — Твои; кӣртайан — громко повторяя; удбшпа — полный слез; пуарӣка-акша — о лотосоокий; рачайишйми — я пущусь; тавам — в пляс, как безумный.

„О Господь Пундарикакша, когда же глаза мои увлажнятся слезами и я запляшу в экстазе на берегу Ямуны, оглашая округу Твоими святыми именами?“

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих был включен в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.156).

ТЕКСТ 38

кше ‘ратира’ чихна эи каилу вивараа
‘кша-премера’ чихна эбе уна сантана

кше — к Кришне; ратира — влечения; чихна — признаки; эи — все эти; каилу вивараа — Я описал; кша-премера — любви к Господу Кришне; чихна — признаки; эбе — теперь; уна сантана — пожалуйста, слушай, Санатана.

«Таковы признаки человека, развившего в себе влечение [бхаву] к Кришне. А сейчас Я опишу признаки тех, кто действительно обрел любовь к Кришне. О Санатана, пожалуйста, выслушай Меня».

ТЕКСТ 39

йра читте кша-прем карайе удайа
тра вкйа, крий, мудр виджеха н буджхайа

йра читте — в чьем сердце; кша-прем — любовь к Кришне; карайе удайа — пробуждается; тра — его; вкйа — слова; крий — дела; мудр — признаки; виджеха — даже ученый; н буджхайа — не понимает.

«Слова, дела и отличительные черты того, кто обрел любовь к Богу, непостижимы даже для самого ученого человека».

ТЕКСТ 40

дханйасййа нава-прем
йасйонмӣлати четаси
антарвибхир апй асйа
мудр сушху судургам

дханйасйа — у самых удачливых людей; айам — эта; нава — новая; прем — любовь к Богу; йасйа — у кого; унмӣлати — проявляется; четаси — в сердце; антарвибхи — людям, сведущим в шастрах; апи — даже; асйа — его; мудр — признаки; сушху — чрезвычайно; судургам — трудно понять.

„Даже самые сведущие ученые не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьем сердце пробудилась любовь к Богу“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих также вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.17).

ТЕКСТ 41

эваврата сва-прийа-нма-кӣртй
джтнурго друта-читта уччаи
хасатй атхо родити раути гйатй
унмдаван нтйати лока-бхйа

эвам-врата — когда человек таким образом следует своему обещанию петь и танцевать; сва — своего; прийа — очень дорогого (Господа); нма — святое имя; кӣртй — поет; джта — таким образом развивает; анурга — привязанность; друта-читта — с рвением; уччаи — громко; хасати — смеется; атхо — также; родити — плачет; раути — приходит в волнение; гйати — восклицает; унмда-ват — как безумный; нтйати — танцует; лока-бхйа — не думая об окружающих.

„Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поет святое имя. При этом он смеется, плачет, не находит себе места и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40).

ТЕКСТ 42

прем краме би’ хайа — снеха, мна, праайа
рга, анурга, бхва, махбхва хайа

прем — любовь к Богу; краме — постепенно; би’ — возрастая; хайа — есть; снеха — нежность; мна — негодование вследствие возникшего чувства; праайа — любовь; рга — привязанность; анурга — следствие привязанности; бхва — экстаз; мах-бхва — высшее проявление экстаза; хайа — есть.

«Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз».

ТЕКСТ 43

бӣджа, икшу, раса, гуа табе кхаа-сра
аркар, сит-мичхари, уддха-мичхари ра

бӣджа — семена; икшу — стебли сахарного тростника; раса — сок; гуа — патока; табе — тогда; кхаа-сра — сахар-сырец; аркар — сахар; сит-мичхари — мягкий леденец; уддха-мичхари — твердый леденец; ра — также.

«Развитие любви в сердце сравнивают с превращением сахарного тростника в леденец: из семян сахарного тростника вырастают стебли, из них отжимают сок, затем делают патоку, затем получается неочищенный сахар, его рафинируют, потом превращают в леденец, а потом — в кристаллический сахар».

ТЕКСТ 44

их йаичхе краме нирмала, краме бе свда
рати-премдира таичхе байе свда

их — это; йаичхе — подобно; краме — в последовательности; нирмала — чистая; краме — постепенно; бе — возрастает; свда — вкус; рати — от привязанности; према-дира — любви к Богу; таичхе — таким образом; байе — возрастает; свда — вкус.

«Следует понимать, что, подобно тому как сладость сахара увеличивается по мере его очистки, вкус любви к Богу усиливается по мере ее развития, начиная со стадии рати, которую можно сравнить с семенем любви».

ТЕКСТ 45

адхикри-бхеде рати — пача паракра
нта, дсйа, сакхйа, втсалйа, мадхура ра

адхикри — обладателя; бхеде — согласно различию; рати — в привязанности; пача паракра — пять разновидностей; нта — нейтральный; дсйа — служение; сакхйа — дружба; втсалйа — родительская любовь; мадхура — супружеская любовь; ра — также.

«В зависимости от человека, обладающего этими трансцендентными качествами [снеха, мана и т. д.], различают пять трансцендентных рас: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.41, 44) рати (влечение) описывается так:

вйакта маситевнтар
лакшйате рати-лакшаам
мумукшу-прабхтӣна чед
бхавед эш ратир на хи

кинту бла-чаматкра
крӣ тач-чихна-вӣкшай
абхиджена субодхо ’йа
ратй-бхса пракӣртита

«Когда сердце размягчается, становятся видны признаки подлинной любви, растущей из семени рати. Иногда похожие признаки можно наблюдать у тех, кто занят умозрительным философствованием или кармической деятельностью, однако такие признаки нельзя считать проявлением привязанности... Глупцы, не имеющие представления о преданном служении, превозносят эти проявления, даже когда за ними стоит вовсе не желание служить Кришне. Опытный в преданном служении человек назовет такие проявления рати-абхасой, отблеском привязанности».

ТЕКСТ 46

эи пача стхйӣ бхва хайа пача ‘раса’
йе-расе бхакта ‘сукхӣ’, кша хайа ‘ваа’

эи пача — эти пять трансцендентных рас; стхйӣ бхва — постоянные экстатические настроения; хайа — становятся; пача раса — пять видов трансцендентных рас; йе-расе — в определенной расе; бхакта сукхӣ — преданный становится счастливым; кша — Господь Кришна; хайа — становится; ваа — подвластен.

«Эти пять трансцендентных рас существуют постоянно. Преданного может привлечь одна из них, и так он становится счастлив. Кришна обращает на такого преданного особое внимание и начинает подчиняться ему».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.1) стхайи-бхава, постоянный экстаз, описывается так:

авируддхн вируддх ча
бхвн йо ваат найан
су-рджева вирджета
са стхйӣ бхва учйате
стхйӣ бхво ’тра са прокта
рӣ-кша-вишай рати

«Эти настроения (бхавы) подчиняют себе экстатические эмоции — положительные (такие как смех) и отрицательные (такие как гнев). Когда эти настроения начинают безраздельно править, словно цари, их называют стхайи-бхавой, или непрерывным экстазом. Постоянная экстатическая любовь к Кришне называется непрерывным экстазом».

ТЕКСТ 47

премдика стхйи-бхва смагрӣ-милане
кша-бхакти раса-рӯпе пйа париме

према-дика — любовь к Богу (шанта, дасья и проч.); стхйи-бхва — разновидности непрерывного экстаза; смагрӣ-милане — смешиваясь с другими компонентами; кша-бхакти — преданное служение Господу Кришне; раса-рӯпе — состоящим из трансцендентных рас; пйа — становится; париме — благодаря трансформации.

«Когда те или иные виды постоянного экстаза [нейтральное настроение, настроение слуги и проч.] смешиваются с другими компонентами, преданное служение в любви к Господу трансформируется и с этих пор состоит из трансцендентных рас».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.4–5) дается такое определение:

атхсй кеава-ратер
лакшитй нигадйате
смагрӣ-парипошеа
парам раса-рӯпат

вибхваир анубхваи ча
сттвикаир вйабхичрибхи
свдйатва хди бхактнм
нӣт равадибхи
эш кша-рати стхйӣ
бхво бхакти-расо бхавет

«Любовь к Кришне, Кешаве, как было описано ранее, достигает высшего уровня — начинает состоять из расы, — когда присутствуют все компоненты расы. Благодаря вибхаве, анубхаве, саттвике и вьябхичари процессы слушания и повторения наполняются жизнью, и преданный ощущает вкус любви к Кришне. Тогда привязанность к Кришне, или непрерывный экстаз (стхайи-бхава), превращается в расу преданного служения (бхакти-расу)».

ТЕКСТ 48

вибхва, анубхва, сттвика, вйабхичрӣ
стхйи-бхва ‘раса’ хайа эи чри мили’

вибхва — особый вид экстатических эмоций; анубхва — подчиненный экстаз; сттвика — естественный экстаз; вйабхичрӣ — преходящий экстаз; стхйи-бхва — непрерывный экстаз; раса — вкусом; хайа — становится; эи чри — эти четыре; мили’ — встречая.

«Непрерывный экстаз превращается во все более и более блаженную трансцендентную расу, смешиваясь с обособленными, подчиненными, естественными и преходящими экстатическими эмоциями».

ТЕКСТ 49

дадхи йена кхаа-марича-карпӯра-милане
‘раслкхйа’ раса хайа апӯрвсвдане

дадхи — йогурт; йена — словно; кхаа — карамель; марича — черный перец; карпӯра — камфора; милане — смешанные; расла-кхйа — изумительное по вкусу блюдо; раса — трансцендентная раса; хайа — становится; апӯрва-свдане — несравненно вкусной.

«Йогурт, смешанный с сахарной карамелью, черным перцем и камфорой, становится необычайно вкусным. Подобно этому, когда непрерывный экстаз смешивается с другими видами экстатических эмоций, он приобретает ни с чем не сравнимый вкус».

ТЕКСТ 50

двивидха ‘вибхва’, — ламбана, уддӣпана
ваӣ-сварди — ‘уддӣпана’, кди — ‘ламбана’

дви-видха — два вида; вибхва — обособленный экстаз; ламбана — поддержка; уддӣпана — пробуждение; ваӣ-свара-ди — звук флейты и проч.; уддӣпана — возбуждающие; ка-ди — Кришна и другие; ламбана — поддержка.

«Вибхава [обособленный экстаз] подразделяется на два вида. Один называется поддерживающим, а другой — пробуждающим. Звук флейты Кришны — это пример возбудителя, а Сам Господь Киа — пример поддерживающего фактора».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхакти-расмита-синдху» (2.1.14) вибхва описывается следующим образом:

татра джей вибхвс ту
ратй-свдана-хетава
те двидхламбан эке
татхаиводдӣпан паре

«Причина, по которой становится возможным испытать вкус любви к Кие, называется вибхвой. Вибхва подразделяется на две категории: ламбана (опора) и уддӣпана (возбудитель)».

В «Агни-пуре» говорится:

вибхвйате хи ратй-дир
йатра йена вибхвйате
вибхво нма са дведх-
ламбаноддӣпантмака

«Побудительные причины любви к Кие именуются вибхвой. Есть два вида таких причин: ламбана (те, в ком проявляется любовь) и уддӣпана (то, благодаря чему она проявляется).

В «Бхакти-расмита-синдху» (2.1.16) об ламбана говорится следующее:

ка ча ка-бхакт ча
будхаир ламбан мат
ратй-дер виайатвена
татхдхратайпи ча

«Объектом любви является Киа, а носителем этой любви является преданный Киы. Ученые называют их ламбаной — опорами». Уддӣпана же описывается так:

уддӣпанс ту те прокт
бхвам уддӣпайанти йе
те ту рӣ-ка-чандрасйа
гу че прасдханам

«То, что возбуждает экстатическую любовь, называется уддӣпаной. Такими стимулами могут быть качества и деяния Киы, а также Его украшения, одежды и разного вида прически» (Б.-р.-с., 2.1.301). Далее в «Бхакти-расмита-синдху» (2.1.302) приводятся следующие примеры уддӣпаны:

смитга-саурабхе ваа
рга-нӯпура-камбава
падка-кетра-туласӣ-
бхакта-тад-всардайа

«Улыбка Киы, аромат Его трансцендентного тела, Его флейта, рожок, ножные колокольчики и раковина, знаки на Его стопах, место, где Он живет, Его любимое растение (туласӣ), Его преданные, а также соблюдение постов и обетов, связанных с бхактӣ, — все это пробуждает признаки экстатической любви».

ТЕКСТ 51

‘анубхва’ — смита, нтйа, гӣтди удбхсвара
стамбхди — ‘сттвика’ анубхвера бхитара

анубхва — подчиненный экстаз; смита — улыбка; нтйа — танец; гӣта-ди — пение и т. д.; удбхсвара — признаки, проявляющиеся внешне, на теле; стамбха-ди — изумление и др.; сттвика — естественный; анубхвера бхитара — в категорию подчиненного экстаза.

«Подчиненный экстаз — это улыбка, танец, пение, а также разнообразные изменения, происходящие с телом. Естественные виды экстаза, такие как оцепенение, входят в категорию подчиненного экстаза [анубхавы]».

Анубхва в «Бхакти-расмита-синдху» (2.2.1) описывается так:

анубхвс ту читта-стха-
бхвнм авабодхак
те бахир викрий прй
прокт удбхсваркхйай

«Множество внешних экстатических признаков, или изменений тела, указывающих на экстатические эмоции в уме, называются анубхавой, подчиненными экстатическими проявлениями любви. По-другому они называются удбхсварой». Это могут быть танец, падение наземь и катание по земле, очень громкое пение или плач, судороги, громкий крик, зевота, глубокие вздохи, игнорирование окружающих, слюнотечение, сумасшедший смех, сплевывание, икота и другое. Все они делятся на две группы: ита и кепаа. Пение, зевота и другие виды анубхвы относятся к ите. Танец и судороги называются кепаой.

В «Анубхье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из ведических писаний, описывающий удбхсвару:

удбхсанте свадхмнӣти
прокт удбхсвар будхаи
нӣви-уттарӣйа-дхаммилла-
срасана гтра-моанам
джмбх гхрасйа пхуллатва
нишвсдйш ча те мат

«Признаки экстаза, проявляющиеся в теле человека, погруженного в экстатическую любовь, ученые люди называют удбхсварой. В этом состоянии может развязаться пояс или могут прийти в беспорядок волосы и одежды. Судороги, зевота, дрожание ноздрей, тяжелое дыхание, икота, падение на землю и катание по земле также являются внешними проявлениями любовных эмоций». Стамбха и другие признаки описаны в сто шестьдесят седьмом стихе четырнадцатой главы Мадхья-лӣлы.

ТЕКСТ 52

нирведа-харшди — тетриа ‘вйабхичрӣ’
саба мили’ ‘раса’ хайа чаматкракрӣ

нирведа-харша-ди — отчаяние, ликование и т. д.; тетриа — тридцать три; вйабхичрӣ — временно присутствующих элементов; саба мили’ — собранные все вместе; раса — вкус расы; хайа — становится; чаматкра-крӣ — вызывающим изумление.

«Существуют и другие составляющие, начиная с отчаяния и ликования. Всего таких эмоций насчитывается тридцать три, и, когда все они проявляются, раса становится изумительной».

КОММЕНТАРИЙ: Нирведа, харша и другие признаки описаны в Мадхья-лиле, 14.167. Проходящие эмоции (вьябхичари) также описываются в «Бхакти-расамрита-синдху»:

атхочйанте трайас триад-
бхв йе вйабхичриа
виешебхимукхйена
чаранти стхйина прати
вг-ага-саттва-сӯчй йе
джейс те вйабхичриа

сачрайанти бхвасйа
гати сачрио ’пи те
унмаджджанти нимаджджанти
стйинй амта-вридхау
ӯрми-вад вардхайантй эна
йнти тад-рӯпат ча те

«Насчитывается тридцать три проходящих эмоции, называемых вьябхичари. Они всегда сопровождают постоянные чувства как их помощники. Их можно узнать по речи, по различным телесным признакам и по особым состояниям сердца. Поскольку они приводят к проявлению постоянных чувств, они называются также санчари, или разжигающими эмоциями. Эмоции санчари то нарастают, то угасают на фоне постоянных чувств, подобно волнам в океане экстаза. Отсюда их название — вьябхичари».

ТЕКСТ 53

пача-видха раса — нта, дсйа, сакхйа, втсалйа
мадхура-нма гра-раса — сабте прбалйа

пача-видха раса — расы пяти видов; нта — нейтральная; дсйа — служение; сакхйа — дружба; втсалйа — родительская любовь; мадхура — сладкая; нма — именуемая; гра-раса — супружеской любовью; сабте — среди всех; прбалйа — преобладает.

«Существует пять трансцендентных рас: нейтральная раса и расы служения, дружбы, родительской нежности и супружеской любви. Последняя известна также как раса сладости. Супружеская любовь превосходит все остальные расы».

ТЕКСТ 54

нта-расе нти-рати ‘према’ парйанта хайа
дсйа-рати ‘рга’ парйанта крамета байа

нта-расе — в нейтральной расе; нти-рати — духовная привязанность в невозмутимости; према парйанта — до любви к Богу; хайа — доходит; дсйа-рати — привязанность в настроении слуги; рга — спонтанной любви; парйанта — до; крамета — постепенно; байа — возрастает.

«Нейтральное отношение углубляется, пока не достигает уровня, на котором человек способен оценить любовь к Богу. Раса служения постепенно доходит до уровня спонтанной любви к Богу».

ТЕКСТ 55

сакхйа-втсалйа-рати пйа ‘анурга’-сӣм
субалдйера ‘бхва’ парйанта премера махим

сакхйа — в дружбе; втсалйа — в родительской любви; рати — влечение; пйа — получает; анурга-сӣм — до пределов подчиненной спонтанной любви; субала-дйера — друзей, таких как Субала; бхва — экстатическая любовь; парйанта — до; премера махим — слава любви к Богу.

«За расой служения следуют расы дружбы и родительской любви. В них человек может достичь уровня подчиненной спонтанной любви. Любовь друзей, подобных Субале, так велика, что достигает уровня экстатической любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что нейтральная раса может привести человека на уровень простой любви к Богу. В расе служения любовь развивается дальше, доходя до стадий теплого чувства, любовного негодования (гнева, берущего начало в любви), собственно любви и привязанности. Подобно этому, раса дружбы доходит в своем развитии до теплого чувства, любовного негодования, любви, привязанности и подчиненной привязанности. То же относится к расе родительской любви. Особенность дружеской расы, проявленной в таких преданных, как Субала, состоит в том, что у них раса развивается от братской любви до любовного негодования, спонтанной привязанности и подчиненной привязанности, пока не доходит наконец до состояния экстаза, в котором все экстатические признаки присутствуют постоянно.

ТЕКСТ 56

нта-ди расера ‘йога’, ‘вийога’ — дуи бхеда
сакхйа-втсалйе йогдира анека вибхеда

нта-ди расера — всех рас, начиная с нейтральной; йога — союз; вийога — разлука; дуи бхеда — две категории; сакхйа — в расе дружбы; втсалйе — в расе родительской любви; йога-дира — союза и разлуки; анека вибхеда — много разновидностей.

«Каждая из пяти рас имеет две подкатегории: йога [союз] и вийога [разлука]. В расах дружбы и родительской любви есть множество разновидностей встречи и разлуки».

КОММЕНТАРИЙ: Об этих разновидностях рассказывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.93):

айога-йогветасйа
прабхедау катхитв убхау

«В расах бхакти-йоги есть два уровня — айога и йога». Айога (вийога) описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.94) следующим образом:

сагбхво харер дхӣраир
айога ити катхйате
айоге тван-манаскатва
тад-гудй-анусандхайа
тат-прптй-упйа-чинтдй
сарвеш катхит крий

«Знатоки науки бхакти-йоги говорят, что разлукой называется отсутствие общения с Верховной Личностью Бога. В состоянии айоги (разлуки) ум наполнен сознанием Кришны и полностью поглощен размышлениями о Кришне. Находясь в таком состоянии, преданный исследует трансцендентные качества Верховной Личности Бога. Говорится, что в состоянии разлуки все преданные, в какой бы расе они ни находились, постоянно ищут возможности встретиться с Кришной».

Слово йога (союз) объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.129) такими словами:

кшена сагамо йас ту
са йога ити кӣртйате

«Непосредственная встреча с Кришной называется йогой».

В трансцендентных расах нейтралитета и служения тоже присутствуют йога и вийога, однако они не имеют разновидностей. Категории йоги и вийоги постоянно присутствуют во всех пяти расах. Однако в расах дружбы и родительской любви йога и вийога представлены в нескольких видах. Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.129) сказано:

його ’пи катхита сиддхис
туши стхитир ити тридх

«Йога (союз) бывает трех типов: успех, удовлетворенность и постоянство». О разновидностях вийоги (айоги) в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.95) говорится следующее:

уткахита вийога четй
айого ’пи двидхочйате

«Айога имеет две разновидности: томление и разлука».

ТЕКСТ 57

‘рӯха’, ‘адхирӯха’ бхва — кевала ‘мадхуре’
махишӣ-гаера ‘рӯха’, ‘адхирӯха’ гопик-никаре

рӯха — возвышенный; адхирӯха — очень возвышенный; бхва — экстаз; кевала — только; мадхуре — в трансцендентной расе супружеской любви; махишӣ-гаера — цариц Двараки; рӯха — возвышенный; адхирӯха — очень возвышенный; гопик-никаре — среди гопи.

«Только в супружеской любви присутствуют два состояния экстаза, называемых рудха [возвышенный] и адхирудха [очень возвышенный]. Возвышенный экстаз испытывают царицы Двараки, а высочайшие экстатические переживания доступны гопи».

КОММЕНТАРИЙ: Экстаз адхирудха описывается в «Уджвала-ниламани» (Стхайи-бхава-пракарана, 170):

рӯхоктебхйо ’нубхвебхйа
км апй пт виишатм
йатрнубхв дйанте
со ’дхирӯхо нигадйате

Сладчайший вкус супружеской любви усиливается, проходя стадии теплого чувства, любовного негодования, любви, привязанности, внешних проявлений привязанности, экстаза и развитого экстаза (махабхавы). Махабхава включает в себя рудху и адхирудху. Они доступны только тем, кто обладает супружеской любовью. Возвышенный экстаз присутствует в Двараке, а высочайшие проявления экстаза доступны только гопи.

ТЕКСТ 58

адхирӯха-махбхва — дуи та’ пракра
самбхоге ‘мдана’, вирахе ‘мохана’ нма тра

адхирӯха-махбхва — в высшей степени развитой экстаз; дуи та’ пракра — две разновидности; самбхоге — при встрече; мдана — мадана; вирахе — в разлуке; мохана — мохана; нма — имена; тра — их.

«Высшие проявления экстаза подразделяются на две категории: мадана и мохана. Встреча называется маданой, а разлука — моханой».

ТЕКСТ 59

‘мдане’ — чумбанди хайа ананта вибхеда
‘удгхӯр’, ‘читра-джалпа’ — ‘мохане’ дуи бхеда

мдане — на стадии маданы; чумбана-ди — поцелуи и другие подобные действия; хайа — есть; ананта вибхеда — бесчисленные разновидности; удгхӯр — неуравновешенность; читра-джалпа — безумные речи; мохане — стадии моханы; дуи бхеда — две разновидности.

«Уровень маданы характеризуется поцелуями и другими признаками, которым нет числа. Мохана имеет две разновидности: удгхурна [взволнованность] и читра-джалпа [бессвязные, эмоциональные речи]».

КОММЕНТАРИЙ: Об этом можно прочесть в первой главе Мадхья-лилы, в стихе 87.

ТЕКСТ 60

читра-джалпера даа ага — праджалпди-нма
‘бхрамара-гӣт’ра даа лока тхте прама

читра-джалпера — безумных речей; даа — десять; ага — частей; праджалпа-ди-нма — называемых праджалпа и т. д.; бхрамара-гӣтра — беседы Радхарани со шмелем (Шримад-Бхагаватам, Десятая песнь, глава сорок седьмая); даа лока — десять стихов; тхте — тому; прама — доказательство.

«Бессвязные речи бывают десяти видов: праджалпа и т. д. Как пример можно привести десять стихов, произнесенных Шримати Радхарани и называемых „Песнь шмелю“».

КОММЕНТАРИЙ: Бессвязные, безумные речи, называемые читра-джалпа, бывают десяти разновидностей: праджалпа, париджалпа, виджалпа, уджджалпа, саджалпа, аваджалпа, абхиджалпа, джалпа, пратиджалпа и суджалпа. В английском языке нет эквивалентов этим названиям.

ТЕКСТ 61

удгхӯр, виваа-чеш — дивйонмда-нма
вирахе кша-спхӯрти, панке ‘кша’-джна

удгхӯр — взволнованность; виваа-чеш — хвастливое поведение; дивйа-унмда-нма — называемые трансцендентным безумием; вирахе — в разлуке; кша-спхӯрти — проявление Кришны; панке — сам; кша-джна — считает себя Кришной.

«Удгхурна [взволнованность] и виваша-чешта [хвастливое поведение] — две разновидности трансцендентного безумия. В разлуке с Кришной преданному всюду видится Кришна, и преданный считает себя Кришной».

ТЕКСТ 62

‘самбхога’-‘випраламбха’-бхеде двивидха гра
самбхогера ананта ага, нхи анта тра

самбхога — встреча (совместное наслаждение); випраламбха — разлука; бхеде — две категории; дви-видха гра — два вида супружеской любви; самбхогера — на уровне самбхоги, встречи; ананта ага — бесчисленные составляющие; нхи — нет; анта — конца; тра — этому.

«В супружеской любви [шрингара] есть две фазы: встреча и разлука. Встречи бывают самыми разными, и описать их все не представляется возможным».

КОММЕНТАРИЙ: Випраламбха описана в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 3–4):

йӯнор айуктайор бхво
йуктайор втха йо митха
абхӣшлигандӣнм
анавптау пракшйате

са випраламбхо виджейа
самбхогоннатикрака
на вин випраламбхена
самбхога пушим ануте

«Когда влюбленные встречаются, они называются юкта (соединенными). До встречи они называются аюкта (не соединенными). Независимо от того, находятся влюбленные рядом или нет, экстатическое чувство, рождающееся из невозможности обнимать и целовать друг друга, называется випраламбхой. Випраламбха углубляет эмоции во время встречи». Самбхога описывается в одной из ведических шастр, стих из которой цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в «Анубхашье»:

даранлигандӣнм
нукӯлйн нишевай
йӯнор уллсам рохан
бхва самбхога ӣрйате

«Влюбленные встречаются и обнимают друг друга, чтобы ощутить счастье. Когда восторг влюбленных достигает своей высшей точки, сопровождающая его экстатическая эмоция называется самбхогой». Пробудившаяся самбхога подразделяется на четыре категории:

1. Пӯрва-рга-анантара — после пурва-раги (привязанности, предшествующей встрече) самбхога называется краткой (сакшипта);

2. Мна-анантара — после маны (любовного негодования) самбхога называется завоеванной (сакӣра);

3. Кичид-дӯра-правса-анантара — после непродолжительной разлуки на небольшом расстоянии друг от друга самбхога называется достигнутой (сампанна);

4. Судӯра-правса-анантара — после разлуки на большом расстоянии самбхога называется совершенной (саддхимн).

Когда влюбленные видят друг друга во сне, их встреча тоже относится к одной из этих четырех категорий.

ТЕКСТ 63

‘випраламбха’ чатур-видха — пӯрва-рга, мна
правскхйа, ра према-ваичиттйа-кхйна

випраламбха — разлука; чату-видха — четырех видов; пӯрва-рга — пурва-рага; мна — мана; правса-кхйа — называемая правасой; ра — и; према-ваичиттйа — према-вайчиттья; кхйна — называют.

«Випраламбха делится на четыре вида: пӯрва-рга, мна, правса и према-ваичиттйа».

КОММЕНТАРИЙ: Пӯрва-рга описывается в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 5):

ратир й сагамт пӯрва
дарана-равади-дж
тайор унмӣлати прджаи
пӯрва-рга са учйате

«Когда привязанность, возникшая у влюбленных из-за того, что они увидели друг друга или услышали друг о друге и т. д., становится благодаря смешению четырех составляющих, таких как вибхава и анубхава, в высшей степени приятной, это состояние, предшествующее встрече, называется пурва-рагой».

Слово мна объясняется там же, в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 68):

дам-патйор бхва экатра
сатор апй анурактайо
свбхӣшлеша-вӣкшди-
ниродхӣ мна учйате

«Слово мна употребляется для обозначения особого настроения, в котором влюбленные не хотят ни смотреть друг на друга, ни обниматься, хотя и чувствуют взаимное влечение. При этом неважно, находятся влюбленные рядом или в разных местах».

Правса также описывается в «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 139):

пӯрва-сага-тайор йӯнор
бхавед дентардибхи
вйавадхна ту йат прджаи
са правса итӣрйате

«Словом правса обозначают разлуку влюбленных, которые до того общались очень тесно. Причина этой разлуки — пребывание в разных местах».

В той же «Уджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 134) объясняется, что такое према-ваичиттйа:

прийасйа санникарше ’пи
премоткарша-свабхвата
й виеша-дхийртис тат
према-ваичиттйам учйате

«Слово према-ваичиттйа указывает на любовь такую сильную, что, даже когда влюбленные находятся рядом, они ощущают горе от предчувствия разлуки».

ТЕКСТ 64

рдхикдйе ‘пӯрва-рга’ прасиддха ‘правса’, ‘мне’
‘према-ваичиттйа’ рӣ-дааме махишӣ-гае

рдхикдйе — у Шримати Радхарани и других гопи; пӯрва-рга — чувства, предшествующие встрече; прасиддха — ярко проявлены; правса мне — а также праваса и мана; према-ваичиттйа — страх разлуки; рӣ-дааме — в Десятой песни; махишӣ-гае — среди цариц.

«Из четырех ощущений разлуки первые три [пурва-рга, правса и мна] испытывают Шримати Радхарани и другие гопи. А према-ваичиттья преобладает среди цариц Двараки».

ТЕКСТ 65

курари вилапаси тва вӣта-нидр на еше
свапити джагати ртрйм ӣваро гупта-бодха
вайам ива сакхи каччид гха-нирвиддха-чет
налина-найана-хсодра-лӣлекшитена

курари — послушай, птица курари; вилапаси — оплакиваешь; твам — ты; вӣта-нидр — без сна; на — не; еше — отдыхаешь; свапити — спит; джагати — в мире; ртрйм — ночью; ӣвара — Господь Кришна; гупта-бодха — чье сознание скрыто; вайам — мы; ива — подобно; сакхи — милая подруга; каччит — когда; гха — глубоко; нирвиддха-чет — пронзенная в сердце; налина-найана — лотосоокого Господа; хса — веселыми; удра — ласковыми; лӣл-ӣкшитена — игривыми взглядами.

„О милая подруга курари, сейчас ночь и Господь Шри Кришна спит. Ты же не спишь и не отдыхаешь, но плачешь. Значит ли это, что тебя, как и нас, покорили веселые, ласковые, игривые взгляды лотосоокого Кришны? Если так, то сердце твое глубоко ранено. Не потому ли тоскуешь ты среди ночи и не смыкаешь глаз?“

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.90.15) произносят царицы, супруги Господа Кришны. Хотя они находились рядом с Кришной, их преследовала мысль о том, что они могут лишиться Его общества.

ТЕКСТ 66

враджендра-нандана кша — нйака-иромаи
нйикра иромаи — рдх-хкурӣ

враджендра-нандана кша — Господь Кришна, сын Махараджи Нанды; нйака-иромаи — лучший из всех героев; нйикра иромаи — лучшая из всех героинь; рдх-хкурӣ — Шримати Радхарани.

«Господь Кришна, Верховный Господь, явившийся в образе сына Махараджи Нанды, — главный герой, а Шримати Радхарани — главная героиня».

ТЕКСТ 67

нйакн ироратна
кшас ту бхагавн свайам
йатра нитйатай сарве
вирджанте мах-гу

нйакнм — из всех героев; ира-ратнам — драгоценный камень, украшающий корону; кша — Господь Кришна; ту — но; бхагавн свайам — Сам Верховный Господь; йатра — в ком; нитйатай — с постоянством; сарве — все; вирджанте — существуют; мах-гу — трансцендентные качества.

„Кришна — это Сам Верховный Господь, драгоценный камень среди героев. Кришна постоянно проявляет все трансцендентные качества“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.17).

ТЕКСТ 68

девӣ кшамайӣ прокт
рдхик пара-деват
сарва-лакшмӣмайӣ сарва
кнти саммохинӣ пар

девӣ — та, что ярко сияет; кша-майӣ — неотличная от Господа Кришны; прокт — зовется; рдхик — Шримати Радхарани; пара-деват — самая почитаемая; сарва-лакшмӣ-майӣ — повелительница всех богинь процветания; сарва-кнти — в ком обитает вся лучезарность и великолепие; саммохинӣ — чьи качества полностью пленяют Господа Кришну; пар — высшая энергия.

„Трансцендентная богиня Шримати Радхарани — вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она — предвечная внутренняя энергия Господа“.

КОММЕНТАРИЙ: Это слова из «Брихад-гаутамия-тантры». Объяснение можно найти в Ади-лиле, 4.83–95.

ТЕКСТ 69

ананта кшера гуа, чаушаи — прадхна
эка эка гуа уни’ джуйа бхакта-ка

ананта — нет числа; кшера — Господа Кришны; гуа — качествам; чаушаи — шестьдесят четыре; прадхна — главные; эка эка — одно за другим; гуа — о качествах; уни’ — слушание; джуйа — удовлетворяет; бхакта-ка — уши преданных.

«Трансцендентных качеств Господа Кришны не счесть. Из них самыми главными считаются шестьдесят четыре. Слух преданных услаждается, достаточно кому-то просто перечислить все эти качества одно за другим».

ТЕКСТ 70

айа нет сурамйга
сарва-сал-лакшанвита
ручирас теджас йукто
балӣйн вайаснвита

айам — Он (Кришна); нет — герой из героев; су-рамйа-ага — обладающий трансцендентным телом удивительной красоты; сарва-сат-лакшаа — всеми благоприятными знаками на теле; анвита — украшенный; ручира — от которого исходит сияние, радующее глаз; теджас — всем могуществом; йукта — наделенный; балӣйн — очень сильный; вайаса-анвита — в расцвете юности.

„У Кришны, лучшего из героев, изумительной красоты духовное тело, отмеченное всеми благоприятными знаками. Его тело излучает сияние и радует взор; оно могучее, крепкое и молодое“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующие шесть стихов также вошли в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.23–29).

ТЕКСТ 71

вивидхдбхута-бхш-вит
сатйа-вкйа прийа вада
ввадӯка супитйо
буддхимн пратибхнвита

вивидха — разнообразных; адбхута — удивительных; бхш-вит — знаток языков; сатйа-вкйа — чьи слова правдивы; прийам вада — тот, кто говорит приятным голосом; ввадӯка — красноречивый; су-питйа — очень ученый; буддхимн — очень мудрый; пратибх-анвита — гений.

„Кришна — знаток самых разнообразных и удивительных языков. Он правдив, и речь Его приятна. Он красноречив, учен, мудр и гениален“.

ТЕКСТ 72

видагдха чатуро дакша
ктаджа судха-врата
деа-кла-суптраджа
стра-чакшу учир ваӣ

видагдха — артистичный; чатура — ловкий; дакша — искусный; кта-джа — благодарный; су-дха-врата — непреклонный; деа — места; кла — времени; суптра — обстоятельств; джа — знаток; стра-чакшу — сведущий в авторитетных писаниях; учи — очень чистый и опрятный; ваӣ — отличающийся самообладанием.

„Кришна очень артистичен, необычайно ловок, искусен во всех делах, благодарен и непреклонен в Своих обетах. Он знает, как поступать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, и смотрит на все сквозь призму священных писаний и авторитетных книг. Он очень опрятен и в совершенстве владеет Собой“.

ТЕКСТ 73

стхиро днта кшам-ӣло
гамбхӣро дхтимн сама
ваднйо дхрмика ӯра
каруо мнйа-мнакт

стхира — уравновешенный; днта — владеющий чувствами; кшам-ӣла — готовый простить; гамбхӣра — сдержанный; дхтимн — спокойный, никогда не теряющий рассудка; сама — беспристрастный; ваднйа — щедрый; дхрмика — праведный; ӯра — отважный; каруа — добрый; мнйа-мнакт — уважительно относящийся к тем, кто достоин почитания.

„Господь Кришна невозмутим, Он владеет Своими чувствами, умеет прощать, сдержан и спокоен. К тому же Он беспристрастен. Мало того — Он щедр, праведен, отважен, добр и уважительно относится ко всем, кто достоин почитания“.

ТЕКСТ 74

дакшио винайӣ хрӣмн
арагата-плака
сукхӣ бхакта-сухт према
вайа сарва-убхакара

дакшиа — прямодушный; винайӣ — смиренный; хрӣ-мн — скромный, смущающийся от похвал; араа-гата-плака — защитник тех, кто предался Ему; сукхӣ — постоянно счастливый; бхакта-сухт — доброжелатель преданных; према-вайа — покоряющийся любви; сарва-убхакара — всеблагой.

„Кришна очень простосердечен и свободен от предрассудков. Он никогда не гордится и, когда Его хвалят, смущается. Он защищает тех, кто предался Ему, всегда счастлив и неизменно желает добра Своим преданным. Он приносит всем только благо и подчиняется любви“.

ТЕКСТ 75

пратпӣ кӣртимн ракта
лока сдху-самрайа
нрӣгаа-манохрӣ
сарврдхйа самддхимн

пратпӣ — очень влиятельный; кӣрти-мн — славящийся Своими благими делами; ракта-лока — объект привязанности для всех людей; сдху-самрайа — оплот праведных и добродетельных; нрӣ-гаа — для женщин; мана-хрӣ — привлекательный; сарва-рдхйа — тот, кому все поклоняются; самддхи-мн — баснословно богатый.

„Кришна очень влиятелен и знаменит. Он объект привязанности для всех и каждого, опора для праведных и добродетельных людей. Он пленяет сердца женщин, и Ему поклоняются все. Он баснословно богат“.

ТЕКСТ 76

варӣйн ӣвара чети
гус тасйнукӣртит
самудр ива пачад
дурвигх харер амӣ

варӣйн — наилучший; ӣвара — верховный повелитель; ча — и; ити — так; гу — трансцендентные качества; тасйа — Его; анукӣртит — описаны; самудр — океанам; ива — подобно; пачат — пятьдесят; дурвигх — трудно понять до конца; харе — Верховной Личности Бога; амӣ — все эти.

„Кришна — Всевышний, Его всегда прославляют как Верховного Господа и повелителя. Все эти трансцендентные качества пребывают в Нем. Пятьдесят только что перечисленных качеств Верховной Личности Бога глубоки, как океан. Иными словами, понять их до конца очень трудно“.

ТЕКСТ 77

джӣвешв эте васанто ’пи
бинду-биндутай квачит
парипӯратай бхнти
татраива пурушоттаме

джӣвешу — живым существам; эте — они; васанта — присущи; апи — хотя; бинду-биндутай — в ничтожной степени; квачит — иногда; парипӯратай — во всей полноте; бхнти — проявлены; татра — в Нем; эва — конечно; пуруша-уттаме — в Верховном Господе.

„В ничтожной степени эти качества иногда можно обнаружить и в живых существах, но полностью они проявлены только в Верховной Личности Бога“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих включен в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.30). Живые существа — частицы Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаиво джӣва-локе
джӣва-бхӯта сантана
мана-шашхнӣндрийи
практи-стхни каршати

«Живые существа в материальном мире — Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Качества Кришны присутствуют в живых существах в ничтожной степени. Крупинка золота — тоже золото, но ее невозможно приравнять к золотому месторождению. Подобно этому, живые существа в незначительной степени наделены всеми качествами Верховной Личности Бога, однако живое существо ни при каких обстоятельствах не может стать равным Верховной Личности Бога. Бога называют Верховным Существом, а живое существо — дживой. Бог — это Верховное Существо, предводитель всех живых существ, потому что Он удовлетворяет потребности всех остальных: эко бахӯн йо видадхти кмн. Майявади утверждают, что каждый является Богом, но, даже согласившись с этой философией, никто не сможет доказать, что люди равны Верховному Господу во всех отношениях. Только неразумные полагают, что каждый равен Богу или что каждый является Богом.

ТЕКСТ 78

атха пача-гу йе сйур
аена гиридишу

атха — теперь (помимо этих); пача-гу — пять качеств; йе — которые; сйу — могут быть; аена — частично; гириа-дишу — у полубогов, таких как Господь Шива.

„Кроме этих пятидесяти качеств у Верховной Личности Бога есть еще пять, которые отчасти можно видеть у полубогов, таких как Шива“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот и последующие семь стихов также вошли в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.37–44).

ТЕКСТ 79-81

сад сварӯпа-сапрпта
сарва-джо нитй-нӯтана
сач-чид-нанда-сндрга
сарва-сиддхи-нишевита

атхочйанте гу пача
йе лакшмӣди-вартина
авичинтйа-мах-акти
кои-брахма-виграха

аватрвалӣ-бӣджа
хатри-гати-дйака
тмрма-гакаршӣтй
амӣ кше килдбхут

сад — всегда; сварӯпа-сапрпта — сохраняющий Свое вечное положение, или природу; сарва-джа — всеведущий; нитйа-нӯтана — нестареющий; сат-чит-нанда-сндра-ага — средоточие вечности, знания и блаженства; сарва-сиддхи-нишевита — обладающий всеми мистическими совершенствами; атха — теперь; учйанте — о которых сказано; гу — качества; пача — пять; йе — которые; лакшмӣ-ӣа — в повелителе богини процветания; ди — и так далее; вартина — представлены; авичинтйа — непостижимой; мах-акти — обладающий высшей энергией; кои-брахма — состоящим из бесчисленных вселенных; виграха — обладающий телом; аватра — воплощений; валӣ — групп; бӣджам — источник; хата-ари — врагам, убитым Им; гати-дйака — дарующий освобождение; тмрма-гаа — самоудовлетворенных, самодостаточных; каршӣ — привлекающий; ити — так; амӣ — эти; кше — у Кришны; кила — конечно; адбхут — удивительные.

„Эти качества таковы: 1) Господь всегда находится в Своем изначальном состоянии; 2) Он всеведущ; 3) Он вечно юн; 4) Он средоточие вечности, знания и блаженства и 5) Он обладает всеми мистическими совершенствами. Есть еще пять качеств, которые можно обнаружить на планетах-Вайкунтхах, у Нараяны, повелителя Лакшми. Эти качества также есть у Кришны, но у полубогов, таких как Шива, и у других живых существ их нет: 1) Господь обладает непостижимым высшим могуществом; 2) из Его тела выходят бесчисленные вселенные; 3) Он источник всех воплощений; 4) Он дарует освобождение врагам, которых убивает, и 5) Он обладает способностью привлекать к Себе даже самодостаточных людей, черпающих удовлетворение в самих себе. Все эти качества есть в Нараяне, Божестве Вайкунтх, однако Кришна проявляет их еще более удивительным образом“.

ТЕКСТ 82-83

сарвдбхута-чаматкра-лӣл-каллола-вридхи
атулйа-мадхура-према-маита-прийа-маала

триджаган-мнаскарши-муралӣ-кала-кӯджита
асамнордхва-рӯпа-рӣ-висмпита-чарчара

сарва-адбхута-чаматкра — удивляющих всех; лӣл — игр; каллола — с вздымающимися волнами; вридхи — океаном; атулйа-мадхура-према — несравненной супружеской любовью; маита — украшенный; прийа-маала — в кругу Своих любимых; три-джагат — трех миров; мнаса-карши — привлекающий умы; муралӣ — флейты; кала-кӯджита — мелодичными звуками; асамна-ӯрдхва — не имеющий себе равных и непревзойденный; рӯпа — красотой; рӣ — и богатством; висмпита-чара-ачара — приводящий в изумление движущихся и неподвижных живых существ.

„Кроме этих шестидесяти трансцендентных качеств у Кришны есть еще четыре качества, которых нет даже у Нараяны. Вот эти качества: 1) Кришна подобен океану, в котором вздымаются волны игр, удивляющих всех обитателей трех миров; 2) в лилах супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, чья любовь к Нему не имеет себе равных; 3) Он пленяет сердца всех существ во всех трех мирах мелодичными звуками Своей флейты; 4) Его красота и богатства несравненны, никто не равен Ему и никто не способен превзойти Его. Так Верховная Личность Бога приводит в изумление всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, во всех трех мирах. Он так прекрасен, что Его называют Кришной“.

КОММЕНТАРИЙ: Философы-майявади, люди со скудным запасом знаний, просто уходят от ответа, когда говорят, что слово кша означает «черный». Не понимая качеств Кришны, эти безбожные негодяи не признают Его Верховной Личностью Бога. Несмотря на то что великие учители (ачарьи) и мудрецы описывают Бога и верят в Него, майявади все равно не признают Его. К сожалению, в настоящее время люди так деградировали, что подчас не в состоянии обеспечить себя даже хлебом насущным, и тем не менее все увлечены философией майявады и введены в заблуждение. Согласно «Бхагавад-гите», достаточно понять Кришну, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна. К сожалению, эта великая наука сознания Кришны была извращена философами-майявади, враждебными Кришне и не признающими Его личностью. Проповедники Движения сознания Кришны обязаны приложить все усилия, чтобы понять Кришну на основе «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектара преданности»).

ТЕКСТ 84-85

лӣл прем прийдхикйа
мдхурйа веу-рӯпайо
итй асдхраа прокта
говиндасйа чатушайам

эва гу чатур-бхед
чату-шашир удхт

лӣл — игры; прем — с трансцендентной любовью; прийа-дхикйам — множество самых возвышенных преданных; мдхурйам — сладость; веу-рӯпайо — флейты и красоты Кришны; ити — так; асдхраам — необычайные; проктам — сказано; говиндасйа — Господа Кришны; чатушайам — четыре особых качества; эвам — так; гу — духовные качества; чату-бхед — поделенных на четыре; чату-шаши — шестьдесят четыре; удхт — объявлено.

„Кришна превосходит Нараяну, потому что обладает четырьмя особыми трансцендентными качествами: Своими удивительными лилами, множеством удивительных преданных, которые очень дороги Ему [таких как гопи], Своей удивительной красотой и удивительными звуками, которые Он извлекает из Своей флейты. Господь Кришна занимает более высокое положение, чем обычные живые существа или даже полубоги, подобные Господу Шиве. Его положение даже выше, чем положение Его личной экспансии Нараяны. Итак, Верховный Господь обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными качествами во всей их полноте“.

ТЕКСТ 86

ананта гуа рӣ-рдхикра, пачиа — прадхна
йеи гуера ‘ваа’ хайа кша бхагавн

ананта гуа — бесчисленные качества; рӣ-рдхикра — у Шримати Радхарани; пачиа — двадцать пять; прадхна — главные; йеи гуера — из-за этих качеств; ваа — подчиненным; хайа — становится; кша — Господь Кришна; бхагавн — Верховная Личность Бога.

«Шримати Радхарани тоже обладает бесчисленными трансцендентными качествами, двадцать пять из которых являются главными. Эти трансцендентные качества Шримати Радхарани имеют власть над Шри Кришной».

ТЕКСТ 87-91

атха вндваневарй
кӣртйанте правар гу
мадхурейа нава-вай
чалпгоджджвала-смит

чру-саубхгйа-рекххй
гандхонмдита-мдхав
сагӣта-прасарбхидж
рамйа-в нарма-паит

винӣт кару-пӯр
видагдх павнвит
ладждж-ӣл сумарйд
дхаирйа-гмбхӣрйа-линӣ

су-вилс махбхва-парамоткарша-таршиӣ
гокула-према-васатир
джагач-чхреӣ-ласад-йа

гурв-арпита-гуру-снех
сакхӣ-праайит-ва
кша-прийвалӣ-мукхй
сантатрава-кеав
бахун ки гус тасй
сакхйтӣт харер ива

атха — а теперь; вндвана-ӣварй — царицы Вриндавана (Шри Радхики); кӣртйанте — прославляемы; правар — главные; гу — качества; мадхур — сладкая; ийам — Она (Радхика); нава-вай — юная; чала-апга — с подвижными глазами; уджджвала-смит — с сияющей улыбкой; чру-саубхгйа-рекххй — с красивыми, благоприятными линиями на теле; гандха — чудесным ароматом Своего тела; унмдита-мдхав — восхищающая Кришну; сагӣта — песни; прасара-абхидж — знающая, как преумножить; рамйа-вк — с приятной речью; нарма-паит — в совершенстве владеющая искусством острословия; винӣт — смиренная; кару-пӯр — исполненная милости; видагдх — изобретательная; пава-анвит — безукоризненно исполняющая Свои обязанности; ладждж-ӣл — застенчивая; су-марйд — почтительная; дхаирйа — спокойная; гмбхӣрйа-линӣ — серьезная; су-вилс — игривая; мах-бхва — высшей формы экстаза; парама-уткарша — высочайшего проявления; таршиӣ — жаждущая; гокула-према — любви обитателей Гокулы; васати — обитель; джагат-реӣ — среди всех верных слуг Господа, носящих в своем сердце (райа) любовь к Кришне; ласат — сияющая; йа — чья слава; гуру — старшим; арпита — предложена; гуру-снех — чья великая любовь; сакхӣ-праайит-ва — покорная любви Своих подруг-гопи; кша-прийа-валӣ — среди тех, кто дорог Кришне; мукхй — главная; сантата — всегда; рава-кеав — кому повинуется Господь Кешава; бахун ким — одним словом; гу — качества; тасй — Ее; сакхйтӣт — неисчислимы; харе — (как у) Господа Кришны; ива — подобно тому.

„Двадцать пять главных трансцендентных качеств Шримати Радхарани таковы: 1) Она исполнена сладости; 2) Она всегда юна и свежа; 3) Ее глаза находятся в непрерывном движении; 4) Ее улыбка сияет; 5) Ее тело отмечено красивыми, приносящими удачу линиями; 6) аромат Ее тела приносит Кришне счастье; 7) Она замечательно поет; 8) у Нее очаровательная манера разговаривать; 9) Она хорошо знает, как шутить и радовать других речами; 10) Она кроткая и смиренная; 11) Она всегда исполнена милосердия; 12) Она изобретательна; 13) Она безукоризненно исполняет Свои обязанности; 14) Она застенчива; 15) Она почтительна; 16) Она всегда спокойна; 17) Она серьезна; 18) Она знает, как наслаждаться жизнью; 19) Она пребывает на высочайшем уровне экстатической любви; 20) Она источник всех любовных игр в Гокуле; 21) Она самая знаменитая из покорных слуг Кришны; 22) Она с большой любовью относится к старшим; 23) Она покорна любви Своих подруг; 24) Она главная среди гопи; 25) Она все время держит Кришну под властью Своих чар. Короче говоря, Она, как и Господь Кришна, обладает бесчисленными трансцендентными качествами“.

КОММЕНТАРИЙ: Эти стихи приводятся в «Уджвала-ниламани» (Шри-Радха-пракарана, 11–15).

ТЕКСТ 92

нйака, нйик, — дуи расера ‘ламбана’
сеи дуи решха, — рдх, враджендра-нандана

нйака — герой; нйик — героиня; дуи — оба; расера — вкусов; ламбана — основы; сеи — те; дуи — двое; решха — главные; рдх — Шримати Радхарани; враджендра-нандана — и Кришна, сын Махараджи Нанды.

«Обитель всех трансцендентных рас — герой и героиня, и нет героя и героини лучше, чем Шримати Радхарани и Господь Кришна, сын Махараджи Нанды».

ТЕКСТ 93

эи-мата дсйе дса, сакхйе сакх-гаа
втсалйе мт пит райламбана

эи-мата — таким образом; дсйе — в трансцендентной расе служения; дса — слуги; сакхйе — в трансцендентной расе дружбы; сакх-гаа — друзья; втсалйе — в трансцендентной расе родительской привязанности; мт пит — мать и отец; райа-ламбана — поддержка, или обитель, любви (место, где живет любовь).

«Подобно тому как Господь Кришна и Шримати Радхарани являются объектом и субъектом расы супружеской любви, в расе служения объектом является Кришна, сын Махараджи Нанды, а субъектами [вместилищами] любви — Его слуги Читрака, Рактака, Патрака и другие. В расе дружбы объект любви — Господь Кришна, а вместилища любви — Его друзья, такие как Шридама, Судама и Субала. В расе родительской привязанности объект любви — Кришна, а вместилища любви — матушка Яшода и Махараджа Нанда».

ТЕКСТ 94

эи раса анубхаве йаичхе бхакта-гаа
йаичхе раса хайа, уна тхра лакшаа

эи — этот; раса — вкус; анубхаве — ощущают; йаичхе — как; бхакта-гаа — преданные; йаичхе — как; раса — вкус; хайа — появляется; уна — послушай; тхра — того; лакшаа — признаки.

«Теперь послушай о том, как появляются расы и как их ощущают разные преданные, пребывающие на том или ином духовном уровне».

ТЕКСТ 95-98

бхакти-нирдхӯта-дош
прасанноджджвала-четасм
рӣ-бхгавата-рактн
расиксага-рагим

джӣванӣ-бхӯта-говинда-пда-бхакти-сукха-рийм
премнтарага-бхӯтни
ктйнй эвнутишхатм

бхактн хди рджантӣ
саскра-йугалоджджвал
ратир нанда-рӯпаива
нӣйамн ту расйатм

кшдибхир вибхвдйаир
гатаир анубхавдхвани
праухнанда чаматкра-кшхм падйате парм

бхакти — посредством преданного служения; нирдхӯта-дошм — чья материальная скверна смыта; прасанна-уджджвала-четасм — чьи сердца умиротворены и чисты; рӣ-бхгавата-рактнм — кто стремится постичь трансцендентный смысл «Шримад-Бхагаватам»; расика-сага-рагим — кто живет с преданными и наслаждается их трансцендентным обществом; джӣванӣ-бхӯта — стало их жизнью; говинда-пда — лотосным стопам Говинды; бхакти-сукха-рийм — те, чьим единственным сокровищем является счастье преданного служения; према-антарага-бхӯтни — относящаяся к сокровенной природе любовных отношений между преданными и Кришной; ктйни — деятельность; эва — конечно; анутишхатм — тех, кто совершает; бхактнм — преданных; хди — в сердцах; рджантӣ — существование; саскра-йугала — посредством очистительных обрядов, совершённых в прошлом и совершаемых сейчас; уджджвал — углубленная; рати — любовь; нанда-рӯп — чей облик исполнен трансцендентного блаженства; эва — конечно; нӣйамн — принесенный; ту — но; расйатм — вкусу; кша-дибхи — Кришной и другими; вибхва-дйаи — составляющими, такими как вибхава; гатаи — ушедший; анубхава-адхвани — на путь восприятия; прауха-нанда — зрелое блаженство; чаматкра-кшхм — в состояние изумления; падйате — приходит; парм — высшего.

„У тех, кто с помощью чистого преданного служения полностью смыл с себя материальную скверну, чье сознание всегда умиротворено и просветлено, кто день за днем пытается понять трансцендентный смысл „Шримад-Бхагаватам“, кто всегда стремится к общению с возвышенными преданными, кто видит счастье своей жизни в служении лотосным стопам Говинды, кто постоянно занят сокровенным любовным служением — у таких возвышенных преданных, которые по природе блаженны, семя любви [рати] дает обильные всходы в сердце благодаря очистительным обрядам, совершённым в прошлом и совершаемым сейчас. Так смесь экстатических эмоций приобретает особый вкус и, попадая в сферу восприятия, приводит преданного в состояние необычайного восхищения и глубокого блаженства“.

КОММЕНТАРИЙ: Эти стихи включены в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.7–10).

ТЕКСТ 99

эи раса-свда нхи абхактера гае
кша-бхакта-гаа каре раса свдане

эи — этой; раса-свда — переживание опыта трансцендентной расы; нхи — не; абхактера гае — среди непреданных; кша-бхакта-гае — у чистых преданных Кришны; каре — получается; раса — трансцендентную расу; свдане — испробовать.

«Непреданные не способны испытать те чувства, которыми обмениваются Кришна и Его преданные в различных трансцендентных расах. Понять и по достоинству оценить разнообразные виды преданного служения, на которые Верховный Господь отвечает взаимностью, могут только возвышенные преданные».

ТЕКСТ 100

сарватхаива дурӯхо ’йам
абхактаир бхагавад-раса
тат пдмбуджа-сарвасваир
бхактаир эвнурасйате

сарватх — во всех отношениях; эва — конечно; дурӯха — трудно для понимания; айам — это; абхактаи — непреданным; бхагават-раса — трансцендентные расы в отношениях с Верховной Личностью Бога; тат — те; пда-амбуджа-сарва-сваи — тех, кто полностью сосредоточен на лотосных стопах Господа; бхактаи — преданным; эва — конечно; анурасйате — доступны.

„Непреданным не понять трансцендентные расы, которыми обмениваются преданные с Господом. Поистине, их очень трудно понять, но те, кто отдал всего себя лотосным стопам Кришны, способны изведать вкус трансцендентных рас“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих также вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.131).

ТЕКСТ 101

сакшепе кахилу эи ‘прайоджана’-вивараа
пачама-пурушртха — эи ‘кша-према’-дхана

сакшепе кахилу — Я коротко рассказал; эи — это; прайоджана-вивараа — описание высшего достижения; пачама-пуруша-артха — пятая, высшая цель жизни; эи — это; кша-према-дхана — сокровище любви к Кришне.

«Это короткое описание раскрывает высшую цель жизни. На самом деле в этом и заключается пятая и окончательная цель жизни, ценностью своей превосходящая освобождение. Она называется кришна-према-дханой — сокровищем любви к Кришне».

ТЕКСТ 102

пӯрве прайге ми расера вичре
томра бхи рӯпе каилу акти-сачре

пӯрве — ранее; прайге — в Праяге; ми — Я; расера вичре — в отношении различных рас; томра бхи — твоего брата; рӯпе — Рупу Госвами; каилу акти-сачре — Я наделил всей силой.

«Ранее Я наделил способностью понимать эти расы твоего брата Рупу Госвами. Я сделал это, когда давал ему наставления на Дашашвамедха-гхате в Праяге».

ТЕКСТ 103

тумиха кариха бхакти-стрера прачра
матхурйа лупта-тӣртхера кариха уддхра

тумиха — ты также; кариха — должен исполнять; бхакти-стрера прачра — распространение и проповедь богооткровенных писаний, посвященных преданному служению; матхурйа — в Матхуре; лупта-тӣртхера — забытых мест паломничества; кариха — должен совершить; уддхра — восстановление.

«О Санатана, ты должен распространить богооткровенные писания, посвященные преданному служению, и возродить забытые места паломничества в Матхуре и ее окрестностях».

ТЕКСТ 104

вндване кша-сев, ваишава-чра
бхакти-смти-стра кари’ кариха прачра

вндване — во Вриндаване; кша-сев — служение Господу Кришне; ваишава-чра — о поведении вайшнавов; бхакти-смти-стра — настольные книги по науке преданного служения; кари’ — составление; кариха — сделай; прачра — проповедь.

«Обоснуй преданное служение Господу Кришне и Радхарани во Вриндаване. Создавай труды о бхакти и проповедуй это учение из Вриндавана».

КОММЕНТАРИЙ: Санатане Госвами было поручено: 1) широко распространить священные писания, в которых говорится о преданном служении, и обосновать философские выводы, утверждающие необходимость преданного служения; 2) возродить забытые места паломничества, такие как Вриндаван и Радха-Кунда; 3) обосновать вриндаванский метод поклонения Господу в храме и установить Божества (Шри Санатана Госвами заложил храм Мадана-Мохана, а Рупа Госвами — храм Говиндаджи); 4) изложить правила поведения вайшнавов (что и сделал Шрила Санатана Госвами в своей «Хари-бхакти-виласе»). Так Санатана Госвами получил полномочия утвердить в этом мире религию вайшнавизма. Шриниваса Ачарья пишет в «Шад-госвами-аштаке» (2):

нн-стра-вичрааика-нипуау сад-дхарма-састхпакау
локн хита-криау трибхуване мнйау арайкарау
рдх-кша-падравинда-бхаджаннандена маттликау
ванде рӯпа-сантанау рагху-йугау рӣ-джӣва-гоплакау

«В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами — Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, — которые ради блага всех людей утвердили вечные законы религии, тщательно изучив все богооткровенные писания. Почитаемые в трех мирах, они истинное прибежище для всех живых существ, поскольку охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне».

Наше Движение сознания Кришны продолжает традиции шести Госвами, особенно Шрилы Санатаны Госвами и Шрилы Рупы Госвами. Серьезные последователи Движения сознания Кришны должны понять, что на них возложена огромная ответственность — проповедовать культуру Вриндавана (преданного служения Господу) по всему миру. Теперь у нас во Вриндаване есть хороший храм, и серьезные ученики должны воспользоваться теми возможностями, которые он предоставляет. Я очень надеюсь, что некоторые из наших учеников смогут принять эту ответственность и наилучшим образом служить человечеству, обучая людей науке сознания Кришны.

ТЕКСТ 105

йукта-ваиргйа-стхити саба икхила
ушка-ваиргйа-джна саба нишедхила

йукта-ваиргйа — настоящего отречения от мира; стхити — положение; саба — все; икхила — дал наставления; ушка-ваиргйа — сухое отречение от мира; джна — умозрительные рассуждения; саба — все; нишедхила — запретил.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о правильном отречении от мира в зависимости от конкретной ситуации. При этом Господь полностью запретил сухое отречение от мира и умозрительные рассуждения.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, как отличить шушка-вайрагью от юкта-вайрагьи. В «Бхагавад-гите» (6.17) сказано:

йуктхра-вихрасйа
йукта-чешасйа кармасу
йукта-свапнвабодхасйа
його бхавати дукха-х

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, занимаясь йогой, может избавиться от всех материальных страданий». Чтобы распространять культуру сознания Кришны, надо понять возможный уровень отречения от мира с учетом данной страны, эпохи и индивидуальных особенностей тех, к кому обращена проповедь. Западный человек, желающий развить в себе сознание Кришны, должен быть обучен принципам отречения от материального бытия, но учить его следует по-другому, чем, скажем, жителя Индии. Учитель (ачарья) должен принимать во внимание эпоху, качества ученика и особенности страны. Он должен избегать ниямаграхи, то есть не должен пытаться сделать невозможное. То, что возможно в одной стране, может оказаться невозможным в другой. Обязанность ачарьи — придерживаться сути преданного служения. Что же касается юкта-вайрагьи (истинного отречения от мира), то применение этого принципа может несколько отличаться от страны к стране. Шри Чайтанья Махапрабху запретил сухое отречение от мира, и наш духовный учитель, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Госвами Махараджа, тоже учил нас истинному отречению. Следует принимать во внимание смысл преданного служения, а не внешние атрибуты.

«Хари-бхакти-виласу», книгу, в которой объясняется, как должен вести себя вайшнав, Санатана Госвами написал преимущественно для Индии. В те времена люди Индии более или менее придерживались принципа смарта-видхи. Шриле Санатане Госвами нельзя было отходить слишком далеко от общепринятых правил, и он составлял «Хари-бхакти-виласу», памятуя об этом. По мнению смарта-брахманов, человек, не родившийся в семье брахманов, не может достичь уровня брахмана. Однако Санатана Госвами подчеркивает в «Хари-бхакти-виласе» (2.12), что любой может стать брахманом, получив должное посвящение:

йатх кчанат йти
ксйа раса-видхната
татх дӣкш-видхнена
двиджатва джйате нм

«Подобно тому как бронза, соединенная с ртутью, в результате алхимической реакции превращается в золото, человек, должным образом обученный истинным духовным учителем и получивший от него посвящение, сразу же становится брахманом».

Принципы смарты отличаются от принципов госвами. В соответствии с принципами смарты человека нельзя считать брахманом, если он не родился в семье брахманов. Согласно принципам госвами, изложенным в «Хари-бхакти-виласе» и «Нарада-панчаратре», брахманом может стать любой, кто получил посвящение от истинного духовного учителя. Это же утверждает и Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18):

кирта-хӯндхра-пулинда-пулка
бхӣра-умбх йаван кхасдайа
йе ’нйе ча пп йад-апрайрай
удхйанти тасмаи прабхавишаве нама

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто полностью погряз во грехе, — все они, благодаря безграничному могуществу Господа, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении».

Став вайшнавом, человек очищается немедленно, при условии, что он следует правилам и предписаниям, установленным для него истинным духовным учителем. В Европе, Америке и других странах Запада эти правила могут несколько отличаться от тех, которым следуют в Индии. Слепое, бессмысленное подражание, не приводящее ни к каким результатам, называется нийамграха. Жизнь, не подчиненная никаким правилам, также называется нийамграха. Слово нийама означает «правила», а слово граха (с длинным «а») означает «рвение», тогда как аграха (с коротким «а») означает «отвержение». Мы не должны бездумно следовать правилам, закрывая глаза на то, что это не приносит никакой пользы, но не должны и пренебрегать правилами. Для конкретной страны, периода времени и конкретного ученика это всякий раз будет особый метод. Без разрешения духовного учителя мы не должны пытаться подражать тому, что делают другие. Этот принцип и провозглашается здесь: ушка-ваиргйа-джна саба нишедхила. Шри Чайтанья Махапрабху имеет в виду, что религия бхакти доступна всем. Мы не должны вводить новые правила, не имея на то разрешения истинного духовного учителя. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует два стиха Шри Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255–256):

ансактасйа вишайн
йатхрхам упайуджата
нирбандха кша-самбандхе
йукта ваиргйам учйате

прпачикатай буддхй
хари-самбандхи-вастуна
мумукшубхи паритйго
ваиргйа пхалгу катхйате

«Тот, кто ни к чему не привязан, но в то же время использует всё в связи с Кришной, занимает верную позицию, избавившись от чувства собственности. С другой стороны, отрешенность того, кто отвергает мир, не понимая, как он связан с Кришной, не является полной». Чтобы проповедовать религию бхакти, надо хорошо усвоить смысл этих стихов.

ТЕКСТ 106-107

адвеш сарва-бхӯтн
маитра каруа эва ча
нирмамо нирахакра
сама-дукха-сукха кшамӣ

сантуша сатата йогӣ
йаттм дха-ничайа
майй арпита-мано-буддхир
йо мад-бхакта са ме прийа

адвеш — не питающий зависти и вражды; сарва-бхӯтнм — ко всем живым существам; маитра — дружелюбный; каруа — сострадательный; эва — безусловно; ча — и; нирмама — свободный от собственнического инстинкта; нирахакра — свободный от гордыни (тот, кто не мнит себя великим проповедником); сама-дукха-сукха — невозмутимый и в горе, и в радости (умиротворенный); кшамӣ — терпимый к оскорблениям, которые наносят ему другие; сантуша — непритязательный; сататам — постоянно; йогӣ — занятый бхакти-йогой; йата-тм — обуздавший чувства и ум; дха-ничайа — обладающий твердой верой и решимостью; майи — Мне; арпита — посвятивший; мана-буддхи — ум и разум; йа — кто; мат-бхакта — Мой преданный; са — такой человек; ме — Мне; прийа — дорог.

„Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым и в радости, и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью посвящает всего себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне“.

КОММЕНТАРИЙ: Не следует завидовать представителям других сословий или народов. Вайшнавами могут стать не только брахманы или индийцы. Вайшнавом может стать любой. Поэтому нужно признать, что учение бхакти должно распространиться по всему миру. Это истинная адвеш. А слово маитра, «дружелюбный», указывает на то, что любой, кто способен проповедовать учение бхакти по всему миру, должен дружелюбно относиться ко всем. Эти два стиха и шесть следующих произносит Шри Кришна в «Бхагавад-гите» (12.13–20).

ТЕКСТ 108

йасмн нодвиджате локо
локн нодвиджате ту йа
харшмарша-бхайодвегаир
мукто йа са ча ме прийа

йасмт — от которого; на — не; удвиджате — приходят в беспокойство; лока — люди; локт — от людей; на — не; удвиджате — испытывает беспокойства; ту — но; йа — кто; харша — от радости; амарша — гнева; бхайа — страха; удвегаи — и тревог; мукта — свободный; йа — который; са — тот; ча — также; ме прийа — Мне дорог.

„Тот, кто никому не создает трудностей и не причиняет беспокойств и кого никто не беспокоит, кто свободен от эйфории, гнева, страха и тревог, тот очень дорог Мне“.

ТЕКСТ 109

анапекша учир дакша
удсӣно гата-вйатха
сарврамбха-паритйгӣ
йо ме бхакта са ме прийа

анапекша — отстраненный; учи — чистый; дакша — искусный в преданном служении; удсӣна — не привязанный ни к чему материальному; гата-вйатха — свободный от всех материальных тревог; сарва-рамбха — от всех попыток; паритйгӣ — полностью отказавшись; йа — который; ме — Мой; бхакта — преданный; са — тот; ме прийа — очень дорог Мне.

„Преданный, зависящий только от Меня, и ни от кого другого, чистый внутри и снаружи, умелый, равнодушный ко всему материальному, не обремененный тревогами и страданиями и отвергающий как благочестивую, так и неблагочестивую деятельность, очень дорог Мне“.

КОММЕНТАРИЙ: Слово анапекша означает, что преданный не должен равняться на мирских людей и не должен зависеть от них. Полагаться следует только на Верховную Личность Бога, и надо избавиться от материальных желаний. Кроме того, человек должен блюсти внутреннюю и внешнюю чистоту. Чтобы хранить внешнюю чистоту, надо регулярно мыться с применением мыла и масла, а чтобы быть чистым внутри, следует постоянно размышлять о Кришне. Слова сарврамбха-паритйгӣ означают, что не следует интересоваться смарта-видхи, правилами так называемой благочестивой и греховной деятельности.

ТЕКСТ 110

йо на хшйати на двеши
на очати на ккшати
убхубха-паритйгӣ
бхактимн йа са ме прийа

йа — который; на хшйати — не ликует (обретя что-то желанное); на двеши — не злится (будучи поставлен в невыгодные условия); на — не; очати — скорбит; на — не; ккшати — желает; убха-аубха — от хорошего и плохого с материальной точки зрения; паритйгӣ — полностью отказавшись; бхакти-мн — обладающий преданностью; йа — любой, кто; са — тот; ме прийа — очень дорог Мне.

„Тот, кто не ликует и не злится, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого в материальном мире не существует ни хорошего, ни плохого, кто предан Мне, — такой человек очень дорог Мне“.

ТЕКСТ 111-112

сама атрау ча митре ча
татх мнпамнайо
ӣтоша-сукха-дукхешу
сама сага-виварджита

тулйа-нинд-стутир маунӣ
сантушо йена кеначит
аникета стхира-матир
бхактимн ме прийо нара

сама — одинаковый; атрау — к врагу; ча — также; митре — к другу; ча — и; татх — таким образом; мна-апамнайо — в почете и в бесчестье; ӣта — зимой; уша — при палящем зное; сукха — в счастье; дукхешу — и в страдании; сама — уравновешенный; сага-виварджита — без привязанностей; тулйа — одинаковый; нинд — и в бесславии; стути — и в славе; маунӣ — молчаливый; сантуша — удовлетворенный; йена кеначит — чем Бог послал; аникета — кому все равно, где жить; стхира — тверда; мати — тот, чья решимость; бхакти-мн — не сходящий с пути преданного служения; ме — Мне; прийа — дорог; нара — любой человек.

„Тот, кто не делит людей на друзей и врагов, кого не выводят из равновесия почет или бесчестье, холод или жара, счастье или страдания, слава или позор, кто всегда свободен от привязанности к материальному, всегда хранит серьезность и всем доволен, кому все равно, где жить, кто никогда не сходит с пути преданного служения, — такой человек очень дорог Мне“.

ТЕКСТ 113

йе ту дхарммтам ида
йатхокта парйупсате
раддадхн мат-парам
бхактс те ’тӣва ме прий

йе — преданные, которые; ту — но; дхарма-амтам — вечные религиозные принципы сознания Кришны; идам — этот; йатх-уктам — как сказано выше; парйупсате — поклоняются; раддадхн — с верой и преданностью; мат-парам — признающие Меня Верховным Господом, высшей целью жизни; бхакт — такие преданные; те — они; атӣва — очень; ме — Мне; прий — дороги.

„Те преданные, которые с твердой верой и любовью следуют этим вечным религиозным принципам сознания Кришны, признав Меня высшей целью жизни, очень и очень дороги Мне“.

ТЕКСТ 114

чӣри ки патхи на санти дианти бхикш
наивгхри-п парабхта сарито ’пй аушйан
руддх гух ким аджито ’вати нопасаннн
касмд бхаджанти кавайо дхана-дурмадндхн

чӣри — старая рваная одежда; ким — разве; патхи — на дороге; на — не; санти — есть; дианти — подают; бхикшм — милостыню; на — не; эва — также; агхри-п — деревья; пара-бхта — тот, кто поддерживает других; сарита — реки; апи — также; аушйан — пересохли; руддх — закрылись; гух — пещеры; ким — разве; аджита — непобедимая Верховная Личность Бога; авати — защищает; на — не; упасаннн — предавшуюся душу; касмт — ради чего; бхаджанти — льстят; кавайа — преданные; дхана-дурмада-андхн — людям, гордящимся материальными богатствами.

„Разве на дорогах нельзя найти старой одежды? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не поят водой жаждущих? Разве входы в горные пещеры завалены? В конце концов, разве непобедимый Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда люди, сведущие в писаниях, льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжким трудом?“

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.2.5). В этом стихе Шукадева Госвами сообщает Махарадже Парикшиту, что преданный в любых обстоятельствах должен оставаться независимым. Поддерживать жизнь в теле не составит труда, если следовать наставлениям, данным в этом стихе. Для жизни нам нужен кров, пища, вода и одежда, и все эти нужды можно удовлетворить, не обращаясь к гордым богачам. Можно подобрать старую выброшенную одежду, питаться плодами с деревьев, пить воду из рек и жить в горных пещерах. Природа позаботится о жилище, одежде и еде для преданного, который полностью посвятил себя Верховной Личности Бога. Такой преданный не нуждается в том, чтобы гордые материалистичные люди обеспечивали его. Другими словами, преданным служением можно заниматься в любых условиях. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6):

са ваи пус паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихат
йайтм супрасӣдати

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, это преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Этот стих объясняет, что никакие материальные обстоятельства не способны помешать преданному служению.

ТЕКСТ 115

табе сантана саба сиддхнта пучхил
бхгавата-сиддхнта гӯха сакали кахил

табе — после этого; сантана — Санатана Госвами; саба — обо всех; сиддхнта — выводах; пучхил — спросил; бхгавата-сиддхнта — выводы науки преданного служения, изложенной в «Шримад-Бхагаватам»; гӯха — доверительно; сакали — всё; кахил — Шри Чайтанья Махапрабху объяснил.

После этого Санатана Госвами попросил Шри Чайтанью Махапрабху сформулировать выводы, касающиеся преданного служения, и Господь с большим воодушевлением раскрыл ему все тайны «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 116

хари-вае кахийчхе голоке нитйа-стхити
индра си’ карила йабе рӣ-кшере стути

хари-вае — богооткровенное писание под названием «Хари-вамша»; кахийчхе — упомянул; голоке — планеты, называемой Голока; нитйа-стхити — о вечном положении; индра — Индра, царь райских планет; си’ — придя; карила — возносил; йабе — когда; рӣ-кшере стути — молитвы Господу Шри Кришне.

В одном богооткровенном писании, называемом «Хари-вамша», упоминается Голока Вриндавана, планета, на которой вечно пребывает Господь Кришна. О ней рассказывает царь Индра, когда, предавшись Кришне, возносит Ему молитвы. Это произошло после того, как Кришна поднял холм Говардхана.

КОММЕНТАРИЙ: В ведическом писании «Хари-вамша» (Вишну-парва, глава 19) о Голоке Вриндаване говорится так:

манушйа-локд ӯрдхва ту
кхагн гатир учйате
касйопари равир
двра сваргасйа бхнумн
сваргд ӯрдхва брахма-локо
брахмарши-гаа-севита

татра сома-гати чаива
джйотиш ча махтманм
тасйопари гав лока
сдхйс та плайанти хи
са хи сарва-гата кша
мах-кагато махн

упарйупари татрпи
гатис тава тапо-майӣ
й на видмо вайа сарве
пччханто ’пи питм ахам

гати ама-дамйн
сварга су-кта-кармам
брхмйе тапаси йуктн
брахма-лока пар гати

гавм эва ту голоко
дуррох хи с гати
са ту локас твай кша
сӣдамна кттман
дхто дхтимат вӣра
нигхнатопадравн гавм

После того как Кришна поднял холм Говардхана, царь небес Индра, покорившись Ему, стал говорить, что выше планет, на которых обитают люди, находится небо, где летают птицы. Выше этого пространства находится солнце, движущееся по своей орбите. Это вход в сферу райских планет. Над райскими планетами тоже есть планеты, высшей из которых является Брахмалока, где живут существа, приобретающие духовное знание. Все планеты вплоть до Брахмалоки относятся к материальному миру, Деви-дхаме. Материальным миром управляет Деви, Дурга, поэтому он называется Деви-дхамой. Выше Деви-дхамы простирается область, где обитает Господь Шива со своей супругой Умой. Там, на Шивалоке, живут просветленные люди, свободные от материальной скверны. Выше той планетной системы простирается духовный мир, где расположены планеты, называемые Вайкунтхалоками. И над всеми Вайкунтхалоками находится Голока Вриндавана. Голока Вриндавана — это царство Шримати Радхарани и родителей Кришны, Махараджи Нанды и матушки Яшоды. Таким образом, существует множество планетных систем, и все они сотворены Верховным Господом. В «Брахма-самхите» (5.43) говорится:

голока-нмни ниджа-дхмни тале ча тасйа
девӣ-махеа-хари-дхмасу тешу тешу
те те прабхва-ничай вихит ча йена
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

«Ниже планеты, называемой Голокой Вриндаваной, расположены миры, известные как Деви-дхама, Махеша-дхама и Хари-дхама. Каждый из них обладает своими особыми богатствами. Всеми ими правит Верховная Личность Бога, Говинда, изначальный Господь. Я в почтении склоняюсь перед Ним».

Голока Вриндавана-дхама расположена выше планет-Вайкунтх. Духовное небо, в котором находятся планеты-Вайкунтхи, очень мало по сравнению с Голокой Вриндавана-дхамой. Пространство, занимаемое Голокой Вриндавана-дхамой, называется махка, что значит «величайшее из всех небес». Господь Индра говорит: «Мы спрашивали Господа Брахму о Твоей вечной планете, но так и не смогли проникнуть в эту тайну. Приверженцы ведических обрядов, обуздавшие чувства и ум посредством благочестивой деятельности, могут попасть на райские планеты. Чистые преданные, постоянно занятые служением Господу Нараяне, отправляются на Вайкунтхалоки. Но Твоей высшей планетной системы, Голоки Вриндавана-дхамы, о Господь Кришна, достичь невероятно трудно. Однако Ты и Твоя обитель пришли сейчас на Землю. К моему великому сожалению, я побеспокоил Тебя своими глупыми и преступными действиями. Поэтому сейчас я пытаюсь угодить Тебе молитвой».

Шри Нилакантха подтверждает существование Голоки Вриндавана-дхамы цитатой из «Риг-самхиты» (Риг-веда, 1.154.6):

т в встӯнйумаси гамадхйаи
йатра гво бхӯри-г айса
атрха тад уругйасйа кша
парама падам авабхти бхӯри

«Мы желаем оказаться подле Ваших [Радхи и Кришны] прекрасных домов, вокруг которых бродят коровы, увенчанные огромными, прекрасными рогами. Но и здесь, на Земле, о Господь Уругая [Кришна, которого широко прославляют], сияет та высшая обитель, дарующая радость всем».

ТЕКСТ 117-118

маушала-лӣл, ра кша-антардхна
кеватра, ра йата вируддха вйкхйна

махишӣ-хараа ди, саба — мймайа
вйкхй икхила йаичхе сусиддхнта хайа

маушала-лӣл — события, связанные с гибелью рода Яду; ра — также; кша-антардхна — уход Кришны; кеа-аватра — воплощение волоса; ра — также; йата — все; вируддха вйкхйна — утверждения, противоречащие выводам сознания Кришны; махишӣ-хараа — похищение цариц; ди — и т. д.; саба — все; мй-майа — сотворенные материальной энергией; вйкхй — объяснения (опровергающие аргументы асуров); икхила — преподал; йаичхе — которые; су-сиддхнта — верные заключения; хайа — есть.

Повествования, описывающие гибель рода Яду, уход Кришны, похищение цариц и появление Кришны и Баларамы из черного и белого волос Кширодакашайи Вишну, — это истории, порожденные иллюзией и противоречащие выводам науки сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, как правильно понимать эти истории.

КОММЕНТАРИЙ: Завидуя Кришне, одни асуры говорят, что Кришна подобен черной вороне, а другие заявляют, что Он является воплощением волоса. Шри Чайтанья Махапрабху научил Санатану Госвами, как опровергать эти атеистические объяснения природы Кришны. Слово кка означает «ворона», а кеа — «волос». Асуры называют Кришну воплощением вороны, воплощением шудры (представителя темнокожего племени) и воплощением волоса, не зная, что слово кеа означает ка-ӣа, где ка — это Господь Брахма, а ӣа значит «повелитель». Таким образом, слово кеа указывает на то, что Кришна — повелитель Брахмы.

Игры Кришны, называемые маушала-лилой, описаны в «Махабхарате». Там описывается гибель рода Яду, уход Самого Кришны, якобы убитого стрелой охотника, махишӣ-хараа (похищение цариц Кришны) и приводится история о том, что Кришна — это воплощение волоса (кеа-аватра). На самом деле эти истории приводятся для того, чтобы укрепить убеждения асуров, которые хотят доказать, что Кришна — простой смертный. Упомянутые игры не вечны, не трансцендентны, то есть не духовны, — и в этом смысле иллюзорны. Есть множество людей, которым претит сама мысль о превосходстве Верховной Личности Бога, Вишну. Такие люди называются асурами. Они имеют искаженное представление о Кришне. Как сказано в «Бхагавад-гите», асурам Кришна дает возможность жизнь за жизнью все прочнее забывать о Нем. Поэтому они всякий раз появляются на свет в семьях асуров и продолжают отдаляться от Кришны и пребывать в заблуждении относительно Него. Асуры в одеждах санньяси не стесняются даже толковать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» каждый на свой лад, опираясь на собственное воображение. Так они и остаются асурами жизнь за жизнью.

Что касается кеша-аватары (воплощения волоса), об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (2.7.26). В «Вишну-пуране» тоже есть строки: уджджахртмана кеау сита-кшау мах-бала.

Похожие строки можно встретить и в «Махабхарате» (Ади-парва, 189.31–32):

са чпи кеау харир уччакарта
эка уклам апарам чпи кшам
тау чпи кевв иат йадӯн
куле стрийау рохиӣ девакӣ ча

тайор эко балабхадро бабхӯва
йо ’сау ветас тасйа девасйа кеа
кшо двитӣйа кеава самбабхӯва
кеа йо ’сау варата кша укта

Итак, в «Шримад-Бхагаватам», «Вишну-пуране» и «Махабхарате» можно встретить высказывания о том, что Баларама и Кришна являются воплощениями белого и черного волоса. В «Махабхарате» говорится, что Господь Вишну выдернул со Своей головы два волоса — белый и черный. Эти два волоса вошли в лона Рохини и Деваки, цариц из рода Яду. Баларама родился от Рохини, а Кришна — от Деваки. Таким образом, Баларама явился из первого волоса, а Кришна — из второго. Было также предсказано, что все асуры, враги полубогов, будут уничтожены полными экспансиями Господа Вишну белого и черного цветов и что Верховная Личность Бога придет на Землю и явит миру Свои удивительные деяния. За более подробными объяснениями следует обратиться к «Лагху-бхагаватамрите», главе под названием «Кришнамрита», стихам 156–164. Там Шрила Рупа Госвами опроверг теорию о воплощении волоса, и Шри Баладева Видьябхушана вторит ему в своих комментариях. Этот вопрос обсуждается также Шрилой Дживой Госвами в «Кришна-сандарбхе» (29-я ануччхеда) и в «Сарва-самвадини», его собственном комментарии к «Сандарбхам».

ТЕКСТ 119

табе сантана прабхура чарае дхарий
ниведана каре данте та-гуччха ла

табе — в это время; сантана — Санатана Госвами; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; чарае дхарий — схватившись за лотосные стопы; ниведана каре — возносит мольбу; данте — в зубах; та-гуччха — пучок соломы; ла — держа.

Выслушав Господа, Санатана Госвами в смирении зажал в зубах несколько травинок — в знак того, что он считает себя ниже этой самой травы. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Санатана изложил свою просьбу.

ТЕКСТ 120

“нӣча-джти, нӣча-севӣ, муи — супмара
сиддхнта икхил, — йеи брахмра агочара

нӣча-джти — низшего сословия; нӣча-севӣ — слуга недостойных; муи — я; супмара — падший из падших; сиддхнта икхил — Ты подробно объяснил окончательные выводы; йеи — которые; брахмра — Брахмы; агочара — за пределами понимания.

Санатана Госвами сказал: «Дорогой Господь, я очень низкий человек. На самом деле я прислуживал недостойным, поэтому нет никого ниже меня. И все же Ты дал мне высочайшее знание, которым не обладает даже Господь Брахма».

ТЕКСТ 121

туми йе кахил, эи сиддхнтмта-синдху
мора мана чхуите нре ихра эка-бинду

туми йе — Ты; кахил — говорил; эи — это; сиддхнта-амта-синдху — океан нектара окончательной истины; мора мана — мой ум; чхуите — тронуть; нре — не может; ихра — из него; эка-бинду — даже каплю.

«Выводы, которые Ты сообщил мне, — это океан нектара истины. Мой ум не способен вместить даже каплю из этого океана».

ТЕКСТ 122

пагу нчите йади хайа томра мана
вара деха’ мора мтхе дхарий чараа

пагу — хромого; нчите — заставить танцевать; йади — если; хайа — это есть; томра мана — Твой ум; вара — благословение; деха’ — милостиво дай; мора мтхе — на моей голове; дхарий — держа; чараа — Твои лотосные стопы.

«Если Ты хочешь заставить калеку, вроде меня, танцевать, милостиво одари меня Своими трансцендентными благословениями, водрузив Свои лотосные стопы мне на голову».

ТЕКСТ 123

‘муи йе икхлу торе спхурука сакала’
эи томра вара хаите хабе мора бала”

муи — Я; йе — все, чему; икхлу — научил; торе — тебе; спхурука сакала — пусть проявится; эи — этого; томра вара — Твоего благословения; хаите — от; хабе — будет; мора бала — моя сила.

«Пожалуйста, скажи мне: „Пусть всё, о чем Я говорил, полностью откроется тебе“. Благословив меня таким образом, Ты дашь мне силу изложить все это в книгах».

ТЕКСТ 124

табе махпрабху тра ире дхари’ каре
вара дил — ‘эи саба спхурука томре’

табе — после этого; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тра — Санатаны Госвами; ире — на голову; дхари’ — держа; каре — рукой; вара дил — дал благословение; эи саба — все это; спхурука томре — пусть откроется тебе должным образом.

Услышав просьбу Санатаны, Шри Чайтанья Махапрабху положил руку ему на голову и благословил его: «Пусть все эти наставления откроются тебе».

ТЕКСТ 125

сакшепе кахилу — ‘према’-прайоджана-савда
вистри’ кахана н ййа прабхура прасда

сакшепе — кратко; кахилу — я описал; према-прайоджана-савда — беседу о высшей цели жизни, любви к Богу; вистри’ — шире; кахана — описание; н ййа — невозможно; прабхура прасда — благословение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Итак, я вкратце описал беседу о высшей цели жизни, любви к Богу. Невозможно во всех подробностях рассказать о милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 126

прабхура упадемта уне йеи джана
ачирт милайе тре кша-према-дхана

прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; упадеа-амта — нектар наставлений; уне — слушает; йеи джана — любой, кто; ачирт — без промедления; милайе — встречает; тре — его; кша-према-дхана — сокровище любви к Кришне.

Любой, кто слушает эти наставления Господа, очень скоро обнаружит себя обладателем сокровища любви к Богу, Кришне.

ТЕКСТ 127

рӣ-рӯпа-рагхунтха-паде йра а
чаитанйа-чаритмта кахе кшадса

рӣ-рӯпа — Шрилы Рупы Госвами; рагхунтха — Шрилы Рагхунатхи даса Госвами; паде — у лотосных стоп; йра — на которые; а — упование; чаитанйа-чаритмта — книгу под названием «Чайтанья-чаритамрита»; кахе — пишет; кшадса — Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать третьей главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», в которой говорится о любви к Богу.