Глава Двадцатая. Господь Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами науку об Абсолютной Истине

Чайтанья-Чаритамрита

Мадхья-лила

Глава Двадцатая

Господь Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами науку об Абсолютной Истине

Приведенный ниже пересказ этой главы взят из «Амрита-праваха-бхашьи» Бхактивиноды Тхакура. Шрила Санатана Госвами, находясь в тюрьме, куда его заточил набоб Хуссейн Шах, получил от Рупы Госвами известие о том, что Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Матхуру. Ласковыми речами и подкупом Санатана Госвами сумел расположить к себе начальника тюрьмы. Получив от Санатаны Госвами семь тысяч золотых, тюремщик освободил его. Так Санатане Госвами удалось переправиться через Гангу и бежать. Санатану Госвами сопровождал один из его слуг, по имени Ишана. У Ишаны было с собой восемь золотых. По дороге в Варанаси (Бенарес) Санатана Госвами остановился со слугой на ночлег в маленьком постоялом дворе. Хозяин постоялого двора, зная, что у Санатаны Госвами и его слуги есть восемь золотых, решил убить их и забрать деньги себе. Чтобы исполнить свой замысел, хозяин принял их как почетных гостей. Однако Санатана Госвами, заподозрив неладное, спросил у слуги, сколько у него с собой денег, и отдал хозяину постоялого двора семь золотых. За это хозяин перевел их через горы, чтобы они смогли добраться до Варанаси. По пути, в Хаджипуре, Санатана встретил своего зятя Шриканту. Тот, узнав о том, с какими трудностями столкнулся Санатана, решил помочь ему. Так в конце концов Санатана Госвами пришел в Варанаси и встал у дверей дома Чандрашекхары. Чайтанья Махапрабху пригласил Санатану в дом и велел ему одеться, как подобает приличному человеку. Санатана Госвами облачился в старую одежду Тапаны Мишры, а свой дорогой плед впоследствии поменял на рваную накидку. Чайтанья Махапрабху остался очень доволен этим поступком Санатаны. В результате Шри Санатана Госвами смог получить знание об Абсолютной Истине от Самого Господа.

Прежде всего речь пошла об изначальном положении живых существ. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, что живое существо — одна из энергий Кришны. Затем Господь описал путь преданного служения. Рассказывая об Абсолютной Истине, Шри Кришне, Чайтанья Махапрабху проанализировал такие проявления Абсолютной Истины, как Брахман, Параматма и Бхагаван, а также экспансии Кришны, которые называются сваям-рупа, тад-экатма и авеша и относятся к категориям вайбхава и прабхава. Так Господь Чайтанья описал многочисленные формы Верховной Личности Бога. Кроме того, Он рассказал о воплощениях Бога в материальном мире, таких как пуруша-аватары, манвантара-аватары, гуна-аватары и шактьявеша-аватары. Еще Господь поведал о разных периодах жизни Кришны, в том числе балье и пауганде, и об играх, которые Кришна являет в эти периоды. Господь Чайтанья отметил, что, достигнув юности, Кришна больше не менялся. Таким образом Шри Чайтанья Махапрабху постепенно объяснил Санатане Госвами всю духовную науку.

ТЕКСТ 1

ванде ’нантдбхутаиварйа
рӣ-чаитанйа-махпрабхум
нӣчо ’пи йат-прасдт сйд
бхакти-стра-правартака

ванде — склоняюсь в почтении; ананта — безграничными; адбхута — удивительными; аиварйам — обладающим достояниями; рӣ-чаитанйа-махпрабхум — перед Шри Чайтаньей Махапрабху; нӣча апи — даже человек, принадлежащий к низшим слоям общества; йат-прасдт — по чьей милости; сйт — может стать; бхакти-стра — науки о преданном служении; правартака — распространитель.

Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, чьи достояния безграничны и удивительны. По Его милости даже человек самого низкого происхождения может распространять науку о преданном служении.

ТЕКСТ 2

джайа джайа рӣ-чаитанйа джайа нитйнанда
джайдваита-чандра джайа гаура-бхакта-внда

джайа джайа — слава; рӣ-чаитанйа — Господу Чайтанье Махапрабху; джайа — слава; нитйнанда — Нитьянанде; джайа — слава; адваита-чандра — Адвайте Ачарье; джайа — слава; гаура-бхакта-внда — всем преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

ТЕКСТ 3

этх гауе сантана чхе банди-ле
рӣ-рӯпа-госӣра патрӣ ила хена-кле

этх — здесь; гауе — в Бенгалии; сантана — Санатана Госвами; чхе — был; банди-ле — в тюрьме; рӣ-рӯпа-госӣра — от Шрилы Рупы Госвами; патрӣ — письмо; ила — пришло; хена-кле — тогда.

Сидя в тюрьме в Бенгалии, Санатана Госвами получил письмо от Шрилы Рупы Госвами.

КОММЕНТАРИЙ: Благодаря Шриле Бхактивиноде Тхакуру мы знаем, что об этом письме Шрилы Рупы Госвами Санатане Госвами упоминает комментатор «Удбхата-чандрики». Шрила Рупа Госвами написал Санатане Госвами из Баклы, сообщая ему, что Шри Чайтанья Махапрабху направляется в Матхуру. В его письме были такие слова:

йаду-пате ква гат матхур-пурӣ
рагху-пате ква гатоттара-коал
ити вичинтйа курушва мана стхира
на сад ида джагад итй авадхрайа

«Где теперь город Ядупати — Матхура? Куда исчезло царство Рагхупати, Северная Кошала? Размышляя об этом, обрети спокойствие ума и всегда помни: „Ничто не вечно в этом мире“».

ТЕКСТ 4

патрӣ п сантана нандита хаил
йавана-ракшака-па кахите лгил

патрӣ п — получив письмо; сантана — Санатана Госвами; нандита хаил — очень обрадовался; йавана — мясоедом; ракшака — начальником тюрьмы; па — перед; кахите лгил — начал говорить.

Получив это письмо, Санатана Госвами очень обрадовался. Он сразу же пошел к начальнику тюрьмы, который был мясоедом, и обратился к нему со следующими словами.

ТЕКСТ 5

“туми эка джинд-пӣра мах-бхгйавн
кетба-кора-стре чхе томра джна

туми — ты; эка джинд-пӣра — святой человек; мах-бхгйавн — редкий счастливец; кетба — книги; кора — Коран; стре — в писаниях; чхе — есть; томра — твое; джна — знание.

Санатана Госвами сказал тюремщику-мусульманину: «Уважаемый господин, ты святой человек, и тебе во всем сопутствует удача. Ты в совершенстве постиг богооткровенные писания — Коран и другие священные книги».

ТЕКСТ 6

эка бандӣ чхе йади ниджа-дхарма декхий
сасра ха-ите тре мукта карена гос

эка бандӣ — одного узника; чхе — освободит; йади — если; ниджа-дхарма — со своей религией; декхий — сверившись; сасра ха-ите — от материального рабства; тре — его; мукта карена — освобождает; гос — Верховная Личность Бога.

«Если человек, поступая в соответствии с заповедями религии, поможет освободиться обусловленной душе или узнику, томящемуся в тюрьме, то Верховный Господь освободит от материального рабства его самого».

КОММЕНТАРИЙ: Из этих слов понятно, что Санатана Госвами, бывший министр набоба, обращаясь к тюремщику-мусульманину, решил применить хитрость. Тюремщик едва ли мог похвастаться хорошим образованием, если у него вообще было какое-то образование. И уж тем более вряд ли он обладал глубокими познаниями в духовной науке. Однако, желая польстить ему, Санатана Госвами назвал его большим знатоком священных писаний. Тюремщик не мог возразить против этого, потому что, когда человека превозносят, он тотчас вырастает в своих глазах. Санатана Госвами правильно сказал о плодах духовной деятельности, но тюремщик увидел в его словах просьбу об освобождении из тюрьмы.

Бесчисленные обусловленные души томятся в тюрьме материального мира, плененные чарами майи — чувственными наслаждениями. Душа настолько зачарована майей, что ощущает себя довольной, даже когда ведет обусловленную жизнь в теле свиньи. Энергия майи, затмевающая сознание живых существ, проявляется двояко. Одно ее проявление носит название пракшепатмика, а другое — аваранатмика. Когда кто-либо преисполняется решимости вырваться из плена материи, отвлекающая энергия, пракшепатмика-шакти, побуждает его продолжить вести обусловленную жизнь и довольствоваться чувственными наслаждениями. Под влиянием второй энергии (аваранатмики) обусловленная душа испытывает полное удовлетворение, даже если влачит жалкое существование в теле свиньи или навозного червя. Вызволить обусловленную душу из материального рабства очень трудно, ибо чары майи очень сильны. Даже когда Сам Верховный Господь нисходит в этот мир ради спасения обусловленных душ и просит их предаться Ему, они отказываются сделать это. Вот почему Шри Санатана Госвами сказал: «Тот, кто так или иначе поможет другому освободиться от пут майи, сразу же заслужит благосклонность Верховной Личности Бога». Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.69):

на ча тасмн манушйешу
качин ме прийа-кттама
бхавит на ча ме тасмд
анйа прийатаро бхуви

Лучшее, что можно сделать для Господа, — это попытаться вдохнуть преданное служение в сердце обусловленной души, чтобы она сбросила оковы обусловленной жизни. Шрила Бхактивинода Тхакур учил, что вайшнава оценивают по его проповеди, иначе говоря, по его способности убедительно объяснить обусловленной душе ее вечное предназначение, названное здесь ниджа-дхармой. Вечное предназначение живого существа — служить Господу; следовательно, чтобы помочь какому-либо человеку освободиться от материального рабства, надо пробудить в нем понимание того, что он вечный слуга Кришны. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Далее Господь Сам объяснит это Санатане Госвами.

ТЕКСТ 7

пӯрве ми томра карийчхи упакра
туми м чхи’ кара пратйупакра

пӯрве — прежде; ми — я; томра — тебе; карийчхи — оказывал; упакра — услуги; туми — ты; м — меня; чхи’ — освободив; кара — окажи; прати-упакра — ответную услугу.

Санатана Госвами продолжал: «В свое время я многое сделал для тебя. Теперь я сам оказался в трудном положении. Пожалуйста, отплати мне добром за добро — освободи меня».

ТЕКСТ 8

пча сахасра мудр туми кара агӣкра
пуйа, артха, — дуи лбха ха-ибе томра”

пча сахасра — пять тысяч; мудр — золотых; туми — ты; кара агӣкра — пожалуйста, возьми; пуйа — благочестивый поступок; артха — материальное вознаграждение; дуи лбха — двойная выгода; ха-ибе — будет; томра — твоя.

«Вот пять тысяч золотых. Прошу, возьми их. Освободив меня, ты совершишь благочестивый поступок и к тому же получишь денежное вознаграждение. Тем самым ты обретешь двойную выгоду».

ТЕКСТ 9

табе сеи йавана кахе, — “уна, махайа
томре чхиба, кинту кари рджа-бхайа”

табе — тогда; сеи — этот; йавана — мясоед; кахе — говорит; уна — послушай; махайа — уважаемый господин; томре — тебя; чхиба — я бы освободил; кинту — однако; кари рджа-бхайа — боюсь правителя.

Так Санатана Госвами уговаривал тюремщика. Тот ответил: «Послушай, уважаемый господин. Я бы и рад освободить тебя, но боюсь нашего правителя».

ТЕКСТ 10-11

сантана кахе, — “туми н кара рджа-бхайа
дакшиа гийчхе йади леуи’ ойайа

тхре кахио — сеи бхйа-ктйе гела
гагра никаа гаг декхи’ джхпа дила

сантана кахе — Санатана ответил; туми — ты; н — не; кара — совершай; рджа-бхайа — страха перед правителем; дакшиа — на юг; гийчхе — отправился; йади — если; леуи’ — возвратившись; ойайа — придет; тхре — ему; кахио — скажи; сеи — он; бхйа-ктйе — опорожниться; гела — пошел; гагра никаа — на берег Ганги; гаг декхи’ — при виде Ганги; джхпа дила — бросился.

Санатана ответил: «Тебе нечего бояться. Набоб отправился на юг. Когда он вернется, скажи ему, что Санатана пошел на берег Ганги опорожниться и при виде реки бросился в нее».

ТЕКСТ 12

анека декхила, тра лг н пила
дук-сахита уби кх вахи’ гела

анека — долго; декхила — высматривал; тра — его; лг — прикосновение; н пила — не получил; дук-сахита — в кандалах; уби — утонув; кх — куда-то; вахи’ гела — унесло.

«Скажи ему: „Я долго искал его, но так и не нашел. Он бросился в воду в кандалах и утонул, а тело его унесло течением“».

ТЕКСТ 13

кичху бхайа нхи, ми э-дее н раба
даравеа ха ми маккке йиба”

кичху — какого-либо; бхайа — страха; нхи — нет; ми — я; э-дее — в этих краях; н раба — не останусь; даравеа ха — сделавшись отшельником; ми — я; маккке йиба — пойду в Мекку.

«Тебе нечего бояться, ибо я не останусь в этих краях. Я сделаюсь отшельником и пойду в Мекку».

ТЕКСТ 14

татхпи йавана-мана прасанна н декхил
ста-хджра мудр тра ге ри каил

татхпи — однако; йавана-мана — ум мясоеда; прасанна — удовлетворенный; н — не; декхил — видел; ста-хджра — семь тысяч; мудр — золотых; тра — ним; ге — перед; ри каил — разложил.

Санатана Госвами видел, что мусульманин колеблется. Тогда он разложил перед ним семь тысяч золотых.

ТЕКСТ 15

лобха ха-ила йаванера мудр декхий
ртре гаг-пра каила дук кий

лобха ха-ила — было влечение к деньгам; йаванера — у мясоеда; мудр декхий — при виде золотых; ртре — ночью; гаг-пра каила — помог переправиться через Гангу; дук — кандалы; кий — разбив.

При виде монет мясоеда обуяла жадность, и он дал свое согласие. Той же ночью он снял с Санатаны кандалы и помог ему переправиться через Гангу.

ТЕКСТ 16

гаа-двра-патха чхил, нре тх йите
ртри-дина чали’ ил пта-парвате

гаа-двра-патха — дорогу от крепости; чхил — отверг; нре — не мог; тх — там; йите — идти; ртри-дина — ночью и днем; чали’ — идя; ил — пришел; пта-парвате — в гористую местность под названием Патара.

Так Санатана Госвами оказался на свободе. Держась подальше от дорог, пролегавших между крепостями, он шел днем и ночью, пока не достиг гористой местности под названием Патара.

ТЕКСТ 17

татх эка бхаумика хайа, тра хи гел
‘парвата пра кара м’ — винати карил

татх — там; эка бхаумика — один землевладелец; хайа — есть; тра хи — к нему; гел — пошел; парвата — через гористую местность; пра кара — переведи; м — меня; винати — просьбу; карил — сделал.

В Патаре он познакомился с одним землевладельцем и смиренно попросил, чтобы тот перевел его через горы.

ТЕКСТ 18

сеи бхӯра саге хайа хта-гаит
бхӯра ке кахе сеи джни’ эи катх

сеи бхӯра — этим землевладельцем; саге — вместе с; хайа — есть; хта-гаит — хиромант; бхӯра — землевладельцу; ке — на ухо; кахе — говорит; сеи — этот человек; джни’ — зная; эи катх — такие слова.

В то время вместе с этим землевладельцем жил опытный хиромант. Поняв положение Санатаны, он зашептал на ухо землевладельцу.

ТЕКСТ 19

‘ихра хи суварера аша мохара хайа’
уни’ нандита бхӯ сантане кайа

ихра хи — у этого человека; суварера — из золота; аша — восемь; мохара — монет; хайа — есть; уни’ — услышав; нандита — довольный; бхӯ — землевладелец; сантане — Санатане; кайа — говорит.

«У этого Санатаны есть восемь золотых». Услышав это, землевладелец обрадовался и обратился к Санатане Госвами.

ТЕКСТ 20

“ртрйе парвата пра кариба ниджа-лока дий
бходжана караха туми рандхана карий”

ртрйе — ночью; парвата — го́ры; пра кариба — перейду; ниджа-лока дий — со своими людьми; бходжана караха — поешь; туми — ты; рандхана карий — приготовив.

«Ночью я со своими людьми переведу тебя через горы. А пока приготовь себе поесть».

ТЕКСТ 21

эта бали’ анна дила карий саммна
сантана си’ табе каила надӣ-снна

эта бали’ — сказав это; анна дила — дал зерно; карий саммна — проявив глубокое почтение; сантана — Санатана Госвами; си’ — пойдя; табе — тогда; каила — совершил; надӣ-снна — омовение.

С этими словами он дал Санатане зерна, чтобы тому было из чего готовить. Затем Санатана пошел к реке омыться.

ТЕКСТ 22

дуи упавсе каил рандхана-бходжане
рджа-мантрӣ сантана вичрил мане

дуи упавсе — постившийся два дня; каил — совершил; рандхана-бходжане — приготовление и прием пищи; рджа-мантрӣ — бывший министр набоба; сантана — Санатана; вичрил — рассуждал; мане — в уме.

Санатана, который постился уже два дня, приготовил обед и поел. Однако поведение землевладельца заставило Санатану, бывшего министра набоба, задуматься.

ТЕКСТ 23

‘эи бхӯ кене море саммна карила?’
эта чинти’ сантана ӣне пучхила

эи бхӯ — этот землевладелец; кене — почему; море — мне; саммна карила — выражает такое почтение; эта чинти’ — думая так; сантана — Санатана; ӣне — у своего слуги Ишаны; пучхила — спросил.

Санатана, долго служил министром и хорошо разбирался в дипломатии. «Почему этот землевладелец выражает мне такое почтение?» — думал он. С такими мыслями Санатана стал расспрашивать своего слугу Ишану.

ТЕКСТ 24

‘томра хи джни кичху дравйа чхайа’
ӣна кахе, — ‘мора хи ста мохара хама’

томра хи — у тебя; джни — понимаю; кичху — некоторая; дравйа — ценная вещь; чхайа — есть; ӣна кахе — Ишана ответил; мора хи — у меня; ста мохара — семь золотых; хама — есть.

Санатана сказал слуге: «Ишана, мне кажется, что у тебя есть с собой какие-то ценности». Ишана ответил: «Да, у меня есть семь золотых».

ТЕКСТ 25

уни’ сантана тре карил бхартсана
‘саге кене нийчха эи кла-йама?’

уни’ — услышав; сантана — Санатана Госвами; тре — его; карил бхартсана — отчитал; саге — с собой; кене — почему; нийчха — принес; эи — это; кла-йама — предвестие смерти.

Услышав это, Санатана Госвами отчитал слугу: «Зачем ты взял с собой нашу смерть?»

ТЕКСТ 26

табе сеи ста мохара хастете карий
бхӯра кчхе й кахе мохара дхарий

табе — тогда; сеи ста мохара — эти семь золотых; хастете карий — взяв в руки; бхӯра кчхе — к землевладельцу; й — пошел; кахе — сказал; мохара дхарий — держа золотые.

Санатана Госвами взял семь золотых и пошел к землевладельцу. Протянув ему монеты, Санатана сказал следующее.

ТЕКСТ 27

“эи ста сувара мохара чхила мра
их ла дхарма декхи’ парвата кара пра

эи ста — эти семь; сувара мохара — золотых; чхила — были; мра — мои; их ла — взяв их; дхарма декхи’ — соблюдая религиозные заповеди; парвата — горы; кара пра — помоги перейти.

«У меня с собой семь золотых. Пожалуйста, возьми их и, как подобает религиозному человеку, помоги мне перейти через горы».

ТЕКСТ 28

рджа-бандӣ ми, гаа-двра йите н при
пуйа хабе, парвата м деха’ пра кари”

рджа-бандӣ — узник правительства; ми — я; гаа-двра йите — открыто идти по дороге, соединяющей крепости; н при — не могу; пуйа — праведный поступок; хабе — будет; парвата — через горы; м — мне; деха’ — помоги; пра кари — переведя.

«Я бежал из тюрьмы, в которую меня заточил правитель, и не могу идти по охраняемой дороге. Ты совершишь праведный поступок, если возьмешь эти деньги и переведешь меня через горы».

ТЕКСТ 29

бхӯ хси’ кахе, — “ми джнийчхи пахиле
аша мохара хайа томра севака-чале

бхӯ — землевладелец; хси’ — улыбнувшись; кахе — сказал; ми — я; джнийчхи — знал; пахиле — до этого; аша мохара — восемь золотых; хайа — есть; томра — твоего; севака-чале — в кармане слуги.

Улыбнувшись, землевладелец ответил: «Я знал, что у твоего слуги есть восемь золотых, еще до того, как ты предложил их мне».

ТЕКСТ 30

том мри’ мохара ла-итма джикра ртрйе
бхла хаила, кахил туми, чхуила ппа хаите

том мри’ — убив тебя; мохара — золотые; ла-итма — я забрал бы; джикра ртрйе — этой ночью; бхла хаила — очень хорошо; кахил туми — ты сказал; чхуила — я избавился; ппа хаите — от такого греха.

«Я собирался убить тебя этой ночью и забрать твои деньги. Очень хорошо, что ты сам отдал их мне. Тем самым ты спас меня от греха».

ТЕКСТ 31

сантуша ха-ила ми, мохара н ла-иба
пуйа лги’ парвата том’ пра кари’ диба”

сантуша — довольный; ха-ила — стал; ми — я; мохара — золотые монеты; н ла-иба — не стану брать; пуйа лги’ — просто в качестве благочестивого поступка; парвата — через горы; том’ — тебя; пра кари’ диба — переведу.

«Твое поведение тронуло меня. Поэтому я не стану брать у тебя золотые монеты и, просто чтобы совершить благочестивый поступок, помогу тебе перейти через горы».

ТЕКСТ 32

госи кахе, — “кеха дравйа ла-ибе м мри’
мра пра ракш кара дравйа агӣкари’ ”

госи кахе — Санатана Госвами сказал; кеха — кто-нибудь другой; дравйа — ценные монеты; ла-ибе — заберет; м мри’ — убив меня; мра — мою; пра — жизнь; ракш кара — спаси; дравйа агӣкари’ — приняв эти монеты.

Санатана Госвами возразил: «Если ты откажешься взять эти деньги, то из-за них меня убьет кто-нибудь другой. Будет лучше, если ты возьмешь деньги и тем самым избавишь меня от опасности».

ТЕКСТ 33

табе бхӯ госира саге чри пика дила
ртрйе ртрйе вана-патхе парвата пра каила

табе — тогда; бхӯ — землевладелец; госира саге — с Санатаной Госвами; чри пика — четырех охранников; дила — дал; ртрйе ртрйе — всю ночь; вана-патхе — по лесной тропе; парвата — через горы; пра каила — перевели.

Землевладелец согласился и послал с ним четырех охранников. Всю ночь они шли вместе с Санатаной Госвами по лесной тропе, пока не перевели его через горы.

ТЕКСТ 34

табе пра ха госи пучхил ӣне
“джни, — еша дравйа кичху чхе том стхне”

табе — затем; пра ха — перейдя; госи — Санатана Госвами; пучхил — спросил; ӣне — Ишану; джни — знаю; еша дравйа — остаток чего-то ценного; кичху — некий; чхе — есть; том стхне — у тебя.

Перейдя через горы, Санатана Госвами сказал слуге: «Ишана, я думаю, у тебя остались какие-то деньги».

ТЕКСТ 35

ина кахе, — “эка мохара чхе аваеа”
госи кахе, — “мохара ла йха’ туми деа”

ина кахе — Ишана ответил; эка — один; мохара — золотой; чхе — есть; аваеа — остался; госи — Санатана Госвами; кахе — сказал; мохара ла — взяв этот золотой; йха — возвращайся; туми — ты; деа — в свой край.

Ишана ответил: «У меня остался один золотой». Санатана Госвами сказал: «Возьми этот золотой и возвращайся домой».

ТЕКСТ 36

тре видйа дий госи чалил экал
хте карой, чхи кнтх, нирбхайа ха-ил

тре видйа дий — попрощавшись с ним; госи — Санатана Госвами; чалил экал — пошел один; хте — в руке; карой — кувшин, который обычно носят нищие; чхи кнтх — рваная накидка; нирбхайа ха-ил — стал свободен от всех беспокойств.

Расставшись с Ишаной, Санатана Госвами пошел дальше один. Теперь, когда у него не было с собой ничего, кроме кувшина в руке да рваной накидки, он избавился от всех беспокойств.

ТЕКСТ 37

чали’ чали’ госи табе ил хджипуре
сандхй-кле васил эка удйна-бхитаре

чали’ чали’ — идя и идя; госи — Санатана Госвами; табе — затем; ил — пришел; хджипуре — в Хаджипур; сандхй-кле — вечером; васил — сел; эка — в одном; удйна-бхитаре — саду.

Проделав долгий путь, он наконец достиг Хаджипура. Наступил вечер, и Санатана Госвами остановился в каком-то саду.

ТЕКСТ 38

сеи хджипуре рахе — рӣкнта тра нма
госира бхагинӣ-пати, каре рджа-кма

сеи — в этом; хджипуре — Хаджипуре; рахе — есть; рӣкнта — Шриканта; тра — его; нма — имя; госира — Санатаны Госвами; бхагинӣ-пати — зять (муж сестры); каре — совершает; рджа-кма — государственную службу.

В это время в Хаджипуре по делам службы находился Шриканта, муж сестры Санатаны Госвами.

ТЕКСТ 39

тина лакша мудр рдж дийчхе тра стхне
гхо мӯлйа ла пхйа птсра стхне

тина лакша — 300 000; мудр — золотых; рдж — царь (набоб); дийчхе — дал; тра стхне — в его распоряжение; гхо — коней; мӯлйа ла — беря цену; пхйа — отправляет; птсра стхне — царю.

У Шриканты было с собой 300 000 золотых, которые ему дал правитель Бенгалии для покупки лошадей. Шриканта покупал лошадей и отправлял их царю.

ТЕКСТ 40

уги упара васи’ сеи госире декхила
ртрйе эка-джана-саге госи-па ила

уги упара васи’ — сидя на возвышении; сеи — этот Шриканта; госире — Санатану Госвами; декхила — увидел; ртрйе — ночью; эка-джана-саге — со слугой; госи-па — к Санатане Госвами; ила — пришел.

Сидя на возвышении, Шриканта заметил Санатану Госвами. Ночью Шриканта взял слугу и пошел к Санатане.

ТЕКСТ 41

дуи-джана мили’ татх иша-гошхӣ каила
бандхана-мокшаа-катх госи сакали кахила

дуи-джана мили’ — встретившись; татх — там; иша-гошхӣ — обсуждение разных тем; каила — совершали; бандхана-мокшаа — про арест и освобождение; катх — историю; госи — Санатана Госвами; сакали — всё; кахила — рассказал.

Встретившись, они долго разговаривали. Санатана Госвами рассказал зятю во всех подробностях о своем аресте и освобождении.

ТЕКСТ 42

техо кахе, — “дина-дуи раха эи-стхне
бхадра хао, чха’ эи малина васане”

техо кахе — он сказал; дина-дуи — хотя бы на пару дней; раха — останься; эи-стхне — в этом месте; бхадра хао — приведи себя в порядок; чха’ — сбрось; эи — эту; малина — грязную; васане — одежду.

Затем Шриканта сказал Санатане Госвами: «Останься здесь хотя бы на пару дней. Сбрось эти грязные лохмотья и оденься, как подобает уважаемому человеку».

ТЕКСТ 43

госи кахе, — “эка-кшаа их н рахиба
гаг пра кари’ деха’, э-кшае чалиба”

госи кахе — Санатана Госвами ответил; эка-кшаа — даже на мгновение; их — здесь; н рахиба — не останусь; гаг пра кари’ деха’ — помоги мне переправиться через Гангу; э-кшае — немедленно; чалиба — пойду.

Санатана Госвами ответил: «Я не останусь здесь даже на мгновение. Пожалуйста, помоги мне переправиться через Гангу. Я должен отправиться в путь немедленно».

ТЕКСТ 44

йатна кари’ техо эка бхоа-камбала дила
гаг пра кари’ дила — госи чалила

йатна кари’ — очень заботливо; техо — он (Шриканта); эка — один; бхоа-камбала — шерстяной плед; дила — дал; гаг пра кари’ дила — помог переправиться через Гангу; госи чалила — Санатана Госвами отправился дальше.

Шриканта заботливо дал ему шерстяной плед и помог переправиться через Гангу. Так Санатана Госвами продолжил свое путешествие.

ТЕКСТ 45

табе врасӣ госи ил ката-дине
уни нандита ха-ил прабхура гамане

табе — затем; врасӣ — в Варанаси; госи — Санатана Госвами; ил — пришел; ката-дине — через несколько дней; уни — услышав; нандита — очень довольный; ха-ил — стал; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; гамане — о приходе.

Через несколько дней Санатана Госвами прибыл в Варанаси. Узнав, что там уже находится Шри Чайтанья Махапрабху, он очень обрадовался.

ТЕКСТ 46

чандраекхарера гхаре си’ дврете васил
махпрабху джни’ чандраекхаре кахил

чандраекхарера гхаре — к дому Чандрашекхары; си’ — придя; дврете — у дверей; васил — сел; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; джни’ — зная; чандраекхаре — Чандрашекхаре; кахил — сказал.

Санатана Госвами пришел к дому Чандрашекхары и сел у дверей. Зная об этом, Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Чандрашекхаре.

ТЕКСТ 47

‘двре эка ‘ваишава’ хайа, болха тхре’
чандраекхара декхе — ‘ваишава’ нхика двре

двре — у дверей; эка ваишава — один вайшнав; хайа — есть; болха тхре — пожалуйста, позови его; чандраекхара — Чандрашекхара; декхе — видит; ваишава — вайшнава; нхика — нет; двре — у дверей.

«У твоих дверей сидит вайшнав. Пожалуйста, позови его». Чандрашекхара вышел, но не увидел у дверей никакого вайшнава.

ТЕКСТ 48

‘дврете ваишава нхи’ — прабхуре кахила
‘кеха хайа’ кари’ прабху тхре пучхила

дврете — у моих дверей; ваишава нхи — нет вайшнава; прабхуре кахила — сказал он Чайтанье Махапрабху; кеха хайа — есть ли там кто-нибудь; кари’ — так; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тхре пучхила — спросил его.

Когда Чандрашекхара сказал Господу, что никакого вайшнава у дверей нет, Господь спросил его: «А кто-нибудь там есть?»

ТЕКСТ 49

техо кахе, — эка ‘даравеа’ чхе двре
‘тре на’ прабхура вкйе кахила тхре

техо кахе — он ответил; эка даравеа — один нищий странник-мусульманин; чхе — есть; двре — у дверей; тре на — приведи его; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; вкйе — указание; кахила — сказал; тхре — ему.

Чандрашекхара ответил: «Там сидит нищий дервиш». Шри Чайтанья Махапрабху попросил: «Пожалуйста, приведи его сюда», — и Чандрашекхара позвал Санатану Госвами, сидевшего у дверей:

ТЕКСТ 50

‘прабху томйа болйа, иса, даравеа!’
уни’ нанде сантана карил правеа

прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; томйа — тебя; болйа — зовет; иса — иди сюда; даравеа — о нищий мусульманин; уни’ — услышав; нанде — с огромной радостью; сантана — Санатана Госвами; карил правеа — вошел.

«Дервиш, зайди в дом, тебя зовет Господь». Услышав это, Санатана Госвами очень обрадовался и вошел в дом Чандрашекхары.

ТЕКСТ 51

тхре агане декхи’ прабху дх ил
тре лигана кари’ премвиша хаил

тхре — его; агане — во дворе; декхи’ — увидев; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; дх ил — бросился ему навстречу; тре — его; лигана кари’ — заключив в объятия; према-виша хаил — преисполнился экстатической любви.

Увидев Санатану Госвами во дворе дома, Шри Чайтанья Махапрабху бросился ему навстречу. Обняв Санатану, Он преисполнился экстатической любви.

ТЕКСТ 52

прабху-спаре премвиша ха-ил сантана
‘море н чхуиха’ — кахе гадгада-вачана

прабху-спаре — от прикосновения Шри Чайтаньи Махапрабху; према-виша — охваченный экстазом любви к Богу; ха-ил — стал; сантана — Санатана Госвами; море — ко мне; н — не; чхуиха — прикасайся; кахе — говорит; гадгада-вачана — дрожащим голосом.

От прикосновения Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами тоже погрузился в экстаз любви к Богу. С дрожью в голосе Санатана произнес: «О мой Господь, не прикасайся ко мне».

ТЕКСТ 53

дуи-джане галгали родана апра
декхи’ чандраекхарера ха-ила чаматкра

дуи-джане — оба; галгали — плечом к плечу; родана — плач; апра — бесконечный; декхи’ — видя; чандраекхарера — у Чандрашекхары; ха-ила — было; чаматкра — изумление.

Положив голову на плечо друг другу, Шри Чайтанья Махапрабху и Санатана Госвами очень долго плакали, а Чандрашекхара изумленно смотрел на них.

ТЕКСТ 54

табе прабху тра хта дхари’ ла гел
пира упаре пана-пе васил

табе — тогда; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тра — Санатану Госвами; хта дхари’ — взяв за руку; ла гел — повел внутрь; пира упаре — на возвышение; пана-пе — рядом с Собой; васил — усадил Санатану Госвами.

Взяв Санатану Госвами за руку, Шри Чайтанья Махапрабху повел его в дом и усадил рядом с Собой на возвышение.

ТЕКСТ 55

рӣ-хасте карена тра ага саммрджана
техо кахе, — ‘море, прабху, н кара спарана’

рӣ-хасте — трансцендентной рукой; карена — совершает; тра ага — его тела; саммрджана — очищение; техо кахе — он сказал; море — ко мне; прабху — Господь; н кара спарана — не прикасайся.

Своей божественной рукой Шри Чайтанья Махапрабху стал отряхивать пыль с Санатаны Госвами, но тот сказал: «О мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне».

ТЕКСТ 56

прабху кахе, — “том спари тма павитрите
бхакти-бале пра туми брахма одхите

прабху кахе — Господь Шри Чайтанья Махапрабху ответил; том спари — прикасаюсь к тебе; тма павитрите — для собственного очищения; бхакти-бале — силой своего преданного служения; пра — способен; туми — ты; брахма — всю вселенную; одхите — очистить.

Господь ответил: «Я прикасаюсь к тебе для собственного очищения, ибо силой своего преданного служения ты способен очистить всю вселенную».

ТЕКСТ 57

бхавад-видх бхгаватс
тӣртха-бхӯт свайа прабхо
тӣртхӣ-курванти тӣртхни
свнта-стхена гад-бхт

бхават-видх — подобные тебе; бхгават — возвышенные преданные; тӣртха-бхӯт — олицетворенные места паломничества; свайам — лично; прабхо — мой господин; тӣртхӣ-курванти — превращают в святые места; тӣртхни — все места паломничества; сва-анта-стхена — пребывающим в их сердцах; гад-бхт — Господом Вишну, держащим палицу.

„Святые твоего уровня сами являются местами паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом и потому могут очистить даже святые места“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произносит Махараджа Юдхиштхира, обращаясь к Видуре в «Шримад-Бхагаватам» (1.13.10). Видура вернулся домой из паломничества по святым местам, и этими словами Махараджа Юдхиштхира приветствует своего благочестивого дядю. По сути, Махараджа Юдхиштхира сказал: «Господин мой Видура, ты сам подобен святому месту, ибо являешься возвышенным преданным. Такие люди, как ты, всегда носят Господа Вишну в своем сердце. Ты способен снова вдохнуть жизнь в любое святое место, которое осквернили своими грехами паломники».

Грешник отправляется в паломничество по святым местам, чтобы очиститься. В местах паломничества живет много святых людей и стоят храмы Господа Вишну, однако такие места оскверняются грехами многочисленных паломников. Когда же в святое место приходит возвышенный преданный, он нейтрализует все грехи паломников. Вот почему Махараджа Юдхиштхира встретил Видуру этими словами.

Возвышенный преданный носит Господа Вишну в своем сердце, и потому такого преданного называют подвижным храмом, или передвигающимся Вишну. Возвышенному преданному нет необходимости посещать святые места, ибо любое место, куда он приходит, становится святым. Нароттама дас Тхакур даже говорил, что посещение святых мест — это очередной способ сбить себя с толку (тӣртха-йтр парирама, кевала манера бхрама). Но если возвышенному преданному нет необходимости посещать святое место, то для чего он все-таки идет туда? Ответ таков: он идет туда только для того, чтобы очистить это место.

ТЕКСТ 58

на ме ’бхакта чатур-ведӣ
мад-бхакта ва-пача прийа
тасмаи дейа тато грхйа
са ча пӯджйо йатх хй ахам

на — не; ме — Мне; абхакта — без чистого преданного служения; чату-ведӣ — знаток четырех Вед; мат-бхакта — Мой преданный; ва-пача — даже из семьи собакоедов; прийа — очень дорог; тасмаи — ему (чистому преданному, даже если он имеет очень низкое происхождение); дейам — следует давать; тата — от него; грхйам — следует принимать (остатки его трапезы); са — такой человек; ча — также; пӯджйа — достоин поклонения; йатх — так же, как; хи — безусловно; ахам — Я.

[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него все, что он пожелает дать. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись так же, как Мне Самому“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих включен в «Хари-бхакти-виласу» (10.127), составленную Санатаной Госвами.

ТЕКСТ 59

випрд дви-ша-гуа-йутд аравинда-нбха-
пдравинда-вимукхт ва-пача варишхам
манйе тад-арпита-мано-вачанехитртха-
пра пунти са кула на ту бхӯри-мна

випрт — брахмана; дви-ша-гуа-йутт — обладающего двенадцатью брахманскими качествами; аравинда-нбха — Господа Вишну, чей пупок подобен лотосу; пда-аравинда — лотосным стопам; вимукхт — отвернувшегося от преданного служения; ва-пачам — чандал, или человек, питающийся мясом собак; варишхам — более славен; манйе — считаю; тат-арпита — посвятивший Ему; мана — ум; вачана — слова; ӣхита — дела; артха — богатство; прам — жизнь; пунти — очищает; са — он; кулам — свою семью; на ту — но не; бхӯри-мна — брахман, гордящийся упомянутыми качествами.

„Если человек родился в брахманской семье и обладает всеми двенадцатью качествами брахмана, но при этом не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок по форме напоминает лотос, то он стоит ниже чандала, посвятившего все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь служению Господу. Мало родиться брахманом или даже обладать качествами брахмана. Нужно стать чистым преданным Господа. Если шва-пача, или чандал, стал преданным, то он способен спасти не только себя самого, но и всю свою семью, тогда как брахман, не являющийся преданным, а лишь обладающий брахманскими достоинствами, не может очистить даже самого себя, не говоря уже о других“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 7.9.10) произнес Махараджа Прахлада. Брахман должен обладать двенадцатью качествами, перечисленными в «Махабхарате»:

дхарма ча сатйа ча дамас тапа ча
амтсарйа хрӣс титикшнасӯй
йаджа ча дна ча дхти рута ча
вратни ваи двдаа брхмаасйа

«Брахман должен соблюдать все заповеди религии, всегда говорить правду и владеть своими чувствами. Он должен совершать суровую аскезу, быть отрешенным от всего мирского и служить образцом смирения и терпения. Брахман не должен никому завидовать, он должен в совершенстве знать, как проводить жертвоприношения, и быть готовым поделиться с другими всем, что у него есть. Он должен быть непоколебим в своем преданном служении и хорошо знать Веды. Таковы двенадцать качеств брахмана».

«Бхагавад-гита» (18.42) так описывает качества брахмана:

амо дамас тапа ауча
кшнтир рджавам эва ча
джна виджнам стикйа
брахма-карма свабхва-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

В «Муктапхала-тике» сказано:

амо дамас тапа ауча
кшнтй-рджава-вирактайа
джна-виджна-сантош
сатйстикйе дви-ша гу

«Уравновешенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, простота, свобода от мирских привязанностей, обладание теоретическим и практическим знанием, удовлетворенность, правдивость и непоколебимая вера в Веды — таковы двенадцать качеств брахмана».

ТЕКСТ 60

том декхи, том спари, ги томра гуа
сарвендрийа-пхала, — эи стра-нирӯпаа

том декхи — видя тебя; том спари — прикасаясь к тебе; ги томра гуа — воспевая твои трансцендентные качества; сарва-индрийа-пхала — совершенство деятельности всех чувств; эи — это; стра-нирӯпаа — заключение богооткровенных писаний.

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Тот, кто видит тебя, прикасается к тебе или воспевает твои божественные качества, использует свои чувства совершенным образом. Так гласят богооткровенные писания».

КОММЕНТАРИЙ: Подтверждение тому — следующий стих, взятый из «Хари-бхакти-судходаи» (13.2).

ТЕКСТ 61

акшо пхала твда-дарана хи
тано пхала твда-гтра-сага
джихв-пхала твда-кӣртана хи
су-дурлабх бхгават хи локе

акшо — глаз; пхалам — совершенство деятельности; твда — такого человека, как ты; даранам — видеть; хи — безусловно; тано — те́ла; пхалам — совершенство деятельности; твда — такого человека, как ты; гтра-сага — прикасаться к телу; джихв-пхалам — совершенство языка; твда — такого человека, как ты; кӣртанам — прославление; хи — безусловно; су-дурлабх — очень редок; бхгават — чистый преданный Господа; хи — безусловно; локе — в этом мире.

«„Дорогой вайшнав, видеть тебя — значит совершенным образом использовать свое зрение, прикасаться к твоим лотосным стопам — значит совершенным образом использовать свое осязание, а воздавать хвалу твоим замечательным качествам — это лучшее занятие для языка, ибо в материальном мире чистые преданные встречаются очень редко“».

ТЕКСТ 62

эта кахи кахе прабху, — “уна, сантана
кша — баа даймайа, патита-пвана

эта кахи — сказав это; кахе — продолжал говорить; прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; уна — послушай; сантана — дорогой Санатана; кша — Господь Кришна; баа — очень; дай-майа — милостивый; патита-пвана — спаситель падших душ.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай, дорогой Санатана. Кришна очень милостив, Он — спаситель всех падших душ».

ТЕКСТ 63

мах-раурава хаите том карил уддхра
кпра самудра кша гамбхӣра апра”

мах-раурава хаите — от самых адских условий жизни; том — тебя; карил уддхра — спас; кпра самудра — океан милости; кша — Кришна; гамбхӣра — очень серьезный; апра — безгранично.

«Дорогой Санатана, Кришна спас тебя от Махарауравы, ужаснейшего из адских миров. Кришна — океан милости, и все Его деяния исполнены глубокого смысла».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано: ӣвара сарва-бхӯтн хд-дее ’рджуна тишхати. Кришна пребывает в сердце каждого, и все, что Он делает, исполнено глубокого смысла. Постичь деяния Господа не может никто, но, когда Господь видит, что преданный искренне служит Ему, Он помогает преданному таким образом, что тот даже не может понять, как все происходит. Если преданный полон решимости служить Господу, Господь всегда готов помочь ему (дадми буддхи-йога та йена мм упайнти те). Шри Чайтанья Махапрабху говорит Санатане Госвами, что Господь очень милостив. Санатана Госвами был министром у набоба Хуссейна Шаха. Ему приходилось постоянно вращаться в обществе материалистичных людей, мусульман-мясоедов. Хотя Санатана тесно общался с ними, по милости Кришны он со временем разочаровался в круге своего общения и потому покинул его. Шриниваса Ачарья говорит: тйактв тӯрам аеша-маала-пати-реӣ сад туччха-ват. Кришна ниспослал Санатане Госвами просветление, благодаря которому он смог отказаться от высокого поста министра. Не видя в своем материальном положении никакой ценности, Санатана решил стать нищим странником. Высоко оценив поступок Санатаны Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху похвалил его и возблагодарил Кришну за пролитую на Санатану милость.

ТЕКСТ 64

сантана кахе, — ‘кша ми нхи джни
мра уддхра-хету томра кп мни’

сантана кахе — Санатана Госвами сказал; кша — Господа Кришну; ми — я; нхи джни — не знаю; мра — моего; уддхра-хету — причина освобождения; томра — Твоя; кп — милость; мни — считаю.

Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из тюрьмы лишь по Твоей милости».

ТЕКСТ 65

‘кемане чхуил’ бали прабху прана каил
дйопнта саба катх техо унил

кемане чхуил — как ты освободился; бали — сказав; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; прана каил — спросил; дйа-упнта — с начала до конца; саба — всю; катх — историю; техо — он; унил — рассказал.

Шри Чайтанья Махапрабху спросил Санатану Госвами: «Как тебе удалось освободиться из тюрьмы?» Тогда Санатана рассказал Ему свою историю с начала до конца.

ТЕКСТ 66

прабху кахе, — “томра дуи-бхи прайге милил
рӯпа, анупама — духе вндвана гел”

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху сказал; томра — твои; дуи-бхи — два брата; прайге милил — увиделись со Мной в Праяге; рӯпа — Рупа Госвами; анупама — его брат Анупама; духе — оба; вндвана гел — ушли во Вриндаван.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я виделся с твоими братьями, Рупой и Анупамой, в Праяге. Оттуда они пошли во Вриндаван».

ТЕКСТ 67

тапана-мирере ра чандраекхарере
прабху-джйа сантана милил дохре

тапана-мирере — Тапану Мишру; ра — и; чандраекхарере — Чандрашекхару; прабху-джйа — по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху; сантана — Санатана; милил — встретил; дохре — обоих.

По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами встретился с Тапаной Мишрой и Чандрашекхарой.

ТЕКСТ 68

тапана-мира табе тре каил нимантраа
прабху кахе, — ‘кшаура карха, йха, сантана’

тапана-мира — Тапана Мишра; табе — тогда; тре — его (Санатаны Госвами); каил — сделал; нимантраа — приглашение; прабху кахе — Чайтанья Махапрабху сказал; кшаура карха — обрейся; йха — иди; сантана — дорогой Санатана.

Тапана Мишра пригласил Санатану к себе на обед, а Господь Шри Чайтанья Махапрабху попросил Санатану обриться.

ТЕКСТ 69

чандраекхарере прабху кахе бол
‘эи веша дӯра кара, йха ихре ла’

чандраекхарере — Чандрашекхаре; прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху сказал; бол — позвав; эи веша — эту одежду; дӯра кара — забери; йха — пойди; ихре ла — взяв его с собой.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху позвал Чандрашекхару и попросил, чтобы тот взял Санатану Госвами с собой и забрал у него старую одежду.

ТЕКСТ 70

бхадра кар тре гаг-снна карила
екхара ний тре нӯтана вастра дила

бхадра кар — придав приличный вид; тре — его; гаг-снна — омовение в Ганге; карила — заставил сделать; екхара — Чандрашекхара; ний — приведя; тре — ему; нӯтана — новую; вастра — одежду; дила — дал.

Чандрашекхара помог Санатане Госвами привести себя в порядок. Он повел Санатану омыться в Ганге, после чего принес ему новую одежду.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важны слова бхадра кар. С длинными волосами, усами и бородой Санатана Госвами был похож на дервиша или на хиппи. Шри Чайтанье Махапрабху не понравился запущенный внешний вид Санатаны Госвами, поэтому Он сразу же попросил Чандрашекхару обрить его. Если человек с длинными волосами и бородой хочет присоединиться к Движению сознания Кришны и жить с нами, ему тоже нужно обриться. Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху не признают длинных волос.

По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами был спасен от ада (Махарауравы). Махараурава — это ад, в который попадают убийцы животных. Прочитать о нем можно в «Шримад-Бхагаватам» (5.26.10–12).

ТЕКСТ 71

сеи вастра сантана н каила агӣкра
уний прабхура мане нанда апра

сеи вастра — этой новой одежды; сантана — Санатана Госвами; н каила — не совершил; агӣкра — принятие; уний — услышав; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; мане — в уме; нанда апра — безграничная радость.

Чандрашекхара предложил Санатане Госвами новую одежду, но Санатана отказался от нее. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху необычайно обрадовался.

ТЕКСТ 72

мадхйхна карий прабху гел бхикш карибре
сантане ла гел тапана-мирера гхаре

мадхйхна карий — совершив полуденное омовение; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; гел — пошел; бхикш карибре — обедать; сантане — Санатану Госвами; ла — взяв; гел — пошел; тапана-мирера гхаре — в дом Тапаны Мишры.

Совершив полуденное омовение, Шри Чайтанья Махапрабху отправился на обед к Тапане Мишре. Санатану Госвами Он взял с Собой.

ТЕКСТ 73

пда-пракшлана кари’ бхикште васил
‘сантане бхикш деха’ — мирере кахил

пда-пракшлана — омовение стоп; кари’ — совершив; бхикште — обедать; васил — сел; сантане бхикш деха — дай обед и Санатане; мирере кахил — попросил Тапану Мишру.

Омыв стопы, Шри Чайтанья Махапрабху сел обедать. Он попросил Тапану Мишру накормить и Санатану Госвами.

ТЕКСТ 74

мира кахе, — ‘сантанера кичху ктйа чхе
туми бхикш кара, прасда тре диба пчхе’

мира кахе — Тапана Мишра сказал; сантанера — у Санатаны Госвами; кичху — кое-какое; ктйа — дело; чхе — есть; туми бхикш кара — Ты обедай; прасда — остатки Твоей трапезы; тре — ему; диба — дам; пчхе — потом.

Тапана Мишра ответил: «У Санатаны есть кое-какие дела, поэтому он не может пообедать прямо сейчас. Когда Ты закончишь обед, я накормлю Санатану остатками Твоей трапезы».

ТЕКСТ 75

бхикш кари’ махпрабху вирма карила
мира прабхура еша-птра сантане дила

бхикш кари’ — пообедав; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; вирма карила — прилег отдохнуть; мира — Тапана Мишра; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; еша-птра — тарелку с остатками пищи; сантане дила — дал Санатане.

Поев, Шри Чайтанья Махапрабху прилег отдохнуть. Тогда Тапана Мишра дал Санатане Госвами остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 76

мира сантане дил нӯтана васана
вастра нхи нил, техо каила ниведана

мира — Тапана Мишра; сантане — Санатане; дил — дал; нӯтана васана — новую одежду; вастра — одежду; нхи нил — не взял; техо — он; каила — совершил; ниведана — смиренную просьбу.

Когда Тапана Мишра предложил Санатане Госвами новую одежду, тот не взял ее, а обратился к нему с такой просьбой.

ТЕКСТ 77

“море вастра дите йади томра хайа мана
ниджа паридхна эка деха’ пуртана”

море — мне; вастра дите — дать одежду; йади — если; томра — твое; хайа — есть; мана — намерение; ниджа — свою; паридхна — одежду; эка — одну; деха’ — дай; пуртана — старую.

«Если ты хочешь дать мне какую-то одежду, то дай мне, пожалуйста, что-нибудь из твоей старой одежды».

ТЕКСТ 78

табе мира пуртана эка дхути дила
техо дуи бахирвса-каупӣна карила

табе — тогда; мира — Тапана Мишра; пуртана — старое; эка — одно; дхути — дхоти; дила — дал; техо — он (Санатана Госвами); дуи — два; бахирвса — верхних одежды санньяси; каупӣна — набедренные повязки; карила — сделал.

Когда Тапана Мишра отдал Санатане Госвами свое старое дхоти, Санатана сразу же порвал его и сделал две набедренные повязки и две бахирвасы (Кусок ткани, который санньяси обматывают вокруг тела, надевая поверх набедренной повязки.) для сбора подаяния.

ТЕКСТ 79

махршрӣйа двидже прабху милил сантане
сеи випра тре каила мах-нимантрае

махршрӣйа — из Махараштры; двидже — брахмана; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; милил — представил; сантане — Санатане Госвами; сеи — тот; випра — брахман; тре — его; каила — совершил; мах — полное; нимантрае — приглашение.

Чайтанья Махапрабху познакомил Санатану с брахманом из Махараштры, и тот сразу же вызвался полностью взять на себя заботы о пропитании Санатаны Госвами.

ТЕКСТ 80

“сантана, туми йват кӣте рахиб
тват мра гхаре бхикш йе кариб”

сантана — Санатана; туми — ты; йват — пока; кӣте — в Каши (Варанаси); рахиб — будешь находиться; тват — до тех пор; мра — в моем; гхаре — доме; бхикш — обед; йе — этот; кариб — пожалуйста, принимай.

Брахман сказал: «Дорогой Санатана, пока ты находишься в Каши, пожалуйста, обедай у меня дома».

ТЕКСТ 81

сантана кахе, — “ми мдхукарӣ кариба
брхмаера гхаре кене экатра бхикш лаба?”

сантана кахе — Санатана ответил; ми — я; мдхукарӣ кариба — буду просить подаяние как мдхукарӣ; брхмаера гхаре — в доме брахмана; кене — почему; экатра — в одном месте; бхикш лаба — должен обедать.

Санатана ответил: «Я собираюсь вести жизнь мдхукарӣ. Разве могу я тогда есть досыта в доме какого-либо одного брахмана?»

КОММЕНТАРИЙ: Слово мдхукарӣ происходит от слова мадхукара — «сбор меда». Пчелы собирают мед, перелетая с цветка на цветок. Мдхукарӣ — это святой человек, нищенствующий монах, который не обедает в каком-либо одном доме, а просит подаяние в разных домах и берет в каждом из них лишь немного еды. Благодаря этому он и не переедает, и не доставляет много хлопот семейным людям. Тот, кто отрекся от мира, может просить милостыню, но не должен готовить сам. И для семейных людей, среди которых он собирает подаяние, это не должно быть обременительным. Практике мдхукарӣ обязаны строго следовать бабаджи, люди, достигшие уровня парамахамсы. Эта практика и поныне распространена во Вриндаване, где есть много специальных мест, в которых раздают милостыню. К сожалению, многие нищие, которые пришли во Вриндаван просить подаяние, не следуют принципам Санатаны Госвами. Пытаясь подражать ему, такие люди живут за счет мдхукарӣ, но при этом ничего больше не делают. Строго следовать примеру Санатаны Госвами или Рупы Госвами почти невозможно. Лучше есть пищу, предложенную Кришне в храме, чем пытаться подражать Санатане Госвами и Рупе Госвами.

йуктхра-вихрасйа
йукта-чешасйа кармасу
йукта-свапнвабодхасйа
його бхавати дукха-х

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий» (Б.-г., 6.17).

Образцовый санньяси всегда строго следует принципам, которых придерживались Госвами.

ТЕКСТ 82

сантанера ваиргйе прабхура нанда апра
бхоа-камбала пне прабху чхе бре бра

сантанера — Санатаны Госвами; ваиргйе — благодаря отречению; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; нанда — радость; апра — безграничная; бхоа-камбала — шерстяной плед; пне — на; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; чхе — смотрит; бре бра — снова и снова.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел, насколько строго Санатана Госвами следует принципам санньясы, радости Его не было границ. Но при этом Он часто бросал взгляд на шерстяной плед, который носил Санатана Госвами.

ТЕКСТ 83

сантана джнила эи прабхуре н бхйа
бхоа тйга карибре чинтил упйа

сантана джнила — Санатана Госвами понял; эи — это; прабхуре — Чайтаньей Махапрабху; н бхйа — не одобряется; бхоа — от шерстяного пледа; тйга — избавление; карибре — совершить; чинтил — обдумывал; упйа — способ.

Заметив, что Шри Чайтанья Махапрабху посматривает на его дорогой шерстяной плед, Санатана Госвами понял, что Господь не одобряет его. Тогда Санатана стал думать, как избавиться от этого пледа.

ТЕКСТ 84

эта чинти’ гел гагйа мадхйхна карите
эка гауий кнтх дху дийчхе уките

эта чинти’ — думая об этом; гел — пошел; гагйа — на берег Ганги; мадхйхна — полуденное омовение; карите — совершить; эка — один; гауий — бенгальский вайшнав; кнтх — накидку; дху — постирав; дийчхе — расстелил; уките — сушить.

С этими мыслями Санатана пришел на берег Ганги совершить омовение. Там он встретил странника из Бенгалии, который постирал свою накидку и расстелил ее сушиться.

ТЕКСТ 85

тре кахе, — “оре бхи, кара упакре
эи бхоа ла эи ктх деха’ море”

тре кахе — он сказал ему; оре бхи — о мой брат; кара упакре — пожалуйста, окажи любезность; эи бхоа — этот шерстяной плед; ла — взяв; эи — эту; ктх — накидку; деха’ — дай; море — мне.

Санатана Госвами сказал бенгальскому страннику: «Дорогой брат, пожалуйста, окажи мне любезность. Отдай мне свою накидку в обмен на мой шерстяной плед».

ТЕКСТ 86

сеи кахе, — “рахасйа кара прмика ха?
баху-мӯлйа бхоа диб кена ктх ла?”

сеи кахе — тот сказал; рахасйа — насмешку; кара — совершаешь; прмика ха — будучи уважаемым человеком; баху-мӯлйа — очень дорогой; бхоа — шерстяной плед; диб — дашь; кена — зачем; ктх ла — взяв эту накидку.

Странник ответил: «Ты уважаемый человек, зачем же ты насмехаешься надо мной? Чего ради тебе менять дорогой плед на мою рваную накидку?»

ТЕКСТ 87

техо кахе, — “рахасйа нахе, кахи сатйа-вӣ
бхоа лаха, туми деха’ море ктх-кхни”

техо кахе — он сказал; рахасйа нахе — насмешки нет; кахи сатйа-вӣ — говорю правду; бхоа лаха — возьми этот плед; туми — ты; деха’ — дай; море — мне; ктх-кхни — накидку.

Санатана сказал: «Я не шучу, я говорю правду. Пожалуйста, возьми этот плед в обмен на свою рваную накидку».

ТЕКСТ 88

эта бали’ ктх ла-ила, бхоа тре дий
госира хи ил ктх гале дий

эта бали’ — сказав это; ктх ла-ила — взял накидку; бхоа — плед; тре — ему; дий — дав; госира хи — к Чайтанье Махапрабху; ил — вернулся; ктх — накидку; гале — на плече; дий — неся.

С этими словами Санатана Госвами обменял плед на простую накидку и вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху, неся ее на плече.

ТЕКСТ 89

прабху кахе, — ‘томра бхоа-камбала котх гела?’
прабху-паде саба катх госи кахила

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху сказал; томра — твой; бхоа-камбала — шерстяной плед; котх гела — куда делся; прабху-паде — подле лотосных стоп Господа Чайтаньи; саба — всю; катх — историю; госи — Санатана Госвами; кахила — рассказал.

Когда Санатана Госвами вернулся, Господь спросил: «Где твой шерстяной плед?» Тогда Санатана Госвами всё рассказал Господу.

ТЕКСТ 90-91

прабху кахе, — “их ми карийчхи вичра
вишайа-рога кхаила кша йе томра

се кене ркхибе томра еша вишайа-бхога?
рога кхаи’ сад-ваидйа н ркхе еша рога

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху сказал; их — это; ми — Я; карийчхи вичра — тщательно обдумал; вишайа-рога — болезнь материальной привязанности; кхаила — теперь устранена; кша — Господь Кришна; йе — поскольку; томра — твою; се — Господь Кришна; кене — почему; ркхибе — должен позволять тебе сохранять; томра — твою; еша — последнюю; вишайа-бхога — привязанность к материальному; рога кхаи’ — победив болезнь; сат-ваидйа — хороший врач; н ркхе — не оставляет; еша — остаток; рога — болезни.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я уже думал об этом. Господь Кришна очень милостив, поэтому Он избавил тебя от привязанности к материальным вещам. Зачем же Кришне позволять тебе сохранять последнюю материальную привязанность? Излечив больного, хороший врач не допустит, чтобы у того сохранялись какие-то остатки болезни».

ТЕКСТ 92

тина мудрра бхоа гйа, мдхукарӣ грса
дхарма-хни хайа, лока каре упахса”

тина мудрра бхоа — шерстяной плед, который стоит три золотых; гйа — на теле; мдхукарӣ грса — и образ жизни мадхукари; дхарма-хни хайа — это нарушение религиозных заповедей; лока каре упахса — люди станут насмехаться.

«Нельзя вести жизнь мадхукари и одновременно носить дорогой плед. Поступая так, человек утрачивает духовную силу и выставляет себя на посмешище».

ТЕКСТ 93

госи кахе, — “йе кхаила кувишайа-бхога
тра иччхйа гела мора еша вишайа-рога”

госи кахе — Санатана Госвами сказал; йе кхаила — тот, кто положил конец; ку-вишайа-бхога — наслаждению греховной материальной жизнью; тра иччхйа — по Его воле; гела — ушла; мора — моя; еша — последняя крупица; вишайа-рога — болезни материализма.

Санатана Госвами ответил: «Верховный Господь спас меня от мирской жизни, исполненной греха. Теперь же по Его воле я избавился от последней материальной привязанности».

ТЕКСТ 94

прасанна ха прабху тре кп каила
тра кпйа прана карите тра акти хаила

прасанна ха — очень довольный; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; тре — его; кп каила — одарил беспричинной милостью; тра кпйа — по Его милости; прана карите — задавать вопросы; тра — у него; акти хаила — появилась сила.

Очень довольный Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на него Свою беспричинную милость. По милости Господа Санатана Госвами обрел духовную силу, чтобы задавать Господу вопросы.

ТЕКСТ 95-96

пӯрве йаичхе рйа-пе прабху прана каил
тра актйе рмнанда тра уттара дил

их прабхура актйе прана каре сантана
пане махпрабху каре ‘таттва’-нирӯпаа

пӯрве — прежде; йаичхе — как; рйа-пе — у Рамананды Рая; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; прана каил — спрашивал; тра актйе — лишь по Его милости; рмнанда — Рамананда Рай; тра — свои; уттара — ответы; дил — давал; их — здесь; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; актйе — благодаря силе; прана — вопросы; каре — задает; сантана — Санатана Госвами; пане — лично; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; каре — совершает; таттва — истины; нирӯпаа — объяснение.

Прежде Шри Чайтанья Махапрабху задавал вопросы на духовные темы Рамананде Раю, и Рамананда Рай по беспричинной милости Господа смог дать на них правильные ответы. Теперь же милостью Господа Санатана Госвами задавал вопросы Господу, и Шри Чайтанья Махапрабху лично излагал истину.

ТЕКСТ 97

кша-сварӯпа-мдхурйаи-варйа-бхакти-расрайам
таттва сантанйеа
кпайопадидеа са

кша-сварӯпа — истинной природы Шри Кришны; мдхурйа — супружеской любви; аиварйа — великолепия; бхакти — преданного служения; раса — трансцендентных взаимоотношений; райам — прибежище; таттвам — истину; сантанйа — Шри Санатане; ӣа — Шри Чайтанья Махапрабху, Верховный Господь; кпай — по Своей беспричинной милости; упадидеа — преподал; са — Он.

Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, поведал Санатане Госвами об истинной природе Господа Кришны. Он также рассказал ему об отношениях с Господом в супружеской любви, о величии Господа и о расах преданного служения. По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху Сам объяснил все это Санатане Госвами.

ТЕКСТ 98

табе сантана прабхура чарае дхарий
даинйа винати каре данте та ла

табе — тогда; сантана — Санатана Госвами; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; чарае — лотосные стопы; дхарий — обхватив; даинйа — в смирении; винати — поклон; каре — делает; данте — в зубы; та — травинку; ла — взяв.

Зажав зубами травинку и склонившись перед Шри Чайтаньей Махапрабху, Санатана Госвами обнял Его лотосные стопы и смиренно произнес такие слова.

ТЕКСТ 99

“нӣча джти, нӣча-сагӣ, патита адхама
кувишайа-кӯпе паи’ гоину джанама!

нӣча джти — низкорожденный; нӣча-сагӣ — общающийся с низменными людьми; патита — падший; адхама — ничтожный; ку-вишайа-кӯпе — в колодец материальных наслаждений; паи’ — упав; гоину — провел; джанама — жизнь.

Санатана Госвами сказал: «Я человек низкого происхождения, и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам — падшая душа, худший из людей. Поистине, я пал в колодец греховного материализма и провел в нем всю свою жизнь».

КОММЕНТАРИЙ: В действительности Санатана Госвами принадлежал к брахманскому роду. Он происходил из семьи сарасвата-брахманов, получил хорошее воспитание и образование. Волею судьбы Санатана Госвами стал министром в мусульманском правительстве и потому вынужден был общаться с мясоедами, пьяницами и закоренелыми материалистами. Санатана Госвами считал себя падшим, поскольку в обществе таких людей он тоже пал жертвой материальных наслаждений. Вот почему он считал, что провел свою жизнь впустую. Эти слова, описывающие, как происходит падение человека, принадлежат человеку, пользующемуся величайшим авторитетом в Гаудия-вайшнава-сампрадае. На самом деле сейчас весь мир погряз в материализме. В наши дни все едят мясо, пьют спиртное, предаются разврату, играют в азартные игры и т. д. Люди наслаждаются материальной жизнью, совершая эти четыре главных греха. Но хотя они так низко пали, они могут избавиться от всех последствий своих грехов, если найдут прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 100

панра хитхита кичхуи н джни!
грмйа-вйавахре паита, ти сатйа мни

панра — для меня самого; хита — благо; ахита — вред; кичхуи — что-либо; н джни — не знаю; грмйа-вйавахре — в обычных взаимоотношениях; паита — ученый человек; ти сатйа мни — считаю это истиной.

«Я не знаю, что для меня хорошо, а что — нет. Однако обычные люди считают меня знатоком писаний, и даже сам я о себе так думаю».

ТЕКСТ 101

кп кари’ йади море карийчха уддхра
пана-кпте каха ‘картавйа’ мра

кп кари’ — по Своей беспричинной милости; йади — если; море — мне; карийчха — совершил; уддхра — освобождение; пана-кпте — по Своей милости; каха — пожалуйста, скажи; картавйа мра — мои обязанности.

«По Своей беспричинной милости Ты спас меня от материалистического образа жизни. Теперь, снова оказав мне беспричинную милость, пожалуйста, объясни, что я должен делать».

ТЕКСТ 102

‘ке ми’, ‘кене мйа джре тпа-трайа’
их нхи джни — ‘кемане хита хайа’

ке ми — кто я; кене — почему; мйа — мне; джре — доставляют беспокойство; тпа-трайа — тройственные страдания; их — это; нхи джни — не знаю; кемане — как; хита — мое благо; хайа — есть.

«Кто я? И почему меня преследуют тройственные страдания? Не зная этого, как я смогу обрести благо?»

КОММЕНТАРИЙ: Тройственные материальные страдания — это страдания, причиняемые нам собственными телом и умом, другими живыми существами и природными стихиями. Когда у нас жар, мы испытываем телесные страдания, а когда мы теряем кого-то из близких, страдания охватывают наш ум. Доставляют нам страдания и другие живые существа. Одни из них развиваются из человеческого зародыша, другие появляются на свет из яиц, третьи — из пота, а четвертые — из семян. Есть также страдания, причиняемые природными стихиями, которыми управляют полубоги. Это могут быть суровые морозы или удар молнии, а иногда в человека вселяются духи. Таким образом, тройственные страдания постоянно преследуют нас и делают нашу жизнь полной опасностей. Пада пада йад випадм. Опасности подстерегают нас здесь на каждом шагу.

ТЕКСТ 103

‘сдхйа’-‘сдхана’-таттва пучхите н джни
кп кари’ саба таттва каха та’ пани”

сдхйа — о цели духовной жизни; сдхана — о способе достижения этой цели; таттва — истину; пучхите — спрашивать; н джни — не знаю; кп кари’ — явив беспричинную милость; саба таттва — все эти истины; каха та’ пани — пожалуйста, объясни мне Сам.

«Я даже не знаю, как задавать вопросы о цели жизни и о пути, ведущем к этой цели. Будь милостив, объясни мне все это».

ТЕКСТ 104

прабху кахе, — “кша-кп томте пӯра хайа
саба таттва джна, томра нхи тпа-трайа

прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; кахе — сказал; кша-кп — милость Кришны; томте — на тебе; пӯра — полная; хайа — есть; саба таттва — все истины; джна — знаешь; томра — для тебя; нхи — нет; тпа-трайа — тройственных страданий.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Господь Кришна сполна одарил тебя Своей милостью, поэтому все эти истины уже открылись тебе. И для тебя не существует тройственных страданий».

ТЕКСТ 105

кша-акти дхара туми, джна таттва-бхва
джни’ дрхйа лги’ пучхе, — сдхура свабхва

кша-акти — энергией Господа Кришны; дхара — обладаешь; туми — ты; джна — знаешь; таттва-бхва — истинное положение; джни’ — хотя и зная все это; дрхйа лги’ — ради определенности; пучхе — спрашивает; сдхура — святого; свабхва — природа.

«Поскольку Господь Кришна наделил тебя Своей энергией, ты, разумеется, все это знаешь. Однако природа садху — вопрошать. Хотя садху все это известно, он задает вопросы, чтобы утвердиться в знании».

ТЕКСТ 106

ачирд эва сарвртха
сидхйатй эшм абхӣпсита
сад-дхармасйвабодхйа
йеш нирбандхинӣ мати

ачирт — очень скоро; эва — конечно; сарва-артха — цель жизни; сидхйати — осуществляется; эшм — этих людей; абхӣпсита — желанная; сат-дхармасйа — пути совершенствования в преданном служении; авабодхйа — для понимания; йешм — те, чей; нирбандхинӣ — непоколебимый; мати — разум.

„Те, кто жаждет пробудить в себе духовное сознание и чей разум исполнен непоколебимой решимости, без сомнения, очень быстро достигают желанной цели жизни“.

КОММЕНТАРИЙ: Эта цитата из «Нарадия-пураны» вошла в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.103).

ТЕКСТ 107

йогйа-птра хао туми бхакти правартите
краме саба таттва уна, кахийе томте

йогйа-птра — подходящий человек; хао — есть; туми — ты; бхакти — преданное служение; правартите — распространять; краме — одну за другой; саба — все; таттва — истины; уна — пожалуйста, выслушай; кахийе — Я буду говорить; томте — тебе.

«Ты способен распространить учение о преданном служении. Поэтому слушай Меня, Я открою тебе одну за другой все истины о нем».

ТЕКСТ 108-109

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кшера ‘нитйа-дса’
кшера ‘таастх-акти’, ‘бхедбхеда-прака’

сӯрйа-кираа, йаичхе агни-джвл-чайа
свбхвика кшера тина-пракра ‘акти’ хайа

джӣвера — живого существа; сварӯпа — естественное состояние; хайа — есть; кшера — Господа Кришны; нитйа-дса — вечный слуга; кшера — Господа Кришны; таастх — пограничная; акти — энергия; бхеда-абхеда — единое и вместе с тем отличающееся; прака — проявление; сӯрйа-аа — неотъемлемая часть солнца; кираа — луч солнца; йаичхе — как; агни-джвл-чайа — мельчайшая частица огня; свбхвика — естественно; кшера — Господа Кришны; тина-пракра — три разновидности; акти — энергии; хайа — есть.

«Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет этот стих. Шри Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху: «Кто я?» В ответ Господь сказал: «Ты чистое живое существо. Ты не являешься ни грубым материальным телом, ни тонким телом, состоящим из ума и интеллекта. В действительности ты вечная душа, неотъемлемая частица Высшей Души, Кришны. Поэтому ты Его вечный слуга. Ты принадлежишь к пограничной энергии Кришны. Существует два мира: духовный и материальный, и ты находишься между двумя энергиями: духовной и материальной. Ты связан отношениями как с духовным миром, так и с материальным и потому относишься к пограничной энергии. С Кришной тебя связывают отношения одновременного тождества и различия. Поскольку ты вечный дух, ты обладаешь такими же качествами, как Верховная Личность Бога, но, будучи ничтожно малой искрой духа, ты вместе с тем отличаешься от Высшей Души. Поэтому твоя природа — одновременное тождество с Высшей Душой и отличие от Нее. Это можно пояснить на примере солнца и солнечных лучей или на примере огня и вылетающих из него искр». Другое объяснение этого стиха можно найти в Ади-лиле, в девяносто шестом стихе второй главы.

ТЕКСТ 110

эка-деа-стхитасйгнер
джйотсн вистриӣ йатх
парасйа брахмаа актис
татхедам акхила джагат

эка-деа — в одном месте; стхитасйа — расположенного; агне — огня; джйотсн — сияние; вистриӣ — распространяющееся повсюду; йатх — так же, как; парасйа — Высшей; брахмаа — Абсолютной Истины; акти — энергия; татх — подобно этому; идам — эта; акхилам — вся; джагат — вселенная.

„Подобно тому как свет огня, расположенного в определенном месте, распространяется повсюду, энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, распространяются по всей вселенной“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Вишну-пураны» (1.22.53).

ТЕКСТ 111

кшера свбхвика тина-акти-париати
чич-чхакти, джӣва-акти, ра мй-акти

кшера — Господа Кришны; свбхвика — естественные; тина — три; акти — энергий; париати — преобразования; чит-акти — духовная энергия; джӣва-акти — духовные искры, живые существа; ра — и; мй-акти — иллюзорная энергия.

«Энергия Господа Кришны естественным образом проявляется в трех формах: как духовная энергия, энергия, состоящая из живых существ, и иллюзорная энергия».

ТЕКСТ 112

вишу-акти пар прокт
кшетраджкхй татх пар
авидй-карма-саджнй
ттӣй актир ишйате

вишу-акти — энергия Господа Вишну; пар — духовная; прокт — говорится; кшетра-джа-кхй — энергия, называемая кшетрагья; татх — так же, как; пар — духовная; авидй — невежество; карма — деятельность, приводящая к последствиям; садж — известная как; анй — другая; ттӣй — третья; акти — энергия; ишйате — известная так.

„По природе своей энергия Кришны духовна, и энергия, известная как джива, также духовна. Однако существует и другая энергия, называемая иллюзией, которая состоит из деятельности, приводящей к последствиям. Это третья энергия Господа“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Вишну-пураны» (6.7.61). Подробное объяснение этого стиха можно найти в седьмой главе Ади-лилы (текст 119).

ТЕКСТ 113

актайа сарва-бхвнм
ачинтйа-джна-гочар
йато ’то брахмаас тс ту
саргдй бхва-актайа
бхаванти тапат решха
пвакасйа йатхошат

актайа — энергии; сарва-бхвнм — всех видов творения; ачинтйа — непостижимые; джна-гочар — в пределах человеческого познания; йата — от кого; ата — следовательно; брахмаа — от Абсолютной Истины; т — те; ту — но; сарга-дй — совершающие творение, поддержание и разрушение; бхва-актайа — творческие энергии; бхаванти — существуют; тапатм — всех аскетов; решха — о предводитель; пвакасйа — огня; йатх — как; ушат — жар.

„Высшей Абсолютной Истине присущи все творческие энергии, непостижимые для обычного человека. Эти непостижимые энергии действуют в процессе сотворения, поддержания и разрушения мироздания. О величайший из подвижников, подобно тому как огню присущи два проявления энергии — жар и свет, Абсолютной Истине свойственно обладание непостижимыми творческими энергиями“.

КОММЕНТАРИЙ: Это тоже цитата из «Вишну-пураны» (1.3.2).

ТЕКСТ 114

йай кшетра-джа-акти с
вешит нпа сарва-г
сасра-тпн акхилн
авпнотй атра сантатн

йай — которой; кшетра-джа-акти — живые существа, известные как энергия кшетра-гья; с — та энергия; вешит — покрыты; нпа — о царь; сарва-г — способные перемещаться повсюду в духовном и материальном мирах; сасра-тпн — страдания, связанные с круговоротом рождения и смерти; акхилн — все виды; авпноти — получает; атра — здесь, в материальном мире; сантатн — возникающие от страданий или наслаждений, предопределенных кармической деятельностью.

„О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя у него есть возможность выбирать между духовным и материальным мирами, оно испытывает тройственные страдания материального существования, поскольку находится под влиянием энергии авидьи [неведения], которая скрывает его изначальную природу“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих, как и следующий, — цитата из «Вишну-пураны» (6.7.62–63). Объяснение этих стихов можно найти в шестой главе Мадхья-лилы (стихи 155–156).

ТЕКСТ 115

тай тирохитатвч ча
акти кшетра-джа-саджит
сарва-бхӯтешу бхӯ-пла
тратамйена вартате

тай — ею; тира-хитатвт — от влияния; ча — также; акти — энергия; кшетра-джа — кшетра-гья; саджит — известная под названием; сарва-бхӯтешу — в различных типах тел; бхӯ-пла — о царь; тратамйена — в разной степени; вартате — существует.

„Окутанное пеленой неведения, живое существо воплощается в различных материальных телах. О царь, живые существа в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии в зависимости от того, в каких телах они оказываются“.

ТЕКСТ 116

апарейам итас тв анй
практи виддхи ме парм
джӣва-бхӯт мах-бхо
йайеда дхрйате джагат

апар — низшая энергия; ийам — этот материальный мир; ита — за этим; ту — но; анйм — другую; практим — энергию; виддхи — ты должен знать; ме — Мою; парм — высшую; джӣва-бхӯтм — состоящую из живых существ; мах-бхо — о могучерукий; йай — которой; идам — этот материальный мир; дхрйате — управляется; джагат — космическое проявление.

„Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Бхагавад-гиты» (7.5). Объяснение этого стиха можно найти в комментарии к сто восемнадцатому стиху седьмой главы Ади-лилы.

ТЕКСТ 117

кша бхули’ сеи джӣва анди-бахирмукха
атаэва мй тре дейа сасра-дукха

кша бхули’ — забывшее Кришну; сеи джӣва — это живое существо; анди — с незапамятных времен; бахир-мукха — привлеченное внешним аспектом; атаэва — поэтому; мй — иллюзорная энергия; тре — ему; дейа — дает; сасра-дукха — невзгоды материального существования.

«Живое существо, забывшее о Кришне, с незапамятных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия [майя] причиняет живому существу всевозможные материальные страдания».

КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо забывает о своем естественном предназначении — вечно служить Кришне, — оно тут же оказывается в западне иллюзорной, внешней энергии. Живое существо изначально является неотъемлемой частичкой Кришны и относится к высшей энергии Кришны. Оно наделено крошечной непостижимой энергией, которая непостижимым образом действует внутри его тела. Однако, забыв о своем предназначении, живое существо попадает в царство материальной энергии. Живое существо называют пограничной энергией, так как по природе оно духовно, но из-за своей забывчивости склонно попадать под влияние материальной энергии. Иначе говоря, оно способно жить как в духовной, так и в материальной энергии, почему и носит название пограничной энергии. Находясь в пограничном положении, оно иногда привлекается внешней, иллюзорной энергией, и с этого момента начинается его материальное существование. Оказавшись в царстве материальной энергии, оно становится подвластным времени с тремя его фазами — прошлым, настоящим и будущим. Прошлое, настоящее и будущее присущи только материальному миру, в духовном мире их нет. Джива, душа, вечна, она существовала еще до сотворения материального мира. К несчастью, она забыла о своих отношениях с Кришной. Здесь забывчивость души описывается словом анди, которое указывает на то, что эта забывчивость присуща душе с незапамятных времен. Следует понять, что живое существо оказывается в материальном мире из-за своего желания наслаждаться независимо от Кришны как Его соперник.

ТЕКСТ 118

кабху сварге ухйа, кабху нараке убйа
дайа-джане рдж йена надӣте чубйа

кабху — порой; сварге — в высшие планетные системы; ухйа — поднимается; кабху — порой; нараке — в адские условия жизни; убйа — погружается; дайа-джане — преступника; рдж — царь; йена — как; надӣте — в реку; чубйа — окунает.

«В материальном мире живое существо порой поднимается на высшие планеты, где наслаждается материальным благополучием, а порой погружается в пучину ада. Его положение очень напоминает положение преступника, которого царь наказывает, попеременно то погружая его в воду, то вытаскивая».

КОММЕНТАРИЙ: В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.16) сказано: асаго хй айа пуруша. Это значит, что живое существо всегда свободно от осквернения материальным миром. Тот, кто не заражен болезнью материализма и никогда не забывает Кришну, своего вечного господина, называется нитья-муктой. С незапамятных времен живое существо, относящееся к категории нитья-мукта, неизменно остается преданным слугой Кришны и стремится только к тому, чтобы служить Кришне. Оно никогда не забывает о своем положении вечного слуги Кришны. Любое живое существо, забывающее о своих вечных отношениях с Кришной, попадает под влияние материальных обстоятельств. Лишившись возможности трансцендентного любовного служения Господу, оно вынуждено пожинать плоды своих эгоистических поступков. Когда в результате каких-то благочестивых дел живое существо попадает на высшие планеты, оно считает свое положение хорошим, а когда оно подвергается наказанию, то считает свое положение плохим. Так материальная природа награждает и наказывает душу. Если живое существо наслаждается материальными богатствами, значит материальная природа наградила его. Если оно находится в стесненных материальных обстоятельствах, значит материальная природа наказала его.

ТЕКСТ 119

бхайа двитӣйбхинивеата сйд
ӣд апетасйа випарйайо ’смти
тан-мйайто будха бхаджет та
бхактйаикайеа гуру-деваттм

бхайам — страх; двитӣйа-абхинивеата — из-за неправильного представления о себе как о продукте материальной энергии; сйт — возникает; ӣт — от Верховной Личности Бога, Кришны; апетасйа — того, кто отдалился (обусловленной души); випарйайа — полное изменение позиции; асмти — отсутствие представления о своих взаимоотношениях со Всевышним; тат-мйай — из-за иллюзорной энергии Верховного Господа; ата — следовательно; будха — мудрый; бхаджет — должен поклоняться; там — Ему; бхактй — преданным служением; экай — не отклоняясь в сторону кармы и гьяны; ӣам — Верховной Личности Бога; гуру — как духовному учителю; деват — почитаемому Божеству; тм — Сверхдуше.

„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смти. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37). Кави Риши, один из девяти святых, известных под именем девяти Йогендр, дал это наставление царю Ними. Когда Васудева, отец Кришны, спросил Нараду Риши в Двараке о преданном служении, тот рассказал, как некогда царь Ними, правитель Видехи, получил наставления об этом от девяти Йогендр. Обсуждая бхагавата-дхарму, преданное служение, Шри Нарада Муни поведал о том, как обусловленная душа может освободиться: для этого она должна с трансцендентной любовью служить Господу. Господь — это Сверхдуша, духовный учитель и объект поклонения для всех обусловленных душ. Кришна не только Верховное Божество, объект поклонения для всех живых существ, Он также гуру, или чайтья-гуру, Сверхдуша, которая всегда дает живому существу добрые советы. К несчастью, живое существо игнорирует наставления Верховной Личности. Оно отождествляет себя с материальной энергией и оказывается во власти страха, из-за того что считает себя материальным телом, а все, что относится к этому телу, — своей собственностью. Любые плоды нашего труда на самом деле исходят от вечной души, но, поскольку она забыла о своем истинном предназначении, ей приходится испытывать на себе множество материальных последствий этого забвения, таких как страх и привязанность. Единственный выход — обратиться к преданному служению Господу и таким образом спастись от мучений, посылаемых материальной природой.

ТЕКСТ 120

сдху-стра-кпйа йади кшонмукха хайа
сеи джӣва нистаре, мй тхре чхайа

сдху — святых людей; стра — священных писаний; кпйа — по милости; йади — если; кша-унмукха хайа — обретает сознание Кришны; сеи — то; джӣва — живое существо; нистаре — становится освобожденным; мй — иллюзорная энергия; тхре — его; чхайа — оставляет.

«Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое».

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа — это душа, которая забыла о том, что Кришна является ее вечным господином. Думая, что наслаждается материальным миром, обусловленная душа постоянно испытывает тройственные страдания материального существования. Святые люди (садху), вайшнавы — преданные слуги Господа — проповедуют сознание Кришны на основе ведических писаний. Лишь по их милости обусловленная душа может пробудиться к сознанию Кришны. Пробудившись, она больше не желает наслаждаться материалистическим образом жизни, а посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Погружаясь в преданное служение Господу, она утрачивает привязанность к материальным наслаждениям:

бхакти паренубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-кла

Это тест, при помощи которого любой может проверить, продвигается ли он по пути преданного служения. Человек не должен быть привязан к материальному наслаждению. Отсутствие этой привязанности означает, что майя фактически уже даровала обусловленной душе освобождение от иллюзорных наслаждений. Если человек развил в себе сознание Кришны, он не считает себя равным Кришне. Тот, кто думает, что наслаждается материальными благами, находится в плену телесных представлений о жизни. Но, когда душа перестает отождествлять себя с телом, она способна заниматься преданным служением, и в этом естественном для нее состоянии она свободна от оков майи. Все это объясняется в следующем стихе, взятом из «Бхагавад-гиты» (7.14).

ТЕКСТ 121

даивӣ хй эш гуа-майӣ
мама мй дуратйай
мм эва йе прападйанте
мйм эт таранти те

даивӣ — принадлежащая Верховному Господу; хи — конечно; эш — эта; гуа-майӣ — состоящая из трех гун; мама — Моя; мй — внешняя энергия; дуратйай — которую очень трудно преодолеть; мм — Мне; эва — разумеется; йе — те, кто; прападйанте — полностью предаются; мйм — иллюзорную энергию; этм — эту; таранти — преодолевают; те — они.

„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.

ТЕКСТ 122

мй-мугдха джӣвера нхи свата кша-джна
джӣвере кпйа каил кша веда-пура

мй-мугдха — очарованной иллюзорной энергией; джӣвера — у обусловленной души; нхи — нет; свата — само собой; кша-джна — знания о Кришне; джӣвере — к обусловленной душе; кпйа — из милости; каил — дал; кша — Господь Кришна; веда-пура — ведические писания и Пураны (дополнения к ведическим писаниям).

«Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны».

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа введена в заблуждение иллюзорной энергией Господа (майей). Майя держит живое существо в забвении относительно его настоящих отношений с Кришной. Из-за этого живое существо не помнит, что на самом деле оно является вечной душой, Брахманом, и, не сознавая своего истинного положения, считает себя порождением материальной энергии. В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.5) говорится:

йай саммохито джӣва
тмна три-гутмакам
паро ’пи мануте ’нартха
тат-кта чбхипадйате

«Под влиянием внешней энергии живое существо, хотя оно трансцендентно к трем гунам материальной природы, считает себя порождением материи и из-за этого вынуждено терпеть материальные страдания».

Это описание того, как майя действует на обусловленную душу. Считая себя порождением материальной энергии, обусловленная душа начинает всячески служить ей. Она становится слугой вожделения, гнева, жадности и зависти. Так обусловленная душа постоянно служит иллюзорной энергии. Позже введенная в заблуждение душа становится слугой умозрительных рассуждений, но в любом случае она просто окутана иллюзорной энергией. По Своей беспричинной милости и из сострадания Кришна, воплотившись в образе Вьясадевы, составил различные ведические писания. Вьясадева — это шактьявеша-аватара Господа Кришны. Он милостиво дал людям эти книги, чтобы привести обусловленные души в чувство. К несчастью, в настоящее время обусловленными душами руководят демоны, которые не желают читать ведические писания. Вместо того чтобы обратиться к несметным сокровищам знания, Ведам, люди посвящают свое время чтению бесполезных книг, в которых ничего не сказано о том, как вырваться из тисков майи. Предназначение ведических писаний объясняется в следующих стихах.

ТЕКСТ 123

‘стра-гуру-тма’-рӯпе панре джнна
‘кша мора прабху, трт’ — джӣвера хайа джна

стра-гуру-тма-рӯпе — в форме ведических писаний, духовного учителя и Сверхдуши; панре джнна — сообщает о Себе; кша — Господь Кришна; мора — мой; прабху — Господь; трт — избавитель; джӣвера — обусловленных душ; хайа — есть; джна — знание.

«Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний, осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши. Благодаря этому она может понять природу Верховной Личности Бога и осознать, что Господь Кришна — ее вечный господин, освобождающий ее из плена майи. Так можно обрести истинное знание о своем обусловленном состоянии и о том, как достичь освобождения».

КОММЕНТАРИЙ: Забывшая о своем истинном положении, обусловленная душа может получить помощь от шастр, гуру и Сверхдуши в сердце. Кришна пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (18.61) сказано:

ӣвара сарва-бхӯтн
хд-дее ’рджуна тишхати
бхрмайан сарва-бхӯтни
йантррӯхни мйай

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией».

В образе Своей шактьявеша-аватары, Вьясадевы, Кришна учит всех обусловленных душ через ведические писания. Внешне Кришна проявляется как духовный учитель, который воспитывает в обусловленной душе сознание Кришны. Когда в душе возрождается ее изначальное сознание Кришны, она освобождается из плена материи. Так Верховный Господь постоянно помогает обусловленной душе тремя способами: через священные писания, через духовного учителя и как Сверхдуша в сердце. Господь — освободитель обусловленной души и верховный повелитель всех живых существ. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхармн паритйаджйа
мм эка араа враджа
аха тв сарва-ппебхйо
мокшайишйми м уча

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Это же наставление можно найти повсюду в ведических писаниях. Садху, шастра и гуру действуют как представители Кришны, и движение сознания Кришны существует в самых разных уголках вселенной. Любой, кто пользуется предоставляемой этим движением благоприятной возможностью, получает освобождение.

ТЕКСТ 124

веда-стра кахе — ‘самбандха’, ‘абхидхейа’, ‘прайоджана’
‘кша’ — прпйа самбандха, ‘бхакти’ — прптйера сдхана

веда-стра кахе — ведические писания учат; самбандха — об отношениях обусловленной души с Господом; абхидхейа — о регулируемой деятельности обусловленной души, направленной на возрождение этих отношений; прайоджана — и о высшей цели жизни, которой предстоит достичь обусловленной душе; кша — Господь Кришна; прпйа — которые нужно пробудить; самбандха — изначальные отношения; бхакти — преданное служение; прптйера сдхана — способ достижения Кришны.

«Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной».

ТЕКСТ 125

абхидхейа-нма ‘бхакти’, ‘према’ — прайоджана
пурушртха-иромаи према мах-дхана

абхидхейа — деятельность, направленная на возрождение отношений; нма — называется; бхакти — преданное служение; према — любовь к Богу; прайоджана — высшая цель жизни; пуруша-артха-иромаи — высшее благо для живого существа; према — любовь к Богу; мах-дхана — величайшее богатство.

«Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нем любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель — высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».

КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа введена в заблуждение внешней, материальной энергией, которая побуждает ее всеми способами удовлетворять свои чувства. Из-за того что душа занята материальной деятельностью, изначально присущее ей сознание Кришны скрыто. Однако, как верховный отец всех живых существ, Кришна хочет, чтобы Его дети вернулись домой, к Богу. Поэтому Он Сам приходит, чтобы дать им ведические писания, такие как «Бхагавад-гита». Он посылает Своих доверенных слуг, и те, выступая в качестве духовных учителей, просвещают обусловленных живых существ. Находясь в сердце каждого, Господь становится голосом совести живого существа, который помогает ему принять Веды и духовного учителя. Так живое существо получает возможность понять собственную изначальную природу и свои отношения с Верховным Господом. Как Сам Господь провозглашает в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаи ча сарваир ахам эва ведйа: изучая веданту, каждый может полностью осознать свои взаимоотношения с Верховным Господом. Действуя в соответствии с этим пониманием, человек в конечном счете возвысится до любовного служения Господу. Понять Верховного Господа — в интересах живого существа. К несчастью, живые существа забыли, что это для них очень важно, и потому в «Шримад-Бхагаватам» сказано: на те виду свртха-гати хи вишум (Бхаг., 7.5.31).

Каждый стремится достичь высшей цели жизни, но, будучи погружены в материальную энергию, мы попусту растрачиваем время на чувственные удовольствия. Изучая ведические писания, квинтэссенцией которых является «Бхагавад-гита», можно прийти к сознанию Кришны. Так начинается преданное служение, называемое абхидхеей. Когда же душа действительно обретает любовь к Богу, она достигает высшей цели, прайоджаны. Иными словами, тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, достиг совершенства жизни.

ТЕКСТ 126

кша-мдхурйа-севнанда-прптира краа
кша-сев каре, ра кша-раса-свдана

кша-мдхурйа — любовных отношений с Кришной; сев-нанда — наслаждения, порождаемого служением Ему; прптира — достижения; краа — поскольку; кша-сев каре — служит Кришне; ра — и; кша-раса — сладости такого служения; свдана — отведывая.

«Достигнув трансцендентного блаженства близких отношений с Кришной, душа служит Ему и вкушает сладость сознания Кришны».

ТЕКСТ 127

ихте дшнта — йаичхе даридрера гхаре
‘сарваджа’ си’ дукха декхи’ пучхайе тхре

ихте — в связи с этим; дшнта — притча; йаичхе — подобно тому как; даридрера гхаре — в дом бедняка; сарва-джа — астролог; си’ — придя; дукха — удрученное состояние; декхи’ — видя; пучхайе тхре — спрашивает его.

«Рассказывают такую притчу. Однажды ученый астролог пришел в дом бедняка и, видя его удрученное состояние, задал ему вопрос».

КОММЕНТАРИЙ: Иногда, удрученные чем-то или желая узнать свое будущее, люди обращаются к астрологу или хироманту. Обусловленную душу всегда удручают тройственные страдания, неотделимые от материального существования. Эти страдания заставляют ее задумываться о своем положении. Например, Санатана Госвами обратился к Верховному Господу, Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы спросить о причине своих страданий. Всем обусловленным душам приходится страдать. Мы постоянно страдаем, и разумный человек, естественно, задумывается над причиной своих страданий. Это называется брахма-джигьяса. Атхто брахма-джиджс (Веданта-сутра, 1.1.1). Слово брахма в данном случае относится к ведическим писаниям. Необходимо обратиться к ведическим писаниям, чтобы узнать, почему обусловленная душа постоянно удручена. Ведические писания предназначены именно для того, чтобы избавить обусловленную душу от страданий, которые она испытывает в материальном мире. Приведенная в этой главе история об астрологе (сарвагье) и бедняке весьма поучительна.

ТЕКСТ 128

‘туми кене дукхӣ, томра чхе пит-дхана
томре н кахила, анйатра чхила джӣвана”

туми — ты; кене — почему; дукхӣ — удручен; томра — твое; чхе — есть; пит-дхана — богатство твоего отца; томре — тебе; н кахила — он не открыл; анйатра — в каком-то другом месте; чхила — закончил; джӣвана — свою жизнь.

«Астролог спросил: „Почему ты горюешь? Отец твой был очень богат, но он не открыл тебе, где спрятаны его богатства, потому что умер далеко отсюда“».

ТЕКСТ 129

сарваджера вкйе каре дханера уддее
аичхе веда-пура джӣве ‘кша’ упадее

сарваджера — астролога; вкйе — слова; каре — сделали; дханера — о богатстве; уддее — новость; аичхе — аналогичным образом; веда-пура — ведические писания; джӣве — живому существу, обусловленной душе; кша — о Господе Кришне; упадее — дают наставления.

«Подобно тому как слова астролога принесли бедняку весть о принадлежащем ему сокровище, ведические писания дают наставления о сознании Кришны человеку, который хочет выяснить, почему он оказался в бедственном положении».

ТЕКСТ 130

сарваджера вкйе мӯла-дхана анубандха
сарва-стре упадее, ‘рӣ-кша’ — самбандха

сарваджера — астролога; вкйе — заверением; мӯла-дхана — с сокровищем; анубандха — соединение; сарва-стре — все ведические писания; упадее — наставляют; рӣ-кша — Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога; самбандха — основная связь.

«Слова астролога связали бедняка с его богатством. Подобно этому, ведические писания учат нас, что на самом деле мы связаны со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.26) Шри Кришна говорит:

ведха саматӣтни
вартамнни чрджуна
бхавишйи ча бхӯтни
м ту веда на качана

«О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю всё, что происходило в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем. Я также знаю всех живых существ. Меня же не знает никто».

Итак, Кришна знает причину бедственного положения обусловленной души. Поэтому Он приходит сюда из Своего вечного царства и дает наставления обусловленным душам, напоминая им о взаимоотношениях, связывающих их с Богом. Кришна проявляет Себя во взаимоотношениях с обитателями Вриндавана и во время битвы на Курукшетре таким образом, чтобы привлечь к Себе людей и помочь им вернуться домой, к Богу. Кроме того, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он владеет всеми вселенными, наслаждается всем сущим и является другом каждого. Бхоктра йаджа-тапас сарва-лока-махеварам / сухда сарва-бхутн (Б.-г., 5.29). Если мы восстановим свои изначальные близкие взаимоотношения с Кришной, нашим мукам в материальном мире придет конец. Каждый старается приспособиться к своему бедственному положению в материальном мире, однако наши основные проблемы не решатся до тех пор, пока мы не восстановим близкие отношения с Кришной.

ТЕКСТ 131

‘бпера дхана чхе’ — джне дхана нхи пйа
табе сарваджа кахе тре прптира упйа

бпера дхана чхе — у отца есть сокровище; джне — с помощью этого знания; дхана — сокровище; нхи пйа — не получает; табе — тогда; сарва-джа — астролог; кахе — говорит; тре — бедняку; прптира упйа — средство получения сокровища.

«Однако только знания о том, что у его отца было сокровище, недостаточно, чтобы бедняк мог его получить. Поэтому астролог должен был рассказать ему, как найти это богатство».

ТЕКСТ 132

‘эи стхне чхе дхана’ — йади дакшие кхудибе
‘бхӣмарула-барулӣ’ ухибе, дхана н пибе

эи стхне — в этом месте; чхе — есть; дхана — сокровище; йади — если; дакшие — на южной стороне; кхудибе — ты станешь копать; бхӣмарула-барулӣ — осы и шершни; ухибе — поднимутся; дхана — богатство; н пибе — ты не достанешь.

«Астролог сказал: „Сокровище находится здесь, но, если ты начнешь копать с южной стороны, поднимется рой ос и шершней, и ты не добудешь его“».

ТЕКСТ 133

‘пачиме’ кхудибе, тх ‘йакша’ эка хайа
се вигхна карибе, — дхане хта н паайа

пачиме — на западной стороне; кхудибе — если станешь копать; тх — там; йакша — привидение; эка — одно; хайа — есть; се — оно; вигхна карибе — создаст препятствия; дхане — к сокровищу; хта — рука; н — не; паайа — прикасается.

„Если ты примешься копать с западной стороны, обитающее там привидение будет так тебе мешать, что ты даже не коснешься сокровища“.

ТЕКСТ 134

‘уттаре’ кхудиле чхе кша ‘аджагаре’
дхана нхи пбе, кхудите гилибе сабре

уттаре — на северной стороне; кхудиле — если станешь копать; чхе — есть; кша — черная; аджагаре — змея; дхана — сокровище; нхи — не; пбе — достанешь; кхудите — копающего; гилибе — пожрет; сабре — любого.

„А на северной стороне живет большая черная змея, которая проглотит тебя, если ты попытаешься выкопать сокровище здесь“.

ТЕКСТ 135

пӯрва-дике тте мӣ алпа кхудите
дханера джхри паибека томра хтете

пӯрва-дике — на восточной стороне; тте — там; мӣ — земли; алпа — небольшое количество; кхудите — выкопав; дханера — сокровища; джхри — горшок; паибека — достанешь; томра — твоих; хтете — в руках.

„Но, как только ты выкопаешь немного земли с восточной стороны, твои руки коснутся горшка с сокровищами“.

КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания, включая Пураны, утверждают, что в зависимости от своего положения обусловленная душа может идти различными путями, к которым относятся карма-канда, гьяна-канда, йогическая практика и бхакти-йога. Карма-канду сравнивают здесь с осами и шершнями, которые просто жалят того, кто ищет у них прибежища. Гьяна-канда, путь умозрительного поиска истины, подобен привидению, вызывающему сильное беспокойство в уме. Йога, мистический метод, сравнивается с черной змеей, проглатывающей людей, которые стремятся к безличной кайвалье. Однако тот, кто встает на путь бхакти-йоги, быстро добивается успеха. Иными словами, с помощью бхакти-йоги совсем не трудно прикоснуться к спрятанному сокровищу.

Все богооткровенные писания, все наставления Вед направляют людей к Кришне, о чем Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаи ча сарваир ахам эва ведйа. Поскольку Веды предписывают человеку искать Кришну и укрыться у Его лотосных стоп и поскольку ни один из методов, описанных в Ведах, кроме преданного служения, не позволяет достичь этой цели, человеку следует встать на путь преданного служения. Согласно «Бхагавад-гите» (18.55), лишь метод бхакти способен привести к высшей цели. Бхактй мм абхиджнти. Это окончательный вывод Вед, и каждый человек, если он серьезно стремится найти Кришну, Верховную Личность Бога, должен применять этот метод. Вот как объясняет это Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Восточная сторона символизирует преданное служение Господу Кришне. Южная сторона символизирует карма-канду, то есть всевозможные ритуалы, совершаемые ради материальных плодов. Западная сторона символизирует гьяна-канду, метод умозрительных рассуждений (некоторые считают, что она символизирует сиддхи-канду). Северная сторона символизирует мистическую йогу (некоторые считают, что эта сторона символизирует спекулятивный метод). Только восточная сторона, преданное служение, дает человеку возможность достичь истинной цели жизни. С южной стороны находится ритуальная деятельность, и людей, занимающихся такой деятельностью, наказывает Ямараджа. У тех, кто идет этим путем, материальные желания остаются очень сильными. Потому-то результат применения этого метода сравнивается с осами и шершнями. Осы и шершни корыстной деятельности жалят обусловленную душу, и ей приходится влачить мучительное материальное существование жизнь за жизнью. С помощью этого метода невозможно освободиться от материальных желаний, у живого существа всегда сохраняется склонность к материальным наслаждениям. Поэтому круговорот рождений и смертей продолжается, и вечная душа подвергается нескончаемым страданиям.

Метод мистической йоги сравнивается с черной змеей, которая проглатывает человека и губит его своим ядом. Высшей целью системы йоги является слияние с Абсолютом. Это означает прекращение собственного индивидуального существования. Но духовная искра, частица Верховной Личности Бога, обладает вечным индивидуальным бытием. «Бхагавад-гита» утверждает, что индивидуальная душа существовала в прошлом, существует в настоящем и будет существовать как индивидуум в будущем. Пытаться слиться с Абсолютом противоестественно: это значит пытаться убить свою душу. Уничтожить свое естество невозможно.

Якша, хранитель сокровищ, не даст никому завладеть и насладиться ими. Этот злой дух принесет искателю богатств одни беспокойства. Смысл этого сравнения в том, что преданный должен полагаться не на материальные ресурсы, а на милость Верховного Господа, который дает человеку истинную защиту. Это называется ракшишйатӣти вивса или (в бенгальских стихах Бхактивиноды Тхакура, из его «Шаранагати») ‘авайа ракшибе кша’ — вивса плана. Предавшаяся душа должна понять, что ее истинным защитником является Кришна, а не материальные приобретения.

Принимая во внимание все это, следует признать, что преданное служение Кришне — настоящая сокровищница живого существа. Когда человек достигает уровня преданного служения, он обретает сокровище общения с Верховной Личностью Бога. Того же, кто лишен преданного служения, заглатывает черная змея йоги или кусают осы и шершни эгоистической деятельности, и он вынужден страдать от мирских невзгод. Иногда живое существо, ошибочно считая себя равным Верховной Личности Бога, пытается раствориться в духовном бытии. Такая душа, даже поднявшись на духовный уровень, не обретет покоя и будет вынуждена вернуться к материальному существованию. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано:

йе ’нйе ’равиндкша вимукта-мнинас
твайй аста-бхвд авиуддха-буддхайа
рухйа кччхреа пара пада тата
патантй адхо ’ндта-йушмад-агхрайа

Такие люди могут стать санньяси, но, пока они не укроются под сенью лотосных стоп Кришны, они будут возвращаться на материальный уровень и заниматься благотворительностью. Так человек утрачивает свои духовные достижения. Вот что значит быть проглоченным черной змеей.

ТЕКСТ 136

аичхе стра кахе, — карма, джна, йога тйаджи’
‘бхактйе’ кша ваа хайа, бхактйе тре бхаджи

аичхе — таким образом; стра кахе — в ведических писаниях утверждается; карма — корыстную деятельность; джна — спекулятивное знание; йога — систему мистической йоги; тйаджи’ — оставив; бхактйе — с помощью преданного служения; кша — Верховная Абсолютная Личность, Бог; ваа хайа — становится удовлетворен; бхактйе — преданным служением; тре — Ему; бхаджи — мы поклоняемся.

«Богооткровенные писания заключают, что человек должен отказаться от эгоистической деятельности, спекулятивного знания и мистической йоги и встать на путь преданного служения, которое полностью удовлетворяет Кришну».

ТЕКСТ 137

на сдхайати м його
на скхйа дхарма уддхава
на свдхййас тапас тйго
йатх бхактир маморджит

на — никогда; сдхайати — удовлетворяет; мм — Меня; йога — метод обуздания; на — ни; скхйам — метод обретения философского знания об Абсолютной Истине; дхарма — такое занятие; уддхава — Мой дорогой Уддхава; на — ни; свдхййа — изучение Вед; тапа — аскетические подвиги; тйга — отречение от всего мирского, принятие санньясы или благотворительность; йатх — насколько; бхакти — преданное служение; мама — Мне; ӯрджит — развитое.

[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующий стихи взяты из «Шримад-Бхагаватам» (11.14.20–21). Объяснение данного стиха есть в Ади-лиле (17.76).

ТЕКСТ 138

бхактйхам экай грхйа
раддхайтм прийа сатм
бхакти пунти ман-нишх
ва-пкн апи самбхавт

бхактй — с помощью преданного служения; ахам — Я, Верховная Личность Бога; экай — непоколебимого; грхйа — достижимый; раддхай — с помощью веры; тм — самый дорогой; прийа — которому служат; сатм — преданные; бхакти — преданное служение; пунти — очищает; мат-нишх — сосредоточенных только на Мне; ва-пкн — низших из людей, собакоедов; апи — поистине; самбхавт — от всех недостатков, связанных с рождением и другими обстоятельствами.

„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, встав на путь бхакти-йоги“.

ТЕКСТ 139

атаэва ‘бхакти’ — кша-прптйера упйа
‘абхидхейа’ бали’ тре сарва-стре гйа

атаэва — следовательно; бхакти — преданное служение; кша-прптйера — достижения лотосных стоп Кришны; упйа — единственное средство; абхидхейа — абхидхея; бали’ — называя; тре — эту систему; сарва-стре — во всех богооткровенных писаниях; гйа — описывается.

«Вывод таков: преданное служение — это единственное средство достижения Верховной Личности Бога. Поэтому практика бхакти-йоги называется абхидхеей. Так гласят все богооткровенные писания».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (18.55) Господь Кришна говорит:

бхактй мм абхиджнти
йвн йа чсми таттвата
тато м таттвато джтв
виате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Цель жизни заключается в том, чтобы избавиться от материальной обусловленности и войти в духовное царство. Хотя шастры рекомендуют разным людям разные методы, Верховная Личность Бога утверждает, что в конце концов человек должен встать на путь преданного служения, поскольку это самый верный путь духовного развития. Преданное служение Господу — это единственный путь, который действительно одобрен Господом. Сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа (Б.-г., 18.66). Если человек хочет вернуться домой, к Богу, и обрести вечное блаженство, он должен стать преданным.

ТЕКСТ 140

дхана пиле йаичхе сукха-бхога пхала пйа
сукха-бхога хаите дукха пани палйа

дхана пиле — когда человек обретает богатство; йаичхе — как; сукха-бхога — наслаждение счастьем; пхала — результат; пйа — получает; сукха-бхога — настоящего наслаждения счастьем; хаите — от; дукха — все невзгоды; пани — сами; палйа — убегают.

«Когда человек становится по-настоящему богат, счастье и всевозможные удовольствия сами приходят к нему. Когда же человек по-настоящему счастлив, все огорчения уходят прочь без каких-либо усилий с его стороны».

ТЕКСТ 141

таичхе бхакти-пхале кше према упаджайа
преме кшсвда хаиле бхава на пйа

таичхе — аналогичным образом; бхакти-пхале — в результате преданного служения; кше — к Господу Кришне; према — любовь; упаджайа — развивается; преме — с любовью и преданностью; кша-свда — наслаждение общением с Господом Кришной; хаиле — когда есть; бхава — беды́ повторения рождения и смерти; на — уничтожение; пйа — получает.

«Подобно этому, практика бхакти пробуждает дремлющую в человеке любовь к Кришне. Для того, кто получил возможность наслаждаться общением с Господом Кришной, материальное существование, череда рождений и смертей, заканчивается».

ТЕКСТ 142

дридрйа-на, бхава-кшайа, — премера ‘пхала’ найа
према-сукха-бхога — мукхйа прайоджана хайа

дридрйа-на — конец прозябания в нищете; бхава-кшайа — прекращение материального существования; премера — любви к Богу; пхала — плод; найа — конечно нет; према-сукха-бхога — наслаждение счастьем любви к Богу; мукхйа — главная; прайоджана — цель жизни; хайа — есть.

«Цель любви к Богу не в том, чтобы разбогатеть или освободиться из плена материи. Истинная цель состоит в том, чтобы преданно служить Господу и наслаждаться трансцендентным блаженством».

КОММЕНТАРИЙ: Плоды преданного служения — это, конечно же, не материальные блага или освобождение из плена материи. Цель преданного служения — навеки погрузиться в любовное служение Господу и наслаждаться духовным блаженством, которое оно дарует. Человека, который забывает Верховную Личность Бога, называют нищим. Чтобы избавиться от всех страданий материального существования, нужно покончить с этой нищетой. Желание материальных наслаждений само собой оставляет того, кто изведал вкус служения Кришне. Такому человеку нет нужды прилагать отдельные усилия, чтобы обрести богатство. Богатство само приходит к чистому преданному, хотя он не ищет материального счастья.

ТЕКСТ 143

веда-стре кахе самбандха, абхидхейа, прайоджана
кша, кша-бхакти, према, — тина мах-дхана

веда-стре — в ведических писаниях; кахе — сказано; самбандха — взаимоотношения; абхидхейа — исполнение; прайоджана — цель; кша — Господь Кришна; кша-бхакти — преданное служение Господу; према — любовь к Богу; тина — эти три; мах-дхана — высшее сокровище.

«В ведических писаниях сказано, что центром притяжения для всех является Кришна и что наше предназначение — служить Ему. Высшая цель жизни — обрести любовь к Кришне. Таким образом, Кришна, служение Кришне и любовь к Кришне суть три величайших сокровища».

ТЕКСТ 144

ведди сакала стре кша — мукхйа самбандха
тра джне нушаге ййа мй-бандха

веда-ди — начиная с Вед; сакала — всех; стре — в богооткровенных писаниях; кша — Господь Кришна; мукхйа — главный; самбандха — центральная точка, центр притяжения; тра джне — благодаря знанию о Нем; нушаге — одновременно; ййа — уходит; мй-бандха — рабство материального существования.

«Во всех богооткровенных писаниях, начиная с Вед, главный центр притяжения — это Кришна. С человека, который в совершенстве познал Его, оковы майи, иллюзорной энергии, спадают сами собой».

ТЕКСТ 145

вймохйа чарчарасйа джагатас те те пургамс
т тм эва хи деват парамик джалпанту калпвадхи
сиддхнте пунар эка эва бхагавн вишу самастгама-
вйпрешу вивечана-вйатикара нӣтешу ничӣйате

вймохйа — чтобы усилить иллюзию и невежество; чара-ачарасйа — всех живых существ, движущихся и неподвижных; джагата — мира; те те — соответствующие; пура — дополнительные ведические писания, именуемые Пуранами; гам — и Веды; тм тм — соответствующий; эва хи — конечно; деватм — полубог; парамикм — как верховный; джалпанту — пусть говорят; калпа-авадхи — до конца тысячелетия; сиддхнте — в заключение; пуна — но; эка — один; эва — только; бхагавн — Верховная Личность, Бог; вишу — Господь Вишну; самаста — все; гама — Веды; вйпрешу — в отношениях; вивечана-вйатикарам — для общего рассмотрения; нӣтешу — когда убедительно приведены; ничӣйате — установлено.

„Существует множество ведических писаний и дополняющих их Пуран. В каждом из этих писаний какой-нибудь полубог называется главным. Это нужно лишь для того, чтобы ввести в заблуждение движущихся и неподвижных живых существ. Пусть они до скончания века тешат себя этими иллюзиями. Однако, внимательно изучив все ведические писания в их совокупности, человек придет к выводу, что Господь Вишну, и только Он, является Верховной Личностью Бога“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Падма-пураны».

ТЕКСТ 146

мукхйа-гауа-втти, кив анвайа-вйатиреке
ведера пратидж кевала кахайе кшаке

мукхйа — главное; гауа — второстепенное; втти — значение; кив — или; анвайа-вйатиреке — прямо или косвенно; ведера пратидж — окончательное утверждение Вед; кевала — только; кахайе — говорит; кшаке — о Кришне.

«И косвенный, и буквальный смысл Вед один: в конечном счете они, прямо или иносказаниями, указывают только на Господа Кришну».

ТЕКСТ 147-148

ки видхатте ким чаше
ким анӯдйа викалпайет
итй асй хдайа локе
ннйо мад веда качана

м видхатте ’бхидхатте м
викалпйпохйате хй ахам
этвн сарва-ведртха
абда стхйа м бхидм
мй-мтрам анӯдйнте
пратишидхйа прасӣдати

ким — что; видхатте — предписывают; ким — что; чаше — провозглашают; ким — что; анӯдйа — принимая как предмет; викалпайет — могут предполагать; ити — так; асй — ведических писаний; хдайам — намерение; локе — в этом мире; на — не; анйа — иной; мат — чем Я; веда — знает; качана — любой; мм — Меня; видхатте — предписывают; абхидхатте — выдвигают; мм — Меня; викалпйа — размышление; апохйате — утвержден; хи — несомненно; ахам — Я; этвн — таких мер; сарва-веда-артха — смысл Вед; абда — Веды; стхйа — избрав прибежищем; мм — Меня; бхидм — отличающееся; мй — иллюзорная энергия; мтрам — только; анӯдйа — говоря; анте — в конце; пратишидхйа — отринув; прасӣдати — обретает удовлетворение.

[Господь Кришна сказал:] „На что направлены все ведические писания? Кого они ставят в центр внимания? Кто является предметом всех рассуждений? Никто, кроме Меня, этого не знает. Знай же, что наставления Вед указывают на Меня и предписывают поклоняться Мне. Ведические писания дают человеку возможность познать Меня умозрительным путем: либо с помощью косвенного толкования текста, либо с помощью его буквального понимания. Все рассуждают обо Мне. Суть ведических писаний в том, что они проводят различие между Мной и майей. Поняв, что́ представляет собой иллюзорная энергия, человек возвышается до знания обо Мне. Благодаря этому он избавляется от необходимости размышлять о Ведах и в итоге приходит ко Мне. Так он обретает удовлетворение“.

КОММЕНТАРИЙ: Это два стиха из «Шримад-Бхагаватам» (11.21.42–43). Когда Уддхава спросил Кришну о цели ведической философии, Господь объяснил ему, как надо понимать ведические писания. Веды состоят из карма-канды, гьяна-канды и упасана-канды. Если исследовать цель, к которой направляют Веды, можно понять, что при помощи карма-канды, то есть жертвоприношений, человек поднимается до гьяна-канды, умозрительного знания, а путем умозрительных рассуждений можно прийти к выводу, что выше поклонения Верховной Личности Бога нет ничего. Придя к этому выводу, человек обретает полное удовлетворение.

ТЕКСТ 149

кшера сварӯпа — ананта, ваибхава — апра
чич-чхакти, мй-акти, джӣва-акти ра

кшера сварӯпа — трансцендентная форма Кришны; ананта — безграничная; ваибхава — великолепие; апра — бесконечное; чит-акти — внутренняя энергия; мй-акти — внешняя энергия; джӣва-акти — пограничная энергия; ра — и.

«Трансцендентное тело Господа Кришны не имеет пределов и исполнено бесконечных совершенств. Он обладает внутренней, внешней и пограничной энергиями».

ТЕКСТ 150

ваикуха, брахма-гаа — акти-крйа хайа
сварӯпа-акти акти-крйера — кша самрайа

ваикуха — духовный мир; брахма-гаа — вселенные материального мира; акти-крйа хайа — все они представляют собой проявления деятельности энергий Кришны; сварӯпа-акти — внутренней энергии; акти-крйера — деятельности внешней энергии; кша — Господь Кришна; самрайа — изначальный источник.

«Материальный мир представляет собой проявление внешней энергии Кришны, а духовный — проявление Его внутренней энергии. Поэтому Кришна является изначальным источником как материального, так и духовного миров».

ТЕКСТ 151

дааме даама лакшйам
ритрайа-виграхам
рӣ-кшкхйа пара дхма
джагад-дхма намми тат

дааме — в Десятой песни; даамам — десятая тема; лакшйам — должна быть увидена; рита — укрывшегося; райа — укрытия; виграхам — кто есть образ; рӣ-кша-кхйам — известный как Господь Шри Кришна; парам — высшая; дхма — обитель; джагат-дхма — обитель вселенных; намми — я приношу поклоны; тат — Ему.

„В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» раскрывается десятая тема — Верховная Личность, Сам Господь, прибежище всех обусловленных душ. Его зовут Шри Кришна, и Он является высочайшим источником всех вселенных. Я почтительно склоняюсь перед Ним“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхавартха-дипики», комментария Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам» (10.1.1). В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» дано описание ашрая-таттвы, Шри Кришны. Существует две таттвы — ашрая-таттва и ашрита-таттва. Ашрая-таттва — это объект, являющийся прибежищем, а ашрита-таттва — это то, что зависит от ашрая-таттвы. Поскольку лотосные стопы Господа Шри Кришны являются прибежищем всех преданных, Шри Кришну именуют парам дхамой. В «Бхагавад-гите» (10.12) говорится: пара брахма пара дхма павитра парама бхавн. Всё сущее покоится подле лотосных стоп Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) сказано:

самрит йе пада-паллава-плава
махат-пада пуйа-йао мурре

Под сенью лотосных стоп Шри Кришны пребывает вся махат-таттва. Поскольку Шри Кришна — покровитель всего сущего, Шри Кришну называют ашрая-таттвой. Все остальное называется ашрита-таттвой. Материальное творение тоже носит название ашрита-таттвы. Освобождение от материальных оков и достижение духовного мира также относится к категории ашрита-таттвы. Кришна — единственная ашрая-таттва. На заре творения существуют Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Все Они представляют Собой ашрая-таттву. Кришна — причина всех причин (сарва-краа-краам). Чтобы понять Кришну совершенным образом, нужно аналитически изучить ашрая-таттву и ашрита-таттву.

ТЕКСТ 152

кшера сварӯпа-вичра уна, сантана
адвайа-джна-таттва, врадже враджендра-нандана

кшера — Господа Кришны; сварӯпа-вичра — рассуждение о вечной форме; уна — пожалуйста, слушай; сантана — Мой дорогой Санатана; адвайа-джна-таттва — Абсолютная недвойственная Истина; врадже — во Вриндаване; враджендра-нандана — сын Махараджи Нанды.

«О Санатана, услышь о вечном образе Господа Кришны. Кришна — Абсолютная Истина, свободная от двойственности, однако Он живет во Вриндаване как сын Махараджи Нанды».

ТЕКСТ 153

сарва-ди, сарва-аӣ, киора-екхара
чид-нанда-деха, сарврайа, сарвевара

сарва-ди — источник всего; сарва-аӣ — совокупность всех неотъемлемых частей; киора-екхара — лучший из юношей; чит-нанда-деха — тело, сотканное из духовного блаженства; сарва-райа — всеобщее прибежище; сарва-ӣвара — повелитель всех.

«Кришна — изначальный источник и совокупность всего сущего. Он лучший из юношей, и Его тело целиком состоит из духовного блаженства. Он является прибежищем всего мироздания и повелителем каждого».

КОММЕНТАРИЙ: Кришна — источник всех вишну-таттв, включая Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Он — высшая цель философских поисков вайшнавов. Все исходит из Него. Тело Его полностью духовно и является источником всего духовного. В Нем берет начало все сущее, но Сам Он не имеет начала. Адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам / дйа пура-пуруша нава-йаувана ча. Кришна — высший источник каждого, но при этом Сам Он неувядаемо юн.

ТЕКСТ 154

ӣвара парама кша
сач-чид-нанда-виграха
андир дир говинда
сарва-краа-краам

ӣвара — повелитель; парама — верховный; кша — Господь Кришна; сат — вечное бытие; чит — абсолютное знание; нанда — абсолютное блаженство; виграха — чей облик; анди — безначальный; ди — источник; говинда — Господь Говинда; сарва-краа-краам — причина всех причин.

„Кришна, Говинда, — верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“.

КОММЕНТАРИЙ: Это первый стих пятой главы «Брахма-самхиты».

ТЕКСТ 155

свайа бхагавн кша, ‘говинда’ пара нма
сарваиварйа-пӯра йра голока — нитйа-дхма

свайам — лично; бхагавн — Верховная Личность Бога; кша — Кришна; говинда — Говинда; пара нма — другое имя; сарва-аиварйа-пӯра — полон всех достояний; йра — чья; голока — Голока Вриндавана; нитйа-дхма — вечная обитель.

«Изначальная Верховная Личность Бога — Кришна. Его изначальное имя — Говинда. Он полон всех достояний, а Его вечная обитель называется Голокой Вриндаваной».

ТЕКСТ 156

эте ча-кал пуса
кшас ту бхагавн свайам
индрри-вйкула лока
майанти йуге йуге

эте — эти; ча — и; аа — полные экспансии; кал — части полных экспансий; пуса — пуруша-аватар; кша — Господь Кришна; ту — но; бхагавн — Верховная Личность Бога; свайам — Сам; индра-ари — враги Господа Индры; вйкулам — наполненный; локам — мир; майанти — осчастливливают; йуге йуге — в нужное время в каждую эпоху.

„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна — Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нем беспорядки“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28). См. также вторую главу Ади-лилы (стих 67).

ТЕКСТ 157

джна, йога, бхакти, — тина сдханера вае
брахма, тм, бхагавн — тривидха праке

джна — приобретение знания; йога — применение мистической йоги; бхакти — преданное служение; тина — трех; сдханера — методов духовной практики; вае — под властью; брахма — безличный Брахман; тм — вездесущая Параматма; бхагавн — Верховная Личность Бога; три-видха праке — три вида проявлений.

«Есть три духовных способа постижения Абсолютной Истины — это философские поиски, мистическая йога и бхакти-йога. Тем, кто применяет эти способы, Абсолютная Истина открывается, соответственно, как Брахман, Параматма или Бхагаван».

ТЕКСТ 158

ваданти тат таттва-видас
таттва йадж джнам адвайам
брахмети парамтмети
бхагавн ити абдйате

ваданти — говорят; тат — ту; таттва-видах — сведуюгцие души; таттва — Абсолютную Истину; йат — которая; джнам — знание; адвайам — недвойственная; брахма — Брахман; ити — так; парамтм — Параматма; ити — так; бхагавн — Бхагаван; ити — так; абдйате — известна.

«„Сведущие трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном“».

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шрӣмад-Бхгаватам» (1.2.11).

Те, кого привлекает сияние безличного Брахмана, неотличное от Верховной Личности Бога, могут достичь своей цели путем умозрительных рассуждений. Те, кого интересует практика мистической йоги, достигают Параматмы, локализованного аспекта Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите» (18.61), ивара сарва бхӯтн хд-дее ’рджуна тихати. Это значит, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого в образе Параматмы. Параматма является свидетелем всех поступков живого существа и дает ему разрешение действовать.

Более подробно этот текст объясняется в 11-м стихе второй главы Ади-лӣлы.

ТЕКСТ 159

брахма — ага-кнти тра, нирвиеша праке
сӯрйа йена чарма-чакше джйотирмайа бхсе

брахма — сияние безличного Брахмана; ага-кнти — лучи, исходящие от тела; тра — Его; нирвиеша — без разнообразия; праке — проявление; сӯрйа йена — словно солнце; чарма-чакше — нашими обычными материальными глазами; джйоти-майа — просто сияющее; бхсе — появляется.

«Лишенное разнообразия сияние безличного Брахмана представляет собой лучи, исходящие от тела Кришны. Это похоже на солнце. Когда мы смотрим на солнце невооруженным глазом, то кажется, что оно состоит из одного сияния».

ТЕКСТ 160

йасйа прабх прабхавато джагад-аа-кои-
коишв аеша-васудхди-вибхӯти-бхиннам
тад брахма нишкалам анантам аеша-бхӯта
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

йасйа — которого; прабх — сияние; прабхавата — того, кто превосходит всех в силе; джагат-аа — вселенных; кои-коишу — в миллионах и миллионах; аеша — бесчисленными; васудх-ди — с планетами и другими проявлениями; вибхӯти — с достояниями; бхиннам — становясь разнообразным; тат — тот; брахма — Брахман; нишкалам — в котором нет частей; анантам — безграничный; аеша-бхӯтам — целостный; говиндам — Господь Говинда; ди-пурушам — изначальная личность; там — Ему; ахам — я; бхаджми — поклоняюсь.

„Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделенными разными богатствами“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Брахма-самхиты» (5.40). Объяснение этого стиха приводится в комментарии к четырнадцатому стиху второй главы Ади-лилы.

ТЕКСТ 161

парамтм йехо, техо кшера эка аа
тмра ‘тм’ хайа кша сарва-аватаса

парамтм — Сверхдуша в сердце; йехо — кто; техо — Он; кшера — Господа Кришны; эка — одна; аа — полная экспансия; тмра — души́; тм — душа; хайа — есть; кша — Господь Кришна; сарва — всего; аватаса — источник.

«Параматма, Сверхдуша, — это полная экспансия Верховной Личности Бога, изначальной души всех живых существ. Кришна является источником Параматмы».

ТЕКСТ 162

кшам энам авехи твам
тмнам акхилтманм
джагад-дхитйа со ’пй атра
дехӣвбхти мйай

кшам — в Верховной Личности Бога; энам — это; авехи — просто постарайся понять; твам — ты; тмнам — душа; акхила-тманм — всех живых существ; джагат-хитйа — благо всей вселенной; са — Он; апи — разумеется; атра — здесь; дехӣ — живое существо; ива — подобно; бхти — появляется; мйай — с помощью Его внутренней энергии.

„Знай же, что Кришна — изначальная душа всех атм [живых существ]. Ради блага всей вселенной Он по Своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью Своей внутренней энергии“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.55). Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами, почему Кришна был так дорог обитателям Вриндавана, которые любили Его больше собственных детей и даже собственной жизни. Шукадева Госвами ответил на это, что атма, душа, очень и очень дорога каждому, особенно живым существам, воплощенным в материальных телах. Но ведь эта атма, вечная душа, является неотъемлемой частичкой Кришны. По этой причине Кришна чрезвычайно дорог каждому живому существу. Каждому дорого свое тело, и все стараются защитить его любыми средствами только потому, что в теле обитает душа. Поскольку отношения между душой и телом очень тесны, каждое живое существо дорожит своим телом. Подобно этому, душа, будучи неотъемлемой частичкой Кришны, Верховного Господа, очень и очень дорога каждому. К несчастью, душа забывает о своем изначальном положении и начинает считать себя телом (деха-тма-буддхи). Так она попадает под власть законов материальной природы. Но, если душа, воспользовавшись своим разумом, возродит в себе влечение к Кришне, она сможет понять, что является не телом, а неотъемлемой частичкой Кришны. Обретя это знание, она уже не будет тяжело трудиться, побуждаемая привязанностью к телу и всему, что относится к телу. Джанасйа мохо ’йам аха мамети. Материальное существование, основанное на представлениях: «Я — тело, и все эти вещи принадлежат мне», иллюзорно. Нужно перенести свою привязанность на Кришну. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7) говорится:

всудеве бхагавати
бхакти-йога прайоджита
джанайатй у ваиргйа
джна ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро сами собой приходят знание и отрешенность от мира».

ТЕКСТ 163

атха в бахунаитена
ки джтена таврджуна
вишабхйхам ида ктснам
экена стхито джагат

атха в — или; бахун — во многом; этена — этом; ким — какая польза; джтена — познанном; тава — тобой; арджуна — о Арджуна; вишабхйа — пронизывая; ахам — Я; идам — эту; ктснам — всю; эка-аена — одной частью; стхита — пребывающий; джагат — вселенную.

„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Бхагавад-гиты» (10.42).

ТЕКСТ 164

‘бхактйе’ бхагавнера анубхава — пӯра-рӯпа
эка-и виграхе тра ананта сварӯпа

бхактйе — с помощью преданного служения; бхагавнера — Верховной Личности Бога; анубхава — восприятие; пӯра-рӯпа — совершенно; эка-и — один; виграхе — в трансцендентном образе; тра — Его; ананта — бесчисленные; сварӯпа — полные экспансии.

«Постичь всесовершенный трансцендентный образ Кришны можно только с помощью преданного служения. Хотя Господь один, Он по Своей высочайшей воле распространяет Себя в бесчисленное множество форм».

ТЕКСТ 165

свайа-рӯпа, тад-эктма-рӯпа, веа — нма
пратхамеи тина-рӯпе рахена бхагавн

свайам-рӯпа — изначальная форма; тат-эктма-рӯпа — та же форма, неотличная от сваям-рупы; веа — наделенная особыми полномочиями; нма — называется; пратхамеи — в начале; тина-рӯпе — в трех формах; рахена — остается; бхагавн — Верховная Личность Бога.

«Верховная Личность Бога существует в трех основных формах: сваям-рупа, тад-экатма-рупа и авеша-рупа».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Рупа Госвами дал определение сваям-рупы в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва-кханда, 12): ананйпекши йад рӯпа свайа-рӯпа са учйате. «Форма Верховной Личности Бога, не зависящая от других форм, называется сваям-рупой, то есть изначальной формой». Эта форма описана также в «Шримад-Бхагаватам»: кшас ту бхагавн свайам (1.3.28). «Кришна — изначальная форма Верховной Личности Бога». То, что Кришна в образе пастушка во Вриндаване — это изначальная форма Личности Бога (сваям-рупа), подтверждается в «Брахма-самхите» (5.1):

ӣвара парама кша
сач-чид-нанда-виграха
андир дир говинда
сарва-краа-краам

Нет ничего выше Говинды. Он — источник всего и причина всех причин. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь говорит: матта паратара ннйат: «Нет истины превыше Меня».

Тад-экатма-рупа тоже описана в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва-кханда, стих 14):

йад рӯпа тад-абхедена
сварӯпеа вирджате
ктйдибхир анйдк
са тад-эктма-рӯпака

«Формы тад-экатма существуют одновременно со сваям-рупой и неотличны от Нее. В то же время выглядят и действуют Они по-другому». Формы тад-экатма подразделяются на две категории: свамша и виласа.

Определение форм Господа Кришны, относящихся к категории авеша, также дано в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва, 18):

джна-актй-ди-калай
йатрвишо джанрдана
та ве нигадйанте
джӣв эва махаттам

«Живое существо, наделенное от Господа особым знанием или могуществом, носит название авеша-рупа». Как сказано в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11), кша-акти вин нахе тра правартана: не получив особых полномочий от Господа, преданный не сможет проповедовать святое имя Господа по всему миру. Таков смысл слова авеша-рупа.

ТЕКСТ 166

‘свайа-рӯпа’ ‘свайа-прака’, — дуи рӯпе спхӯрти
свайа-рӯпе — эка ‘кша’ врадже гопа-мӯрти

свайам-рӯпа — изначальная форма Господа; свайам-прака — личное проявление; дуи рӯпе — в двух формах; спхӯрти — проявление; свайам-рӯпе — в изначальной форме; эка — один; кша — Кришна, Верховная Личность Бога; врадже — во Вриндаване; гопа-мӯрти — пастушок.

«Изначальная форма Господа [сваям-рупа] проявляется в двух видах: сваям-рупа и сваям-пракаша. В Своем изначальном облике [сваям-рупе] Кришна предстает как пастушок во Вриндаване».

ТЕКСТ 167

‘прбхава-ваибхава’-рӯпе двивидха праке
эка-вапу баху рӯпа йаичхе хаила рсе

прбхава — прабхава; ваибхава — вайбхава; рӯпе — в формах; дви-видха праке — двойное проявление; эка-вапу — одна и та же изначальная форма; баху рӯпа — распространенная в бесчисленные формы; йаичхе — как; хаила — было; рсе — во время танца раса с гопи.

«Изначальная форма Кришны проявляется двояко: как прабхава и как вайбхава. Он распространяет Свой изначальный образ, проявляя Себя во множестве форм, как Он сделал это во время раса-лилы».

ТЕКСТ 168

махишӣ-вивхе хаила баху-видха мӯрти
‘прбхава прака’ — эи стра-парасиддхи

махишӣ-вивхе — когда Он женился на 16 108 царевнах в Двараке; хаила — там было; баху-видха мӯрти — множество обликов; прбхава прака — называемых прабхава-пракаша; эи — это; стра-парасиддхи — определено на основе богооткровенных писаний.

«Когда в Двараке Господь женился на 16 108 девушках, Он также распространил Себя во множество форм. Эти экспансии Господа, как и те, что Он явил во время танца раса, называются прабхава-пракаша — так гласят богооткровенные писания».

ТЕКСТ 169

саубхарй-ди-прйа сеи кйа-вйӯха найа
кйа-вйӯха хаиле нрадера висмайа н хайа

саубхари-ди — начиная с мудреца по имени Саубхари; прйа — подобно; сеи — то; кйа-вйӯха — экспансия тела; найа — не; кйа-вйӯха — экспансии тела; хаиле — если есть; нрадера — Нарады Муни; висмайа — изумление; н хайа — не может быть.

«Экспансии прабхава-пракаша Господа Кришны совсем не такие, как экспансии мудреца Саубхари. Иначе Нарада не пришел бы в изумление, увидев Их».

ТЕКСТ 170

читра батаитад экена
вапуш йугапат птхак
гхешу двй-аша-схасра
стрийа эка удвахат

читрам — чудесной; бата — о!; этат — этой; экена — одной; вапуш — формой; йугапат — одновременно; птхак — отдельно; гхешу — в домах; дви-аша-схасрам — шестнадцать тысяч; стрийа — все царицы; эка — один Шри Кришна; удвахат — женился.

„Господь Шри Кришна один, но Он распространил Себя в шестнадцать тысяч похожих форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и пребывать с каждой из них в ее дворце. Поистине, это великое чудо!“

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произносит Нарада Муни (Бхаг., 10.69.2).

ТЕКСТ 171

сеи вапу, сеи кти птхак йади бхсе
бхввеа-бхеде нма ‘ваибхава-праке’

сеи вапу — тот облик; сеи кти — тот аспект; птхак — отличающийся; йади — если; бхсе — появляется; бхва-веа — экстатического переживания; бхеде — соответственно разнообразию; нма — называемый; ваибхава-праке — вайбхава-пракаша.

«Если Господь проявляет Себя в ином настроении, принимая слегка отличающийся образ, это проявление называется вайбхава-пракаша».

ТЕКСТ 172

ананта праке кшера нхи мӯрти-бхеда
кра-вара-астра-бхеде нма-вибхеда

ананта праке — в бесчисленных проявлениях; кшера — Господа Кришны; нхи — нет; мӯрти-бхеда — различия формы; кра — деталей; вара — цвета; астра — оружия; бхеде — соответственно различию; нма-вибхеда — различие имен.

«Когда Господь распространяет Себя в бесчисленные формы, то между этими проявлениями нет разницы, но из-за различия некоторых деталей, цвета тела и атрибутов Они носят разные имена».

ТЕКСТ 173

анйе ча саскттмно
видхинбхихитена те
йаджанти тван-майс тв ваи
баху-мӯртй эка-мӯртикам

анйе — иные; ча — также; саскта-тмна — те, кто очистился; видхин — при помощи регулирующих принципов; абхихитена — которые даны в богооткровенных писаниях; те — такие люди; йаджанти — поклоняются; тват-май — погруженные в мысли о Тебе; твм — Тебя; ваи — конечно; баху-мӯрти — обладающего множеством форм; эка-мӯртикам — хотя один.

„Разные ведические писания содержат правила поклонения Тебе в различных формах и образах. Очистившись благодаря следованию этим правилам, человек поклоняется Тебе как Верховной Личности Бога. Ты один, хотя и проявляешь Себя во множестве обликов“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.40.7). В Ведах говорится, что один становится многими (эко баху сйм). Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм, таких как вишну-таттва, джива-таттва и шакти-таттва.

В ведических писаниях даны разные правила для поклонения каждой из этих форм. Если человек обращается к ведическим писаниям и очищает себя, следуя этим правилам, он в конце концов приходит к поклонению Верховной Личности Бога, Кришне. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.11): мама вартмнувартанте манушй пртха сарваа. Поклонение полубогам — это в каком-то смысле тоже поклонение Верховной Личности Бога, но такое поклонение называется авидхи-пӯрвакам, неподобающим. На самом деле поклонение полубогам предназначено для неразумных людей. Разумные люди принимают слова Верховного Господа: сарва-дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа. Тот, кто поклоняется полубогам, косвенно поклоняется Верховному Господу, однако, согласно богооткровенным писаниям, поклоняться Всевышнему косвенно нет необходимости. Можно поклоняться Ему непосредственно.

ТЕКСТ 174

ваибхава-прака кшера — рӣ-баларма
вара-мтра-бхеда, саба — кшера самна

ваибхава-прака — проявление аспекта вайбхава; кшера — Господа Кришны; рӣ-баларма — Шри Баларама; вара-мтра — только цвет; бхеда — различие; саба — всем; кшера самна — равен Кришне.

«Первое проявление аспекта вайбхава Кришны — это Шри Баларамаджи. У Шри Баларамы и Кришны разный цвет тела, но во всех остальных отношениях Шри Баларама равен Кришне».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, в чем состоит разница между сваям-рупой, тад-экатма-рупой, авешей, прабхавой и вибхавой. Прежде всего, у Кришны три облика: 1) сваям-рупа, пастушок во Вриндаване; 2) тад-экатма-рупа, имеющая две разновидности: свамшака и виласа; и 3) авеша-рупа. Свамшаки, могущественные личные экспансии — это 1) Каранодакашайи, Гарбходакашайи, Кширодакашайи и 2) аватары, такие как воплощения Господа в образе рыбы, черепахи, вепря и Нрисимхи. В категории виласа-рупа есть подкатегория прабхава, к которой относятся Всудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Другая подкатегория называется вайбхава, и к ней относятся двадцать четыре формы Господа, включая вторых Всудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. У каждого из Них имеется по три формы, следовательно, всего получается двенадцать форм. Этим двенадцати формам соответствуют названия двенадцати месяцев года, а также двенадцать знаков тилака, которыми украшают тело. Каждое из четырех проявлений Личности Бога распространяется еще в две формы, так что получается восемь форм, таких как Пурушоттама, Ачьюта и т. д. Четыре формы (Всудева и т. д.), двенадцать форм (Кешава и т. д.) и восемь форм (Пурушоттама и т. д.) вместе составляют двадцать четыре формы. Эти формы имеют различные имена в соответствии с расположением атрибутов в Их четырех руках.

ТЕКСТ 175

ваибхава-прака йаичхе девакӣ-тануджа
двибхуджа-сварӯпа кабху, кабху хайа чатурбхуджа

ваибхава-прака — аспект вайбхава-пракаша; йаичхе — точно как; девакӣ-тануджа — сын Деваки; дви-бхуджа — двурукий; сварӯпа — образ; кабху — иногда; кабху — иногда; хайа — есть; чатур-бхуджа — четырехрукий.

«Примером вайбхава-пракаши является сын Деваки. Иногда у Него две руки, а иногда — четыре».

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Кришна родился, Он предстал перед Деваки в облике четырехрукого Вишну. Тогда Деваки с Васудевой вознесли Ему молитвы и попросили Его принять Свой двурукий образ. Господь тут же принял двурукий образ и велел перенести Себя в Гокулу, на другую сторону Ямуны.

ТЕКСТ 176

йе-кле двибхуджа, нма — ваибхава-прака
чатурбхуджа хаиле, нма — прбхава-прака

йе-кле дви-бхуджа — когда Господь является с двумя руками; нма — называемый; ваибхава-прака — вайбхава-пракаша; чатур-бхуджа хаиле — когда Он становится четырехруким; нма — называемый; прбхава-прака — прабхава-пракаша.

«Когда у Господа две руки, Его называют вайбхава-пракаша, а когда у Него четыре руки, Его называют прабхава-пракаша».

ТЕКСТ 177

свайа-рӯпера гопа-веа, гопа-абхимна
всудевера кшатрийа-веа, ‘ми — кшатрийа’-джна

свайам-рӯпера — изначального облика; гопа-веа — одежда пастушка; гопа-абхимна — представление о Себе как о мальчике-пастушке; всудевера — Всудевы, сына Васудевы и Деваки; кшатрийа-веа — одежда кшатрия; ми — Я; кшатрийа — кшатрий; джна — знание.

«В Своем изначальном облике Господь одевается как пастушок и считает Себя пастушком. Когда Он является как Всудева, сын Васудевы и Деваки, Он одевается как кшатрий, воин, и сознает Себя кшатрием».

ТЕКСТ 178

саундарйа, аиварйа, мдхурйа, ваидагдхйа-вилса
враджендра-нандане их адхика уллса

саундарйа — красота; аиварйа — великолепие; мдхурйа — сладость; ваидагдхйа-вилса — хитроумные игры; враджендра-нандане — сына Махараджи Нанды и Яшоды; их — все эти; адхика уллса — более радостные.

«Если сравнить Всудеву, воина, с Кришной — пастушком и сыном Махараджи Нанды — по красоте, великолепию, сладости и игривости ума, можно увидеть, что всё, связанное с Кришной, приносит больше радости».

ТЕКСТ 179

говиндера мдхурӣ декхи’ всудевера кшобха
се мдхурӣ свдите упаджайа лобха

говиндера — Господа Говинды; мдхурӣ — сладость; декхи’ — видя; всудевера — Всудевы; кшобха — возбуждение; се — ту; мдхурӣ — сладость; свдите — вкусить; упаджайа — пробуждает; лобха — жажду.

«Более того, Сам Всудева приходит в волнение, видя сладость Говинды, и в Нем пробуждается трансцендентная жажда вкусить этой сладости».

ТЕКСТ 180

удгӣрдбхута-мдхурӣ-парималасйбхӣра-лӣласйа ме
дваита ханта самӣкшайан мухур асау читрӣйате чраа
чета кели-кутӯхалоттаралита сатйа сакхе ммака
йасйа прекшйа сварӯпат враджа-вадхӯ-срӯпйам анвиччхати

удгӣра — переполняя; адбхута — чудесной; мдхурӣ — сладостью; парималасйа — чей аромат; бхӣра — мальчика-пастушка; лӣласйа — который играет; ме — Моя; дваитам — вторая форма; ханта — увы; самӣкшайан — показывая; муху — снова и снова; асау — что; читрӣйате — как картина; чраа — актер; чета — сердце; кели-кутӯхала — жаждой развлечений; уттаралитам — очень возбуждено; сатйам — на самом деле; сакхе — о милый друг; ммакам — Мое; йасйа — которого; прекшйа — видя; сварӯпатм — сходство с Моим обликом; враджа-вадхӯ — девушек Враджабхуми; срӯпйам — облик, подобный обликам; анвиччхати — желает.

„Друг Мой, этот актер появляется как Мое второе «Я». Словно картина, Он показывает Мои лилы в образе пастушка, которые исполнены дивной сладости и аромата и столь дороги сердцу девушек Враджа. Когда Я вижу эту картину, Мое сердце приходит в сильнейшее волнение. Я жажду этих игр и желаю стать одной из девушек Враджа“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих вошел в «Лалита-Мадхаву» (4.19). Его произносит Всудева в Двараке.

ТЕКСТ 181

матхурйа йаичхе гандхарва-нтйа-дараане
пуна двракте йаичхе читра-вилокане

матхурйа — в Матхуре; йаичхе — точно как; гандхарва-нтйа — танец гандхарвов; дараане — видя; пуна — снова; двракте — в Двараке; йаичхе — точно как; читра-вилокане — видя изображение Кришны.

«Однажды влечение Всудевы к Кришне проявилось, когда Всудева увидел танец гандхарвов в Матхуре. В другой раз это случилось в Двараке, когда Всудева изумился, увидев изображение Кришны».

ТЕКСТ 182

апарикалита-пӯрва ка чаматкра-крӣ
спхурату мама гарӣйн эша мдхурйа-пӯра
айам ахам апи ханта прекшйа йа лубдха-чет
сарабхасам упабхокту кмайе рдхикева

апарикалита — не испытанное; пӯрва — прежде; ка — кто; чаматкра-крӣ — вызывающее изумление; спхурату — проявляет; мама — Мое; гарӣйн — более великое; эша — это; мдхурйа-пӯра — изобилие сладости; айам — это; ахам — Я; апи — даже; ханта — ах; прекшйа — видя; йам — которое; лубдха-чет — Мой ум в смущении; сарабхасам — неудержимо; упабхоктум — наслаждаться; кмайе — желаю; рдхик ива — как Шримати Радхарани.

„Кто это являет величайшую, неведомую прежде сладость, которая затмевает даже Мою сладость и повергает всех в удивление? Мой ум теряется перед этой красотой — как странно, Я Сам жажду наслаждаться ею так, как это делает Шримати Радхарани“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих, произнесенный Всудевой в Двараке, Шрила Рупа Госвами тоже включил в «Лалита-Мадхаву» (8.34).

ТЕКСТ 183

сеи вапу бхиннбхсе кичху бхиннкра
бхввекти-бхеде ‘тад-эктма’ нма тра

сеи вапу — то тело; бхинна-бхсе — проявленное по-другому; кичху — некоторые; бхинна-кра — телесные отличия; бхва-веа-кти — формами и трансцендентными эмоциями; бхеде — отличающимися; тат-эктма нма — называется тад-экатма; тра — Кришны.

«Когда то тело проявляется несколько по-иному, с немного другими трансцендентными эмоциями и внешними особенностями, оно называется тад-экатма».

ТЕКСТ 184

тад-эктма-рӯпе ‘вилса’, ‘сва’ — дуи бхеда
вилса, свера бхеде вивидха вибхеда

тат-эктма-рӯпе — в форме тад-экатмы; вилса — игра; сва — личная экспансия; дуи бхеда — две подкатегории; вилса — игровой экспансии; свера — личной экспансии; бхеде — вследствии различий; вивидха — разнообразные; вибхеда — отличия.

«К тад-экатма-рупе относятся формы Господа, в которых Он предается играм [виласа], и личные экспансии Господа [свамша]. Иначе говоря, она делится на две категории. У каждой игровой и личной экспансии есть разные особенности».

КОММЕНТАРИЙ: Экспансии Господа, относящиеся к категории виласа, описаны в следующем стихе из «Лагху-бхагаватамриты» (1.15):

сварӯпам анйкра йат
тасйа бхти вилсата
прйетма-сама актй
са вилсо нигадйате

«Когда Господь при помощи Своей непостижимой энергии являет Себя в многочисленных формах, которые внешне отличаются от Него, каждая такая форма называется виласа-виграха».

Экспансии Господа, относящиеся к категории свамша, также описаны в «Лагху-бхагаватамрите» (1.17):

тдо нйӯна-акти йо
вйанакти сва ӣрита
сакаршадир матсйдир
йатх тат-тат-свадхмасу

Форма Кришны, которая неотлична от Его изначальной формы, но менее важна и проявляет меньшее могущество, называется свамша. Примеры свамши — это четыре проявления Господа: Санкаршана, Всудева, Прадьюмна и Анируддха, каждый из которых обитает в Своем особом месте, а также пуруша-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары.

ТЕКСТ 185

прбхава-ваибхава-бхеде вилса — двидхкра
вилсера вилса-бхеда — ананта пракра

прбхава-ваибхава-бхеде — вследствие различий между прабхавой и вайбхавой; вилса — игровая экспансия; двидх-кра — имеющая две разновидности; вилсера — игровых форм; вилса-бхеда — различными играми; ананта пракра — безграничное разнообразие.

«Виласа-рупы, в свою очередь, делятся на две подкатегории: прабхава и вайбхава. Лилы этих проявлений Господа бесконечно разнообразны».

ТЕКСТ 186

прбхава-вилса — всудева, сакаршаа
прадйумна, анируддха, — мукхйа чри-джана

прбхава-вилса — формы прабхава-виласа; всудева — Всудева; сакаршаа — Санкаршана; прадйумна — Прадьюмна; анируддха — Анируддха; мукхйа чри-джана — четыре главных экспансии.

«Главная четверная экспансия состоит из Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Все Они относятся к категории прабхава-виласа».

ТЕКСТ 187

врадже гопа-бхва рмера, пуре кшатрийа-бхвана
вара-веа-бхеда, тте ‘вилса’ тра нма

врадже — во Вриндаване; гопа-бхва — ощущение Себя пастушком; рмера — Баларамы; пуре — в Двараке; кшатрийа-бхвана — ощущение Себя кшатрием; вара-веа-бхеда — различиями в цвете и одежде; тте — поэтому; вилса — игровая экспансия; тра нма — Его имя.

«Баларама, имеющий такой же изначальный облик, как Кришна, является пастушком во Вриндаване, а кроме того, Он считает Себя принадлежащим к сословию кшатриев в Двараке. Цвет тела и одежда у Него иные, чем у Кришны, поэтому Его называют виласа-рупой Кришны».

ТЕКСТ 188

ваибхава-праке ра прбхава-вилсе
эка-и мӯртйе баладева бхва-бхеде бхсе

ваибхава-праке — в проявлении вайбхава; ра — и; прбхава-вилсе — в игровой форме, относящейся к категории прабхава; эка-и мӯртйе — в одном облике; баладева — Господь Баладева; бхва-бхеде — согласно различным эмоциям; бхсе — существует.

«Шри Баларама — это вайбхава-пракаша Кришны. Он также присутствует в изначальной четверной экспансии, состоящей из Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Они представляют Собой проявления Кришны, которые относятся к категории прабхава-виласа и пребывают в различных настроениях».

ТЕКСТ 189

ди-чатур-вйӯха — ихра кеха нхи сама
ананта чатур-вйӯха-гаера пркайа-краа

ди-чатур-вйӯха — изначальной четверке; ихра — этой; кеха нхи — никто; сама — равен; ананта — бесконечных; чатур-вйӯха-гаера — четверных экспансий; пркайа — проявления; краа — причина.

«Первая чатур-вьюха, четверная форма, уникальна, с Ней ничто не сравнится. Эта четверка является источником бесчисленных четверных форм».

ТЕКСТ 190

кшера эи чри прбхава-вилса
дврак-матхур-пуре нитйа ихра вса

кшера — Господа Кришны; эи — эти; чри — четыре; прбхава-вилса — игровые формы, относящиеся к категории прабхава; дврак-матхур-пуре — в двух городах: Двараке и Матхуре; нитйа — вечные; ихра — Их; вса — места обитания.

«Эти четыре игровых формы Кришны, относящиеся к категории прабхава, вечно обитают в Двараке и Матхуре».

ТЕКСТ 191

эи чри хаите чаббиа мӯрти парака
астра-бхеде нма-бхеда — ваибхава-вилса

эи чри хаите — из этих четырех; чаббиа — двадцать четыре; мӯрти — формы; парака — проявление; астра-бхеде — в соответствии с разными видами оружия; нма-бхеда — различие имен; ваибхава-вилса — игровые экспансии, относящиеся к категории вайбхава.

«Изначальная чатур-вьюха проявляет Себя в виде двадцати четырех форм Господа. Они отличаются друг от друга расположением атрибутов в четырех руках и называются вайбхава-виласа».

ТЕКСТ 192

пуна кша чатур-вйӯха ла пӯрва-рӯпе
паравйома-мадхйе ваисе нрйаа-рӯпе

пуна — снова; кша — Кришна; чатур-вйӯха — четверные экспансии; ла — принимая; пӯрва-рӯпе — как прежде; паравйома-мадхйе — в паравьоме; ваисе — обитает; нрйаа-рӯпе — в облике четырехрукого Нараяны.

«Снова Господь Кришна распространяет Себя в духовном небе, паравьоме, принимая образ четырехрукого Нараяны. Этот образ, обладающий всей полнотой могущества, всегда сопровождают экспансии изначальной четверной формы».

КОММЕНТАРИЙ: В верхней части паравьомы, духовного неба, находится Голока Вриндавана, которая состоит из трех частей. Две из этих частей, называемые Матхурой и Дваракой, являются обителями Кришны в облике прабхава-виласы. Баларама, вайбхава-пракаша Кришны, вечно пребывает в Гокуле. Четверная прабхава-виласа распространяется в двадцать четыре формы. У каждой из Них четыре руки, в которых по-разному расположены атрибуты. Высшая планета духовного мира — это Голока Вриндавана, а ниже ее располагается само духовное небо. В этом духовном небе Сам Кришна в образе Нараяны имеет четыре руки.

ТЕКСТ 193

тх хаите пуна чатур-вйӯха-парака
вараа-рӯпе чри-дике йра вса

тх хаите — из этой первоначальной чатур-вьюхи; пуна — снова; чатур-вйӯха-парака — проявление четверной экспансии; вараа-рӯпе — в форме покрытия; чри-дике — в четырех направлениях; йра — чья; вса — обитель.

«Изначальная четверная форма снова проявляет Себя во второй четверке экспансий. Обители этих последующих четырех экспансий покрывают все четыре стороны света».

ТЕКСТ 194

чри-джанера пуна птхак тина тина мӯрти
кеавди йх хаите вилсера пӯрти

чри-джанера — из первых четырех экспансий; пуна — снова; птхак — по отдельности; тина тина — по три из каждой; мӯрти — формы; кеава-ди — начиная с Господа Кешавы; йх хаите — из которых; вилсера пӯрти — полностью проявляются экспансии виласа.

«От каждой из этих четырех форм исходят еще по три формы, начиная с Кешавы. Так полностью проявляются виласа-рупы Господа».

ТЕКСТ 195

чакрди-дхраа-бхеде нма-бхеда саба
всудевера мӯрти — кеава, нрйаа, мдхава

чакра-ди — диска и других атрибутов; дхраа — расположения; бхеде — соответственно различию; нма — имен; бхеда — различия; саба — все; всудевера мӯрти — экспансии Всудевы; кеава — Кешава; нрйаа — Нараяна; мдхава — Мадхава.

«У каждой из четырех форм, составляющих чатур-вьюху, есть три экспансии, которые носят разные имена соответственно расположению атрибутов в Их руках. Экспансии Всудевы — это Кешава, Нараяна и Мадхава».

ТЕКСТ 196

сакаршаера мӯрти — говинда, вишу, мадхусӯдана
э анйа говинда — нахе враджендра-нандана

сакаршаера мӯрти — экспансии Санкаршаны; говинда — Говинда; вишу — Вишну; мадху-сӯдана — Мадхусудана; э — этот; анйа — другой; говинда — Говинда; нахе враджендра-нандана — не сын Махараджи Нанды.

«Экспансии Санкаршаны — Говинда, Вишну и Мадхусудана. Этот Говинда отличается от изначального Говинды, ибо Он не сын Махараджи Нанды».

ТЕКСТ 197

прадйумнера мӯрти — тривикрама, вмана, рӣдхара
анируддхера мӯрти — хшӣкеа, падманбха, дмодара

прадйумнера мӯрти — экспансии образа Прадьюмны; тривикрама — Тривикрама; вмана — Вамана; рӣдхара — Шридхара; анируддхера мӯрти — экспансии Анируддхи; хшӣкеа — Хришикеша; падманбха — Падманабха; дмодара — Дамодара.

«Экспансии Прадьюмны — Тривикрама, Вамана и Шридхара. Экспансии Анируддхи — Хришикеша, Падманабха и Дамодара».

ТЕКСТ 198

двдаа-мсера деват — эи-бра джана
мргаӣрше — кеава, пауше — нрйаа

двдаа-мсера — двенадцати месяцев; деват — господствующие Божества; эи — эти; бра джана — двенадцать Личностей Бога; мрга-ӣрше — месяц аграхаяна (ноябрь-декабрь); кеава — Кешава; пауше — месяц пауша (декабрь-январь); нрйаа — Нараяна.

«Эти двенадцать проявлений Бога господствуют над двенадцатью месяцами. Кешава правит месяцем аграхаяна, а Нараяна — месяцем пауша».

ТЕКСТ 199

мгхера деват — мдхава, говинда — пхлгуне
чаитре — вишу, ваикхе — рӣ-мадхусӯдана

мгхера деват — господствующее Божество месяца магха (январь-февраль); мдхава — Мадхава; говинда — Говинда; пхлгуне — в месяце пхалгуна (февраль-март); чаитре — в месяце чайтра (март-апрель); вишу — Господь Вишну; ваикхе — в месяце вайшакха (апрель-май); рӣ-мадхусӯдана — Мадхусудана.

«Господствующее Божество месяца магха — Мадхава, а месяцем пхалгуна правит Говинда. Вишну управляет месяцем чайтра, а Мадхусудана — месяцем вайшакха».

ТЕКСТ 200

джйаишхе — тривикрама, шхе — вмана девеа
рвае — рӣдхара, бхдре — дева хшӣкеа

джйаишхе — в месяце джьяиштха (май-июнь); тривикрама — Тривикрама; шхе — в месяце ашадха (июнь-июль); вмана дева-ӣа — Господь Вамана; рвае — в месяце шравана (июль-август); рӣдхара — Шридхара; бхдре — в месяце бхадра (август-сентябрь); дева хшӣкеа — Господь Хришикеша.

«Месяцем джьяиштха управляет Тривикрама. Божество месяца ашадха — Вамана, Божество месяца шравана — Шридхара, а месяцем бхадра управляет Хришикеша».

ТЕКСТ 201

вине — падманбха, кртике дмодара
‘рдх-дмодара’ анйа враджендра-коара

вине — в месяце ашвина (сентябрь-октябрь); падманбха — Падманабха; кртике — в месяце карттика (октябрь-ноябрь); дмодара — Дамодара; рдх-дмодара — Дамодара, принадлежащий Шримати Радхарани; анйа — другой; враджендра-коара — сын Махараджи Нанды.

«Божество месяца ашвина — Падманабха, а карттики — Дамодара. Этот Дамодара отличается от Радхи-Дамодары, сына Махараджи Нанды во Вриндаване».

ТЕКСТ 202

двдаа-тилака-мантра эи двдаа нма
чамане эи нме спари тат-тат-стхна

двдаа-тилака — для двенадцати знаков тилака; мантра — мантра; эи — эти; двдаа нма — двенадцать имен; чамане — омывая водой; эи нме — с этими именами; спари — мы прикасаемся; тат-тат-стхна — к соответствующим местам.

«Ставя двенадцать знаков тилака в двенадцати местах тела, нужно произносить мантру, состоящую из этих двенадцати имен Вишну. Очищая различные части тела водой, также следует произносить соответствующие имена».

КОММЕНТАРИЙ: Украшая тело тилаком, надо произносить следующую мантру, которая состоит из двенадцати имен Господа Вишну:

лале кеава дхййен
нрйаам атходаре
вакша-стхале мдхава ту
говинда каха-кӯпаке

вишу ча дакшие кукшау
бхау ча мадхусӯданам
тривикрама кандхаре ту
вмана вма-прваке

рӣдхара вма-бхау ту
хшӣкеа ту кандхаре
пшхе ча падманбха ча
кай дмодара нйасет

«Украшая лоб тилаком, нужно помнить Кешаву. Отмечая знаком тилака живот, нужно вспоминать Нараяну, отмечая грудь — Мадхаву, а углубление внизу шеи — Говинду. О Господе Вишну нужно вспомнить, нанося тилак на правую сторону живота, а о Мадхусудане — отмечая место чуть выше правого локтя. Надо думать о Тривикраме, нанося тилак на правое плечо, и о Вамане — нанося тилак на левую сторону живота. Шридхару нужно помнить, украшая тилаком место чуть выше левого локтя, а Хришикешу — нанося тилак на левое плечо. Падманабху и Дамодару вспоминают, нанося тилак на спину».

ТЕКСТ 203

эи чри-джанера вилса-мӯрти ра аша джана
т сабра нма кахи, уна сантана

эи чри-джанера — этих четырех личностей; вилса-мӯрти — игровые формы; ра — еще; аша джана — восемь личностей; т сабра — всех Их; нма — святые имена; кахи — Я упомяну; уна — слушай; сантана — о Санатана.

«Из Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи исходят еще восемь виласа-руп. Послушай, Санатана, как Я буду перечислять Их имена».

ТЕКСТ 204

пурушоттама, ачйута, нсиха, джанрдана
хари, кша, адхокшаджа, упендра, — аша-джана

пурушоттама — Пурушоттама; ачйута — Ачьюта; нсиха — Нрисимха; джанрдана — Джанардана; хари — Хари; кша — Кришна; адхокшаджа — Адхокшаджа; упендра — Упендра; аша-джана — восемь личностей.

«Восемь виласа-руп — это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра».

ТЕКСТ 205

всудевера вилса дуи — адхокшаджа, пурушоттама
сакаршаера вилса — упендра, ачйута дуи-джана

всудевера вилса — игровые экспансии Всудевы; дуи — две; адхокшаджа — Адхокшаджа; пурушоттама — Пурушоттама; сакаршаера вилса — игровые экспансии Санкаршаны; упендра — Упендра; ачйута — Ачьюта; дуи-джана — две личности.

«Из этих восьми экспансий две являются виласа-рупами Всудевы. Их имена — Адхокшаджа и Пурушоттама. Две виласа-рупы Санкаршаны — это Упендра и Ачьюта».

ТЕКСТ 206

прадйумнера вилса — нсиха, джанрдана
анируддхера вилса — хари, кша дуи-джана

прадйумнера вилса — игровые формы Прадьюмны; нсиха — Нрисимха; джанрдана — Джанардана; анируддхера вилса — игровые формы Анируддхи; хари — Хари; кша — Кришна; дуи-джана — две личности.

«Виласа-рупы Прадьюмны — Нрисимха и Джанардана, а виласа-рупы Анируддхи — Хари и Кришна».

ТЕКСТ 207

эи чаббиа мӯрти — прбхава-вилса прадхна
астра-дхраа-бхеде дхаре бхинна бхинна нма

эи чаббиа мӯрти — все эти двадцать четыре формы; прбхава-вилса — игровые формы экспансий, относящихся к категории прабхава; прадхна — главные; астра-дхраа — расположения атрибутов; бхеде — в соответствии с различиями; дхаре — принимают; бхинна бхинна — отличающиеся одно от другого; нма — имена.

«Эти двадцать четыре формы — главные виласа-рупы Господа, относящиеся к категории прабхава-виласа. Они носят различные имена в соответствии с тем, как расположены атрибуты в Их руках».

ТЕКСТ 208

ихра мадхйе йхра хайа кра-веа-бхеда
сеи сеи хайа вилса-ваибхава-вибхеда

ихра мадхйе — из Них; йхра — которых; хайа — есть; кра — внешности; веа — одежд; бхеда — различие; сеи сеи хайа — Они суть; вилса-ваибхава — вайбхава-виласы; вибхеда — отличие.

«Из Них те, что различаются одеждами и обликом, называются вайбхава-виласа».

ТЕКСТ 209

падманбха, тривикрама, нсиха, вмана
хари, кша ди хайа ‘кре’ вилакшаа

падманбха — Падманабха; тривикрама — Тривикрама; нсиха — Нрисимха; вмана — Вамана; хари — Хари; кша — Кришна; ди — и т. д.; хайа — суть; кре вилакшаа — разный облик.

«Падманабха, Тривикрама, Нрисимха, Вамана, Хари, Кришна и т. д. имеют разный облик».

ТЕКСТ 210

кшера прбхава-вилса — всудевди чри джана
сеи чри-джанра вилса — виати гаана

кшера — Господа Кришны; прбхава-вилса — игровые формы прабхава; всудева-ди — Всудева и другие; чри джана — четверные экспансии; сеи — тех; чри-джанра — четырех личностей; вилса — игровые формы; виати гаана — которых насчитывается двадцать.

«Всудева и три других формы — это непосредственные прабхава-виласы Господа Кришны. Из этих четырех форм исходят двадцать виласа-руп».

ТЕКСТ 211

их-сабра птхак ваикуха — паравйома-дхме
пӯрвди аша-дике тина тина краме

их — Их; сабра — всех; птхак — по отдельности; ваикуха — планета Вайкунтха; паравйома-дхме — в духовном мире; пӯрва-ди — начиная с востока; аша-дике — в восьми направлениях; тина тина — по три; краме — в последовательном порядке.

«Все эти формы Господа правят на различных Вайкунтхах, планетах духовного мира. На каждом из восьми направлений, начиная с востока, есть три разных проявления Господа».

ТЕКСТ 212

йадйапи паравйома сабкра нитйа-дхма
татхпи брахме кро кхо саннидхна

йадйапи — хотя; паравйома — духовное небо; сабкра — всех Их; нитйа-дхма — вечная обитель; татхпи — всё же; брахме — в материальных вселенных; кро — некоторых из Них; кхо — где-то; саннидхна — места обитания.

«Хотя у каждого из Них имеется Своя вечная обитель в духовном мире, некоторые из Них пребывают в материальных вселенных».

ТЕКСТ 213

паравйома-мадхйе нрйаера нитйа-стхити
паравйома-упари кшалокера вибхӯти

паравйома-мадхйе — в духовном небе; нрйаера — Нараяны; нитйа-стхити — вечная обитель; паравйома-упари — в верхней части духовного неба; кша-локера вибхӯти — великолепие планеты Кришны.

«В духовном небе находится вечная обитель Нараяны. В верхней части духовного неба располагается планета, называемая Кришналокой. Богатства ее неисчислимы».

ТЕКСТ 214

эка ‘кшалока’ хайа тривидха-пракра
гокулкхйа, матхуркхйа, двраккхйа ра

эка — одна; кша-лока — планета, называемая Кришналокой; хайа — есть; три-видха-пракра — в трех разных частях; гокула-кхйа — Гокула; матхур-кхйа — Матхура; дврак-кхйа — Дварака; ра — и.

«Кришналока состоит из трех областей: Гокулы, Матхуры и Двараки».

ТЕКСТ 215

матхурте кеавера нитйа саннидхна
нӣлчале пурушоттама — ‘джаганнтха’ нма

матхурте — в Матхуре; кеавера — Господа Кешавы; нитйа — вечная; саннидхна — обитель; нӣлчале — в Нилачале (Джаганнатха-Пури); пурушоттама — Пурушоттама; джаганнтха нма — также известный под именем Джаганнатхи.

«Господь Кешава вечно обитает в Матхуре, а Господь Пурушоттама, известный под именем Джаганнатхи, вечно обитает в Нилачале».

ТЕКСТ 216

прайге мдхава, мандре рӣ-мадхусӯдана
нандрайе всудева, падманбха джанрдана

прайге — в Праяге; мдхава — Бинду-Мадхава; мандре — на Мандара-Парвате; рӣ-мадхусӯдана — Шри Мадхусудана; нанда-арайе — в месте под названием Анандаранья; всудева — Господь Всудева; падманбха — Господь Падманабха; джанрдана — Господь Джанардана.

«В Праяге Господь всегда пребывает в образе Бинду-Мадхавы, а на Мандара-Парвате Он известен под именем Мадхусуданы. Всудева, Падманабха и Джанардана обитают в Анандаранье».

ТЕКСТ 217

вишу-кчӣте вишу, хари рахе, мйпуре
аичхе ра нн мӯрти брахма-бхитаре

вишу-кчӣте — в Вишну-Канчи; вишу — Господь Вишну; хари — Господь Хари; рахе — пребывает; мйпуре — в Майяпуре; аичхе — подобно этому; ра — также; нн — разнообразные; мӯрти — формы; брахма-бхитаре — по всей вселенной.

«В Вишну-Канчи находится Господь Вишну, в Майяпуре — Господь Хари. Точно так же по всей вселенной существует множество других форм Господа».

КОММЕНТАРИЙ: Все эти формы суть мурти, Им поклоняются в храмах. В Матхуре это Кешава, в Нилачале — Пурушоттама, или Джаганнатха, в Праяге — Шри Бинду-Мадхава, на Мандаре — Мадхусудана, а в Анандаранье, что в Керале, в Южной Индии, — Всудева, Падманабха и Джанардана. В Вишну-Канчи пребывает Господь Варадараджа, а в Майяпуре, месте рождения Господа Чайтаньи, — Господь Хари. Так по всей вселенной в разных местах различные Божества в храмах проливают на преданных Свою беспричинную милость. Все эти Божества не отличаются от мурти, пребывающих в духовном мире, на Вайкунтхах. Хотя может показаться, что арча-мурти, то есть форма Бога, которой поклоняются в храме, сотворена из материальных элементов, на самом деле эта форма неотлична от Его духовных форм, находящихся на духовных планетах, Вайкунтхалоках. Божество в храме, однако, доступно материальному зрению преданных. В материальной, обусловленной жизни человек не способен видеть духовный облик Господа. По Своей беспричинной милости Господь является в образе арча-мурти, чтобы мы могли увидеть Его. Ни в коем случае нельзя считать арча-мурти сделанной из камня или дерева. В «Падма-пуране» сказано:

арчйе вишау ил-дхӣр гурушу нара-матир ваишаве джти-буддхир
вишор в ваишавн кали-мала-матхане пда-тӣртхе ’мбу-буддхи
рӣ-вишор нмни мантре сакала-калуша-хе абда-смнйа-буддхир
вишау сарвеварее тад-итара-сама-дхӣр йасйа в нракӣ са

Никто не должен считать Божество в храме сделанным из камня или дерева, и точно так же нельзя считать духовного учителя обычным человеком. Нельзя причислять вайшнава к той или иной религии или касте, как нельзя считать чаранамриту или воду Ганги простой водой. Нельзя думать, что маха-мантра Харе Кришна — это материальный звук. Все это — проявления Кришны в материальном мире, и они лишь доказывают милость Господа и Его желание помочь преданным, которые служат Ему здесь.

ТЕКСТ 218

эи-мата брахма-мадхйе сабра ‘парака’
сапта-двӣпе нава-кхае йхра вилса

эи-мата — таким образом; брахма-мадхйе — в этой вселенной; сабра — всех Их; парака — проявления; сапта-двӣпе — на семи островах; нава-кхае — в девяти различных областях; йхра вилса — игры которых.

«В этой вселенной Господь являет Себя в различных духовных формах. Они обитают и проводят Свои игры на семи островах, в каждой из девяти областей».

КОММЕНТАРИЙ: Семь островов упоминаются в «Сиддханта-широмани»:

бхӯмер ардха кшра-синдхор удак-стха
джамбу-двӣпа прхур чрйа-варй
ардхе ’нйасмин двӣпа-шакасйа ймйе
кшра-кшӣрдй-амбудхӣн нивеа

ка тата лмалам атра кауа
крауча ча гомедака-пушкаре ча
двайор двайор антарам экам эка
самудрайор двӣпам удхаранти

Семь островов (двип) называются 1) Джамбу, 2) Шака, 3) Шалмали, 4) Куша, 5) Краунча, 6) Гомеда или Плакша и 7) Пушкара. Двипами называются планеты. Космос подобен воздушному океану. Планеты представляют собой острова в океане космического пространства и потому, так же как острова в океане воды, называются двипами. Существует также девять кханд. Их названия таковы: 1) Бхарата, 2) Киннара, 3) Хари, 4) Куру, 5) Хиранмайя, 6) Рамьяка, 7) Илаврита, 8) Бхадрашва и 9) Кетумала. Все это различные части Джамбудвипы. Кхандой или варшей называется долина между двумя горами.

ТЕКСТ 219

сарватра прака тра — бхакте сукха дите
джагатера адхарма ни’ дхарма стхпите

сарватра — повсюду; прака — проявления; тра — Его; бхакте — преданным; сукха дите — чтобы принести счастье; джагатера — материального мира; адхарма — атеистические принципы; ни’ — разрушая; дхарма — религиозные принципы; стхпите — чтобы установить.

«Господь пребывает во всех вселенных в различных формах лишь для того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным. Так Господь сокрушает безбожие и утверждает религию».

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире Господь пребывает в образе различных арча-мурти (Божеств) в храмах лишь для того, чтобы обусловленные души меньше занимались материальной деятельностью и больше — духовной. В Индии особенно много храмов. Преданные могут получить благо, посещая их и созерцая Господа в Джаганнатха-Пури, Вриндаване, Праяге, Матхуре, Хардваре и Вишну-Канчи. Когда преданные приезжают в такие места, чтобы увидеть Господа, они обретают счастье в преданном служении.

ТЕКСТ 220

ихра мадхйе кро хайа ‘аватре’ гаана
йаичхе вишу, тривикрама, нсиха, вмана

ихра мадхйе — из Них; кро — некоторых; хайа — есть; аватре — как воплощений; гаана — счет; йаичхе — как; вишу — Господь Вишну; тривикрама — Господь Тривикрама; нсиха — Господь Нрисимха; вмана — Господь Вамана.

«Некоторые из этих форм, например Господь Вишну, Господь Тривикрама, Господь Нрисимха и Господь Вамана, считаются аватарами».

ТЕКСТ 221

астра-дхти-бхеда — нма-бхедера краа
чакрди-дхраа-бхеда уна, сантана

астра-дхти — расположения оружия; бхеда — различие; нма-бхедера — различия имен; краа — причина; чакра-ди — диска и других атрибутов; дхраа — расположения; бхеда — различия; уна — пожалуйста, слушай; сантана — о Санатана.

«Дорогой Санатана, пожалуйста, послушай. Я расскажу тебе, в каком порядке различные вишну-мурти держат диск и другие Свои атрибуты, а также об Их именах, которые соответствуют расположению атрибутов у Них в руках».

ТЕКСТ 222

дакшидхо хаста хаите вмдха парйанта
чакрди астра-дхраа-гаанра анта

дакшиа-адха — нижней правой; хаста — руки; хаите — от; вма-адха — нижней левой руки; парйанта — до; чакра-ди — начиная с диска; астра-дхраа — расположения оружия; гаанра — счёта; анта — конец.

«Счет ведется с нижней правой руки, за ней следует верхняя правая рука, верхняя левая, затем нижняя левая. Господа Вишну именуют по-разному в зависимости от расположения атрибутов в Его руках».

ТЕКСТ 223

сиддхртха-сахит каре чаббиа мӯрти гаана
тра мате кахи ге чакрди-дхраа

сиддхртха-сахит — богооткровенное писание под названием «Сиддхартха-самхита»; каре — делает; чаббиа — двадцать четыре; мӯрти — формы; гаана — счет; тра мате — в соответствии с «Сиддхартха-самхитой»; кахи — Я опишу; ге — вначале; чакра-ди-дхраа — расположение атрибутов, начиная с диска.

«Согласно „Сиддхартха-самхите“, существует двадцать четыре формы Господа Вишну. Вначале Я опишу, в соответствии с этой книгой, расположение диска и остальных атрибутов Господа».

КОММЕНТАРИЙ: Двадцать четыре формы, о которых здесь говорится, это: 1) Всудева, 2) Санкаршана, 3) Прадьюмна, 4) Анируддха, 5) Кешава, 6) Нараяна, 7) Мадхава, 8) Говинда, 9) Вишну, 10) Мадхусудана, 11) Тривикрама, 12) Вамана, 13) Шридхара, 14) Хришикеша, 15) Падманабха, 16) Дамодара, 17) Пурушоттама, 18) Ачьюта, 19) Нрисимха, 20) Джанардана, 21) Хари, 22) Кришна, 23) Адхокшаджа и 24) Упендра.

ТЕКСТ 224

всудева — гад-акха-чакра-падма-дхара
сакаршаа — гад-акха-падма-чакра-кара

всудева — Всудева; гад — булаву; акха — раковину; чакра — диск; падма — цветок лотоса; дхара — держащий; сакаршаа — Санкаршана; гад — булава; акха — раковина; падма — цветок лотоса; чакра-кара — диск в руке.

«В нижней правой руке Господь Васудева держит булаву, в верхней правой — раковину, в верхней левой руке Он держит диск, а в нижней левой — цветок лотоса. Господь Санкаршана в нижней правой руке держит булаву, в верхней правой — раковину, в верхней левой — цветок лотоса, а в нижней левой — диск».

ТЕКСТ 225

прадйумна — чакра-акха-гад-падма-дхара
анируддха — чакра-гад-акха-падма-кара

прадйумна — Господь Прадьюмна; чакра — диск; акха — раковину; гад — булаву; падма — цветок лотоса; дхара — держащий; анируддха — Господь Анируддха; чакра — диск; гад — булава; акха — раковина; падма-кара — цветок лотоса в руке.

«Прадьюмна держит диск, раковину, булаву и цветок лотоса. Анируддха держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса».

ТЕКСТ 226

паравйоме всудевди — ниджа ниджа астра-дхара
тра мата кахи, йе-саба астра-кара

паравйоме — в духовном небе; всудева-ди — начиная с Господа Всудевы; ниджа ниджа — собственное у каждого из Них; астра-дхара — расположение оружия; тра мата кахи — Я излагаю мнение «Сиддхартха-самхиты»; йе-саба — все; астра-кара — атрибуты в разных руках.

«Так в духовном мире каждая форма Господа, начиная с Всудевы, держит в руках Свои атрибуты в особом порядке. Описывая Их, Я повторяю то, что сказано в „Сиддхартха-самхите“».

ТЕКСТ 227

рӣ-кеава — падма-акха-чакра-гад-дхара
нрйаа — акха-падма-гад-чакра-дхара

рӣ-кеава — Господь Кешава; падма — цветок лотоса; акха — раковину; чакра — диск; гад — булаву; дхара — держащий; нрйаа — Господь Нараяна; акха — раковину; падма — цветок лотоса; гад — булаву; чакра — диск; дхара — держащий.

«Господь Кешава держит лотос, раковину, диск и булаву. Господь Нараяна — раковину, лотос, булаву и диск».

ТЕКСТ 228

рӣ-мдхава — гад-чакра-акха-падма-кара
рӣ-говинда — чакра-гад-падма-акха-дхара

рӣ-мдхава — Господь Мадхава; гад — булава; чакра — диск; акха — раковина; падма — цветок лотоса; кара — в руках; рӣ-говинда — Господь Говинда; чакра — диск; гад — булаву; падма — цветок лотоса; акха — раковину; дхара — держащий.

«Господь Мадхава держит булаву, диск, раковину и лотос. Господь Говинда — диск, булаву, лотос и раковину».

ТЕКСТ 229

вишу-мӯрти — гад-падма-акха-чакра-кара
мадхусӯдана — чакра-акха-падма-гад-дхара

вишу-мӯрти — Господь Вишну; гад — булава; падма — цветок лотоса; акха — раковина; чакра — диск; кара — в руках; мадхусӯдана — Господь Мадхусудана; чакра — диск; акха — раковину; падма — цветок лотоса; гад — булаву; дхара — держащий.

«Господь Вишну держит булаву, лотос, раковину и диск. Господь Мадхусудана — диск, раковину, лотос и булаву».

ТЕКСТ 230

тривикрама — падма-гад-чакра-акха-кара
рӣ-вмана — акха-чакра-гад-падма-дхара

тривикрама — Господь Тривикрама; падма — лотос; гад — булава; чакра — диск; акха — раковина; кара — в руках; рӣ-вмана — Господь Вамана; акха — раковину; чакра — диск; гад — булаву; падма — лотос; дхара — держащий.

«Господь Тривикрама держит лотос, булаву, диск и раковину. Господь Вамана — раковину, диск, булаву и лотос».

ТЕКСТ 231

рӣдхара — падма-чакра-гад-акха-кара
хшӣкеа — гад-чакра-падма-акха-дхара

рӣдхара — Господь Шридхара; падма — лотос; чакра — диск; гад — булава; акха — раковина; кара — в руках; хшӣкеа — Господь Хришикеша; гад — булаву; чакра — диск; падма — лотос; акха — раковину; дхара — держащий.

«Господь Шридхара держит лотос, диск, булаву и раковину. Господь Хришикеша — булаву, диск, лотос и раковину».

ТЕКСТ 232

падманбха — акха-падма-чакра-гад-кара
дмодара — падма-чакра-гад-акха-дхара

падманбха — Господь Падманабха; акха — раковина; падма — лотос; чакра — диск; гад — булава; кара — в руках; дмодара — Господь Дамодара; падма — лотос; чакра — диск; гад — булаву; акха — раковину; дхара — держащий.

«Господь Падманабха держит раковину, лотос, диск и булаву. Господь Дамодара — лотос, диск, булаву и раковину».

ТЕКСТ 233

пурушоттама — чакра-падма-акха-гад-дхара
рӣ-ачйута — гад-падма-чакра-акха-дхара

пурушоттама — Господь Пурушоттама; чакра — диск; падма — лотос; акха — раковину; гад — булаву; дхара — держащий; рӣ-ачйута — Господь Ачьюта; гад — булаву; падма — лотос; чакра — диск; акха — раковину; дхара — держащий.

«Господь Пурушоттама держит диск, лотос, раковину и булаву. Господь Ачьюта — булаву, лотос, диск и раковину».

ТЕКСТ 234

рӣ-нсиха — чакра-падма-гад-акха-дхара
джанрдана — падма-чакра-акха-гад-кара

рӣ-нсиха — Господь Нрисимха; чакра — диск; падма — лотос; гад — булаву; акха — раковину; дхара — держащий; джанрдана — Господь Джанардана; падма — лотос; чакра — диск; акха — раковина; гад — булава; кара — в руках.

«Господь Нрисимха держит диск, лотос, булаву и раковину. Господь Джанардана — лотос, диск, раковину и булаву».

ТЕКСТ 235

рӣ-хари — акха-чакра-падма-гад-кара
рӣ-кша — акха-гад-падма-чакра-кара

рӣ-хари — Господь Хари; акха — раковина; чакра — диск; падма — лотос; гад — булава; кара — в руках; рӣ-кша — Господь Кришна; акха — раковина; гад — булава; падма — лотос; чакра — диск; кара — в руках.

«Шри Хари держит раковину, диск, лотос и булаву. Господь Шри Кришна — раковину, булаву, лотос и диск».

ТЕКСТ 236

адхокшаджа — падма-гад-акха-чакра-кара
упендра — акха-гад-чакра-падма-кара

адхокшаджа — Господь Адхокшаджа; падма — лотос; гад — булава; акха — раковина; чакра — диск; кара — в руках; упендра — Господь Упендра; акха — раковина; гад — булава; чакра — диск; падма — лотос; кара — в руках.

«Господь Адхокшаджа держит лотос, булаву, раковину и диск. Господь Упендра — раковину, булаву, диск и лотос».

ТЕКСТ 237

хайаӣрша-пачартре кахе шола-джана
тра мате кахи эбе чакрди-дхраа

хайаӣрша-пачартре — богооткровенное писание под названием «Хаяширша-панчаратра»; кахе — говорит; шола-джана — шестнадцать личностей; тра мате — согласно этому мнению; кахи — Я опишу; эбе — теперь; чакра-ди-дхраа — расположение диска и других атрибутов.

«В „Хаяширша-панчаратре“ говорится о шестнадцати формах Верховной Личности Бога. Сейчас Я опишу, в соответствии с этой книгой, как Они держат Свои атрибуты».

КОММЕНТАРИЙ: Эти шестнадцать форм таковы: 1) Всудева, 2) Санкаршана, 3) Прадьюмна, 4) Анируддха, 5) Кешава, 6) Нараяна, 7) Мадхава, 8) Говинда, 9) Вишну, 10) Мадхусудана, 11) Тривикрама, 12) Вамана, 13) Шридхара, 14) Хришикеша, 15) Падманабха и 16) Дамодара.

ТЕКСТ 238

кеава-бхеде падма-акха-гад-чакра-дхара
мдхава-бхеде чакра-гад-акха-падма-кара

кеава-бхеде — согласно другому мнению о Господе Кешаве; падма — лотос; акха — раковину; гад — булаву; чакра — диск; дхара — держащий; мдхава-бхеде — согласно другому мнению о том, как выглядит Господь Мадхава; чакра — диск; гад — булава; акха — раковина; падма — лотос; кара — в руках.

«В ней приводится другая точка зрения: Кешава держит в руках лотос, раковину, булаву и диск, а Мадхава — диск, булаву, раковину и лотос».

ТЕКСТ 239

нрйаа-бхеде нн астра-бхеда-дхара
итйдика бхеда эи саба астра-кара

нрйаа-бхеде — согласно другому мнению о внешности Господа Нараяны; нн — разнообразные; астра — видов оружия; бхеда-дхара — различия в расположении; ити-дика — таким образом; бхеда — отличающиеся; эи саба — все эти; астра-кара — виды оружия в руках.

«Расположение атрибутов в руках Нараяны и остальных форм Господа тоже описано в „Хаяширша-панчаратре“ по-другому».

ТЕКСТ 240

‘свайа бхагавн’, ра ‘лӣл-пурушоттама’
эи дуи нма дхаре враджендра-нандана

свайам бхагавн — Верховная Личность Бога; ра — и; лӣл-пурушоттама — Господь Пурушоттама, являющий лилы (игры); эи дуи — эти два; нма — имени; дхаре — принимает; враджендра-нандана — Кришна, сын Махараджи Нанды.

«У Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, сына Махараджи Нанды, два имени. Одно — Сваям Бхагаван, а другое — Лила-Пурушоттама».

ТЕКСТ 241

пурӣра вараа-рӯпе пурӣра нава-дее
нава-вйӯха-рӯпе нава-мӯрти параке

пурӣра — Дварака-Пури; вараа-рӯпе — как покров с четырех сторон; пурӣра нава-дее — в девяти различных частях города; нава-вйӯха-рӯпе — в девяти Божествах; нава-мӯрти — девять форм; параке — проявляет.

«Господь Кришна Сам защищает Двараку со всех сторон. Он распространяет Себя в девять разных форм и присутствует в девяти частях города».

ТЕКСТ 242

чатвро всудевдй
нрйаа-нсихакау
хайагрӣво махкроо
брахм чети наводит

чатвра — четыре главных защитника; всудева-дй — Всудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха; нрйаа — включая Господа Нараяну; нсихакау — а также Господа Нрисимху; хайагрӣва — Господа Хаягриву; махкроа — Господа Вараху; брахм — Господа Брахму; ча — также; ити — так; нава-удит — девять личностей.

„Эти девять форм Господа — Всудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих вошел в «Лагху-бхагаватамриту» (1.451). Брахма, упомянутый здесь, не является дживой. Иногда, если не находится живого существа, достойного занять пост Брахмы, Маха-Вишну Сам принимает облик Господа Брахмы. Этот Брахма не считается обычным живым существом, Он — проявление Вишну.

ТЕКСТ 243

прака-вилсера эи каилу вивараа
свера бхеда эбе уна, сантана

прака-вилсера — игровых форм и проявлений; эи — это; каилу — Я сделал; вивараа — описание; свера — личных экспансий; бхеда — различия; эбе — теперь; уна — пожалуйста, слушай; сантана — о Санатана Госвами.

«Итак, Я рассказал о виласа-рупах и пракаша-рупах Господа. Теперь послушай, пожалуйста, о Его разнообразных личных экспансиях».

ТЕКСТ 244

сакаршаа, матсйдика, — дуи бхеда тра
сакаршаа — пурушватра, лӣлватра ра

сакаршаа — Санкаршана; матсйа-дика — воплощения Господа в образе рыбы и другие; дуи — две; бхеда — разновидности; тра — Его; сакаршаа — Санкаршаны; пуруша-аватра — воплощения в образе Вишну; лӣл-аватра — игровые воплощения; ра — и.

«Первая личная экспансия — это Санкаршана, а к другим личным экспансиям относятся воплощения Господа, такие как Матсья-аватара. Санкаршана распространяет Себя в форму Пуруши, или Вишну. Такие воплощения, как Матсья, Господь в образе рыбы, появляются в разные юги и проводят особые лилы».

КОММЕНТАРИЙ: Пуруша-аватарами называют формы Господа, благодаря которым существуют материальные вселенные. Это Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Есть еще лила-аватары: 1) Чатухсана, или четверо Кумаров, 2) Нарада, 3) Вараха, 4) Матсья, 5) Ягья, 6) Нара-Нараяна, 7) Кардами Капила, 8) Даттатрея, 9) Хаяширша, 10) Хамса, 11) Дхруваприя, или Пришнигарбха, 12) Ришабха, 13) Притху, 14) Нрисимха, 15) Курма, 16) Дханвантари, 17) Мохини, 18) Вамана, 19) Бхаргава Парашурама, 20) Рагхавендра, 21) Вьяса, 22) Праламбари Баларама, 23) Кришна, 24) Будда и 25) Калки.

Эти двадцать пять аватар Господа называются лила-аватарами. Поскольку они приходят в каждый день Брахмы, или в каждую калпу (тысяча циклов из четырех юг), они также носят название калпа-аватар. Из этих воплощений Хамса и Мохини появляются не всегда и не так известны, как другие, однако они перечисляются среди прабхава-аватар. Капила, Даттатрея, Ришабха, Дханвантари и Вьяса — это вечные и широко известные проявления Господа. Они также относятся к категории прабхава-аватар. Курма, Матсья, Нараяна, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха и Баладева, убивший Праламбасуру, относятся к категории вайбхава-аватар.

ТЕКСТ 245

аватра хайа кшера ша-видха пракра
пурушватра эка, лӣлватра ра

аватра — воплощения; хайа — есть; кшера — Господа Кришны; ша-видха пракра — шесть видов; пуруша-аватра — воплощения в образе Вишну; эка — один; лӣл-аватра — игровые воплощения; ра — также.

«Существует шесть категорий воплощений [аватар] Кришны. Первая — это воплощения в образе Вишну [пуруша-аватары], вторая — воплощения, в которых Господь проводит Свои игры [лила-аватары]».

ТЕКСТ 246

гуватра, ра манвантарватра
йугватра, ра актйвеватра

гуа-аватра — воплощения, управляющие материальными качествами; ра — также; ману-антара-аватра — воплощения, связанные с правлением каждого Ману; йуга-аватра — воплощения, появляющиеся в определенные юги; ра — и; акти-веа-аватра — уполномоченные воплощения.

«Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы [гуна-аватары], воплощения Господа в период правления каждого Ману [манвантара-аватары], воплощения, нисходящие в разные эпохи [юга-аватары], и живые существа, которых Господь наделил особыми полномочиями [шактьявеша-аватары]».

КОММЕНТАРИЙ: Гуна-аватар три: Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну (Бхаг., 10.88.3). Аватары, которые появляются в периоды правления различных Ману и называются манвантара-аватарами, перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (Восьмая песнь, главы 1, 5 и 13): 1) Ягья, 2) Вибху, 3) Сатьясена, 4) Хари, 5) Вайкунтха, 6) Аджита, 7) Вамана, 8) Сарвабхаума, 9) Ришабха, 10) Вишваксена, 11) Дхармасету, 12) Судхама, 13) Йогешвара, 14) Брихадбхану. Всего Их четырнадцать, из Них Ягья и Вамана относятся также к лила-аватарам. Всех этих манвантара-аватар иногда называют вайбхава-аватарами.

Юга-аватар четыре. Это 1) шукла (белая) в Сатья-югу (Бхаг., 11.5.21), 2) ракта (красная) в Трета-югу (Бхаг., 11.5.24), 3) шьяма (темно-синяя) в Двапара-югу (Бхаг., 11.5.27) и 4) обычно кришна (черная) в Кали-югу, но в особых случаях в Кали-югу приходит аватара, имеющая желтый цвет (пита), — Чайтанья Махапрабху (Бхаг., 11.5.32 и 10.8.13).

Шактьявеша-аватары делятся на две категории, 1) бхагавад-авеша-аватары, носители божественного сознания (например, Капиладева и Ришабхадева) и 2) собственно шактьявеша-аватары, носители божественного могущества. Семь из них главные: 1) Шеша-Нага в мире Вайкунтхи, наделенный способностью лично служить Верховному Господу (сва-севана-шакти), 2) Анантадева, наделенный способностью поддерживать все планеты во вселенной (бху-дхарана-шакти), 3) Господь Брахма, наделенный способностью творить мироздание (сришти-шакти), 4) Чатухсана, или Кумары, наделенные особыми полномочиями распространять трансцендентное знание (гьяна-шакти), 5) Нарада Муни, наделенный способностью распространять преданное служение (бхакти-шакти), 6) Махараджа Притху, наделенный необыкновенной способностью править миром и заботиться о живых существах (палана-шакти) и 7) Парашурама, наделенный особыми полномочиями истреблять негодяев и демонов (душта-дамана-шакти).

ТЕКСТ 247

блйа, паугаа хайа виграхера дхарма
эта-рӯпе лӣл карена враджендра-нандана

блйа — детство; паугаа — отрочество; хайа — представляют собой; виграхера — Божества; дхарма — характерные черты; эта-рӯпе — во множестве форм; лӣл — игры; карена — проводит; враджендра-нандана — Кришна, сын Махараджи Нанды.

«Кришну обычно изображают в виде ребенка или отрока. Именно в таких обликах Кришна, сын Махараджи Нанды, проводил Свои лилы».

ТЕКСТ 248

ананта аватра кшера, нхика гаана
кх-чандра-нййа кари диг-дараана

ананта — бесконечные; аватра — воплощения; кшера — Шри Кришны; нхика гаана — невозможно сосчитать; кх-чандра-нййа — как в примере с луной и ветвями дерева; кари — Я делаю; дик-дараана — небольшое указание.

«Воплощениям Кришны нет числа, сосчитать их невозможно. Мы можем лишь дать о них некоторое представление, воспользовавшись примером с луной и ветвями дерева».

КОММЕНТАРИЙ: Может показаться, будто луна расположена на ветвях дерева, но на самом деле она находится очень далеко. Подобно этому, ни одна из аватар, или воплощений, Господа Кришны не находится в материальном мире, но их можно увидеть по беспричинной милости Господа. Мы не должны считать, что они принадлежат к материальному миру. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.11):

аваджнанти м мӯх
мнушӣ танум ритам
пара бхвам аджнанто
мама бхӯта-махеварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего».

Аватары приходят в мир по собственной воле, и, хотя внешне они могут действовать как обычные люди, они не принадлежат к этому миру. Господа Кришну и Его аватар можно постичь только по милости Господа.

нйам тм правачанена лабхйо
на медхай на бахун рутена
йам эваиша вуте тена лабхйас
тасйаиша тм вивуте танӯ свм

«Верховного Господа невозможно постичь ни с помощью витиеватых логических объяснений, ни посредством могучего разума, ни даже долго слушая о Нем. Его может постичь только тот, кого Он Сам изберет. Только такому человеку Он являет Свой облик».

атхпи те дева падмбуджа-двайа-
прасда-ленугхӣта эва хи
джанти таттва бхагаван-махимно
на чнйа эко ’пи чира вичинван

«Господь мой, если человек удостоится хотя бы крупицы милости Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твоей личности. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога с помощью умозрительных рассуждений, не способны познать Тебя, даже если будут изучать Веды много лет».

ТЕКСТ 249

аватр хй асакхйей
харе саттва-нидхер двидж
йатх ’видсина кулй
сараса сйу сахасраа

аватр — все воплощения; хи — разумеется; асакхйей — неисчислимы; харе — от Верховной Личности Бога; саттва-нидхе — источника духовной энергии; двидж — о брахманы; йатх — как; авидсина — имеющего огромный запас воды; кулй — мелкие ручейки; сараса — из озера; сйу — должны быть; сахасраа — в сотни и тысячи раз.

„О ученые брахманы, подобно тому как от огромных водоемов расходятся сотни и тысячи ручейков, от Шри Хари, Верховной Личности Бога и источника всех сил, исходят бесчисленные воплощения“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.26).

ТЕКСТ 250

пратхамеи каре кша ‘пурушватра’
сеита пуруша хайа тривидха пракра

пратхамеи — в начале; каре — делает; кша — Господь Кришна; пуруша-аватра — воплощение в образе трех Вишну (Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну); сеита — тот; пуруша — Вишну; хайа — становится; три-видха пракра — три различных проявления.

«В начале Кришна принимает образ пуруша-аватар, то есть Вишну. Они бывают трех типов».

КОММЕНТАРИЙ: Вплоть до этого стиха давалось описание разнообразных экспансий Господа. Далее речь пойдет о проявлениях разных Его энергий.

ТЕКСТ 251

вишос ту трӣи рӯпи
пурушкхйнй атхо виду
эка ту махата сраш
двитӣйа тв аа-састхитам
ттӣйа сарва-бхӯта-стха
тни джтв вимучйате

вишо — Господа Вишну; ту — конечно; трӣи — три; рӯпи — формы; пуруша-кхйни — известные как пуруши; атхо — как; виду — знают; экам — один из Них; ту — но; махата сраш — создатель всей материальной энергии; двитӣйам — второй; ту — но; аа-састхитам — пребывающий внутри вселенной; ттӣйам — третий; сарва-бхӯта-стхам — в сердцах всех живых существ; тни — этих троих; джтв — зная; вимучйате — обретает освобождение.

„Есть три формы Вишну, именуемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, — создатель всей материальной энергии [махат], второй — Гарбходакашайи — пребывает внутри каждой вселенной, а третий — Кширодакашайи — обитает в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает эти три проявления Вишну, освобождается из рабства майи“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих, цитата из «Сатвата-тантры», приводится в «Лагху-бхагаватамрите» (Пурва-кханда, 2.9).

ТЕКСТ 252

ананта-акти-мадхйе кшера тина акти прадхна
‘иччх-акти’, ‘джна-акти’, ‘крий-акти’ нма

ананта-акти — бесчисленных энергий; мадхйе — среди; кшера — Господа Кришны; тина — три; акти — энергии; прадхна — главные; иччх-акти — энергия желания; джна-акти — энергия знания; крий-акти — творческая энергия; нма — называемые.

«Кришна обладает безграничными энергиями, главными из которых являются три: энергия желания [иччха-шакти], энергия знания [гьяна-шакти] и созидательная энергия [крия-шакти]».

ТЕКСТ 253

иччх-акти-прадхна кша — иччхйа сарва-карт
джна-акти-прадхна всудева адхишхт

иччх-акти — энергии желания; прадхна — повелитель; кша — Господь Кришна; иччхйа — просто по желанию; сарва-карт — создатель всего; джна-акти-прадхна — повелитель энергии знания; всудева — Господь Всудева; адхишхт — источник.

«Энергией желания повелевает Господь Кришна, ибо все возникает по Его высшей воле. Желание порождает необходимость в знании, и знание это выражается через Всудеву».

ТЕКСТ 254

иччх-джна-крий вин н хайа сджана
тинера тина-акти мели’ прапача-рачана

иччх-джна-крий — мышление, ощущение, желание, знание и деятельность; вин — без; н — не; хайа — есть; сджана — творение; тинера — этих трех; тина-акти — три энергии; мели’ — соединяясь; прапача-рачана — есть космическое проявление.

«Творение невозможно без мышления, ощущений, воли, знания и деятельности. Благодаря сочетанию высшей воли, знания и действия появляется космическое мироздание».

ТЕКСТ 255

крий-акти-прадхна сакаршаа баларма
прктпркта-сши карена нирма

крий-акти-прадхна — повелитель творческой энергии; сакаршаа — Господь Санкаршана; баларма — Господь Баларама; пркта — материальных; апркта — духовных; сши — миров; карена — совершает; нирма — творение.

«Господь Санкаршана — это Господь Баларама. Как повелитель творческой энергии, Он создает и материальный, и духовный миры».

ТЕКСТ 256

ахакрера адхишхт кшера иччхйа
голока, ваикуха сдже чич-чхакти-дврйа

ахакрера — эго; адхишхт — источник, или управляющее Божество; кшера — Господа Кришны; иччхйа — по воле; голока — высшая духовная планета, называемая Голокой; ваикуха — другие, занимающие более низкое положение, планеты, называемые Вайкунтхами; сдже — создает; чит-акти-дврйа — при помощи духовной энергии.

«Этот изначальный Санкаршана [Господь Баларама] является причиной существования как материального, так и духовного миров. Он — владыка эго, и по воле Кришны Он с помощью духовной энергии творит духовный мир, состоящий из Голоки Вриндаваны и планет Вайкунтхи».

ТЕКСТ 257

йадйапи асджйа нитйа чич-чхакти-вилса
татхпи сакаршаа-иччхйа тхра прака

йадйапи — хотя; асджйа — нет и речи о сотворении; нитйа — вечный; чит-акти-вилса — игры вечной духовной энергии; татхпи — всё же; сакаршаа-иччхйа — по воле Санкаршаны; тхра — духовного мира; прака — проявление.

«Хотя о духовном мире нельзя говорить, что он был сотворен, тем не менее он проявляется по божественной воле Санкаршаны. Духовный мир — это место, где разворачиваются игры вечной духовной энергии».

ТЕКСТ 258

сахасра-патра камала
гокулкхйа махат падам
тат-карикра тад-дхма
тад ананта-самбхавам

сахасра-патрам — тысячелепестковый; камалам — напоминающая цветок лотоса; гокула-кхйам — называемая Гокулой; махат падам — высшая обитель; тат-карикрам — венчик этого цветка лотоса; тат-дхма — обитель Господа; тат — та; ананта-аа — благодаря экспансии энергии Ананты; самбхавам — творение.

„Гокула, высочайшая из всех обителей и планет, похожа на цветок лотоса с тысячей лепестков. Венчик этого лотоса — обитель Верховного Господа, Кришны. Эта высшая обитель, имеющая форму лотоса, сотворена волей Господа Ананты“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих — цитата из «Брахма-самхиты» (5.2).

ТЕКСТ 259

мй-двре сдже техо брахмера гаа
джаа-рӯп практи нахе брахма-краа

мй-двре — посредством внешней энергии; сдже — создает; техо — Господь Санкаршана; брахмера гаа — все группы вселенных; джаа-рӯп — выглядящая безжизненной; практи — материальная энергия; нахе — не; брахма-краа — причина космического проявления.

«С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана создает все материальные вселенные. Безжизненная материя, которую принято называть природой, вовсе не является причиной возникновения материального мира».

ТЕКСТ 260

джаа хаите сши нахе ӣвара-акти вине
тхтеи сакаршаа каре актира дхне

джаа хаите — из инертной материальной энергии; сши нахе — космическое проявление невозможно; ӣвара-акти вине — без помощи энергии Верховного Господа, Личности Бога; тхтеи — в материальную энергию; сакаршаа — Господь Санкаршана; каре — делает; актира — духовной энергии; дхне — вложение.

«Без энергии Верховной Личности Бога безжизненная материя не может сотворить космическое мироздание. Созидательной способностью ее наделяет не материальная энергия, а Санкаршана».

ТЕКСТ 261

ӣварера актйе сши карайе практи
лауха йена агни-актйе пйа дха-акти

ӣварера актйе — посредством энергии Верховной Личности Бога; сши — творение; карайе — делает; практи — материальная энергия; лауха — железо; йена — как; агни-актйе — благодаря энергии огня; пйа — получает; дха-акти — способность жечь.

«Безжизненная материальная энергия сама по себе не может ничего создать. Она творит материальный мир благодаря могуществу Верховного Господа, подобно тому как железо, которое само по себе не способно обжигать, приобретает такую способность, если раскалить его в огне».

ТЕКСТ 262

этау хи вивасйа ча бӣджа-йонӣ
рмо мукунда пуруша прадхнам
анвӣйа бхӯтешу вилакшаасйа
джнасйа чета имау пурау

этау — эти двое, Рама и Кришна; хи — конечно; вивасйа — вселенной; ча — и; бӣджа-йонӣ — и причина, и вещество; рма — Баларама; мукунда — Кришна; пуруша — изначальный Маха-Вишну; прадхнам — материальная энергия; анвӣйа — войдя; бхӯтешу — в материальные элементы; вилакшаасйа — разнообразия проявлений; джнасйа — знания; ча — также; ӣте — являются управляющей силой; имау — оба Они; пурау — являются изначальной причиной.

„Баларама и Кришна суть действенная и вещественная причины материального мира. Как Маха-Вишну и материальная энергия Они входят в материальные элементы и порождают разнообразие при помощи Своих многочисленных энергий. Поэтому Они являются причиной всех причин“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.46.31).

ТЕКСТ 263

сши-хету йеи мӯрти прапаче аватаре
сеи ӣвара-мӯрти ‘аватра’ нма дхаре

сши-хету — для целей творения; йеи мӯрти — какая из форм Господа; прапаче — в материальный мир; аватаре — нисходит; сеи — та; ӣвара-мӯрти — форма Господа; аватра — воплощение; нма дхаре — принимает имя.

«Та форма Господа, в которой Он нисходит в материальный мир, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением».

ТЕКСТ 264

мйтӣта паравйоме сабра авастхна
виве аватари’ дхаре ‘аватра’ нма

мй-атӣта — за пределами материальной природы; паравйоме — в духовном небе; сабра — всех их; авастхна — обитель; виве — в материальную вселенную; аватари’ — низойдя; дхаре — принимают; аватра нма — название аватара.

«Все экспансии Господа Кришны на самом деле обитают в духовном мире. А когда они нисходят в материальный мир, их называют воплощениями [аватарами]».

ТЕКСТ 265

сеи мй авалоките рӣ-сакаршаа
пуруша-рӯпе аватӣра ха-ил пратхама

сеи мй — на эту материальную энергию; авалоките — просто чтобы взглянуть; рӣ-сакаршаа — Санкаршана; пуруша-рӯпе — в изначальной форме Маха-Вишну; аватӣра — воплощенный; ха-ил — стал; пратхама — вначале.

«Чтобы взглянуть на материальную энергию и наделить ее созидательной способностью, Господь Санкаршана вначале воплощается в образе Господа Маха-Вишну».

ТЕКСТ 266

джагхе пауруша рӯпа
бхагавн махад-дибхи
самбхӯта шоаа-калам
дау лока-сискшай

джагхе — принял; паурушам рӯпам — форму пуруша-аватары; бхагавн — Верховная Личность Бога; махат-дибхи — с материальной энергией и т. д.; самбхӯтам — создал; шоаа — шестнадцать; калам — элементов; дау — вначале; лока — материальные миры; сискшай — с желанием творить.

„В начале творения Господь принял образ пуруша-аватары и проявил все составные части материального мира. В первую очередь Он создал шестнадцать основных энергий, необходимых для творения. Он сделал это, желая проявить материальные вселенные“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.1). Объяснение этого стиха можно найти в пятой главе Ади-лилы (стих 84).

ТЕКСТ 267

дйо ’ватра пуруша парасйа
кла свабхва сад-асан мана ча
дравйа викро гуа индрийи
вир свар стхсну чаришу бхӯмна

дйа аватра — изначальное воплощение; пуруша — Каранабдхишайи Вишну; парасйа — Верховного Господа; кла — время; свабхва — пространство; сат-асат — причина и следствие; мана ча — а также ум; дравйам — пять элементов; викра — видоизменения ложного эго; гуа — качества природы; индрийи — чувства; вир — вселенская форма; свар — Гарбходакашайи Вишну; стхсну — неподвижные; чаришу — подвижные; бхӯмна — Верховной Личности Бога.

„Каранабдхишайи Вишну [Маха-Вишну] является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну и всеми движущимися и неподвижными живыми существами“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.6.42). Она объясняется в комментарии к восемьдесят третьему стиху пятой главы Ади-лилы.

ТЕКСТ 268

сеи пуруша вираджте карена айана
‘крабдхийӣ’ нма джагат-краа

сеи пуруша — Верховная Личность Бога; вираджте — на границе, известной как Вираджа; карена айана — ложится; краа-абдхи-йӣ — Каранабдхишайи; нма — называемый; джагат-краа — является изначальной причиной материального творения.

«Эта изначальная Личность Бога по имени Санкаршана вначале ложится на воды реки Вираджи, которая служит границей между материальным и духовным мирами. В образе Каранабдхишайи Вишну Он является первопричиной материального творения».

ТЕКСТ 269

крабдхи-пре мйра нитйа авастхити
вираджра пре паравйоме нхи гати

краа-абдхи-пре — на одном берегу Причинного океана; мйра — материальной энергии; нитйа — вечное; авастхити — положение; вираджра пре — на другой берег Вираджи, или Причинного океана; паравйоме — в духовный мир, духовное небо; нхи — нет; гати — доступа.

«Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет».

ТЕКСТ 270

правартате йатра раджас тамас тайо
саттва ча мира на ча кла-викрама
на йатра мй ким утпаре харер
ануврат йатра сурсуррчит

правартате — существует; йатра — где; раджа — гуна страсти; тама — гуна невежества; тайо — их обоих; саттвам ча — и гуны благости; мирам — смесь; на — не; ча — также; кла-викрама — влияние времени или уничтожение; на — не; йатра — где; мй — внешняя энергия; ким — что; ута — говорить; апаре — другие; харе — Верховной Личности Бога; ануврат — верные последователи; йатра — где; сура — полубогами; асура — и демонами; арчит — почитаемые.

„В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни оскверненной гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближенные Господа, которых чтут и полубоги, и демоны“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (2.9.10), произнесенный Шрилой Шукадевой Госвами в ответ на вопрос Махараджи Парикшита о том, как живые существа падают в материальный мир. Шукадева Госвами объяснил самую суть «Шримад-Бхагаватам» в четырех стихах, поведанных Господу Брахме в конце его суровой аскезы, которую он совершал в течение тысячи небесных лет. Тогда Брахме был явлен духовный мир и трансцендентная природа того мира.

ТЕКСТ 271

мйра йе дуи втти — ‘мй’ ра ‘прадхна’
‘мй’ нимитта-хету, вивера упдна ‘прадхна’

мйра — материальной природы; йе — которой; дуи — две; втти — функции; мй — называемая майей; ра — и; прадхна — компоненты; мй — слово майя; нимитта-хету — действенная причина; вивера — материальной вселенной; упдна — компоненты; прадхна — называются прадханой.

«У майи две функции. Одна называется „майя“, а другая — „прадхана“. Майя — это действенная причина, а прадхана — это компоненты, из которых создается материальный космос».

КОММЕНТАРИЙ: Более подробное объяснение этого можно прочитать в пятьдесят восьмом стихе пятой главы Ади-лилы.

ТЕКСТ 272

сеи пуруша мй-пне каре авадхна
практи кшобхита кари’ каре вӣрйера дхна

сеи пуруша — эта Верховная Личность Бога; мй-пне — на майю; каре авадхна — бросает взгляд; практи — материальную природу; кшобхита кари’ — приведя в возбужденное состояние; каре — оплодотворяет; вӣрйера — семени; дхна — введением.

«Когда Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальную энергию, та приходит в возбужденное состояние. В это время Господь вкладывает в нее изначальное семя, оплодотворяя ее душами живых существ».

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.10) Кришна говорит: бӣджа м сарва-бхӯтн, «Я изначальное семя всего сущего». Это подтверждается и в другом стихе «Бхагавад-гиты» (14.4):

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайа самбхаванти й
тс брахма махад йонир
аха бӣджа-прада пит

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я отец, дающий семя».

За более подробными объяснениями можно обратиться к «Брахма-самхите» (5.10–13). В той же «Брахма-самхите» (5.51) сказано:

агнир махӣ гаганам амбу маруд диа ча
клас татхтма-манасӣти джагат-трайи
йасмд бхаванти вибхаванти вианти йа ча
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

Все материальные элементы, так же как и духовные искры (индивидуальные души), исходят из Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Веданта-сутре» (1.1.2): джанмдй асйа йата. «Абсолютная Истина — это тот, из кого исходит всё сущее». Он есть Высшая Истина: сатйа пара дхӣмахи (Бхаг., 1.1.1). Высочайшая абсолютная истина — это Кришна. О намо бхагавате всудевйа / джанмдй асйа йато ’нвайд итарата чртхешв абхиджа сва-р — «Абсолютная Истина — это личность, которая прямо и косвенно сознает все космическое проявление» (Бхаг., 1.1.1).

Абсолютная Истина, Верховный Господь, наставлял Господа Брахму из сердца (Бхаг., 1.1.1): тене брахма хд йа ди-кавайе. Поэтому Абсолютная Истина не может быть мертвой материей; Абсолютная Истина должна быть Верховной Личностью. Сеи пуруша мй-пне каре авадхна. Господь оплодотворяет материальную природу одним Своим взглядом, вводя в нее живых существ. В соответствии со своей кармой, прошлой деятельностью, они получают те или иные тела. «Бхагавад-гита» (2.13) объясняет это так:

дехино ’смин йатх дехе
каумра йаувана джар
татх дехнтара-прптир
дхӣрас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

ТЕКСТ 273

свга-виебхса-рӯпе пракити-спарана
джӣва-рӯпа ‘бӣджа’ тте каил самарпаа

сва-га-виеа-бхса-рӯпе — в форме особой тени Его личного тела; пракити-спарана — Господь бросает взгляд на материальную природу; джӣва-рӯпа — имеющий форму подобных искрам живых существ, неотъемлемых Его частиц; бӣджа — семя; тте — в материальную природу; каил самарпаа — оплодотворенную.

«Чтобы оплодотворить материальную природу душами живых существ, Господь соприкасается с ней не Сам, но через посредство Своей особой, специально для этого предназначенной экспансии, и тогда живые существа, Его неотъемлемые частички, входят в материальную природу».

КОММЕНТАРИЙ: Господь Киа говорит в «Бхагавад-гӣте» (15.7):

мамаиво джӣва-локе
джӣва-бхӯта сантана
мана ахнӣндрийни
пракити-стхни карати

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум».

Слово пракити-спарана объясняется в «Чайтанья-чаритмите» в связи с тем, как живые существа приходят в соприкосновение с неподвижной и безжизненной материей. Мах-Виу бросает взгляд: са аиката локн ну сидж ити (Айтарея-упаниад, 1.1.1). В обусловленном состоянии зачатие происходит в соответствии с устройством тела, то есть посредством полового акта, но Верховный Господь не нуждается в половом акте, чтобы оплодотворять. Он оплодотворяет одним Своим взглядом. Это также объясняется в «Брахма-сахите» (5.32):

агни йасйа сакалендрийа-виттиманти
пайанти пнти калайанти чира джаганти
нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ди-пуруа там аха бхаджми

Говинда способен оплодотворять одним взглядом. Иными словами, Его глаза способны исполнять роль гениталий. Ему не нужны гениталии, чтобы зачать ребенка. Более того, Киа способен зачать любое живое существо любой частью Своего тела.

Вот как объясняется слово свга-виеабхса-рӯпе, указывающее на форму, посредством которой Господь зачинает живые существа в материальном мире. Для этого Господь принимает образ Шивы. В «Брахма-сахите» говорится, что Господь Шива, который представляет собой одно из проявлений Мах-Виу, подобен йогурту. Йогурт есть не что иное как молоко, но это не молоко. Аналогичным образом, Господь Шива считается отцом всей вселенной, а материальная природа — матерью. Отец и мать носят имена Господа Шивы и богини Дурги. Гениталиям Господа Шивы и лону богини Дурги поклоняются в образе ива-лиги. Это источник материального творения. Господь Шива занимает промежуточное положение между живым существами и Верховным Господом. Иными словами, Господь Шива не является ни Верховной Личностью Бога, ни обычным живым существом. Он — форма Господа, посредством которой Верховный Господь зачинает живые существа в материальном мире. Подобно тому, как молоко превращатся в йогурт, если добавить к нему культуру бактерий, Верховный Господь принимает форму Господа Шивы, когда соприкасается с материальной природой. Акт оплодотворения материальной природы отцом, Господом Шивой, поистине удивителен, поскольку одновременно зачинаются бесчисленные живые существа. Бхго джӣва са виджейа са чнантййа калпате (Шветвватара-упаниад, 5.9). Эти живые существа очень и очень малы:

кегра-ата-бхгасйа
ата-садитмака
джӣва сӯкма-сварӯпо ’йа
сакхйтӣто хи чит-каа

«Если разделить кончик волоса на сто частей, а затем одну такую часть еще на сто частей, это и будет размер каждого из бесчисленных живых существ. Все они называются чит-каа, частицами духа, а не материи».

Из пор на коже духовного тела Господа исходят бесчисленные брахмы, вселенные, а также бесчисленные живые существа, дживы. Так возникает материальный мир. Без джив существование материальной природы было бы лишено смысла. И живые существа, и материальные вселенные исходят из пор духовного тела Господа Мах-Виу. Все они суть различные энергии. Господь Киа в «Бхагавад-гӣте» (7.4) говорит о материальной природе так:

бхӯмир по ’нало вйу
кха мано буддхир эва ча
ахакра итӣйа ме
бхинн пракитир аадх

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». То есть, материальные элементы также исходят из тела Верховной Личности Бога, но они представляют собой иную форму энергии, отличную от энергии, представленной живыми существами. Живые существа также исходят из тела Господа, однако они относятся к категории высшей энергии:

апарейам итас те анйам
пракиим виддхи ме парм
джӣва-бхӯт мах-бхо
йайеда дхрйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая их живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией» (Б.- г., 7.5). Низшая энергия, материя, не может действовать без высшей энергии. Все это очень подробно объясняется в Ведах. Теория материалистов о том, что жизнь происходит из материи, неверна. И жизнь, и материя исходят из верховного живого существа, поэтому, будучи источником обоих энергий, это верховное живое существо, Киа, описывается в Веднта-сӯтре (1.1) как джанмдй асйа йата, или изначальный источник всего сущего, сарва-краа- краам. Более подробно об этом говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 274

даивт кшубхита-дхармий
свасй йонау пара пумн
дхатта вӣрйа с ’сӯта
махат-таттва хирамайам

даивт — в незапамятные времена; кшубхита-дхармийм — материальная природа, приведенная в возбужденное состояние; свасйм — принадлежащая Всевышнему как одна из Его энергий; йонау — в лоне, из которого рождаются все живые существа; пара пумн — Верховный Брахман, Личность Бога; дхатта — оплодотворил; вӣрйам — семенем; с — эта материальная природа; асӯта — произвела; махат-таттвам — совокупную материальную энергию; хирамайам — изначальный источник всего разнообразия материальных предметов.

„В незапамятные времена, приведя материальную природу в возбужденное состояние, так что проявились три ее качества, Верховный Господь вложил в ее лоно семя бесчисленных живых существ. После этого она породила совокупную материальную энергию, известную под названием хирамайа-махат-таттва, изначальная символическая форма мироздания“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.26.19). Господь Капила рассказывает Своей матери об отношениях между Верховной Личностью Бога и материальной природой. Он говорит, что Верховный Господь — первопричина живых существ, обусловленных материальной природой. Над двадцатью восьмью элементами материального творения стоит Верховная Личность Бога, причина всех причин. Жизнь происходит не из материи, а из самой жизни. Как объясняется в Ведах, нитйо нитйн четана четаннм (Катха-упанишад, 2.2.13). Изначальным источником жизни является Верховный Господь.

ТЕКСТ 275

кла-вттй ту мйй
гуа-маййм адхокшаджа
пурушетма-бхӯтена
вӣрйам дхатта вӣрйавн

кла-вттй — в должный срок, как непосредственная причина творения; ту — но; мййм — внутрь материальной природы; гуа-маййм — полной трех материальных гун (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны); адхокшаджа — Верховная Личность, Бог, пребывающий за пределами материальных представлений; пурушеа — тем, кто наслаждается материальной природой; тма-бхӯтена — кто является экспансией Его Самого; вӣрйам — семя; дхатта — поместил; вӣрйавн — всемогущий.

„В определенный момент Верховный Господь [Маха-Вайкунтханатха], действуя в образе Своей полной экспансии [Маха-Вишну], вложил семя живых существ в лоно материальной природы“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.5.26). В этом стихе говорится о том, как живые существа приходят в соприкосновение с материальной природой. Подобно тому как женщина не может зачать ребенка без участия мужчины, материальная природа не может зачать живых существ, не соединившись с Верховной Личностью Бога. То, что Абсолютный Господь становится отцом всех живых существ, — факт, принадлежащий истории. Самые разные религиозные системы признают этот факт, называя Бога высшим отцом всех живых существ. Согласно представлениям христиан, верховный отец, Бог, обеспечивает живых существ всем необходимым. Поэтому они молятся: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Религия, которая не признаёт Верховного Господа как абсолютного отца, называется кайтава-дхармой, то есть ложной религией. Такие религиозные системы отвергаются в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2): дхарма проджджхита-каитаво ’тра. Только атеисты отказываются признать всемогущего верховного отца. Человек же, признающий всемогущего верховного отца, подчиняется Его воле и становится религиозным.

ТЕКСТ 276

табе махат-таттва хаите тривидха ахакра
йх хаите деватендрийа-бхӯтера прачра

табе — затем; махат-таттва хаите — из совокупной материальной энергии; три-видха — три вида; ахакра — эго; йх хаите — из которых; деват — управляющих божеств; индрийа — чувств; бхӯтера — материальных элементов; прачра — экспансия.

«Вначале проявляется совокупная материальная энергия, а из нее возникают три вида эго, которые представляют собой источники всех полубогов [управляющих божеств], чувств и материальных первоэлементов».

КОММЕНТАРИЙ: Три типа эго (аханкары) на санскрите называются вайкарика, тайджаса и тамаса. Махат-таттва располагается в сердце, читта, и управляющим Божеством махат-таттвы является Господь Всудева (Бхаг., 3.26.21). Махат-таттва принимает три формы: 1. Вайкарика, эго в благости (сттвика-ахакра), из которого проявляется одиннадцатый орган чувств, ум. Управляющее Божество ума — это Анируддха (Бхаг., 3.26.27–28). 2. Тайджаса, или эго в страсти (рджаса-ахакра), из которого возникают органы действия и познающие органы, а также разум, управляющим Божеством которого является Господь Прадьюмна (Бхаг., 3.26.29–31). 3. Тамаса, или эго в невежестве, порождающее звук (абда-танмтра). Из звука проявляется эфир (ка), а затем способность к восприятию, начиная со слуха (Бхаг., 3.26.32). Этими тремя видами эго управляет Господь Санкаршана. В философском трактате «Санкхья-карика» говорится: сттвика экдаака правартате ваиктд ахакрт — бхӯтдес тан-мтра тмаса-таиджасдй-убхайам.

ТЕКСТ 277

сарва таттва мили’ сджила брахмера гаа
ананта брахма, тра нхика гаана

сарва таттва — все разнообразные элементы; мили’ — соединяя; сджила — создал; брахмера гаа — все вселенные; ананта брахма — эти вселенные бесчисленны; тра нхика гаана — невозможно их сосчитать.

«Соединяя эти разнообразные элементы, Верховный Господь сотворил все вселенные. Этих вселенных бесконечно много, их невозможно сосчитать».

ТЕКСТ 278

ихо махат-сраш пуруша — ‘мах-вишу’ нма
ананта брахма тра лома-кӯпе дхма

ихо — Он; махат-сраш — творец махат-таттвы, совокупной материальной энергии; пуруша — личность; мах-вишу нма — называемый Господом Маха-Вишну; ананта — бесчисленные; брахма — вселенные; тра — Его тела; лома-кӯпе — в порах, из которых растут волоски; дхма — находятся.

«Первая форма Господа Вишну называется Маха-Вишну. Он изначальный творец совокупной материальной энергии. Из пор Его тела исходят бесчисленные вселенные».

ТЕКСТ 279-280

гавкше уий йаичхе реу се ййа
пуруша-нивса-саха брахма бхирйа

пунарапи нивса-саха ййа абхйантара
ананта аиварйа тра, саба — мй-пра

гавкше — из отверстия под потолком; уий — плавающие; йаичхе — как; реу — атомарные частицы; се ййа — входят и выходят; пуруша-нивса-саха — с выдохом Маха-Вишну; брахма — вселенные; бхирйа — выходят; пунарапи — снова; нивса-саха — с Его вдохом; ййа — идут; абхйантара — внутрь; ананта — бесчисленные; аиварйа — богатства; тра — Его; саба — все; мй-пра — за пределами материальных представлений.

«Эти вселенные плавают в воздухе, который выдыхает Маха-Вишну. Они подобны пылинкам, пляшущим в лучах солнца и проходящим сквозь небольшие отверстия. Все эти вселенные создаются при выдохе Маха-Вишну, а когда Маха-Вишну вдыхает, они снова входят в Его тело. Безграничное могущество Маха-Вишну запредельно любым материальным представлениям».

ТЕКСТ 281

йасйаика-нивасита-клам атхваламбйа
джӣванти лома-вила-дж джагад-аа-нтх
вишур махн са иха йасйа кал-виешо
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

йасйа — которого; эка — одного; нивасита — выдоха; клам — время; атха — так; аваламбйа — найдя прибежище; джӣванти — живут; лома-вила-дж — возникшие из волосяных пор; джагат-аа-нтх — повелители вселенных (Брахмы); вишу махн — Верховный Господь Маха-Вишну; са — тот; иха — здесь; йасйа — которого; кал-виеша — особая полная экспансия; говиндам — Господа Говинду; ди-пурушам — изначальную личность; там — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

„Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и живут лишь на протяжение одного Его выдоха. При этом Сам Маха-Вишну является частью полной экспансии Говинды, изначального Господа, которому я поклоняюсь“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Брахма-самхиты» (5.48). Объяснение этого стиха можно найти в пятой главе Ади-лилы (стих 71).

ТЕКСТ 282

самаста брахма-гаера ихо антарймӣ
крабдхийӣ — саба джагатера свмӣ

самаста брахма-гаера — всех брахманд, или вселенных; ихо — этот Господь Маха-Вишну; антарймӣ — Сверхдуша; краа-абдхи-йӣ — Господь Маха-Вишну, который лежит на водах Причинного океана; саба джагатера — всех вселенных; свмӣ — Верховный Господь.

«Маха-Вишну — Сверхдуша всех вселенных. Возлежа на водах Причинного океана, Он повелевает всеми материальными мирами».

ТЕКСТ 283

эита кахилу пратхама пурушера таттва
двитӣйа пурушера эбе унаха махаттва

эита — так; кахилу — Я объяснил; пратхама пурушера — первого воплощения Личности Бога; таттва — истину; двитӣйа пурушера — второго воплощения Личности Бога; эбе — теперь; унаха — пожалуйста, послушай; махаттва — славу.

«Так Я поведал тебе истину о первой пуруша-аватаре, Маха-Вишну. Теперь послушай о славе второй пуруша-аватары».

ТЕКСТ 284

сеи пуруша ананта-кои брахма сджий
экаика-мӯртйе правеил баху мӯрти ха

сеи пуруша — эта Личность Бога, Маха-Вишну; ананта-кои брахма — миллионы и триллионы брахманд, или вселенных; сджий — создав; эка-эка — в каждую из них; мӯртйе — в форме; правеил — вошел; баху мӯрти ха — став множеством форм.

«Создав все бесчисленные вселенные, Маха-Вишну распространил Себя в великое множество форм и вошел в каждую из вселенных».

ТЕКСТ 285

правеа карий декхе, саба — андхакра
рахите нхика стхна, карил вичра

правеа карий — войдя; декхе — Он видит; саба — повсюду; андхакра — полную темноту; рахите — чтобы находиться там; нхика стхна — нет места; карил вичра — тогда Он обдумал.

«Когда Маха-Вишну вошел в каждую из бесчисленных вселенных, Он увидел, что в них царит тьма и жить там негде. Тогда Он стал обдумывать это положение».

ТЕКСТ 286

ниджга-сведа-джале брахмрдха бхарила
сеи джале еша-айййа айана карила

ниджа-ага — из Своего собственного тела; сведа-джале — выделив пот; брахма-ардха — половину вселенной; бхарила — наполнил; сеи джале — на эти воды; еша-айййа — на ложе, которым является Господь Шеша; айана карила — лег.

«Водой, изошедшей как пот из Его тела, Господь наполнил половину вселенной. Затем Он лег на эти воды, а ложем для Него стал Господь Шеша».

ТЕКСТ 287

тра нбхи-падма хаите ухила эка падма
сеи падме ха-ила брахмра джанма-садма

тра нбхи-падма хаите — из Его пупка, подобного лотосу; ухила — вырос; эка — один; падма — цветок лотоса; сеи падме — на этом цветке лотоса; ха-ила — было; брахмра — Господа Брахмы; джанма-садма — место рождения.

«Из подобного лотосу пупка этой формы Господа, Гарбходакашайи Вишну, вырос цветок лотоса. Этот цветок лотоса стал местом рождения Господа Брахмы».

ТЕКСТ 288

сеи падма-нле ха-ила чаудда бхувана
техо ‘брахм’ ха сши карила сджана

сеи падма-нле — в стебле того лотоса; ха-ила — было проявлено; чаудда — четырнадцать; бхувана — планетных систем; техо — Он; брахм — Господом Брахмой; ха — став; сши — материальное творение; карила сджана — создал.

«В стебле того лотоса было создано четырнадцать миров. Тогда Он стал Господом Брахмой и проявил всю вселенную».

ТЕКСТ 289

‘вишу’-рӯпа ха каре джагат плане
гутӣта вишу — спара нхи мй-сане

вишу-рӯпа — Господь Кришна в Своем образе Вишну; ха — становясь; каре — делает; джагат плане — поддержание материального мира; гуа-атӣта — находящийся за пределами материальных качеств, трансцендентный; вишу — Господь Вишну; спара — соприкосновения; нхи — нет; мй-сане — с майей, материальной энергией.

«Верховный Господь в образе Вишну является хранителем всего материального мира. Поскольку Вишну пребывает за пределами гун материальной природы, она не может коснуться Его».

КОММЕНТАРИЙ: На Господа Вишну не может влиять материальная энергия, тогда как Господь Брахма и Господь Шива подвержены ее влиянию. Поэтому и говорится, что Господь Вишну пребывает за пределами материальных качеств. Такие гуна-аватары, как Господь Шива и Господь Брахма, находятся во власти внешней энергии. Господь Вишну, однако, отличается от них. В мантрах «Риг-веды» сказано: о тад вишо парама падам (Риг-веда-самхита, 1.22.20). Слова парама падам указывают на то, что Он трансцендентен материальным качествам. Поскольку Господь Вишну не попадает под влияние материальных качеств, Он всегда выше живых существ, подвластных материальной энергии. Это одно из различий между Верховным Господом и живыми существами. Господь Брахма — очень могущественное живое существо, а Господь Шива обладает еще бо́льшим могуществом. Поэтому Господа Шиву не считают обычным живым существом, но в то же время нельзя сказать, что он находится на одном уровне с Господом Вишну.

ТЕКСТ 290

‘рудра’-рӯпа дхари каре джагат сахра
сши, стхити, пралайа хайа иччхйа йхра

рудра-рӯпа дхари — приняв форму Господа Шивы; каре — выполняет; джагат сахра — разрушение мироздания; сши — сотворение; стхити — поддержание; пралайа — и разрушение; хайа — происходят; иччхйа — по воле; йхра — которого.

«Верховный Господь в образе Рудры [Господа Шивы] разрушает материальное мироздание. Иными словами, весь проявленный космос создается, поддерживается и разрушается лишь по воле Всевышнего».

ТЕКСТ 291

брахм, вишу, ива — тра гуа-аватра
сши-стхити-пралайера тинера адхикра

брахм — Господь Брахма; вишу — Господь Вишну; ива — Господь Шива; тра — Гарбходакашайи Вишну; гуа-аватра — воплощения, которые управляют материальными качествами; сши-стхити-пралайера — трех функций: сотворения, поддержания и разрушения; тинера адхикра — контроль осуществляется тремя божествами (Господом Брахмой, Господом Вишну и Господом Шивой).

«Брахма, Вишну и Шива суть три Его воплощения, которые управляют гунами материальной природы и ведают сотворением, поддержанием и разрушением вселенной».

ТЕКСТ 292

хирайагарбха-антарймӣ — гарбходакайӣ
‘сахасра-ӣршди’ кари’ веде йре ги

хирайагарбха — которого называют Хираньягарбха; антарймӣ — Сверхдуша; гарбха-удака-йӣ — Господь Гарбходакашайи Вишну; сахасра-ӣрш-ди кари’ — ведическими гимнами, начиная с сахасра-ӣрш (Риг-веда-самхита, 10.90.1); веде йре ги — которому Веды возносят молитвы.

«Гарбходакашайи Вишну, известный в этой вселенной под именами Хираньягарбха и Антарьями (Сверхдуша), прославлен в ведических гимнах — и прежде всего в гимне, который начинается словами сахасра-шӣрш».

ТЕКСТ 293

эи та’ двитӣйа-пуруша — брахмера ӣвара
мйра ‘райа’ хайа, табу мй-пра

эи та’ — таким образом; двитӣйа-пуруша — вторая пуруша-аватара; брахмера ӣвара — повелитель вселенной; мйра — внешней, материальной энергии; райа хайа — становится прибежищем; табу — тем не менее; мй-пра — пребывает вне досягаемости материальной энергии.

«Итак, вторая пуруша-аватара, Гарбходакашайи Вишну, является повелителем всех вселенных и прибежищем внешней энергии. Тем не менее Он никогда не подвергается влиянию внешней энергии».

ТЕКСТ 294

ттӣйа-пуруша вишу — ‘гуа-аватра’
дуи аватра-бхитара гаан тхра

ттӣйа-пуруша — третья Личность; вишу — Господь Вишну; гуа-аватра — воплощение, которое управляет материальным качеством благости; дуи аватра-бхитара — в двух категориях воплощений; гаан тхра — Его указывают.

«Третья форма Вишну — это Кширодакашайи Вишну, который управляет гуной благости. Он относится к двум категориям воплощений Бога: пуруша-аватарам и гуна-аватарам».

ТЕКСТ 295

вир вйаши-джӣвера техо антарймӣ
кшӣродакайӣ техо — плана-карт, свмӣ

вир — вселенская форма; вйаши-джӣвера — всех других живых существ; техо — Он; антарймӣ — Сверхдуша; кшӣра-удака-йӣ — Господь Вишну, лежащий на океане молока; техо — Он; плана-карт — хранитель; свмӣ — повелитель.

«Кширодакашайи Вишну — это вселенская форма Господа и Сверхдуша в каждом живом существе. Его называют Кширодакашайи, потому что Он лежит на океане молока. Он — хранитель и владыка вселенной».

ТЕКСТ 296

пурушватрера эи каилу нирӯпаа
лӣлватра эбе уна, сантана

пуруша-аватрера — обо всех пуруша-аватарах; эи — это; каилу нирӯпаа — Я изложил; лӣл-аватра — игровые воплощения; эбе — теперь; уна — послушай; сантана — о Санатана.

«О Санатана, Я дал ясное описание трех пуруша-аватар Вишну. А теперь послушай о лила-аватарах».

ТЕКСТ 297

лӣлватра кшера н ййа гаана
прадхна карий кахи диг-дараана

лӣл-аватра — игровые воплощения; кшера — Господа Кришны; н ййа гаана — неисчислимы; прадхна карий — выделяя главные; кахи — позволь Мне описать; дик-дараана — показывая на примерах.

«Воплощения Господа Кришны, в которых Он совершает Свои игры, неисчислимы. Я назову лишь главные из них».

ТЕКСТ 298

матсйа, кӯрма, рагхунтха, нсиха, вмана
вархди — лекх йра н ййа гаана

матсйа — воплощение в образе рыбы; кӯрма — воплощение в образе черепахи; рагхунтха — Господь Рамачандра; нсиха — воплощение в образе человекольва; вмана — воплощение в образе карлика; варха-ди — воплощение в образе вепря и другие; лекх — описания; йра — которых (воплощений); н ййа гаана — не счесть.

«Среди лила-аватар — воплощение в виде рыбы, воплощение в образе черепахи, Господь Рамачандра, Господь Нрисимха, Господь Вамана и Господь Вараха. Этим воплощениям нет конца».

ТЕКСТ 299

матсйва-каччхапа-нсиха-варха-хаса-
рджанйа-випра-вибудхешу ктватра
тва пси нас три-бхувана ча татхдхунеа
бхра бхуво хара йадӯттама вандана те

матсйа — в образе рыбы; ава — в образе коня; каччхапа — в образе черепахи; нсиха — в образе Господа Нрисимхадевы; варха — в образе вепря; хаса — в образе лебедя; рджанйа — в образе Господа Рамачандры; випра — в образе Господа Парашурамы; вибудхешу — и в образе Ваманадевы; кта-аватра — который воплотился; твам — Ты; пси — пожалуйста, защити; на — нас, полубогов; три-бхуванам ча — и все три мира; татх — также; адхун — теперь; ӣа — о Господь; бхрам — бремя; бхува — вселенной; хара — пожалуйста, устрани; йаду-уттама — о лучший из рода Яду; ванданам те — Тебе мы возносим молитвы.

„О Вседержитель, лучший из рода Яду, мы молим Тебя прежде всего о том, чтобы Ты облегчил тяжкое бремя вселенной. Ты уже делал это раньше, воплощаясь в образе рыбы, коня [Хаягрива], черепахи, льва [Господь Нрисимха], вепря [Господь Вараха] и лебедя. Ты приходил сюда также в облике Господа Рамачандры, Парашурамы и карлика Ваманы. Так Ты всегда защищал и нас, полубогов, и вселенную. Пожалуйста, сделай то же самое и сейчас“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.40).

ТЕКСТ 300

лӣлватрера каилу диг-дараана
гуватрера эбе уна вивараа

лӣл-аватрера — игровых воплощений; каилу — Я сделал; дик-дараана — лишь указание направления; гуа-аватрера — воплощений, которые управляют материальными качествами; эбе — теперь; уна вивараа — слушай описание.

«Я привел несколько примеров лила-аватар. Теперь же Я расскажу о гуна-аватарах, воплощениях, которые управляют материальными качествами. Пожалуйста, слушай».

ТЕКСТ 301

брахм, вишу, ива, — тина гуа аватра
три-гуа агӣкари’ каре сшй-ди-вйавахра

брахм, вишу, ива — Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива; тина — три; гуа аватра — воплощения, которые управляют материальными качествами; три-гуа — три качества материальной природы; агӣкари’ — приняв; каре — делает; сши-ди-вйавахра — различные взаимодействия, связанные с сотворением, поддержанием и разрушением.

«Материальному миру присущи три функции. Все здесь создается, какое-то время поддерживается и в конце концов разрушается. Поэтому Сам Господь воплощается в образе повелителей трех качеств: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны [благости, страсти и невежества]. Благодаря этому происходит все то, что должно происходить в материальном мире».

ТЕКСТ 302

бхакти-мира-кта-пуйе кона джӣвоттама
раджо-гуе вибхвита кари’ тра мана

бхакти-мира-кта-пуйе — благодаря праведным поступкам, смешанным с преданным служением; кона — кто-то; джӣва-уттама — лучшее из живых существ; раджа-гуе — гуной страсти; вибхвита — охваченным; кари’ — делая; тра — его; мана — ум.

«Совершив в прошлом хорошие поступки с оттенком преданного служения, самая возвышенная из всех обусловленных душ испытывает влияние гуны страсти на свой ум».

ТЕКСТ 303

гарбходакайӣ-двр акти сачри’
вйаши сши каре кша брахм-рӯпа дхари’

гарбха-удака-йӣ-двр — Господом Гарбходакашайи Вишну; акти сачри’ — наделяя его особыми силами; вйаши — всестороннее; сши — творение; каре — делает; кша — Господь Кришна; брахм-рӯпа дхари’ — приняв облик Господа Брахмы.

«Такая преданная душа получает особые полномочия от Гарбходакашайи Вишну. Так Кришна воплощается в образе Брахмы и создает все сущее во вселенной».

КОММЕНТАРИЙ: Пуруша-аватара, экспансия Господа Вишну, называемая Гарбходакашайи Вишну, берет на Себя управление гунами материальной природы (саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна) и воплощается в образе Вишну, Брахмы и Шивы. Это воплощения, которые управляют материальными качествами. Среди множества возвышенных живых существ, занимающихся благочестивой деятельностью и преданным служением, одно, называемое Господом Брахмой, по высшей воле Гарбходакашайи Вишну получает власть над гуной страсти. Так Господь Брахма становится воплощением творческой энергии Всевышнего.

ТЕКСТ 304

бхсвн йатхма-сакалешу ниджешу теджа
свӣйа кийат пракаайатй апи тадвад атра
брахм йа эша джагад-аа-видхна-карт
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

бхсвн — сияющее солнце; йатх — как; ама-сакалешу — в различных видах драгоценных камней; ниджешу — его собственное; теджа — сияние; свӣйам — его собственное; кийат — до некоторой степени; пракаайати — проявляется; апи — также; тадват — подобно этому; атра — здесь; брахм — Господь Брахма; йа — который; эша — Господь; джагат-аа-видхна-карт — становится правителем вселенной; говиндам ди-пурушам — Господа Говинду, изначальную Верховную Личность Бога; там — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

„Солнце являет свое сияние в самоцветах, хотя это всего лишь камни. Подобно этому, предвечный Господь, Говинда, особым образом проявляет Свое могущество в благочестивом живом существе. Так живое существо становится Брахмой и управляет вселенной. Я поклоняюсь Говинде, изначальной Личности Бога“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Брахма-самхиты» (5.49).

ТЕКСТ 305

кона калпе йади йогйа джӣва нхи пйа
пане ӣвара табе ае ‘брахм’ хайа

кона калпе — в какую-либо из жизней Брахмы; йади — если; йогйа — подходящее; джӣва — живое существо; нхи — не; пйа — находится; пане — лично; ӣвара — Верховный Господь; табе — тогда; ае — Своей полной экспансией; брахм хайа — становится Господом Брахмой.

«Если в какую-то калпу не находится дживы, достойной занять пост Брахмы, Сам Бог, Верховная Личность, распространяет Себя и становится Господом Брахмой».

КОММЕНТАРИЙ: День Брахмы состоит из тысячи маха-юг по четыре юги в каждой, что в пересчете на солнечные годы составляет 4 320 000 000 лет, и столько же длится его ночь. Год Брахмы состоит из трехсот шестидесяти таких дней и ночей, а живет Брахма сто таких лет. Такова продолжительность жизни Брахмы.

ТЕКСТ 306

йасйгхри-пакаджа-раджо ’кхила-лока-плаир
маулй-уттамаир дхтам упсита-тӣртха-тӣртхам
брахм бхаво ’хам апи йасйа кал калй
рӣ чодвахема чирам асйа нпсана ква

йасйа — чьи; агхри-пакаджа — лотосные стопы; раджа — пыль; акхила-лока — планетных систем вселенной; плаи — правителями; маули-уттамаи — драгоценными тюрбанами на головах; дхтам — которую принимают; упсита — почитаемая; тӣртха-тӣртхам — освящающая святые места; брахм — Господь Брахма; бхава — Господь Шива; ахам апи — даже Я; йасйа — которого; кал — экспансии; калй — полной экспансии; рӣ — богиня процветания; ча — и; удвахема — мы несем; чирам — вечно; асйа — Его; нпа-санам — царский трон; ква — где.

„Велика ли для Господа Кришны ценность трона? Правители планетных систем посыпают пылью с Его лотосных стоп свои увенчанные коронами головы. Эта пыль делает святыми святые места. Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и даже Я Сам — части полной экспансии Кришны, и все мы вечно храним на своих головах эту пыль“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.68.37). Когда Кауравы принялись льстить Баладеве, чтобы Он стал их союзником, и неуважительно говорить о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнес эти слова.

ТЕКСТ 307

ниджа-калйа кша тамо-гуа агӣкари’
сахрртхе мй-саге рудра-рӯпа дхари

ниджа-аа — Его личной полной экспансии; калйа — экспансией, называемой кал; кша — Господь Кришна; тама-гуа — материальное качество тьмы; агӣкари’ — принимая; сахра-артхе — в целях разрушения; мй-саге — соприкасаясь с внешней энергией; рудра-рӯпа — облик Рудры; дхари — принимает.

«Господь Кришна, Верховная Личность Бога, распространяет Себя в виде части Своего полного проявления и, соприкоснувшись с материальной гуной невежества, принимает облик Рудры, чтобы разрушить мироздание».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о Рудре, одной из экспансий Кришны. Только вишну-мурти — это экспансии личных и полных проявлений Кришны. Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного океана, является экспансией Санкаршаны. Когда Гарбходакашайи Вишну соприкасается с гунами материальной природы, чтобы разрушать мироздание, форма, которую Он для этого принимает, называется Рудрой. Как уже говорилось, Господь Вишну — повелитель майи. Как же тогда Он может соприкасаться с ней? Дело в том, что воплощения Господа в образе Шивы и Брахмы не обладают высочайшим могуществом Вишну. Из-за этого становится возможным их соприкосновение с майей, внешней энергией. Господа Брахму и Господа Шиву следует считать творениями майи.

ТЕКСТ 308

мй-сага-викрӣ рудра — бхиннбхинна рӯпа
джӣва-таттва нахе, нахе кшера ‘сварӯпа’

мй-сага — от соприкосновения с майей; викрӣ — видоизмененный; рудра — облик Рудры; бхинна-абхинна рӯпа — имеющий разные формы; джӣва-таттва нахе — тем не менее его не называют джива-таттвой; нахе — ни; кшера — Господа Кришны; сварӯпа — личной формой.

«У Рудры, Господа Шива, есть разные формы, возникшие из-за его соприкосновения с майей. Рудра не относится к категории джива-таттвы, однако и личной экспансией Господа Кришны его считать нельзя».

КОММЕНТАРИЙ: Рудра одновременно неотличен от вишну-таттвы и отличен от Нее. Из-за своего контакта с майей он отличен от вишну-таттвы, но в то же время он является экспансией личной формы Кришны. Такое положение носит название бхеда-абхеда-таттвы или ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, одновременного тождества и отличия.

ТЕКСТ 309

дугдха йена амла-йоге дадхи-рӯпа дхаре
дугдхнтара васту нахе, дугдха хаите нре

дугдха — молоко; йена — как; амла-йоге — в соединении с закваской; дадхи-рӯпа — форму йогурта; дхаре — приобретает; дугдха-антара — нечто отличное от молока; васту — вещество; нахе — не; дугдха — молоко; хаите — быть; нре — не может.

«Если к молоку добавить закваску, оно превращается в йогурт. Этот йогурт — то же молоко, но все же он не является молоком».

КОММЕНТАРИЙ: Из трех богов, управляющих творением, поддержанием и разрушением вселенной, Господь Вишну неотделим от изначального Вишну. А Господь Шива и Господь Брахма из-за своего соприкосновения с майей отличаются от Вишну. Вишну не преобразуется ни в какую форму материальной энергии. Любой, кто соприкасается с майей, несомненно, отличен от Господа Вишну. Поскольку Господь Шива и Господь Брахма вступают в контакт с материальными качествами, их называют гуна-аватарами. Вывод, который из этого следует, таков: Рудра является не самим Вишну, а видоизмененной формой Вишну. Поэтому он не относится к категории вишну-таттвы. Так он непостижимым образом тождествен с Вишну и отличен от Него. Пример, приведенный в этом стихе, совершенно ясен. Молоко — это Вишну. Как только молоко соединяется с закваской, оно становится йогуртом, то есть Господом Шивой. Хотя по природе своей йогурт — это молоко, использовать его в качестве молока нельзя.

ТЕКСТ 310

кшӣра йатх дадхи викра-виеша-йогт
саджйате на ту тата птхаг асти хето
йа амбхутм апи татх самупаити крйд
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

кшӣрам — молоко; йатх — как; дадхи — в йогурт; викра-виеша — с особым видоизменяющим веществом; йогт — благодаря смешиванию; саджйате — превращается; на — не; ту — но; тата — от молока; птхак — отделенный; асти — есть; хето — являющегося причиной; йа — кто; амбхутм — природу Господа Шивы; апи — даже хотя; татх — как; самупаити — принимает; крйт — ради определенного дела; говиндам — Говинду, Верховную Личность Бога; ди-пурушам — изначальную личность; там — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

„Молоко, смешиваясь с закваской, превращается в йогурт, который по сути есть не что иное, как молоко. Подобно этому, Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы [Шамбху] ради выполнения особых задач в материальном мире. Я склоняюсь к Его лотосным стопам“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Брахма-самхиты» (5.45).

ТЕКСТ 311

‘ива’ — мй-акти-сагӣ, тамо-гувеа
мйтӣта, гутӣта ‘вишу’ — парамеа

ива — Господь Шива; мй-акти-сагӣ — тот, кто общается с внешней энергией; тама-гуа-веа — погруженный в гуну невежества; мй-атӣта — запределен по отношению к внешней энергии; гуа-атӣта — запределен по отношению к качествам материи; вишу — Вишну; парама-ӣа — Верховный Господь.

«Господь Шива соприкасается с внешней энергией, поэтому он погружен в материальное качество тьмы. Господь Вишну запределен майе и ее качествам. Поэтому Он — Верховная Личность Бога».

КОММЕНТАРИЙ: Вишну пребывает за пределами материального мироздания и неподвластен материальной энергии. Он — верховная независимая Личность, Бог. Это признаёт даже Шанкарачарья: нрйаа паро ’вйактт (Гита-бхашья). В своем изначальном облике Шива является маха-бхагаватой, возвышеннейшим преданным Господа, но, поскольку Шива вступает в контакт с майей, особенно с качеством невежества, он не свободен от ее влияния. Верховная Личность, Господь Вишну никогда не вступает в такой контакт. Господь Шива соединяется с майей, но в присутствии Господа Вишну ее существование невозможно. Следовательно, Господа Шиву надо считать порождением майи. Когда же Господь Шива свободен от влияния майи, он занимает положение маха-бхагаваты, лучшего среди слуг Господа Вишну. Ваишавн йатх амбху.

ТЕКСТ 312

ива акти-йукта ават
три-лиго гуа-савта
ваикрикас таиджаса ча
тмаса четй аха тридх

ива — Господь Шива; акти-йукта — связанный с материальной природой; ават — вечно; три-лига — в трех качествах; гуа-савта — покрытый гунами природы; ваикрика — одно из них называется ваикрика; таиджаса ча — другое называется таиджаса; тмаса ча — а также тмаса; ити — так; ахам — эго; три-дх — три вида.

„В действительности Господь Шива всегда покрыт тремя материальными оболочками: вайкарикой, тайджасой и тамасой. Из-за этих трех качеств материальной природы он постоянно соприкасается с внешней энергией и самим эго“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.88.3).

ТЕКСТ 313

харир хи ниргуа скшт
пуруша практе пара
са сарва-дг упадраш
та бхаджан ниргуо бхавет

хари — Верховная Личность, Господь Вишну; хи — конечно; ниргуа — трансцендентный всем материальным качествам; скшт — непосредственно; пуруша — верховный наслаждающийся; практе — материальной природы; пара — за пределами; са — Он; сарва-дк — тот, кто видит всё; упадраш — тот, кто наблюдает за всем; там — Его; бхаджан — почитая; ниргуа — трансцендентным по отношению к материальным качествам; бхавет — становится (человек).

„Шри Хари, Верховный Господь, пребывает за пределами материальной природы. Он — величайшая трансцендентная личность. Он видит все изнутри и снаружи и потому является свидетелем всех поступков живых существ. Тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, достигает трансцендентного положения“.

КОММЕНТАРИЙ: Это также цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.88.5).

ТЕКСТ 314

планртха сва вишу-рӯпе аватра
саттва-гуа драш, тте гуа-мй-пра

плана-артха — для поддержания; сва — личная полная экспансия; вишу-рӯпе — в облике Господа Вишну; аватра — воплощение; саттва-гуа — гуны благости; драш — повелитель; тте — следовательно; гуа-мй-пра — трансцендентен гунам природы.

«Для того чтобы поддерживать эту вселенную, Господь Кришна нисходит в нее в образе Своей личной полной экспансии, Вишну. Он управляет гуной благости, поэтому Он трансцендентен материальной энергии».

ТЕКСТ 315

сварӯпа — аиварйа-пӯра, кша-сама прйа
кша аӣ, техо аа, веде хена гйа

сварӯпа — личная экспансия; аиварйа-пӯра — исполненный всех достояний; кша-сама — равный Кришне; прйа — почти; кша аӣ — Кришна есть Верховная Личность Бога; техо — Господь Вишну; аа — личная экспансия; веде — Веды; хена — так; гйа — поют.

«Господь Вишну относится к категории свамша, поскольку Своими достояниями Он почти равен Кришне. Кришна — это изначальная личность, а Господь Вишну является Его личной экспансией. Таково заключение ведических писаний».

КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма, хотя и является воплощением материальной энергии, все же управляет материальной гуной страсти. Господь Шива, хотя он одновременно тождествен с Господом Кришной и отличен от Него, управляет гуной тьмы. Господь Вишну, однако, представляет Собой личную экспансию Кришны, поэтому Он управляет гуной благости и всегда занимает трансцендентное положение, оставаясь вне сферы действия гун материальной природы. Господь Вишну — изначальная личная экспансия Кришны, а Кришна — изначальный источник всех аватар. Что касается могущества, то Господь Вишну так же могуществен, как и Господь Кришна, поскольку обладает всеми божественными достояниями.

ТЕКСТ 316

дӣпрчир эва хи дантарам абхйупетйа
дӣпйате вивта-хету-самна-дхарм
йас тдг эва хи ча вишутай вибхти
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

дӣпа-арчи — огонь светильника; эва — как; хи — конечно; да-антарам — другой светильник; абхйупетйа — распространяясь; дӣпйате — зажигает; вивта-хету — своей расширенной причиной; самна-дхарм — одинаково сильный; йа — кто; тдк — аналогичным образом; эва — поистине; хи — конечно; ча — также; вишутай — Своей экспансией в образе Господа Вишну; вибхти — освещает; говиндам — Господа Кришну; ди-пурушам — Верховную изначальную Личности; там — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

„Когда от одной свечи зажигают другую, вторая свеча горит отдельно от первой, но свет ее так же силен, как свет первой. Подобно этому, Верховная Личность Бога, Говинда, распространяет Себя в разные формы Вишну, обладающие таким же сиянием, могуществом и великолепием. Я поклоняюсь Ему, Говинде, Верховной Личности Бога“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Брахма-самхиты» (5.46).

ТЕКСТ 317

брахм, ива — дж-крӣ бхакта-аватра
планртхе вишу — кшера сварӯпа-кра

брахм — Господь Брахма; ива — Господь Шива; дж-крӣ — исполнители распоряжений; бхакта-аватра — воплощения в образе преданных; плана-артхе — для поддержания; вишу — Господь Вишну; кшера — Господа Кришны; сварӯпа-кра — форма личностного проявления.

«Вывод таков: Господь Брахма и Господь Шива — это воплощения Всевышнего в образе преданных слуг, которые лишь исполняют Его волю. Однако хранитель вселенной, Господь Вишну, — это проявление личности Господа Кришны».

ТЕКСТ 318

сджми тан-нийукто ’ха
харо харати тад-ваа
вива пуруша-рӯпеа
парипти три-акти-дхк

сджми — создаю; тат-нийукта — по Его указанию; ахам — я; хара — Господь Шива; харати — уничтожает; тат-ваа — под Его управлением; вивам — всю вселенную; пуруша-рӯпеа — в форме Господа Вишну; парипти — поддерживает; три-акти-дхк — повелитель трех гун материальной природы.

[Господь Брахма сказал:] „Верховный Господь поручил мне творить этот мир. Послушный Его воле, Господь Шива разрушает мироздание. В образе Кширодакашайи Вишну Верховная Личность Бога поддерживает всю деятельность материальной природы. Поэтому верховным повелителем трех гун материальной природы является Господь Вишну“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.6.32). Господь Брахма сообщил все это Деварши Нараде, когда тот обратился к нему за наставлениями, желая постичь Верховную Личность, Параматму. Дав описание вселенской формы Господа, Господь Брахма объяснил, что и он сам, и Господь Шива подвластны Господу Вишну.

ТЕКСТ 319

манвантарватра эбе уна, сантана
асакхйа гаана тра, унаха краа

ману-антара-аватра — воплощения, приходящие в периоды правления разных Ману; эбе — теперь; уна — слушай; сантана — о Санатана Госвами; асакхйа — бесконечен; гаана — счет; тра — их; унаха — послушай же; краа — причину.

«О Санатана, теперь послушай о воплощениях, которые приходят в периоды правления разных Ману [манвантара-аватары]. Этим воплощениям нет конца, сосчитать их невозможно. Послушай же об их источнике».

ТЕКСТ 320

брахмра эка-дине хайа чаудда манвантара
чаудда аватра тх карена ӣвара

брахмра эка-дине — в один день Брахмы; хайа — есть; чаудда — четырнадцать; ману-антара — смен Ману; чаудда — четырнадцать; аватра — воплощений; тх — за это время; карена — проявляет; ӣвара — Верховная Личность Бога.

«В течение одного дня Брахмы четырнадцать Ману сменяют друг друга. И во время правления каждого из этих четырнадцати Ману Верховная Личность Бога являет Свое воплощение».

КОММЕНТАРИЙ: Основываясь на этом стихе, можно подсчитать, что за один месяц (30 дней) жизни Брахмы приходят 420 манвантара-аватар, а в течение его года (360 дней) — 5 040 таких воплощений Господа. Следовательно, число манвантара-аватар, приходящих в течение жизни Брахмы, которая продолжается 100 его лет, составляет 504 000. Кроме того, сами Ману считаются частичными воплощениями Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 321

чаудда эка дине, мсе чри-ата биа
брахмра ватсаре пача-сахасра чаллиа

чаудда — 14; эка дине — в один день; мсе — в один месяц; чри-ата биа — 420; брахмра ватсаре — в течение одного года Брахмы; пача-сахасра чаллиа — 5 040 аватар.

«В течение одного дня Брахмы приходят 14 манвантара-аватар, в течение одного его месяца — 420, а в течение одного его года — 5 040».

ТЕКСТ 322

атека ватсара хайа ‘джӣвана’ брахмра
пача-лакша чри-сахасра манвантарватра

атека ватсара хайа — сто лет; джӣвана — продолжительность жизни; брахмра — Брахмы; пача-лакша — 500 000; чри-сахасра — 4 000; ману-антара-аватра — воплощений, которые нисходят в правление разных Ману.

«За сто лет жизни Брахмы нисходит 504 000 манвантара-аватар».

ТЕКСТ 323

ананта брахме аичхе караха гаана
мах-вишу эка-все брахмра джӣвана

ананта брахме — в бесчисленных вселенных; аичхе — таким образом; караха гаана — попытайся сосчитать; мах-вишу — Господь Маха-Вишну; эка-все — одним выдохом; брахмра джӣвана — продолжительность жизни Брахмы.

«Я указал количество манвантара-аватар лишь для одной вселенной. Можно только представить себе, сколько манвантара-аватар приходит во все бесчисленные вселенные. И все эти вселенные и Брахмы существуют лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну».

ТЕКСТ 324

мах-вишура нивсера нхика парйанта
эка манвантарватрера декха лекхра анта

мах-вишура — Господа Маха-Вишну; нивсера — выдохов; нхика парйанта — нет предела; эка манвантара-аватрера — даже одной категории проявлений Господа, называемой манвантара-аватарами; декха — только посмотри; лекхра анта — невозможно дать полное описание.

«Нет числа выдохам Маха-Вишну. Посмотри: невозможно дать полное описание даже одних только манвантара-аватар!»

ТЕКСТ 325

свйабхуве ‘йаджа’, сврочише ‘вибху’ нма
ауттаме ‘сатйасена’, тмасе ‘хари’ абхидхна

свйабхуве — в Сваямбхува-манвантару; йаджа — аватара по имени Ягья; сврочише — в Сварочиша-манвантару; вибху — аватара Вибху; нма — называемая; ауттаме — в Ауттама-манвантару; сатйасена — аватара по имени Сатьясена; тмасе — в Тамаса-манвантару; хари — Хари; абхидхна — называемая.

«Имя аватары, приходящей в Сваямбхува-манвантару, — Ягья. В Сварочиша-манвантару нисходит Вибху. В Ауттама-манвантару Господь носит имя Сатьясена, а в Тамаса-манвантару Его имя — Хари».

ТЕКСТ 326

раивате ‘ваикуха’, чкшуше ‘аджита’, ваивасвате ‘вмана’
сварйе ‘срвабхаума’, дакша-сварйе ‘шабха’ гаана

раивате — в Райвата-манвантару; ваикуха — аватара по имени Вайкунтха; чкшуше — в Чакшуша-манвантару; аджита — аватара по имени Аджита; ваивасвате — в Вайвасвата-манвантару; вмана — Вамана; сварйе — в Саварнья-манвантару; срвабхаума — аватара по имени Сарвабхаума; дакша-сварйе — в Дакша-саварнья-манвантару; шабха — аватара по имени Ришабха; гаана — называемая.

«Аватара Райвата-манвантары носит имя Вайкунтха, а в Чакшуша-манвантару приходит Аджита. В Вайвасвата-манвантару аватара Господа зовется Ваманой, а в Саварнья-манвантару нисходит Сарвабхаума. Имя аватары Дакша-саварнья-манвантары — Ришабха».

ТЕКСТ 327

брахма-сварйе ‘вишваксена’, ‘дхармасету’ дхарма-сварйе
рудра-сварйе ‘судхм’, ‘йогевара’ дева-сварйе

брахма-сварйе — в Брахма-саварнья-манвантару; вишваксена — аватара по имени Вишваксена; дхармасету — аватара по имени Дхармасету; дхарма-сварйе — в Дхарма-саварнья-манвантару; рудра-сварйе — в Рудра-саварнья-манвантару; судхм — аватара по имени Судхама; йогевара — аватара по имени Йогешвара; дева-сварйе — в Дева-саварнья-манвантару.

«В Брахма-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Вишваксена, а в Дхарма-саварнья-манвантару — Дхармасету. При Рудра-Саварни это Судхама, а в эпоху Дева-Саварни — Йогешвара».

ТЕКСТ 328

индра-сварйе ‘бхадбхну’ абхидхна
эи чаудда манвантаре чаудда ‘аватра’ нма

индра-сварйе — в Индра-саварнья-манвантару; бхадбхну — аватара по имени Брихадбхану; абхидхна — называемая; эи чаудда манвантаре — в четырнадцати манвантарах; чаудда — четырнадцать; аватра — воплощений Бога; нма — различных имен.

«В Индра-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Брихадбхану. Таковы имена четырнадцати аватар, приходящих в четырнадцати манвантарах».

КОММЕНТАРИЙ: В своей «Анубхашье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит перечень Ману с именами их отцов: 1) Сваямбхува Ману, сын Господа Брахмы; 2) Сварочиша, сын Сварочиса (Агни), божества стихии огня; 3) Уттама, сын царя Приявраты; 4) Тамаса, брат Уттамы; 5) Райвата, брат-близнец Тамасы; 6) Чакшуша, сын полубога Чакшус; 7) Вайвасвата, сын Вивасвана, бога Солнца, который упоминается в «Бхагавад-гите» (4.1); 8) Саварни, сын, которого родила богу Солнца его жена Чхая; 9) Дакша-Саварни, сын полубога Варуны; 10) Брахма-Саварни, сын Упашлоки; 11–14) Рудра-Саварни (сын Рудры), Дхарма-Саварни (сын Ручи), Дева-Саварни (сын Сатьясахи) и Индра-Саварни (сын Бхути).

ТЕКСТ 329

йугватра эбе уна, сантана
сатйа-трет-двпара-кали-йугера гаана

йуга-аватра — воплощения для каждой из юг; эбе — теперь; уна — слушай; сантана — о Санатана Госвами; сатйа-трет-двпара-кали-йугера — Сатья-юги, Трета-юги, Двапара-юги и Кали-юги; гаана — хронологический порядок.

«О Санатана, теперь послушай о юга-аватарах, воплощениях для каждой из юг. Прежде всего, существуют четыре юги — Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга».

ТЕКСТ 330

укла-ракта-кша-пӣта — краме чри вара
чри вара дхари’ кша карена йуга-дхарма

укла — белый; ракта — красный; кша — черный; пӣта — желтый; краме — один за другим; чри вара — четыре цвета; чри вара дхари’ — принимая эти четыре цвета; кша — Господь Кришна; карена йуга-дхарма — проявляет Свои игры в разные юги.

«Воплощение Господа в Сатья-югу — белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — черного, а в Кали-югу — желтого. Таковы цвета воплощений Кришны в разные эпохи».

ТЕКСТ 331

сан варс трайо хй асйа
гхато ’ну-йуга танӯ
укло рактас татх пӣта
иднӣ кшат гата

сан — были; вар — цвета; трайа — три; хи — конечно; асйа — твоего сына; гхата — принимающего; ану-йугам — в соответствии с эпохой; танӯ — тело; укла — белый; ракта — красный; татх — а также; пӣта — желтый; иднӣм — прямо сейчас; кшатм гата — Он принял черноватый оттенок.

„Этот ребенок прежде был белого, красного и желтого цветов — соответственно той или иной эпохе. Теперь же у Него облик черного цвета“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.8.13) был произнесен Муни Гаргой, когда он проводил обряд наречения именем для Кришны в доме Махараджи Нанды. Следующие два стиха также взяты из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.21, 24).

ТЕКСТ 332

кте укла чатур-бхур
джаило валкалмбара
кшджинопавӣткшн
бибхрад даа-камаалӯ

кте — в Сатья-югу; укла — белого цвета, под именем Шукла; чату-бху — четырехрукий; джаила — с волосами, связанными в пучок; валкала-амбара — в одежде из древесной коры; кша-аджина — шкуру черной антилопы; упавӣта — священный шнур; акшн — на шее четки для джапы; бибхрат — носил; даа-камаалӯ — посох и сосуд для воды.

„В Сатья-югу Господь явился в теле белого цвета, с четырьмя руками. Он связывал Свои волосы в пучок и был облачен в древесную кору и шкуру черной антилопы. Он носил священный шнур и гирлянду из рудракши. В руках Он держал посох и сосуд для воды. Он вел образ жизни брахмачари“.

ТЕКСТ 333

третй ракта-варо ’сау
чатур-бхус три-мекхала
хирайа-кеас трайй-тм
срук-срувдй-упалакшаа

третйм — в Трета-югу; ракта-вара — красноватого цвета; асау — Он; чату-бху — с четырьмя руками; три-мекхала — с тройным поясом на животе; хирайа-кеа — волосы золотого цвета; трайӣ-тм — из которого проявляются Веды; срук-срув-ди-упалакшаа — атрибутами которого были жертвенная ложка, черпак и т. д.

„В Трета-югу Господь явился в теле, имеющем красноватый оттенок. У Него было четыре руки. Его живот пересекали три отчетливо видимые линии, а волосы были золотистого цвета. Он явил миру ведическое знание. Атрибутами Господа были черпак, ложка и другие принадлежности жертвоприношения“.

ТЕКСТ 334

сатйа-йуге дхарма-дхйна карйа ‘укла’-мӯрти дхари’
кардамаке вара дил йехо кп кари’

сатйа-йуге — в эпоху Сатья; дхарма-дхйна — религиозные принципы и медитацию; карйа — предписывает; укла — белый; мӯрти — образ; дхари’ — приняв; кардамаке — Кардаме Муни; вара дил — дал благословения; йехо — кто; кп кари’ — по беспричинной милости.

«Воплотившись в теле белого цвета, Господь учил заповедям религии и технике медитации. Он дал благословения Кардаме Муни, явив тем самым Свою беспричинную милость».

КОММЕНТАРИЙ: Кардама Муни был одним из Праджапати. Он женился на Девахути, дочери Ману, и у них родился сын Капиладева. Верховный Господь был очень доволен аскетическими подвигами Кардамы Муни и потому предстал перед ним в теле белого цвета. Капиладева явился в Сатья-югу, когда привычным для людей занятием была медитация.

ТЕКСТ 335

кша-‘дхйна’ каре лока джна-адхикрӣ
третра дхарма ‘йаджа’ карйа ‘ракта’-вара дхари’

кша-дхйна — медитацию на Кришну; каре — выполняют; лока — люди; джна-адхикрӣ — сведущие в духовном знании; третра — Трета-юги; дхарма — предписанная обязанность; йаджа — исполнение жертвоприношений; карйа — предписывает; ракта-вара дхари’ — приняв красный цвет.

«В Сатья-югу люди, как правило, были сведущи в духовной науке и легко могли размышлять о Кришне. Людям Трета-юги Верховный Господь, пришедший в теле красного цвета, предписал совершение великих жертвоприношений».

ТЕКСТ 336

‘кша-падрчана’ хайа двпарера дхарма
‘кша’-варе карйа локе кшрчана-карма

кша-пада-арчана — поклонение лотосным стопам Кришны; хайа — есть; двпарера — эпохи Двапара; дхарма — предписанная обязанность; кша-варе — в теле черного оттенка; карйа — предписывает; локе — людям; кша-арчана-карма — деятельность, связанную с поклонением Господу Кришне.

«В Двапара-югу предписанной обязанностью было поклоняться лотосным стопам Кришны. Поэтому Господь Кришна, придя в теле темного цвета, Сам побуждал людей поклоняться Ему».

ТЕКСТ 337

двпаре бхагавн йма
пӣта-вс ниджйудха
рӣ-ватсдибхир акаи ча
лакшааир упалакшита

двпаре — в Двапара-югу; бхагавн — Верховная Личность Бога; йма — черный; пӣта-вс — в желтых одеждах; ниджа — собственное; йудха — имеющий разное оружие; рӣ-ватса-дибхи — такими как Шриватса; акаи — знаками на теле; ча — и; лакшааи — внешними признаками, такими как драгоценный камень Каустубха; упалакшита — отличающийся.

„В Двапара-югу Бог является в теле темного цвета. Его можно узнать по таким признакам: Он одет в желтые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса и при Нем всегда Его оружие“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.27). Цвет, обозначаемый словом шьяма, на самом деле не совсем черный. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает его с окрасом цветка атаси. Далеко не в каждую Двапара-югу является Сам Господь Кришна. В другие Двапара-юги, до прихода Господа Кришны, Верховный Господь являл Себя в виде Своей личной экспансии в теле зеленоватого цвета. Об этом говорится в «Вишну-пуране», «Хари-вамше» и «Махабхарате».

ТЕКСТ 338

намас те всудевйа
нама сакаршайа ча
прадйумнйнируддхйа
тубхйа бхагавате нама

нама — я приношу почтительные поклоны; те — Тебе; всудевйа — Господь Всудева; нама — почтительные поклоны; сакаршайа ча — также Господу Санкаршане; прадйумнйа — Господу Прадьюмне; анируддхйа — Анируддхе; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; нама — мои почтительные поклоны.

„Я почтительно склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, принявшей образы Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи“.

КОММЕНТАРИЙ: Это молитва из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.29), которую произнес Карабхаджана Муни, когда Махараджа Ними, царь Видехи, спросил его о воплощениях Бога в разные юги и о способе поклонения Им. Карабхаджана Муни был одним из девяти Йогендр, и он пришел к царю, чтобы рассказать ему о будущих воплощениях Господа.

ТЕКСТ 339

эи мантре двпаре каре кшрчана
‘кша-нма-сакӣртана’ — кали-йугера дхарма

эи мантре — этой мантрой; двпаре — в эпоху Двапара; каре — совершают; кша-арчана — поклонение Господу Кришне; кша-нма-сакӣртана — пение святого имени Господа Кришны; кали-йугера дхарма — предписанная обязанность в эпоху Кали.

«Этой мантрой люди поклоняются Господу Кришне в Двапара-югу. А в Кали-югу дхарма заключается в том, чтобы вместе петь святое имя Кришны».

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51) говорится:

калер доша-нидхе рджанн
асти хй эко махн гуа
кӣртанд эва кшасйа
мукта-бандха пара враджет

«Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи все же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога». Итак, в Кали-югу поклоняться Господу Кришне — значит повторять и петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чтобы побудить людей к этому, Господь Кришна Сам пришел как Господь Чайтанья Махапрабху. Об этом говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 340

‘пӣта’-вара дхари’ табе каил правартана
према-бхакти дил локе ла бхакта-гаа

пӣта-вара дхари’ — став желтого цвета; табе — затем; каил правартана — положил начало движению санкиртаны; према-бхакти дил — Он раздавал любовь к Кришне; локе — всем людям; ла бхакта-гаа — сопровождаемый Своими преданными.

«В век Кали Господь Кришна приходит в теле золотого цвета и, сопровождаемый Своими последователями, начинает движение хари-нама-санкиртаны, совместного пения мантры Харе Кришна. Так Он раздает всем любовь к Кришне».

ТЕКСТ 341

дхарма правартана каре враджендра-нандана
преме гйа нче лока каре сакӣртана

дхарма правартана каре — кладет начало особому виду религиозной деятельности; враджендра-нандана — Сам Кришна; преме — в любви; гйа — поет; нче — танцует; лока — все люди; каре — исполняют; сакӣртана — совместное пение.

«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, Сам учит людей Кали-юги исполнять дхарму. Он поет и танцует, охваченный экстатической любовью, и вслед за Ним весь мир начинает петь святое имя».

ТЕКСТ 342

кша-вара твишкша
сгопгстра-пршадам
йаджаи сакӣртана-прйаир
йаджанти хи су-медхаса

кша-варам — повторяющего слоги криш-на; твиш — цвет; акшам — не черный (но золотой); са-ага — со спутниками; упа-ага — слугами; астра — оружием; пршадам — приближенными; йаджаи — посредством жертвоприношения; сакӣртана-прйаи — состоящего в основном из совместного пения; йаджанти — поклоняются; хи — поистине; су-медхаса — разумные люди.

„В век Кали разумные люди совместным пением поклоняются воплощению Бога. В этом воплощении Господь непрерывно поет имя Кришны. Хотя тело Его не черного цвета, это Сам Кришна. С Ним всегда Его спутники, слуги, оружие и приближенные“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32). См. также пятьдесят второй стих третьей главы Ади-лилы.

ТЕКСТ 343

ра тина-йуге дхйндите йеи пхала хайа
кали-йуге кша-нме сеи пхала пйа

ра тина-йуге — в три другие юги; дхйна-дите — с помощью медитации и других методов; йеи — какой; пхала — результат; хайа — есть; кали-йуге — в эпоху Кали; кша-нме — пением маха-мантры Харе Кришна; сеи пхала пйа — достигается тот же результат.

«В три другие юги — Сатью, Трету и Двапару — люди занимаются различными видами духовной практики. Любой результат, которого они при этом достигают, в Кали-югу может быть достигнут просто пением маха-мантры Харе Кришна».

ТЕКСТ 344

калер доша-нидхе рджанн
асти хй эко махн гуа
кӣртанд эва кшасйа
мукта-бандха пара враджет

кале — эпохи Кали; доша-нидхе — в океане порока; рджан — о царь; асти — есть; хи — конечно; эка — одно; махн — очень великое; гуа — хорошее качество; кӣртант — пением; эва — бесспорно; кшасйа — святого имени Кришны; мукта-бандха — освобожденным от материальных оков; парам — в трансцендентное, духовное царство; враджет — может отправиться.

„Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи все же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога“.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, это стих из «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51).

ТЕКСТ 345

кте йад дхййато вишу
третй йаджато макхаи
двпаре паричарйй
калау тад дхари-кӣртант

кте — в Сатья-югу; йат — который; дхййата — от медитации; вишум — на Господа Вишну; третйм — в Трета-югу; йаджата — от поклонения; макхаи — проведением жертвоприношений; двпаре — в эпоху Двапара; паричарййм — поклонением лотосным стопам Кришны; калау — в эпоху Кали; тат — тот же результат может быть достигнут; хари-кӣртант — просто пением маха-мантры Харе Кришна.

„Все то, что в Сатья-югу люди обретали, медитируя на Вишну, в Трета-югу — проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу — служа лотосным стопам Господа, можно обрести и в Кали-югу, если просто петь маха-мантру Харе Кришна“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52). В настоящее время, в Кали-югу, немало людей занимается так называемой медитацией, выдумывая для этого какие-то несуществующие образы. Медитация вошла в моду, но люди не имеют представления об истинном объекте медитации. Этот стих объясняет, на что должен медитировать человек. Йад дхййато вишум. Медитировать нужно на Господа Вишну или Господа Кришну. Поскольку люди не обращаются к шастрам, вся их так называемая медитация направлена на безличные объекты. Господь Кришна осуждает такую медитацию в «Бхагавад-гите» (12.5):

клео ’дхикатарас тешм
авйактсакта-четасм
авйакт хи гатир дукха
дехавадбхир авпйате

«Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом». Не умея медитировать, глупые люди просто страдают, и их духовная практика не приносит никакого блага.

Та же идея, что содержится в этом стихе из «Шримад-Бхагаватам», выражена в следующем стихе, который можно найти в «Вишну-пуране» (6.2.17), «Падма-пуране» (Уттара-кханда 72.25) и «Брихан-Нарадия-пуране» (38.97).

ТЕКСТ 346

дхййан кте йаджан йаджаис
третй двпаре ’рчайан
йад пноти тад пноти
калау сакӣртйа кеавам

дхййан — медитируя; кте — в Сатья-югу; йаджан — поклоняясь; йаджаи — посредством великих жертвоприношений; третйм — в Трета-югу; двпаре — в Двапара-югу; арчайан — поклоняясь лотосным стопам; йат — которое; пноти — достигается; тат — то; пноти — обретается; калау — в эпоху Кали; сакӣртйа — одним лишь воспеванием; кеавам — развлечений и качеств Господа Кешавы.

„Все, что в Сатья-югу достигается медитацией, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — поклонением лотосным стопам Кришны, в Кали-югу можно обрести, просто воспевая славу Господа Кешавы“.

ТЕКСТ 347

кали сабхджайантй рй
гуа-дж сра-бхгина
йатра сакӣртаненаива
сарва-свртхо ’бхилабхйате

калим — Кали-югу; сабхджайанти — почитают; рй — высокоразвитые люди; гуа-дж — которые ценят это хорошее качество Кали-юги; сра-бхгина — принимающие в жизни самую суть; йатра — когда; сакӣртанена — просто совершением санкиртана-ягьи, пением мантры Харе Кришна; эва — конечно; сарва-сва-артха — все цели жизни; абхилабхйате — достигаются.

„Высокоразвитым и добродетельным людям, которые стремятся к самому главному в жизни, известны преимущества Кали-юги. Такие люди поклоняются Кали-юге, ибо в эту эпоху, чтобы обрести духовное знание и достичь цели жизни, достаточно петь маха-мантру Харе Кришна“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.36), произнесенный великим мудрецом Карабхаджаной Риши, одним из девяти Йогендр. Мудрец рассказывал Махарадже Ними о том, каким образом в каждую из юг люди должны поклоняться Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 348

пӯрвават ликхи йабе гуватра-гаа
асакхйа сакхй тара, н хайа ганаа

пӯрва-ват — как прежде; ликхи — Я пишу; йабе — когда; гуа-ватра-гаа — воплощения материальных качеств природы; асакхйа — бесчисленные; сакхй — счет; тара — их; н хайа ганаа — на самом деле неисчислимы.

«Как Я уже говорил, описывая воплощения качеств материальной природы [гуна-аватары], следует понимать, что этим воплощениям также нет числа, сосчитать их невозможно».

ТЕКСТ 349

чри-йугватре эи та’ гаана
уни’ бхаги кари’ тре пучхе сантана

чри-йуга-аватре — воплощений, приходящих в четыре различные юги; эи та’ гаана — такое перечисление; уни’ — выслушав; бхаги кари’ — делая намек; тре — Господа Шри Чайтанью Махапрабху; пучхе — спросил; сантана — Санатана Госвами.

«Итак, Я рассказал о воплощениях Бога в четыре разные юги». Выслушав все это, Санатана Госвами задал Господу вопрос с намеком.

ТЕКСТ 350

рджа-мантрӣ сантана — буддхйе бхаспати
прабхура кпте пучхе асакоча-мати

рджа-мантрӣ сантана — Санатана Госвами раньше был очень сведущим министром набоба Хуссейн Шаха; буддхйе — разумом; бхаспати — в точности как Брихаспати, жрец райского царства; прабхура кпте — благодаря безграничной милости Господа; пучхе — спрашивает; асакоча-мати — не колеблясь.

Санатана Госвами прежде был министром при дворе набоба Хуссейна Шаха и, несомненно, обладал разумом Брихаспати, главного жреца райского царства. Полагаясь на бесконечную милость Господа, Санатана Госвами без всяких колебаний обратился к Нему с этим вопросом.

ТЕКСТ 351

‘ати кшудра джӣва муи нӣча, нӣччра
кемане джниба калите кон аватра?’

ати — очень; кшудра — неважное, незначительное; джӣва — живое существо; муи — я; нӣча — низкий; нӣча-чра — отвратительного поведения; кемане — как; джниба — узна́ю; калите — в эту эпоху; кон аватра — кто является воплощением.

Санатана Госвами сказал: «Я ничтожное живое существо — низкий человек, к тому же дурного поведения. Как мне понять, кто является воплощением Господа в этот век Кали?»

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих чрезвычайно важен для понимания ситуации с воплощениями Бога. В настоящее время в Индии особенно много мошенников, которые объявляют себя воплощениями Бога или богинь. Так они обманывают и одурачивают глупцов. Ставя себя на место обычных людей, Санатана Госвами говорит о себе как о невежественном человеке низкого происхождения и дурного поведения. На самом деле он был со всех точек зрения незаурядной личностью. Невежественные люди не способны принять истинного Бога, зато с готовностью принимают за Бога шарлатанов, которые только и могут, что надувать глупцов. Все это характерно для Кали-юги. Чтобы помочь глупым людям, Шри Чайтанья Махапрабху отвечает на этот вопрос следующим образом.

ТЕКСТ 352

прабху кахе, — “анйватра стра-двре джни
калите аватра таичхе стра-вкйе мни

прабху кахе — Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал; анйа-аватра — воплощения в другие юги; стра-двре джни — нужно принимать на основе шастр; калите — в эту эпоху Кали; аватра — воплощение; таичхе — аналогичным образом; стра-вкйе мни — следует принять согласно описаниям, приведенным в священных книгах.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «В другие эпохи люди распознают воплощения Бога по описаниям, которые приводятся в шастрах, и таким же образом следует распознавать Его воплощение в эту эпоху, Кали-югу».

КОММЕНТАРИЙ: Вот как, согласно Шри Чайтанье Махапрабху, следует распознавать воплощение Бога. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: сдху-стра-гуру-вкйа, читтете карий аикйа. Признавать что-либо истинным нужно, опираясь на слова святых, духовного учителя и шастр. На самом деле важнее всего шастра, богооткровенное писание. Если духовный учитель говорит не то, что написано в шастре, его не следует считать духовным учителем. Подобно этому, если святой человек говорит что-то, расходящееся с шастрой, значит он не святой. Шастра — это основа всего. К сожалению, в наше время люди не опираются на шастры, поэтому они считают мошенников аватарами Бога, что в свою очередь ведет к обесцениванию понятия аватара. Разумные люди, следующие наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и ачарьи, истинного духовного учителя, никогда не примут притворщика за воплощение Бога. В Кали-югу единственным воплощением Кришны является Шри Чайтанья Махапрабху. Псевдовоплощения пользуются фактом прихода Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь явился пятьсот лет назад, играя роль сына брахмана из Надии, и положил начало движению санкиртаны. Подражая Шри Чайтанье Махапрабху и игнорируя шастры, мошенники выдают себя за воплощения Бога, а свое мошенничество — за религиозную практику. Как мы уже не раз говорили, религию может дать только Верховная Личность Бога. Из наставлений, приведенных в «Чайтанья-чаритамрите», явствует, что в разные эпохи Верховный Господь устанавливает разные системы и разные формы религиозной практики. В этот век Кали единственным воплощением Кришны был Шри Чайтанья Махапрабху, и Он принес религиозную практику для людей Кали-юги — пение и повторение маха-мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 353

сарваджа мунира вкйа — стра-‘парама’
м-саб джӣвера хайа стра-двр ‘джна’

сарва-джа мунира вкйа — слова всеведущего муни (Вьясадевы); стра-парама — свидетельство богооткровенных писаний; м-саб — всех нас; джӣвера — обусловленных душ; хайа — есть; стра-двр — посредством богооткровенных писаний; джна — знание.

«Ведические писания, составленные всеведущим Махамуни Вьясадевой, — главные свидетельства духовной реальности. Лишь из этих богооткровенных писаний все обусловленные души могут получить знание».

КОММЕНТАРИЙ: Недалекие люди пытаются придумать какие-то «знания», напрягая собственные умы. Таким путем невозможно обрести истинное знание. Знание есть шабда-прамана, свидетельство, полученное из ведических писаний. Шрилу Вьясадеву называют Махамуни. Его также называют Ведавьясой, поскольку он составил множество шастр. Он разделил Веды на четыре части — «Сама», «Риг», «Яджур» и «Атхарва». Он дополнил Веды восемнадцатью Пуранами, а также изложил ведическое знание в сжатой форме, написав «Веданта-сутру». Кроме того, он написал «Махабхарату», которая считается пятой Ведой. «Бхагавад-гита» входит в состав «Махабхараты». Поэтому «Бхагавад-гита» также относится к ведическим писаниям, к тем из них, которые называются смрити. Одни ведические произведения относятся к категории шрути, а другие — к категории смрити. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.101):

рути-смти-пурди-
пачартра-видхи вин
аикнтикӣ харер бхактир
утптйаива калпате

Если человек не опирается на шастры (шрути, смрити, Пураны и т. д.), его духовная практика будет лишь вносить смятение в умы людей. Сейчас нет ни царей, ни правительств, способных обуздать самозванцев, поэтому в том, что касается понимания духовных вопросов, общество ввергнуто в хаос. Этим хаосом пользуются множество мошенников, которые провозглашают себя воплощениями Бога. В результате люди погрязли в грехах: недозволенный секс, употребление наркотиков, азартные игры и мясоедение стали обычным делом. И из среды многочисленных грешников появляются так называемые воплощения Бога. Эту печальную картину можно видеть повсюду, особенно в Индии.

ТЕКСТ 354

аватра нхи кахе — ‘ми аватра’
муни саба джни’ каре лакшаа-вичра

аватра — настоящее воплощение Бога; нхи — никогда; кахе — говорит; ми аватра — я воплощение; муни — великий мудрец, Махамуни Вьясадева; саба джни’ — зная всё (прошлое, настоящее и будущее); каре лакшаа-вичра — описывает признаки аватар.

«Настоящее воплощение Бога никогда не говорит: „Я Бог“ или „Я воплощение Бога“. Великий мудрец Вьясадева, которому ведомо всё, описал признаки аватар в шастрах».

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано, что настоящее воплощение Бога никогда не объявляет себя таковым. Человек должен понять, кто является аватарой, а кто нет, изучив признаки воплощений, описанные в шастрах.

ТЕКСТ 355

йасйватр джйанте
арӣрешв аарӣриа
таис таир атулйтиайаир
вӣрйаир дехишв асагатаи

йасйа — которого; аватр — воплощения; джйанте — узнаю́тся; арӣрешу — среди живых существ; аарӣриа — Господа, не имеющего материального тела; таи таи — все те; атулйа — несравненной; атиайаи — необычайной; вӣрйаи — доблестью; дехишу — среди обычных живых существ; асагатаи — невозможной.

„У Господа нет материального тела, однако Он нисходит к людям в Своем духовном теле, принимая человеческий образ. Поэтому нам чрезвычайно трудно понять, кто является воплощением Бога, а кто нет. Лишь по несравненному могуществу и необычайным деяниям, на которые обычные живые существа не способны, можно в какой-то степени узнать воплощение Верховной Личности Бога“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.10.34).

ТЕКСТ 356

‘сварӯпа’-лакшаа, ра ‘таастха-лакшаа’
эи дуи лакшае ‘васту’ джне муни-гаа

сварӯпа-лакшаа — сущностные признаки; ра — и; таастха-лакшаа — внешние признаки; эи дуи лакшае — по этим двум видам признаков; васту — объект; джне — узнаю́т; муни-гаа — великие мудрецы.

«Великие мудрецы судят обо всем по двум видам признаков — сущностным и внешним».

ТЕКСТ 357

кти, практи, сварӯпа, — сварӯпа-лакшаа
крйа-двр джна, — эи таастха-лакшаа

кти — телесные черты; практи — природа; сварӯпа — облик; сварӯпа-лакшаа — сущностные признаки; крйа-двр — по делам; джна — знание; эи — это; таастха-лакшаа — внешние признаки.

«Сущностные признаки Господа — это телесные черты, природа и облик. А внешние признаки можно увидеть, зная Его деяния».

ТЕКСТ 358

бхгаватрамбхе вйса магалчарае
‘парамевара’ нирӯпила эи дуи лакшае

бхгавата-рамбхе — в начале «Шримад-Бхагаватам»; вйса — его автор, великий Вьясадева; магала-чарае — в благоприятном зачине; парама-ӣвара — Верховную Личность Бога; нирӯпила — описал; эи дуи лакшае — по этим двум видам признаков: сварупа (сущностные) и татастха (внешние).

«В самом начале „Шримад-Бхагаватам“, в благоприятном зачине, Шрила Вьясадева дал описание Верховной Личности Бога, приведя эти два вида признаков».

ТЕКСТ 359

джанмдй асйа йато ’нвайд итарата чртхешв абхиджа свар
тене брахма хд йа ди-кавайе мухйанти йат сӯрайа
теджо-ври-мд йатх винимайо йатра три-сарго ’мш
дхмн свена сад нираста-кухака сатйа пара дхӣмахи

джанма-ди — творение, поддержание и разрушение; асйа — этого (мироздания); йата — от которого; анвайт — непосредственно из духовной связи; итарата — косвенно из отсутствия связи с материальным; ча — также; артхешу — во всех делах; абхиджа — полностью сознающий; сва-р — независимый; тене — вложил; брахма — Абсолютную Истину; хд — через сердце; йа — который; ди-кавайе — Господу Брахме; мухйанти — заблуждаются; йат — относительно которого; сӯрайа — такие великие личности, как Господь Брахма и другие полубоги, а также великие брахманы; теджа-ври-мдм — огня, воды и земли; йатх — как; винимайа — обмен; йатра — в котором; три-сарга — материальный мир, созданный тремя гунами; амш — реальный; дхмн — вместе с обителью; свена — Своей личной; сад — всегда; нираста-кухакам — свободный от всякой иллюзии; сатйам — истина; парам — абсолютная; дхӣмахи — давайте размышлять.

„О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он — Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознает все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих, цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1), связывает «Шримад-Бхагаватам» с «Веданта-сутрой», в которой тоже есть слова джанмдй асйа йата. Здесь говорится, что Верховная Личность Бога, Всудева, — Абсолютная Истина, пребывающая за пределами материального космоса. С этим согласны все ачарьи. Даже Шанкарачарья, самый уважаемый из философов-имперсоналистов, начинает свой комментарий к «Бхагавад-гите» словами нрйаа паро ’вйактт. Материальный космос в непроявленном состоянии называется авьякта, а когда он уже проявился из махат-таттвы, совокупной материальной энергии, он называется вьякта. Нараяна, Верховная Личность Бога, находится за пределами этой вьякта-авьякты, проявленной и непроявленной материальной природы. Это важнейшее свойство Верховного Господа остается неизменным, когда Он воплощается в том или ином облике. Кришна говорит Арджуне, что, хотя оба они рождались великое множество раз, Кришна помнит о Своих прошлых жизнях всё, а Арджуна не помнит ничего. Кришна пребывает за пределами сотворенного мира и благодаря Своему высочайшему положению способен помнить все, что было в прошлом. В этом мире всё имеет материальное тело, но Кришна, пребывая за пределами материального космоса, вечно обладает духовным телом. Он вложил ведическое знание в сердце Брахмы. Хотя Брахма — самая значительная и возвышенная личность в этой вселенной, он не мог вспомнить, чем занимался в прежней жизни. Кришне пришлось напомнить ему это из сердца. Когда же Господь Брахма был таким образом вдохновлен, он смог создать целую вселенную. То, что Кришна помнит всё о прошлом, и то, что Он вдохновил Господа Брахму на создание вселенной, — это яркие примеры признаков, называемых сварупа-лакшана и татастха-лакшана.

ТЕКСТ 360

эи локе ‘пара’-абде ‘кша’-нирӯпаа
‘сатйа’ абде кахе тра сварӯпа-лакшаа

эи локе — в этом стихе; парам-абде — словом парам, «высший»; кша — Господа Кришны; нирӯпаа — обозначение; сатйам абде — словом сатйам, «Абсолютная Истина»; кахе — обозначает; тра — Его; сварӯпа-лакшаа — сущностные признаки.

«В этом вступительном стихе из „Шримад-Бхагаватам“ слово парам указывает на Господа Кришну, Верховную Личность Бога, а слово сатйам — на Его сущностные признаки».

ТЕКСТ 361

вива-сшй-ди каила, веда брахмке паила
артхбхиджат, сварӯпа-актйе мй дӯра каила

вива-сши-ди — творение, поддержание и разрушение космического проявления; каила — совершил; веда — ведическое знание; брахмке — Господу Брахме; паила — преподал; артха-абхиджат — обладающий полным знанием прошлого, настоящего и будущего; сварӯпа-актйе — Своей личной энергией; мй — иллюзорную энергию; дӯра каила — отделил.

«В этом же стихе утверждается, что Господь создает, поддерживает и уничтожает космическое проявление и что Он наделил Брахму способностью творить вселенную, вложив в его сердце знание Вед. В нем же сказано, что Господь прямо и косвенно знает всё; что Ему ведомо прошлое, настоящее и будущее и что Его личная энергия существует отдельно от майи, иллюзорной энергии».

ТЕКСТ 362

эи саба крйа — тра таастха-лакшаа
анйа аватра аичхе джне муни-гаа

эи саба крйа — вся эта деятельность; тра — Его; таастха-лакшаа — внешние признаки; анйа аватра — другое воплощение; аичхе — тем же способом; джне — знают; муни-гаа — великие святые, подобные Вьясадеве.

«Все эти деяния Господа суть Его внешние признаки. Великие святые узнают воплощения Верховной Личности Бога по двум видам признаков, которые называются сварупа и татастха. Именно так нужно распознавать все воплощения Кришны».

ТЕКСТ 363

аватра-кле хайа джагате гочара
эи дуи лакшае кеха джнайе ӣвара”

аватра-кле — во время воплощения; хайа — есть; джагате — в мире; гочара — сведения; эи дуи лакшае — по этим двум видам признаков: сварупа и лакшана; кеха — некоторые люди; джнайе — узнаю́т; ӣвара — воплощение Верховного Господа.

«Когда очередное воплощение Господа приходит в этот мир, люди могут распознать Его с помощью шастр, где указаны основные признаки каждого воплощения — сварупа и татастха. Так великие святые узнают воплощения Бога».

ТЕКСТ 364

сантана кахе, — “йте ӣвара-лакшаа
пӣта-вара, крйа — према-дна-сакӣртана

сантана кахе — Санатана сказал; йте — в ком; ӣвара-лакшаа — обнаруживаются отличительные черты Господа; пӣта-вара — желтый цвет; крйа — деяния; према-дна — распространение любви к Богу; сакӣртана — и совместное пение святого имени Господа.

Санатана Госвами сказал: «Тот, кому присущи отличительные черты Господа, — желтого цвета. Деяния Его таковы: Он раздает любовь к Богу и поет святые имена Господа».

ТЕКСТ 365

кали-кле сеи ‘кшватра’ ничайа
судха карий каха, йука саайа”

кали-кле — в эпоху Кали; сеи — эта личность; кша-аватра — воплощение Кришны; ничайа — несомненно; су-дха карий — твердо; каха — пожалуйста, сообщи мне; йука саайа — чтобы все сомнения ушли.

«Воплощение Кришны в нынешний век Кали можно узнать по этим признакам. Пожалуйста, подтверди это со всей определенностью, чтобы все мои сомнения рассеялись».

КОММЕНТАРИЙ: Санатана Госвами хотел подтверждения того факта, что Шри Чайтанья Махапрабху является воплощением Кришны для нынешнего века. В шастрах было предсказано, что в Кали-югу Господь примет золотистый или желтый цвет и будет раздавать любовь к Кришне, положив начало движению санкиртаны. В соответствии с шастрами и по мнению святых, эти признаки были во всей полноте проявлены Шри Чайтаньей Махапрабху, поэтому ясно, что Шри Чайтанья Махапрабху — воплощение Кришны. О Нем говорится в шастрах, и то, что Он обладает отличительными чертами воплощения Кришны, признавали святые люди. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху не мог ничего возразить Санатане Госвами, Он промолчал, чем косвенно подтвердил слова Санатаны. Из этого можно сделать однозначный вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху является прямым воплощением Господа Кришны.

ТЕКСТ 366

прабху кахе, — чатурли чха, сантана
актйвеватрера уна вивараа

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху ответил; чатурли — очень разумный аргумент; чха — оставь; сантана — о Санатана; акти-веа-аватрера — особо уполномоченных воплощений; уна — послушай; вивараа — описание.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «О Санатана, оставь свои уловки. Сейчас просто попытайся понять описание шактьявеша-аватар».

ТЕКСТ 367

актйвеватра кшера асакхйа гаана
диг-дараана кари мукхйа мукхйа джана

акти-веа-аватра — воплощения, особо уполномоченные Господом; кшера — Господа Кришны; асакхйа гаана — бесконечные и неисчислимые; дик-дараана кари — Я расскажу о некоторых из них; мукхйа мукхйа джана — которые считаются главными.

«Существует бесчисленное множество шактьявеша-аватар Господа Кришны. Позволь, Я опишу тебе главных среди них».

ТЕКСТ 368

актйвеа дуи-рӯпа — ‘мукхйа’, ‘гауа’ декхи
скшт-актйе ‘аватра’, бхсе ‘вибхӯти’ ликхи

акти-веа — воплощения, наделенные особыми полномочиями; дуи-рӯпа — две категории; мукхйа — основные; гауа — второстепенные; декхи — Я вижу; скшт-актйе — когда непосредственно наделены энергией; аватра — они называются аватарами; бхсе — когда есть намек; вибхӯти ликхи — они называются вибхути, то есть «обладающие особой милостью».

«Воплощения, наделенные особыми полномочиями, бывают двух типов — основные и второстепенные. Основные Верховная Личность Бога непосредственно наделяет Своей энергией, и они называются аватарами. Второстепенные косвенно уполномочены Господом и называются вибхути».

ТЕКСТ 369

‘санакди’, ‘нрада’, ‘птху’, ‘параурма’
джӣва-рӯпа ‘брахмра’ веватра-нма

санака-ди — четыре Кумара; нрада — Нарада; птху — Махараджа Притху; параурма — Парашурама; джӣва-рӯпа — как живое существо; брахмра — Господь Брахма; веа-аватра-нма — все они называются уполномоченными воплощениями.

«Некоторые из шактьявеша-аватар — это четыре Кумара, Нарада, Махараджа Притху и Парашурама. Когда Господь наделяет живое существо способностью выполнять функции Брахмы, оно также считается шактьявеша-аватарой».

ТЕКСТ 370

ваикухе ‘еша’ — дхар дхарайе ‘ананта’
эи мукхйвеватра — вистре нхи анта

ваикухе — в духовном мире; еша — Господь Шеша; дхар дхарайе — несет на Себе бесчисленные планеты; ананта — Ананта; эи — эти; мукхйа-веа-аватра — основные воплощения, которые непосредственно наделены энергией Господа; вистре — в распространении их; нхи — нет; анта — предела.

«Два основных уполномоченных воплощения Бога — это Господь Шеша в духовном мире, царстве Вайкунтхи, и Господь Ананта в материальном мире, держащий бесчисленные планеты на Своих капюшонах. Перечислять остальных Я не буду, ибо их бесконечно много».

ТЕКСТ 371

санакдйе ‘джна’-акти, нраде акти ‘бхакти’
брахмйа ‘сши’-акти, ананте ‘бхӯ-дхраа’-акти

санака-дйе — в четырех Кумаров; джна-акти — энергия знания; нраде — в Нараду Муни; акти — энергия; бхакти — преданного служения; брахмйа — в Господа Брахму; сши-акти — созидательная энергия; ананте — в Господа Ананту; бхӯ-дхраа-акти — способность держать на Себе планеты.

«В четырех Кумаров вложена энергия знания, а в Нараду Муни — энергия преданного служения. Созидательная энергия была вложена в Господа Брахму, а способность держать на Себе бесчисленные планеты была дарована Господу Ананте».

ТЕКСТ 372

еше ‘сва-севана’-акти, птхуте ‘плана’
параурме ‘душа-нака-вӣрйа-сачраа’

еше — в Господа Шешу; сва-севана акти — способность лично служить Богу; птхуте — в царя Притху; плана — способность править; параурме — в Парашураму; душа-нака-вӣрйа — необычайная сила, позволяющая физически уничтожать мошенников и негодяев; сачраа — вложение.

«Верховный Господь вложил в Господа Шешу способность лично служить Ему, а в царя Притху — способность править всей Землей. Господь Парашурама получил способность уничтожать мошенников и негодяев».

КОММЕНТАРИЙ: Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.8): паритрйа сдхӯн винйа ча душктм. Иногда Господь вкладывает Свою способность править миром в царя, такого как Притху, и наделяет его силой, требуемой для того, чтобы уничтожать негодяев и мошенников. Он также наделяет этой силой таких аватар, как Парашурама.

ТЕКСТ 373

джна-актй-ди-калай
йатрвишо джанрдана
та ве нигадйанте
джӣв эва махаттам

джна-акти-ди-калай — частями энергий знания, преданного служения, творения, личного служения, правления материальным миром, поддержания различных планет и уничтожения мошенников и негодяев; йатра — где бы ни; виша — вошедший; джанрдана — Верховный Господь, Вишну; те — они; ве — уполномоченные; нигадйанте — называются; джӣв — живые существа; эва — хотя; махат-там — самые возвышенные преданные.

„Когда Господь присутствует в ком-либо в виде части Своих разнообразных энергий, такое живое существо, являющееся представителем Господа, называется шактьявеша-аватарой — воплощением, которое наделено особым могуществом“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих вошел в «Лагху-бхагаватамриту» (1.18).

ТЕКСТ 374

‘вибхӯти’ кахийе йаичхе гӣт-экдае
джагат вйпила кша-актй-бхсвее

вибхӯти — особая сила; кахийе — мы говорим; йаичхе — как; гӣт — «Бхагавад-гиты»; экдае — в одиннадцатой главе; джагат — по всей вселенной; вйпила — Он распространил; кша-акти-бхса-вее — отражением Своей энергии.

«Как объясняется в одиннадцатой главе „Бхагавад-гиты“, Кришна распространил Себя по всей вселенной во множество личностей, вложив в них особые энергии, называемые вибхути».

КОММЕНТАРИЙ: То, как особые энергии майи (вибхути) распространяются по вселенной, объясняется также в «Шримад-Бхагаватам» (2.7.39).

ТЕКСТ 375

йад йад вибхӯтимат саттва
рӣмад ӯрджитам эва в
тат тад эввагаччха тва
мама теджо-’а-самбхавам

йат йат — любое, где бы то ни было; вибхӯти-мат — необычайно великолепное; саттвам — живое существо; рӣ-мат — наделенное богатством; ӯрджитам — наделенное силой; эва — несомненно; в — или; тат тат — там; эва — несомненно; авагаччха — должен знать; твам — ты; мама — Моей; теджа — силы; аа — части; самбхавам — проявление.

„Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия“.

КОММЕНТАРИЙ: Это утверждение сделано Кришной в «Бхагавад-гите» (10.41).

ТЕКСТ 376

атха в бахунаитена
ки джтена таврджуна
вишабхйхам ида ктснам
экена стхито джагат

атха в — или; бахун — многим; этена — этим; ким — какая польза; джтена — познанным; тава — тобой; арджуна — о Арджуна; вишабхйа — пронизывающий; ахам — Я; идам — эту; ктснам — всю; эка-аена — одной частью; стхита — расположенный; джагат — вселенную.

„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“.

КОММЕНТАРИЙ: Это тоже слова Кришны из «Бхагавад-гиты» (10.42).

ТЕКСТ 377

эита кахилу актй-веа-аватра
блйа-паугаа-дхармера унаха вичра

эита — итак; кахилу — Я объяснил; акти-веа-аватра — воплощения, наделенные особым могуществом; блйа — в детстве; паугаа — в отрочестве; дхармера — о характерных особенностях; унаха — теперь слушай; вичра — рассуждение.

«Итак, Я поведал тебе о воплощениях, наделенных особым могуществом. Теперь послушай, пожалуйста, о характерных особенностях детства, отрочества и юности Господа Кришны».

ТЕКСТ 378

киора-екхара-дхармӣ враджендра-нандана
пракаа-лӣл карибре йабе каре мана

киора-екхара — вершина юности; дхармӣ — чье естественное положение; враджендра-нандана — сын Махараджи Нанды; пракаа-лӣл — проявленные игры; карибре — совершать; йабе — когда; каре — побуждает; мана — ум.

«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, по природе является олицетворением кишоры [юности]. Он предпочитает являть Свои игры именно в этом возрасте».

ТЕКСТ 379

дау пракаа карйа мт-пит-бхакта-гае
пчхе пракаа хайа джанмдика-лӣл-краме

дау — сначала; пракаа карйа — Он проявляет; мт-пит — мать и отца (Своих родителей); бхакта-гае — подобных преданных; пчхе — затем; пракаа хайа — проявляются; джанма-дика-лӣл-краме — рождение и другие лилы, по порядку.

«Перед тем как явиться Самому, Господь побуждает некоторых из Своих преданных прийти в ту же вселенную, чтобы стать Его матерью, отцом и близкими спутниками. Затем Он приходит Сам, как будто рождаясь и подрастая, и постепенно превращается из младенца в юношу».

ТЕКСТ 380

вайасо вивидхатве ’пи
сарва-бхакти-расрайа
дхармӣ киора эвтра
нитйа-лӣл-вилсавн

вайаса — возраста; вивидхатве — в разнообразии; апи — хотя; сарва — всех видов; бхакти-раса-райа — прибежище преданного служения; дхармӣ — чья изначальная природа; киора — в возрасте, предшествующем юности; эва — несомненно; атра — в этом; нитйа-лӣл — вечных игр; вилса-вн — верховный наслаждающийся.

„Верховный Господь вечно наслаждается, и Он прибежище всех видов преданного служения. Хотя Его возраст меняется, лучший из всех периодов Его жизни тот, что называется кишора [заря юности]“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.63).

ТЕКСТ 381

пӯтан-вадхди йата лӣл кшае кшае
саба лӣл нитйа пракаа каре анукраме

пӯтан-вадха-ди — начиная с уничтожения демоницы Путаны; йата — все; лӣл — игры; кшае кшае — одно мгновение за другим; саба лӣл — все эти игры; нитйа — вечно; пракаа — проявляющимися; каре — делает; анукраме — одну за другой.

«Когда Господь Кришна приходит в этот мир, Он каждое мгновение вершит Свои разнообразные лилы, начиная с убийства Путаны. Все эти игры вечны и разворачиваются одна за другой».

ТЕКСТ 382

ананта брахма, тра нхика гаана
кона лӣл кона брахме хайа пракаана

ананта брахма — бесчисленные вселенные; тра — которых; нхика гаана — не счесть; кона лӣл — некоторые игры; кона брахме — в какой-то вселенной; хайа — есть; пракаана — проявление.

«Лилы Кришны последовательно проявляются в каждой из бесчисленных вселенных. Вселенным нет числа, но в любой момент времени какая-нибудь лила Господа протекает в той или иной вселенной».

ТЕКСТ 383

эи-мата саба лӣл — йена гаг-дхра
се-се лӣл пракаа каре враджендра-кумра

эи-мата — таким образом; саба лӣл — все игры; йена — подобно; гаг-дхра — текущим водам Ганги; се-се — те; лӣл — игры; пракаа каре — являет; враджендра-кумра — сын Махараджи Нанды.

«Игры Господа подобны непрерывно текущим водам Ганги. Так сын Махараджи Нанды являет Свои лилы».

ТЕКСТ 384

краме блйа-паугаа-каиорат-прпти
рса-ди лӣл каре, каиоре нитйа-стхити

краме — постепенно; блйа — детство; паугаа — отрочество; каиорат — ранняя юность; прпти — развитие; рса — танцы с гопи; ди — и другие; лӣл — игры; каре — совершает; каиоре — в ранней юности; нитйа-стхити — вечно пребывающий.

«Господь Кришна сначала являет Свои детские, потом отроческие игры, а затем вступает в пору ранней юности. Когда Он достигает ранней юности, Его тело перестает меняться. Оставаясь вечно юным, Он вершит такие лилы, как танец раса и другие».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь делается очень интересное сравнение. Кришна не взрослеет, как обычный человек, хотя и являет детские, отроческие и юношеские игры. Достигнув ранней юности, кайшоры, Он больше не взрослеет. Он всегда остается в возрасте кайшора. Поэтому в «Брахма-самхите» (5.33) по отношению к Кришне употреблено слово нава-йована:

адваитам ачйутам андим ананта-рӯпам
дйа пура-пуруша нава-йаувана ча
ведешу дурлабхам адурлабхам тма-бхактау
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

Нава-йована, ранняя юность, свойственна вечному трансцендентному облику Кришны. Кришна никогда не становится старше этого возраста (нава-йована).

ТЕКСТ 385

‘нитйа-лӣл’ кшера сарва-стре кайа
буджхите н пре лӣл кемане ‘нитйа’ хайа

нитйа-лӣл — вечные игры; кшера — Господа Кришны; сарва-стре кайа — описаны во всех шастрах; буджхите н пре — невозможно понять; лӣл — игры; кемане — как; нитйа хайа — являются вечными.

«О вечных лилах Кришны рассказывается во всех богооткровенных писаниях. Однако человек не понимает, как эти игры могут продолжаться вечно».

ТЕКСТ 386

дшнта дий кахи табе лока йади джне
кша-лӣл — нитйа, джйотичакра-праме

дшнта дий — приводя пример; кахи — Я скажу; табе — тогда; лока — люди; йади — если; джне — смогут понять; кша-лӣл — игры Господа Кришны; нитйа — вечные; джйоти-чакра — зодиака; праме — в качестве подтверждения.

«Позволь привести пример, который поможет людям понять вечные игры Господа Кришны. Этот пример связан с зодиаком».

ТЕКСТ 387

джйотичакре сӯрйа йена пхире ртри-дине
сапта-двӣпмбудхи лагхи’ пхире краме краме

джйоти-чакре — в зодиаке; сӯрйа — солнце; йена — как; пхире — движется; ртри-дине — день и ночь; сапта-двӣпа-амбудхи — океаны между островами; лагхи’ — пересекая; пхире — перемещается по кругу; краме краме — один за другим.

«Солнце день и ночь движется по зодиаку и один за другим пересекает океаны, расположенные между семью островами».

ТЕКСТ 388

ртри-дине хайа шаши-даа-парима
тина-сахасра чхайа-ата ‘пала’ тра мна

ртри-дине — весь день и вся ночь; хайа — есть; шаши-даа — шестидесяти данд (единиц измерения времени); парима — продолжительность; тина-сахасра — три тысячи; чхайа-ата — шестьсот; пала — пал; тра — этого; мна — мера.

«Согласно ведическим астрономическим расчетам, в своем круговом движении солнце в течение суток проходит шестьдесят данд, или три тысячи шестьсот пал».

ТЕКСТ 389

сӯрйодайа хаите шаши-пала-крамодайа
сеи эка даа, аша дае ‘прахара’ хайа

сӯрйа-удайа хаите — начиная с восхода солнца; шаши-пала — шестьдесят пал; крама-удайа — постепенно поднимаясь все выше и выше; сеи — то; эка даа — одна данда; аша дае — в восьми дандах; прахара хайа — есть прахара.

«Восход солнца продолжается шестьдесят пал. Шестьдесят пал равны одной данде, а восемь данд составляют одну прахару».

ТЕКСТ 390

эка-дуи-тина-чри прахаре аста хайа
чри-прахара ртри геле пуна сӯрйодайа

эка-дуи-тина-чри — один, два, три, четыре; прахаре — в прахарах; аста хайа — солнце заходит вечером; чри-прахара — обычно после четырех прахар; ртри — ночь; геле — когда она проходит; пуна — снова; сӯрйодайа — восход солнца.

«Сутки делятся на восемь прахар: четыре прахары составляют день и четыре прахары — ночь. Спустя восемь прахар солнце восходит вновь».

ТЕКСТ 391

аичхе кшера лӣл-маала чаудда-манвантаре
брахма-маала вйпи’ краме краме пхире

аичхе — таким же образом; кшера — Господа Кришны; лӣл-маала — последовательности различных игр; чаудда-манвантаре — за время правления четырнадцати Ману; брахма-маала — все вселенные; вйпи’ — пройдя сквозь; краме краме — постепенно; пхире — возвращаются.

«Подобно тому как у Солнца есть орбита, у игр Кришны, которые разворачиваются одна за другой, тоже есть орбита. За время правления четырнадцати Ману эти игры проходят по своей орбите сквозь все вселенные и потом возвращаются в прежние места. Так Кришна одну за другой проходит все вселенные со Своими играми».

ТЕКСТ 392

саойата ватсара кшера пракаа-прака
тх йаичхе враджа-пуре карил вилса

саойата — сто двадцать пять; ватсара — лет; кшера — Господа Кришны; пракаа-прака — проявление присутствия; тх — то; йаичхе — как; враджа-пуре — во Вриндаване и Двараке; карил вилса — наслаждается играми.

«Кришна остается в каждой вселенной на протяжении ста двадцати пяти лет и наслаждается Своими лилами во Вриндаване и Двараке».

ТЕКСТ 393

алта-чакра-прйа сеи лӣл-чакра пхире
саба лӣл саба брахме краме удайа каре

алта-чакра-прйа — подобно огненному колесу; сеи — тот; лӣл-чакра — круг игр Кришны; пхире — вращается; саба лӣл — все эти игры; саба брахме — во всех вселенных; краме — одна за другой; удайа каре — проявляются.

«Круг Его игр вращается, подобно огненному колесу. Так Кришна одну за другой проявляет Свои лилы в каждой вселенной».

ТЕКСТ 394

джанма, блйа, паугаа, каиора прака
пӯтан-вадхди кари’ маушалнта вилса

джанма — рождение; блйа — детство; паугаа — отрочество; каиора — ранняя юность; прака — проявление; пӯтан-вадха-ди — убийство демонов, начиная с Путаны; кари’ — проявляя; маушала-анта — до окончания маушала-лилы; вилса — игры.

«Явление Кришны, Его детские, отроческие и юношеские игры, начиная с убийства Путаны и кончая маушала-лилой (уничтожением династии Яду) — все эти лилы одна за другой проходят в каждой вселенной».

ТЕКСТ 395

кона брахме кона лӣлра хайа авастхна
тте лӣл ‘нитйа’ кахе гама-пура

кона брахме — в какой-нибудь вселенной; кона лӣлра — некоторых игр; хайа — есть; авастхна — наличие; тте — следовательно; лӣл — игры; нитйа — вечные; кахе — объясняют; гама-пура — Веды и Пураны.

«Поскольку все игры Кришны происходят постоянно, в любой момент времени каждая из них имеет место в той или иной вселенной. Поэтому эти лилы называются в Ведах и Пуранах вечными».

ТЕКСТ 396

голока, гокула-дхма — ‘вибху’ кша-сама
кшеччхйа брахма-гае тхра сакрама

голока — планета под названием Голока; гокула-дхма — духовная земля, пастбища, на которых пасутся коровы сурабхи; вибху — изобильная и могущественная; кша-сама — наравне с Кришной; кша-иччхйа — по высочайшей воле Кришны; брахма-гае — в каждой вселенной; тхра — дхам Голоки и Гокулы; сакрама — явление.

«Духовная обитель, известная под названием Голока, пастбище коров сурабхи, изобильна и могущественна, как Сам Кришна. По воле Кришны изначальные дхамы Голока и Гокула проявляются вместе с Ним во всех вселенных».

ТЕКСТ 397

атаэва голока-стхне нитйа вихра
брахма-гае краме пркайа тхра

атаэва — следовательно; голока-стхне — на изначальной планете, Голоке Вриндаване; нитйа вихра — вечные игры; брахма-гае — в материальных вселенных; краме — постепенно; пркайа — проявление; тхра — их.

«Вечные игры Кришны непрерывно протекают на изначальной планете, Голоке Вриндаване. Эти же самые игры последовательно проявляются в материальном мире, в каждой без исключения брахманде».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет это сложное описание природы игр Кришны. Каждая лила Кришны постоянно проходит в одной из многочисленных вселенных материального мира. Эти игры одна за другой проявляются во всех вселенных, подобно тому как солнце движется по небу и отмеряет время. В какой-то момент явление Кришны может разыгрываться в этой вселенной, и сразу после Его рождения эта же Его лила разворачивается в следующей вселенной. После того как убийство Путаны происходит в этой вселенной, оно тут же разворачивается в какой-то другой вселенной. Таким образом, все игры Кришны вечно существуют как на изначальной Голоке Вриндаване, так и в материальных вселенных. Сто двадцать пять лет, которые Кришна живет в нашей солнечной системе, для Кришны — лишь мгновение. Вселенных бесчисленное множество, и игры Кришны мгновение за мгновением проявляются в каждой из них. Этот круговорот можно сравнить с движением солнца по небу. Кришна появляется и исчезает в многочисленных вселенных подобно тому, как солнце появляется и исчезает в течение суток. Хотя кажется, что солнце восходит и заходит, на самом деле оно всегда озаряет светом какую-то часть Земли. Подобно этому, хотя кажется, что игры Кришны начинаются и заканчиваются, на самом деле они постоянно протекают в той или иной брахманде (вселенной). Так все лилы Кришны непрерывным потоком текут через бесчисленные вселенные. Своими ограниченными чувствами мы не способны это воспринять, поэтому нам очень трудно осознать вечную природу игр Кришны. Но нужно попытаться постичь ее, поняв этот пример с солнцем. Хотя Господь постоянно являет Себя в материальных вселенных, Его игры вечно протекают на изначальной Голоке Вриндаване. Вот почему эти игры называются нитья-лила (вечно существующие игры). Поскольку мы не видим, что происходит в других вселенных, нам не просто понять, как это Кришна вечно являет Свои игры. За один день Брахмы сменяются четырнадцать Ману, и такое же времяисчисление действует в других вселенных. Игры Кришны проявляются один раз за период правления четырнадцати Ману. И хотя постичь таким образом вечную природу игр Кришны немного трудно, нам следует просто принять на веру слова ведических писаний.

Существует два типа преданных: садхака, тот, кто готовит себя к совершенству, и сиддха, тот, кто уже совершенен. О тех, кто уже совершенен, Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна — «Оставив свое материальное тело, такой преданный приходит ко Мне». Покинув материальное тело, совершенный преданный рождается из лона гопи на планете, где проходят игры Кришны. Это может быть планета в данной вселенной или в какой-нибудь другой. Так сказано в «Уджвала-ниламани», и Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к ней разъясняет это. Когда преданный становится совершенным, он переносится во вселенную, где протекают игры Кришны. Где бы Кришна ни разворачивал Свои игры, Его вечные спутники отправляются туда. Как уже говорилось, вначале там являются Его отец и мать, а затем и все остальные. Покинув материальное тело, совершенный преданный тоже отправляется туда, где проходят игры Кришны, чтобы общаться с Ним и Его спутниками.

ТЕКСТ 398

врадже кша — сарваиварйа-праке ‘пӯратама’
пурӣ-двайе, паравйоме — ‘пӯратара’, ‘пӯра’

врадже — во Вриндаване; кша — Господь Кришна; сарва-аиварйа-праке — проявление всех Его достояний; пӯра-тама — наиболее полное; пурӣ-двайе — в Двараке и Матхуре; паравйоме — и в духовном мире; пӯра-тара — более полное; пӯра — полное.

«Кришна совершенен в духовном небе [на Вайкунтхе]. Еще более Он совершенен в Матхуре и Двараке. Но самое полное совершенство Кришна проявляет во Вриндаване, во Врадже, где Он предстает во всем Своем великолепии».

КОММЕНТАРИЙ: Это подтверждается в следующих трех стихах, вошедших в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.221–223).

ТЕКСТ 399

хари пӯратама пӯра
тара пӯра ити тридх
решха-мадхйдибхи абдаир
нйе йа парипахйате

хари — Верховная Личность Бога; пӯра-тама — наиболее полон; пӯра-тара — более полон; пӯра — полон; ити — так; тридх — три стадии; решха — наилучшая; мадхйа-дибхи — средняя и т. д.; абдаи — словами; нйе — в книгах по драматическому искусству; йа — который; парипахйате — называется.

„В драмах это называется «совершенный», «более совершенный» и «наиболее совершенный». Господь Кришна проявляет Себя тремя способами: как совершенный, еще более совершенный и в высшей степени совершенный“.

ТЕКСТ 400

пракиткхила-гуа
смта пӯратамо будхаи
асарва-вйаджака пӯра
тара пӯро ’лпа-дарака

пракита-акхила-гуа — когда все трансцендентные качества проявлены; смта — понимается; пӯра-тама — наиболее совершенный; будхаи — знатоками шастр; асарва-вйаджака — с не полностью проявленными качествами; пӯра-тара — более совершенный; пӯра — совершенный; алпа-дарака — с еще менее проявленными.

„Когда Верховный Господь не проявляет все Свои трансцендентные качества, Его называют совершенным. Когда проявляются все качества, но не в полной мере, Его называют более совершенным. Когда же Он проявляет все Свои качества во всей их полноте, Его называют наиболее совершенным. Таково заключение всех, кто сведущ в науке преданного служения“.

ТЕКСТ 401

кшасйа пӯратамат
вйактбхӯд гокулнтаре
пӯрат пӯратарат
дврак-матхурдишу

кшасйа — Господа Кришны; пӯра-тамат — наивысшее совершенство; вйакт — проявлено; абхӯт — стало; гокула-антаре — в царстве Гокулы Вриндаваны; пӯрат — полнота; пӯра-тарат — бо́льшая полнота; дврак — в Двараке; матхур-дишу — в Матхуре и т. д.

„Во всей полноте качества Кришны проявляются во Вриндаване, а просто полное и сравнительно более полное проявление Его качеств характерны для Двараки и Матхуры“.

ТЕКСТ 402

эи кша — врадже ‘пӯратама’ бхагавн
ра саба сварӯпа — ‘пӯратара’ ‘пӯра’ нма

эи кша — тот же Кришна; врадже — во Вриндаване; пӯра-тама бхагавн — самое полное проявление Верховной Личности Бога; ра — другие; саба — все; сварӯпа — формы; пӯра-тара — более полные; пӯра — полные; нма — называются.

«Господь Кришна во Вриндаване — это Верховная Личность Бога во всем Своем совершенстве. Все проявления Господа в других местах называются либо просто совершенными, либо сравнительно более совершенными».

ТЕКСТ 403

сакшепе кахилу кшера сварӯпа-вичра
‘ананта’ кахите нре ихра вистра

сакшепе — вкратце; кахилу — Я поведал; кшера — Господа Кришны; сварӯпа-вичра — рассуждение о разных Его формах и проявлениях; ананта — Господь Ананта; кахите нре — не способен описать; ихра — этого; вистра — широту.

«Итак, Я вкратце рассказал о трансцендентных формах, в которых проявляется Кришна. Эта тема настолько обширна, что даже Господь Ананта не способен изложить ее полностью».

ТЕКСТ 404

ананта сварӯпа кшера нхика гаана
кх-чандра-нййе кари диг-дараана

ананта — бесконечные; сварӯпа — формы; кшера — Господа Кришны; нхика гаана — нет числа; кх-чандра-нййе — подобно тому как луну показывают сквозь ветви дерева; кари — Я делаю; дик-дараана — лишь частичный показ.

«Трансцендентные проявления Кришны бесконечны. Никто не в силах сосчитать Его облики. Все сказанное Мной дает о них лишь частичное представление. Так показывают луну сквозь ветви дерева».

ТЕКСТ 405

их йеи уне, пае, сеи бхгйавн
кшера сварӯпа-таттвера хайа кичху джна

их — это повествование; йеи уне — всякий, кто слышит; пае — или читает; сеи — такой человек; бхгйавн — в высшей степени удачлив; кшера — Господа Кришны; сварӯпа-таттвера — личных телесных особенностей; хайа — есть; кичху — кое-что; джна — знание.

Любой, кто слушает или пересказывает эти описания различных экспансий тела Кришны, без сомнения, очень удачлив. Хотя понять все это весьма трудно, такой человек сможет кое-что узнать об уникальном теле Кришны.

ТЕКСТ 406

рӣ-рӯпа-рагхунтха-паде йра а
чаитанйа-чаритмта кахе кшадса

рӣ-рӯпа — Шрилы Рупы Госвами; рагхунтха — Шрилы Рагхунатхи даса Госвами; паде — у лотосных стоп; йра — на которые; а — упование; чаитанйа-чаритмта — книгу под названием «Чайтанья-чаритамрита»; кахе — пишет; кшадса — Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», в которой рассказывается, как Санатана Госвами встретил Господа в Варанаси и получил от Него знание об Абсолютной Истине.