Глава Двадцать Четвертая. Шестьдесят одно объяснение стиха атмарама

Чайтанья-Чаритамрита

Мадхья-лила

Глава Двадцать Четвертая

Шестьдесят одно объяснение стиха атмарама

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур излагает содержание этой главы следующим образом. По просьбе Санатаны Госвами Шри Чайтанья Махапрабху объяснил известный стих из «Шримад-Бхагаватам», начинающийся словами тмрм ча мунайа. Он дал этому стиху шестьдесят одно толкование. Господь проанализировал все слова и объяснил каждое слово, приведя все побочные значения. Учитывая разные смысловые оттенки слов ча и апи, Он дал все возможные прочтения этого стиха. Затем Он сказал, что люди, идущие различными духовными путями (гьяни, карми и йоги), по-своему толкуют этот стих, но если они перестанут это делать и предадутся Кришне, на что указывает сам стих, то смогут понять его истинный смысл. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху рассказал историю о том, как великий мудрец Нарада превратил охотника в великого вайшнава и как Парвата Муни, друг Нарады, поразился, увидев это преображение. Затем Санатана Госвами стал прославлять Шри Чайтанью Махапрабху, а Шри Чайтанья Махапрабху объяснил величие «Шримад-Бхагаватам». После этого Господь перечислил основные принципы, по которым должна строиться жизнь вайшнавов; опираясь на эти положения, Санатана Госвами впоследствии написал «Хари-бхакти-виласу».

ТЕКСТ 1

тмрмети падйркасй
ртхӯн йа пракайан
джагат-тамо джахрвйт
са чаитанйодайчала

тмрма-ити — начинающийся со слова тмрма; падйа — стих; аркасйа — подобных солнцу; артха-аӯн — сияющих лучей разнообразных значений; йа — кто; пракайан — проявление; джагат-тама — мрак материального мира; джахра — рассеял; авйт — может защитить; са — Он; чаитанйа-удайа-ачала — Шри Чайтанья Махапрабху, подобный восточному горизонту, где восходит солнце.

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха тмрма. Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

ТЕКСТ 2

джайа джайа рӣ-чаитанйа джайа нитйнанда
джайдваита-чандра джайа гаура-бхакта-внда

джайа джайа — слава, слава; рӣ-чаитанйа — Господу Чайтанье Махапрабху; джайа — слава; нитйнанда — Господу Нитьянанде; джайа — слава; адваита-чандра — Адвайте Ачарье; джайа — слава; гаура-бхакта-внда — всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху.

Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

ТЕКСТ 3

табе сантана прабхура чарае дхарий
пунарапи кахе кичху винайа карий

табе — после этого; сантана — Санатана Госвами; прабхура чарае дхарий — обхватив лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху; пунарапи — снова; кахе — говорит; кичху — что-то; винайа карий — с великим смирением.

После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

ТЕКСТ 4

‘пӯрве унийчхо, туми срвабхаума-стхне
эка локе хра артха каирчха вйкхйне

пӯрве — прежде; унийчхо — я слышал; туми — Ты; срвабхаума-стхне — в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи; эка локе — в одном стихе; хра артха — восемнадцать значений; каирчха вйкхйне — объяснил.

Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха тмрма».

ТЕКСТ 5

тмрм ча мунайо
ниргрантх апй урукраме
курвантй ахаитукӣ бхактим
иттхам-бхӯта-гуо хари

тма-рм — те, кто черпает удовлетворение в трансцендентном служении Господу; ча — и; мунайа — великие святые, отринувшие материальные желания, кармическую деятельность и т. д.; ниргрантх — не имеющие материальных желаний; апи — безусловно; урукраме — Верховному Господу, Кришне, деяния которого поразительны; курванти — совершают; ахаитукӣм — бескорыстное (свободное от материальных желаний); бхактим — преданное служение; иттхам-бхӯта — настолько необыкновенными, что они привлекают даже самоудовлетворенных душ; гуа — обладающему трансцендентными качествами; хари — Верховному Господу.

„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“.

КОММЕНТАРИЙ: Это и есть знаменитый стих тмрма из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.10).

ТЕКСТ 6

чарйа уний мора уткахита мана
кп кари’ каха йади, джуйа раваа’

чарйа — о чуде; уний — услышав; мора — мой; уткахита — загорелся желанием; мана — ум; кп кари’ — пролив Свою беспричинную милость; каха йади — если Ты расскажешь; джуйа — удовлетворяет; раваа — слух.

«Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твое объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

ТЕКСТ 7

прабху кахе, — “ми втула, мра вачане
срвабхаума втула тх сатйа кари’ мне

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху сказал; ми — Я; втула — безумец; мра вачане — в Моих речах; срвабхаума — Сарвабхаума Бхаттачарья; втула — другой безумец; тх — то (Мои объяснения); сатйа кари’ мне — принял за правду.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

ТЕКСТ 8

киб пралпила, кичху нхика смарае
томра сага-бале йади кичху хайа мане

киб — что; пралпила — Я сказал; кичху — что-то; нхика — того нет; смарае — в памяти; томра — с тобой; сага-бале — благодаря общению; йади — если; кичху — что-то; хайа — есть; мане — у Меня в уме.

«Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

ТЕКСТ 9

сахадже мра кичху артха нхи бхсе
том-сабра сага-бале йе кичху праке

сахадже — как правило; мра — Мое; кичху — любое; артха — значение; нхи бхсе — не проявляется; том-сабра сага-бале — силой общения с тобой; йе — которое; кичху — что-либо; праке — проявляет.

«Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

ТЕКСТ 10

экдаа пада эи локе сунирмала
птхак нн артха паде каре джхаламала

экдаа пада — одиннадцать слов; эи — в этом; локе — стихе; су-нирмала — очень ясных; птхак — по отдельности; нн — различные; артха — значения; паде — в каждом слове; каре джхаламала — сияют.

«Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

КОММЕНТАРИЙ: Одиннадцать слов этого стиха таковы: 1) тмрм, 2) ча, 3) мунайа, 4) ниргрантх, 5) апи, 6) урукраме, 7) курванти, 8) ахаитукӣм, 9) бхактим, 10) иттхам-бхӯта-гуа и 11) хари. Шри Чайтанья Махапрабху объяснит различные дополнительные смыслы и оттенки значений этих слов.

ТЕКСТ 11

‘тм’-абде брахма, деха, мана, йатна, дхти
буддхи, свабхва, — эи ста артха-прпти

тм-абде — в слове тм; брахма — Абсолютная Истина; деха — тело; мана — ум; йатна — усилие; дхти — твердость; буддхи — разум; свабхва — природа; эи ста — эти семь; артха-прпти — обретение смыслов.

«Семь различных значений слова тм таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твердость“, „разум“ и „природа“».

ТЕКСТ 12

“тм деха-мано-брахма-свабхва-дхти-буддхишу
прайатне ча” ити

тм — слово тм; деха — тело; мана — ум; брахма — Абсолютная Истина; сва-бхва — природа; дхти — твердость; буддхишу — в значении «разум»; прайатне — в усилии; ча — и; ити — так.

„Слово тм указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твердость, разум и усилие“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша».

ТЕКСТ 13

эи сте раме йеи, сеи тмрма-гаа
тмрма-гаера ге кариба гаана

эи сте — среди этих семи; раме — наслаждаются; йеи — те, кто; сеи — они; тмрма-гаа — атмарамы; тмрма-гаера — атмарам; ге — позже; кариба гаана — перечислю.

«Слово тмрма обозначает того, кто черпает радость в этих семи понятиях [Абсолютной Истине, теле, уме и т. д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

ТЕКСТ 14

‘муни’-ди абдера артха уна, сантана
птхак птхак артха пчхе кариба милана

муни — сло́ва муни; ди — и других; абдера — слов; артха — значения; уна — слушай; сантана — дорогой Санатана; птхак птхак — по отдельности; артха — значение; пчхе — после; кариба милана — Я объединю.

«Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова муни. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

ТЕКСТ 15

‘муни’-абде манана-ӣла, ра кахе маунӣ
тапасвӣ, вратӣ, йати, ра ши, муни

муни-абде — словом муни; манана-ӣла — глубокомысленный; ра — также; кахе — оно означает; маунӣ — молчаливый; тапасвӣ — аскет; вратӣ — тот, кто верно следует своим обетам; йати — отшельник; ра — и; ши — святой; муни — они называются муни.

«Слово муни означает „человек глубокомысленный“, „серьезный [или молчаливый]“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова муни».

ТЕКСТ 16

‘ниргрантха’-абде кахе, авидй-грантхи-хӣна
видхи-нишедха-веда-стра-джнди-вихӣна

ниргрантха-абде — под словом ниргрантха; кахе — подразумевается; авидй — невежества; грантхи-хӣна — без узла; видхи-нишедха — правила и ограничения; веда-стра — в Ведах; джна-ди — знание и т. д.; вихӣна — без.

«Слово ниргрантха указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

ТЕКСТ 17

мӯркха, нӣча, млеччха ди стра-рикта-гаа
дхана-сачайӣ — ниргрантха, ра йе нирдхана

мӯркха — глупый, необразованный человек; нӣча — безродный; млеччха — нечистый, беспринципный человек; ди — и другие; стра-рикта-гаа — люди, не соблюдающие никаких правил, указанных в шастрах; дхана-сачайӣ — капиталист (тот, кто копит богатство); ниргрантха — называются словом ниргрантха; ра — также; йе — тот, кто; нирдхана — без богатства.

«Словом ниргрантха обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово еще может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

ТЕКСТ 18

нир ничайе ниш крамртхе
нир нирма-нишедхайо
грантхо дхане ’тха сандарбхе
вара-сагратхане ’пи ча

ни — приставка ни; ничайе — для выражения уверенности; ни — приставка ни; крама-артхе — в смысле «последовательности»; ни — приставка ни; нирма — для формирования; нишедхайо — для запрещения; грантха — слово грантха; дхане — в значении «богатства»; атха — также; сандарбхе — «трактата»; вара-сагратхане — в значении «составления слов»; апи — также; ча — и.

„Приставка ни придает слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“.

КОММЕНТАРИЙ: Это еще одна цитата из словаря «Вишва-пракаша».

ТЕКСТ 19

‘урукрама’-абде кахе, баа йра крама
‘крама’-абде кахе эи пда-викшепаа

урукрама-абде — под словом урукрама; кахе — подразумевается; баа — огромный; йра — чей; крама — шаг; крама-абде — под словом крама; кахе — подразумевается; эи — это; пда-викшепаа — выбрасывание ноги вперед.

«Слово урукрама указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово крама означает „выбрасывание ноги вперед“, то есть „шаг“».

ТЕКСТ 20

акти, кампа, парипӣ, йукти, актйе крамаа
чараа-члане кпила трибхувана

акти — сила; кампа — дрожь; парипӣ — метод; йукти — довод; актйе — с большой силой; крамаа — нападение; чараа-члане — движением ноги; кпила — повергнутые в дрожь; три-бхувана — три мира.

«Крама означает также „сила“, „трепет“, „систематический метод“, „довод“ и „резкий боевой выпад“. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

КОММЕНТАРИЙ: Уру означает «очень большой», а крама — «шаг». Когда Господу Ваманадеве были дарованы три шага земли, Он тремя шагами покрыл всю вселенную. Этим подвигом Шри Ваманадева, воплощение Господа Вишну, поверг все три мира в трепет, и потому Его называют Урукрамой.

ТЕКСТ 21

вишор ну вӣрйа-гаан катамо ’рхатӣха
йа пртхивнй апи кавир вимаме раджси
часкамбха йа сва-рахасскхалат трипшха
йасмт три-смйа-саданд уру кампайнам

вишо — Господа Вишну; ну — конечно; вӣрйа-гаанм — перечисление разнообразных сил; катама — кто; архати — способен сделать; иха — в этом мире; йа — кто; пртхивни — стихии земли; апи — хотя; кави — ученый человек; вимаме — перечислил; раджси — атомы; часкамбха — захваченный; йа — кто; сва — Своей собственной; рахас — при помощи энергии; аскхалат — без помех; три-пшхам — высшая планета (Сатьялока); йасмт — по какой-то причине; три-смйа — где есть равновесие трех гун; садант — из места (из корня материального мира); уру кампайнам — сильно трепеща.

„Даже ученому, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.7.40). В мантрах «Риг-веды» (1.2.154.1) сказано:

о вишор ну вӣрйи ка првоча
йа пртхивни вимаме раджси
йо ’скамбхайад уттара садхастха
вичакрамас тредхоругйа

Значение этого стиха практически совпадает со значением приведенного здесь стиха из «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 22

вибху-рӯпе вйпе, актйе дхраа-пошаа
мдхурйа-актйе голока, аиварйе паравйома

вибху-рӯпе — в Своей всеобъемлющей форме; вйпе — расширяет; актйе — при помощи Своей энергии; дхраа-пошаа — поддерживая и питая; мдхурйа-актйе — при помощи Своей энергии супружеской любви; голока — планетную систему Голоку Вриндавану; аиварйе — а с помощью достояний; пара-вйома — духовный мир.

«В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями — множество планет-Вайкунтх».

КОММЕНТАРИЙ: Своей гигантской формой Господь Кришна занял всё мироздание. Своими непостижимыми энергиями Он поддерживает все планетные системы. Подобно этому, Своей супружеской любовью Он хранит Свою личную обитель, Голоку Вриндавану, а с помощью Своих достояний — духовный мир со всеми планетами-Вайкунтхами.

ТЕКСТ 23

мй-актйе брахмди-парипӣ-сджана
‘урукрама’-абдера эи артха нирӯпаа

мй-актйе — при помощи Своей внешней энергии; брахма-ди — материальных вселенных и т. д.; парипӣ — упорядоченное устройство; сджана — создавая; урукрама-абдера — слова урукрама; эи — это; артха — значения; нирӯпаа — подтверждение.

«Слово урукрама указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

ТЕКСТ 24

“крама актау парипй крама члана-кампайо”

крама — слово крама; актау — в смысле энергии; парипйм — в смысле упорядоченного устройства; крама — слово крама; члана — в движении; кампайо — или брошенный в дрожь.

„Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша». Верховная Личность Бога присутствует повсюду. Он не только поддерживает Своими непостижимыми энергиями три мира, но и дает все необходимое для их функционирования. Кроме того, супружеской любовью Он поддерживает Свою духовную планету, Голоку Вриндавану, а Своими достояниями — Вайкунтхалоки. Своей внешней энергией Он поддерживает материальные вселенные. Всё в материальных вселенных действует слаженно благодаря тому, что они сотворены Верховной Личностью Бога.

ТЕКСТ 25

‘курванти’-пада эи парасмаипада хайа
кша-сукха-нимитта бхаджане ттпарйа кахайа

курванти-пада — слово курванти; эи — это; парасмаи-пада — глагольная форма, указывающая на то, что действие производится для других; хайа — есть; кша-сукха-нимитта — чтобы порадовать Кришну; бхаджане — в преданном служении; ттпарйа — смысл; кахайа — сказан.

«Слово курванти означает „они делают что-то для других“, поскольку эта форма глагола „делать“ обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова курванти».

КОММЕНТАРИЙ: В санскрите любой глагол, в том числе глагол «делать», имеет две формы: парасмаи-пада и атмане-пада. Если что-то делается для собственного удовлетворения, употребляется форма атмане-пада. В этом случае глагол «делать» будет звучать на санскрите как курвате. Если же нечто делается для других, глагол меняет окончание на курванти. Иначе говоря, Шри Чайтанья Махапрабху сообщает Санатане Госвами, что в стихе тмрма глагол курванти указывает на то, что делать что-либо следует только ради удовлетворения Кришны. Это подтверждает и грамматист Панини. Глагол ставится в форме атмане-пада в том случае, когда действие совершается ради собственного блага, а если оно совершается для других, употребляется форма парасмаи-пада. Таким образом, форма глагола выбирается в зависимости от того, совершается ли действие ради собственного удовольствия или ради удовольствия другого.

ТЕКСТ 26

“сварита-ӣта картр-абхипрйе крий-пхале”

сварита--ита — глаголов, в которых есть добавочная  или мелодическое выделение под названием сварита; карт-абхипрйе — предназначены для действующего; крий-пхале — когда плоды действия.

„Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной  или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из сутр Панини (1.3.72).

ТЕКСТ 27

‘хету’-абде кахе — бхукти-ди вчхнтаре
бхукти, сиддхи, мукти — мукхйа эи тина пракре

хету-абде — под словом хету; кахе — говорится; бхукти — собственное наслаждение результатами; ди — и т. д.; вчх-антаре — из-за разных устремлений; бхукти — наслаждение результатом действия; сиддхи — совершенство в какой-либо деятельности; мукти — освобождение; мукхйа — главным (образом); эи — этими; тина пракре — тремя путями.

«Слово хету [„причина“] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».

ТЕКСТ 28

эка бхукти кахе, бхога — ананта-пракра
сиддхи — ашдаа, мукти — пача-видхкра

эка — сначала; бхукти — материальное наслаждение в результате какой-либо деятельности; кахе — известно; бхога — наслаждение; ананта-пракра — бесконечное разнообразие; сиддхи — йогические совершенства; ашдаа — числом восемнадцать; мукти — освобождение; пача-видх-кра — пять видов.

«Возьмем вначале слово бхукти [материальное наслаждение], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово сиддхи [совершенство], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова мукти насчитывается пять значений».

ТЕКСТ 29

эи йх нхи, тх бхакти — ‘ахаитукӣ’
йх хаите ваа хайа рӣ-кша каутукӣ

эи — эти; йх — где; нхи — не существующие; тх — то; бхакти — уровень преданного служения; ахаитукӣ — беспричинного; йх хаите — благодаря которому; ваа хайа — покоряется; рӣ-кша — Господь Шри Кришна; каутукӣ — озорник из озорников.

«Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

ТЕКСТ 30

‘бхакти’-абдера артха хайа даа-видхкра
эка — ‘сдхана’, ‘према-бхакти’ — нава пракра

бхакти-абдера — слова бхакти; артха — значения; хайа — есть; даа-видх-кра — десять разновидностей; эка — одно; сдхана — регулируемое преданное служение; према-бхакти — экстатической любви к Богу; нава пракра — девять видов.

«Слово бхакти [„преданное служение“] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять — это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ: Девять видов према-бхакти — это рати, према, снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и махабхава, то есть влечение, любовь, нежное чувство, любовное негодование, близость, привязанность, подчиненная привязанность, экстатическая любовь и возвышенная экстатическая любовь. Слово садхана-бхакти имеет только одно значение: «регламентированное преданное служение».

ТЕКСТ 31

‘рати’-лакша, ‘према’-лакша, итйди прачра
бхва-рӯп, махбхва-лакшаа-рӯп ра

рати — влечения; лакша — признаки; према — любви; лакша — признаки; ити-ди — и т. д.; прачра — известны; бхва-рӯп — в форме экстатической любви; мах-бхва — высшей степени экстатической любви; лакшаа-рӯп — существует много признаков; ра — других.

«Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов — от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

ТЕКСТ 32

нта-бхактера рати бе ‘према’-парйанта
дсйа-бхактера рати хайа ‘рга’-да-анта

нта-бхактера — преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений; рати — влечение; бе — возрастает; према-парйанта — до любви к Богу; дсйа-бхактера — преданных, пребывающих в расе служения; рати — влечение; хайа — возрастает; рга-да-анта — до уровня спонтанной привязанности.

«У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

ТЕКСТ 33

сакх-гаера рати хайа ‘анурга’ парйанта
пит-мт-снеха ди ‘анурга’-анта

сакх-гаера — друзей; рати — привязанность; хайа — становится; анурга парйанта — до анураги; пит-мт-снеха — родительская любовь; ди — и т. д.; анурга-анта — до высших проявлений анураги.

«Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

ТЕКСТ 34

кнт-гаера рати пйа ‘махбхва’-сӣм
‘бхакти’-абдера эи саба артхера махим

кнт-гаера — преданных, находящихся с Кришной в отношениях супружеской любви; рати — влечение; пйа — достигает; мах-бхва-сӣм — предела махабхавы; бхакти-абдера — слова бхакти; эи саба — все эти; артхера — из значений; махим — славных.

«Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова бхакти».

ТЕКСТ 35

‘иттхам-бхӯта-гуа’-абдера унаха вйкхйна
‘иттха’-абдера бхинна артха, ‘гуа’-абдера на

иттхам-бхӯта-гуа-абдера — сло́ва иттхам-бхӯта-гуаиттхам-бхӯта-гуа; унаха — пожалуйста, слушай; вйкхйна — объяснение; иттхам-абдера — сло́ва иттхам; бхинна артха — различные значения; гуа-абдера — сло́ва гуа; на — другие.

«Пожалуйста, послушай о значении слов иттхам-бхӯта-гуа, входящих в стих тмрма. Иттхам-бхӯта имеет свои значения, а гуа — свои».

ТЕКСТ 36

‘иттхам-бхӯта’-абдера артха — пӯрнандамайа
йра ге брахмнанда та-прйа хайа

иттхам-бхӯта-абдера — слова иттхам-бхута; артха — значение, или смысл; пӯра-нанда-майа — полный трансцендентного блаженства; йра ге — перед которым; брахма-нанда — трансцендентное блаженство, обретаемое через имперсонализм; та-прйа — подобно соломе; хайа — есть.

«Слово иттхам-бхӯта духовно возвышенно, ибо означает „исполненный трансцендентного блаженства“. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахмнанда] в сравнении с блаженством иттхам-бхӯта — не более чем пучок соломы».

ТЕКСТ 37

тват-скшт-карахлда-виуддхбдхи-стхитасйа ме
сукхни гош-падйанте
брхмй апи джагад-гуро

тват — Тебя; скшт — повстречав; караа — такое событие; хлда — удовольствие; виуддха — очищенный до духовного состояния; абдхи — океан; стхитасйа — размещенный; ме — мной; сукхни — счастье; гош-падйанте — становится не больше следа от копытца теленка; брхми — наслаждение, извлекаемое из осознания безличного Брахмана; апи — также; джагат-гуро — о наставник мироздания.

„О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что все остальное так называемое счастье — не более чем лужица в следе от копытца теленка“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36).

ТЕКСТ 38

сарвкаршака, сарвхлдака, мах-расйана
панра бале каре сарва-висмраа

сарва-каршака — всепривлекающий; сарва-хлдака — всерадующий; мах-раса-айана — обитель всех без исключения духовных рас; панра бале — Своей силой; каре — порождает; сарва-висмраа — забвение всех остальных радостей.

«Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы бо́льшую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

ТЕКСТ 39

бхукти-мукти-сиддхи-сукха чхайа йра гандхе
алаукика акти-гуе кша-кпйа бндхе

бхукти — материальное наслаждение; мукти — освобождение от материальных страданий; сиддхи — совершенство мистической йоги; сукха — счастье, происходящее из этих вещей; чхайа — человек оставляет; йра — которого; гандхе — просто слабым ароматом; алаукика — необычайный, трансцендентный; акти-гуе — могуществом и качествами; кша-кпйа — милостью Господа Кришны; бндхе — становится связанным.

«Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

ТЕКСТ 40

стра-йукти нхи их сиддхнта-вичра
эи свабхва-гуе, йте мдхурйера сра

стра-йукти — логика священных писаний; нхи — не существует; их — здесь; сиддхнта-вичра — опора на логические умозаключения; эи — это; свабхва-гуе — естественное качество; йте — в котором; мдхурйера сра — суть всего духовного блаженства.

«Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестает играть какую-либо роль в его жизни, и он не придает особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

ТЕКСТ 41

‘гуа’ абдера артха — кшера гуа ананта
сач-чид-рӯпа-гуа сарва пӯрнанда

гуа абдера артха — значение слова гуа; кшера гуа ананта — Кришна обладает бесчисленными качествами; сат-чит-рӯпа-гуа — эти качества духовны и вечны; сарва пӯра-нанда — исполнены трансцендентного блаженства.

«Слово гуа означает „качество“. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

ТЕКСТ 42

аиварйа-мдхурйа-круйе сварӯпа-пӯрат
бхакта-втсалйа, тма-парйанта ваднйат

аиварйа — могущество; мдхурйа — трансцендентная сладость; круйе — милосердие; сварӯпа-пӯрат — духовная ценность в совершенном виде; бхакта-втсалйа — любовь к преданному; тма-парйанта — вплоть до Самого Себя; ваднйат — великодушие.

«Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

ТЕКСТ 43

алаукика рӯпа, раса, саурабхди гуа
кро мана кона гуе каре каршаа

алаукика рӯпа — необычайная красота; раса — особые отношения (раса); саурабха-ди гуа — такие качества, как трансцендентный аромат; кро мана — ум преданного; кона гуе — каким-либо определенным качеством; каре — совершает; каршаа — привлечение.

«У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

ТЕКСТ 44

санакдира мана харила саурабхди гуе

санака-дира мана — умы святых мудрецов Санаки, Санатаны и других; харила — привлеклись; саурабха-ди — трансцендентным ароматом Его стоп и другими; гуе — качествами.

«Умы четырех мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-Кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны — так их привлек аромат листьев туласи, предложенных Господу».

ТЕКСТ 45

тасйравинда-найанасйа падравинда-
киджалка-мира-туласӣ-макаранда-вйу
антар-гата сва-вивареа чакра теш
сакшобхам акшара-джушм апи читта-танво

тасйа — Его; аравинда-найанасйа — Верховной Личности Бога, чьи глаза подобны лепесткам лотоса; пада-аравинда — лотосных стоп; киджалка — с шафрановой пыльцой; мира — смешанный; туласӣ — листьев туласи; макаранда — с ароматом; вйу — в воздухе; анта-гата — вошел; сва-вивареа — через ноздри; чакра — создал; тешм — у них; сакшобхам — сильное волнение; акшара-джушм — тех, кто достиг безличного самоосознания (Кумаров); апи — также; читта-танво — ума и тела.

„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.15.43). Объяснение можно найти в семнадцатой главе Мадхья-лилы, в комментарии к сто сорок второму стиху.

ТЕКСТ 46

укадевера мана харила лӣл-равае

укадевера — Шукадевы Госвами; мана — ум; харила — унесен; лӣл-равае — слушанием об играх Господа.

«Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесен этими рассказами».

ТЕКСТ 47

паринишхито ’пи наиргуйе
уттамалока-лӣлай
гхӣта-чет рджарше
кхйна йад адхӣтавн

паринишхита — расположенный; апи — хотя; наиргуйе — в запредельном по отношению к миру положении, свободный от материальных качеств природы; уттама-лока-лӣлай — играми Верховной Личности Бога, Уттамашлоки; гхӣта-чет — ум целиком покорен; рджарше — о великий царь; кхйнам — повествование; йат — которое; адхӣтавн — изучал.

[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.1.9).

ТЕКСТ 48

сва-сукха-нибхта-четс тад-вйудастнйа-бхво
’пй аджита-ручира-лӣлкша-срас тадӣйам
вйатанута кпай йас таттва-дӣпа пура
там акхила-вджина-гхна вйса-сӯну нато ’сми

сва-сукха-нирбхта-чет — чей ум был всегда погружен в блаженство самоосознания; тат — тем самым; вйудаста-анйа-бхва — будучи свободен от всех прочих привязанностей; апи — хотя; аджита-ручира-лӣл — привлекательнейшими играми Аджиты, Верховной Личности Бога; кша — привлечено; сра — чье сердце; тадӣйам — в отношении Господа; вйатанута — рассказал и распространил; кпай — из милости; йа — тот, кто; таттва-дӣпам — который есть свет Абсолютной Истины; пурам — дополнение к Ведам, «Шримад-Бхагаватам»; там — ему; акхила-вджина-гхнам — способному избавить от всех материальных страданий; вйса-сӯнум — Шукадеве Госвами, сыну Вьясадевы; ната асми — приношу почтительные поклоны.

„Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием „Шримад-Бхагаватам“, несущее в себе свет Абсолютной Истины“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (12.12.69).

ТЕКСТ 49

рӣ-ага-рӯпе харе гопикра мана

рӣ-ага — Его трансцендентного тела; рӯпе — красотой; харе — привлекает; гопикра мана — умы гопи.

«Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

ТЕКСТ 50

вӣкшйлаквта-мукха тава куала-ри-
гаа-стхалдхара-судха хаситвалокам
даттбхайа ча бхуджа-даа-йуга вилокйа
вакша рийаика-рамаа ча бхавма дсйа

вӣкшйа — видя; алака-вта-мукхам — лицо, украшенное локонами; тава — Твое; куала-ри — красота серег; гаа-стхала — касающихся Твоих щек; адхара-судхам — и нектар Твоих губ; хасита-авалокам — Твой смеющийся взгляд; датта-абхайам — дарующие бесстрашие; ча — и; бхуджа-даа-йугам — две руки; вилокйа — видя; вакша — грудь; рий — красотой; эка-рамаам — вызывающие главным образом любовное влечение; ча — и; бхавма — мы стали; дсйа — Твоими служанками.

„Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твое прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щек. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.29.39) произнесли гопи, когда пришли в ночь полнолуния к Кришне, чтобы танцевать с Ним танец раса. Испытывая трепетное влечение к Кришне, гопи заговорили о том, что заставило их прийти к Кришне, чтобы вместе с Ним насладиться танцем раса.

ТЕКСТ 51

рӯпа-гуа-равае рукмий-дира каршаа

рӯпа — красота; гуа — качества; равае — посредством слушания; рукмиӣ-дира — цариц во главе с Рукмини; каршаа — привлекая.

«Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

ТЕКСТ 52

рутв гун бхувана-сундара ват те
нирвийа кара-вивараир харато ’га-тпам
рӯпа д диматм акхилртха-лбха
твайй ачйутвиати читтам апатрапа ме

рутв — слушая; гун — духовные качества; бхувана-сундара — о прекраснейший во всем мироздании; ватм — из тех, кто слушал; те — Твои; нирвийа — входя; кара-вивараи — через уши; харата ага-тпам — уменьшая все телесные невзгоды; рӯпам — красота; дм — глаз; диматм — тех, кто способен видеть; акхила-артха-лбхам — достижение всех видов благ; твайи — к Тебе; ачйута — о непогрешимый; виати — входит; читтам — сознание; апатрапам — без стыда; ме — мое.

„О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чем только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“.

КОММЕНТАРИЙ: Эти слова (Бхаг., 10.52.37) написала Рукминидеви в письме к Кришне, прося Его приехать и похитить ее. Шукадева Госвами рассказал об этом Махарадже Парикшиту, отвечая на его вопрос о том, как была похищена Рукмини. Рукмини слышала о качествах Кришны от разных людей и решила, что ее мужем должен стать только Кришна. Все уже было готово для ее брака с Шишупалой, поэтому она отправила к Кришне брахмана с письмом, в котором просила похитить ее.

ТЕКСТ 53

ваӣ-гӣте харе кша лакшмй-дира мана

ваӣ-гӣте — мелодиями Своей флейты; харе — привлекает; кша — Господь Кришна; лакшмӣ-дира — богини процветания и других; мана — ум.

«Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

ТЕКСТ 54

касйнубхво ’сйа на дева видмахе
тавгхри-реу-спарадхикра
йад-вчхай рӣр лаланчарат тапо
вихйа кмн су-чира дхта-врат

касйа — чего; анубхва — результат; асйа — змея (Калии); на — не; дева — о Господь; видмахе — мы знаем; тава-агхри — Твоих лотосных стоп; реу — пыли; спараа — для прикосновения; адхикра — качества; йат — которые; вчхай — желая; рӣ — богиня процветания; лалан — лучшая из женщин; ачарат — совершала; тапа — аскезу; вихйа — оставив; кмн — все желания; су-чирам — долгое время; дхта — в соответствии с законом; врат — как обет.

„О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 10.16.36) произносят жены змея Калии.

ТЕКСТ 55

йогйа-бхве джагате йата йуватӣра гаа

йогйа-бхве — достойным поведением; джагате — в трех мирах; йата — все; йуватӣра гаа — группы юных девушек.

«Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трех мирах».

ТЕКСТ 56

к стрй ага те кала-падмта-веу-гӣта-
саммохитрйа-чаритн на чалет три-локйм
траилокйа-саубхагам ида ча нирӣкшйа рӯпа
йад го-двиджа-друма-мг пулакнй абибхран

к стрӣ — кто та женщина; ага — о Кришна; те — Тебя; кала-пада — ритмами; амта-веу-гӣта — сладкими песнями Твоей флейты; саммохит — будучи захвачена; рйа-чаритт — с пути целомудрия, указанного ведической цивилизацией; на — не; чалет — сошла бы; три-локйм — в трех мирах; траилокйа-саубхагам — в чем состоит удача трех миров; идам — это; ча — и; нирӣкшйа — созерцая; рӯпам — красоту; йат — которая; го — коров; двиджа — птиц; друма — деревьев; мг — лесных животных, например оленей; пулакни — неземное ликование; абибхран — проявила.

„Мой дорогой Господь Кришна, найдется ли хоть одна женщина во всех трех мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трех мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя ее, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.29.40).

ТЕКСТ 57

гуру-тулйа стрӣ-гаера втсалйе каршаа
дсйа-сакхйди-бхве пурушди гаа

гуру-тулйа — на уровне старших опекунов; стрӣ-гаера — женщин Вриндавана; втсалйе — в родительской любви; каршаа — привлекая; дсйа-сакхйа-ди — слуг, друзей и других; бхве — в настроении; пуруша-ди гаа — все мужчины Вриндавана.

«Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

ТЕКСТ 58

пакшӣ, мга, вкша, лат, четанчетана
преме матта кари’ каршайе кша-гуа

пакшӣ — птицы; мга — животные; вкша — деревья; лат — лианы; четана-ачетана — живые существа и даже предметы из камня и дерева; преме — в экстатической любви; матта — плененные; кари’ — делая; каршайе — привлекают; кша-гуа — качества Кришны.

«Качества Кришны пленяют и привлекают все живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

ТЕКСТ 59

‘хари’-абде ннртха, дуи мукхйатама
сарва амагала харе, према дий харе мана

хари-абде — в слове хари; нн-артха — различные значения; дуи — два; мукхйа-тама — главные; сарва — всё; амагала — неблагоприятное; харе — уносит прочь; према дий — экстатической любовью; харе — привлекает; мана — ум.

«Слово хари имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного все мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

ТЕКСТ 60

йаичхе таичхе йохи кохи карайе смараа
чри-видха тпа тра каре сахараа

йаичхе таичхе — так или иначе; йохи кохи — везде и всегда; карайе смараа — помнит; чри-видха — четыре вида; тпа — страданий; тра — преданного; каре сахараа — Он забирает прочь.

«Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

КОММЕНТАРИЙ: Четыре вида страданий происходят от четырех видов греха, известных как 1) птака, 2) уру-птака, 3) мах-птака и 4) ати-птака (начальный грех, тяжкий грех, страшный грех и смертный грех). Однако Кришна заверяет преданного: аха тв сарва-ппебхйо мокшайишйми м уча — «Я избавлю тебя от всех последствий грехов. Не бойся». Слово сарва-ппебхйа указывает на четыре вида греховной деятельности. Как только человек находит прибежище у лотосных стоп Кришны, он немедленно освобождается от всех грехов и их последствий. Основные четыре вида греховной деятельности — это недозволенные половые отношения, употребление одурманивающих веществ, участие в азартных играх и употребление в пищу мяса.

ТЕКСТ 61

йатхгни су-самддхрчи
каротй эдхси бхасма-ст
татх мад-вишай бхактир
уддхаваинси ктснаа

йатх — как; агни — огонь; су-самддха-арчи — разгоревшийся в полную силу; кароти — превращает; эдхси — топливо; бхасма-ст — в пепел; татх — так же точно; мат-вишай бхакти — преданное служение Мне; уддхава — о Уддхава; энси — всевозможные греховные привычки; ктснаа — полностью.

„Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнем, все греховные привычки полностью уничтожаются, когда человек преданно служит Мне“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.14.19) произносит Господь Кришна.

ТЕКСТ 62

табе каре бхакти-бдхака карма, авидй на
равадйера пхала ‘прем’ карайе прака

табе — итак; каре — делает; бхакти-бдхака — препятствия на пути преданного служения; карма — деятельность; авидй — невежество; на — уничтожая; раваа-дйера — слушания, повторения и т. д.; пхала — результат; прем — любви к Богу; карайе прака — порождает проявление.

«Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т. д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

ТЕКСТ 63

ниджа-гуе табе харе дехендрийа-мана
аичхе кплу кша, аичхе тра гуа

ниджа-гуе — трансцендентными качествами; табе — тогда; харе — влечет; деха-индрийа-мана — тело, ум и чувства; аичхе — таким образом; кплу кша — милосердный Кришна; аичхе — таким образом; тра — Его; гуа — трансцендентные качества.

«Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

ТЕКСТ 64

чри пурушртха чхйа, гуе харе сабра мана
‘хари’-абдера эи мукхйа кахилу лакшаа

чри пуруша-артха — четыре вида мнимых жизненных целей; чхйа — приводит к оставлению; гуе — трансцендентными качествами; харе — привлекает; сабра мана — умы всех; хари-абдера — слова хари; эи — эти; мукхйа — главные; кахилу — Я объяснил; лакшаа — признаки.

«Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырех принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова хари».

КОММЕНТАРИЙ: Четыре принципа материального успеха — это 1) религиозные обряды; 2) экономическое развитие; 3) удовлетворение чувств и 4) освобождение или растворение в безличном сиянии Брахмана. Ничто из этого не интересует преданного.

ТЕКСТ 65

‘ча’ ‘апи’, дуи абда тте ‘авйайа’ хайа
йеи артха лгийе, сеи артха хайа

ча — ча; апи — апи; дуи — два; абда — слова; тте — таким образом; авйайа — неизменяемые слова; хайа — есть; йеи — какое угодно; артха — значение; лгийе — хотят использовать; сеи — то; артха — значение; хайа — может использоваться.

«Если еще учесть разные значения использованных в этом стихе союзов ча [„и“] и апи [„хотя“], то он может быть истолкован практически как угодно».

ТЕКСТ 66

татхпи ча-крера кахе мукхйа артха ста

татхпи — всё же; ча-крера — слова ча; кахе — говорится; мукхйа — главные; артха — значения; ста — семь.

«Слово ча можно объяснить семью способами».

ТЕКСТ 67

чнвчайе самхре
’нйонйртхе ча самуччайе
йатннтаре татх пда
пӯрае ’пй авадхрае

ча — слово ча; анвчайе — для соединения одного с другим; самхре — для обозначения объединения; анйонйа-артхе — для оттенения смысла другого слова; ча — слово ча; самуччайе — для подведения итогов; йатна-антаре — для обозначения еще одного усилия; татх — так же как; пда-пӯрае — для завершения стиха; апи — также; авадхрае — для подчеркивания определенности.

„Слово ча [„и“] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчеркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чем-либо“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из словаря «Вишва-пракаша».

ТЕКСТ 68

апи-абде мукхйа артха ста викхйта

апи-абде — слова апи; мукхйа — главные; артха — значения; ста — семь; викхйта — известны.

«Вот семь основных значений слова 'апи'».

ТЕКСТ 69

апи самбхван-прана-ак-гарх-самуччайе
татх йукта-падртхешу
кма-чра-крийсу ча

апи — слово апи; самбхван — возможность; прана — вопрос; ак — сомнения; гарх — порицание; самуччайе — совокупность; татх — так же как; йукта-пада-артхешу — правильное применение вещей; кма-чра-крийсу — причуда; ча — и.

„Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“.

КОММЕНТАРИЙ: Это еще одна цитата из «Вишва-пракаши».

ТЕКСТ 70

эи та’ экдаа падера артха-нирайа
эбе локртха кари, йатх йе лгайа

эи та’ — это; экдаа — одиннадцати; падера — слов; артха-нирайа — показ значений; эбе — теперь; лока-артха — общий смысл стиха; кари — позволь Мне; йатх — насколько; йе — которого; лгайа — применимо.

«Я привел различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

ТЕКСТ 71

‘брахма’ абдера артха — таттва сарва-бхаттама
сварӯпа аиварйа кари’ нхи йра сама

брахма — брахма; абдера артха — значение слова; таттва — истина; сарва-бхат-тама — суммум бонум, Высшая Истина, превосходящая относительные истины; сва-рӯпа — изначальное «Я»; аиварйа — могущество; кари’ — принимая; нхи — не; йра — чье; сама — равно.

«Слово брахма указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина — изначальное „Я“, и нет ничего равного этой Истине».

ТЕКСТ 72

бхаттвд бхаатвч ча
тад брахма парама виду
тасмаи намас те сарвтман
йоги-чинтйвикрават

бхаттвт — поскольку является вездесущим; бхаатвт — поскольку возрастает до бесконечности; ча — и; тат — та; брахма — Абсолютная Истина; парамам — высшая; виду — они знают; тасмаи — Ему; нама — поклоны; те — Тебе; сарва-тман — Высшая Душа; йоги-чинтйа — о которой размышляют великие йоги; авикра-ват — неизменная.

„Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нем размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Вишну-пураны» (1.12.57).

ТЕКСТ 73

сеи брахма-абде кахе свайа-бхагавн
адвитӣйа-джна, йх вин нхи на

сеи — это; брахма-абде — словом брахма; кахе — сказано; свайам-бхагавн — Верховная Личность Бога; адвитӣйа-джна — без двойственности (Верховная Личность); йх вин — без которого; нхи на — нет больше ничего.

«Истинное значение слова брахма — это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

ТЕКСТ 74

ваданти тат таттва-видас
таттва йадж джнам адвайам
брахмети парамтмети
бхагавн ити абдйате

ваданти — говорят; тат — то; таттва-вида — души, обладающие знанием; таттвам — Абсолютная Истина; йат — которая; джнам — знание; адвайам — недвойственное; брахма — Брахман; ити — так; парамтм — Параматма; ити — так; бхагавн — Бхагаван; ити — так; абдйате — известна.

„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11). Подробный комментарий можно найти в Ади-лиле (2.11).

ТЕКСТ 75

сеи адвайа-таттва кша — свайа-бхагавн
тина-кле сатйа тихо — стра-прама

сеи — та; адвайа-таттва — единственная Абсолютная Истина; кша — Господь Кришна; свайам-бхагавн — Верховная Личность Бога; тина-кле — в трех фазах времени (в прошлом, настоящем и будущем); сатйа — истина; тихо — Он; стра-прама — заключение всех ведических произведений.

«Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

ТЕКСТ 76

ахам эвсам эвгре
ннйад йат сад-асат-парам
пачд аха йад этач ча
йо ’ваишйета со ’смй ахам

ахам — Я, Личность Бога; эва — несомненно; сам — существовал; эва — только; агре — до творения; на — никогда; анйат — что-то еще; йат — которое; сат — следствие; асат — причина; парам — верховный; пачт — после; ахам — Я, Личность Бога; йат — что; этат — это мироздание; ча — также; йа — кто; аваишйета — остается; са — то; асми — есть; ахам — Я, Личность Бога.

„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (2.9.33) произносит Господь Кришна. Объяснение к этому стиху можно найти в Ади-лиле (1.53).

ТЕКСТ 77

‘тма’-абде кахе кша бхаттва-сварӯпа
сарва-вйпака, сарва-скшӣ, парама-сварӯпа

тма-абде — словом тма; кахе — назван; кша — Верховный Господь, Кришна; бхаттва — величайший из всех; сва-рӯпа — природа; сарва-вйпака — вездесущий; сарва-скшӣ — свидетель всего происходящего; парама-сварӯпа — высшая форма.

«Слово тма [„я“] указывает на Высшую Истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, что происходит, и Он же парама-сварӯпа [высшая форма]».

ТЕКСТ 78

тататвч ча мттвд
тм хи парамо хари

тататвт — поскольку пронизывает всё; ча — и; мттвт — поскольку является прародителем; тм — душа; хи — несомненно; парама — высшая; хари — Верховная Личность Бога.

„Хари, Личность Бога, является пронизывающим все первоисточником всего сущего; поэтому Его называют Высшей Душой всего сущего“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхавартха-дипики», комментария Шридхары Свами к «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 79

сеи кша-прпти-хету тривидха ‘сдхана’
джна, йога, бхакти, — тинера птхак лакшаа

сеи — те; кша-прпти — для достижения лотосных стоп Кришны; хету — являются причиной; три-видха сдхана — три вида практики; джна — знание; йога — мистическая йога; бхакти — и преданное служение; тинера — этих трех; птхак лакшаа — признаки различны.

«Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

ТЕКСТ 80

тина сдхане бхагавн тина сварӯпе бхсе
брахма, парамтм, бхагаватт, — тривидха праке

тина сдхане — при помощи этих трех методов; бхагавн — Верховной Личности Бога; тина — в трех; сварӯпе — естествах; бхсе — проявляется; брахма — безличный аспект; парамтм — Сверхдуша в сердце каждого; бхагаватт — и Верховная Личность Бога; тривидха праке — три проявления.

«Абсолютная Истина одна, но в зависимости от метода познания Она проявляет Себя в одной из трех форм: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога».

ТЕКСТ 81

ваданти тат таттва-видас
таттва йадж джнам адвайам
брахмети парамтмети
бхагавн ити абдйате

ваданти — говорят; тат — то; таттва-вида — души, обладающие знанием; таттвам — Абсолютная Истина; йат — которая; джнам — знание; адвайам — недвойственное; брахма — Брахман; ити — так; парамтм — Параматма; ити — так; бхагавн — Бхагаван; ити — так; абдйате — известна.

„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

ТЕКСТ 82

‘брахма-тм’-абде йади кшере кахайа
‘рӯхи-вттйе’ нирвиеша антарймӣ кайа

брахма-тм-абде — словами брахма и тма; йади — хотя; кшере кахайа — обозначается Кришна; рӯхи-вттйе — прямое значение; нирвиеша — безличный; антарймӣ — Сверхдуша; кайа — сказано.

«Хотя термины брахма и тма указывают на Кришну, прямое значение слова брахма — это безличный Брахман, а слова тма — Сверхдуша».

ТЕКСТ 83

джна-мрге — нирвиеша-брахма праке
йога-мрге — антарйми-сварӯпете бхсе

джна-мрге — в ходе философских размышлений; нирвиеша-брахма — сияние безличного Брахмана; праке — проявляется; йога-мрге — с помощью мистической йоги; антарйми-сварӯпете — в образе вездесущей Сверхдуши; бхсе — проявляется.

«Если человек следует путем философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путем мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

ТЕКСТ 84

рга-бхакти-видхи-бхакти хайа дуи-рӯпа
‘свайа-бхагаваттве’, бхагаваттве — прака дви-рӯпа

рга-бхакти — спонтанное преданное служение; видхи-бхакти — регулируемое преданное служение; хайа — есть; дуи-рӯпа — два вида преданного служения; свайам-бхагаваттве — в Верховной Личности Бога; бхагаваттве — и в Своей личной экспансии; прака дви-рӯпа — два вида проявления.

«Существуют два вида преданного служения — спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

ТЕКСТ 85

рга-бхактйе врадже свайа-бхагавне пйа

рга-бхактйе — спонтанным преданным служением; врадже — во Вриндаване; свайам — Сам; бхагавне — Верховный Господь; пйа — достигается.

«Следуя путем спонтанного преданного служения во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

ТЕКСТ 86

нйа сукхпо бхагавн
дехин гопик-сута
джнин чтма-бхӯтн
йатх бхактиматм иха

на — не; айам — тот (Господь Шри Кришна); сукха-па — легкодоступный; бхагавн — Верховная Личность Бога; дехинм — для материалистов, отождествляющих себя с телом; гопик-сута — сын матушки Яшоды; джнинм — для тех, кто предпочитает абстрактные философские рассуждения; ча — и; тма-бхӯтнм — для подвергающих себя суровой аскезе; йатх — как; бхакти-матм — для тех, кто занят спонтанным преданным служением; иха — здесь (в этом мире).

„Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.9.21) произносит Шрила Шукадева Госвами. Подробный комментарий содержится в Мадхья-лиле (8.227).

ТЕКСТ 87

видхи-бхактйе пршада-дехе ваикухете ййа

видхи-бхактйе — регулируемым преданным служением; пршада-дехе — обретая облик спутников Господа; ваикухете ййа — человек достигает планет-Вайкунтх.

«С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, нематериальных планет в духовном небе».

ТЕКСТ 88

йач ча враджантй анимишм шабхнувттй
дӯре-йам хй упари на спхаӣйа-ӣл
бхартур митха су-йааса катханнурга-
ваиклавйа-бшпа-калай пулакӣ-ктг

йат — куда; ча — также; враджанти — идут; анимишм — полубогов; шабха-анувттй — применяя лучшие методы духовной практики; дӯре — держа на расстоянии; йам — регулирующие принципы; хи — разумеется; упари — сверх; на — наших; спхаӣйа-ӣл — украшенные благими качествами; бхарту — господина; митха — взаимно; су-йааса — обладающие всеми трансцендентными качествами; катхана-анурга — привязанные к беседам; ваиклавйа — преобразование; бшпа-калай — со слезами на глазах; пулакӣ-кта — ликование; аг — частей тела.

„Те, кто ведет беседы о деяниях Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Из глаз их льются слезы, и тела их трепещут от восторга. Такие люди преданно служат Кришне, не пользуясь методами мистической йоги со всеми ее правилами и ограничениями. Эти преданные, наделенные всеми духовными качествами, попадают на планеты-Вайкунтхи, находящиеся выше нас“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.15.25). С этими словами Господь Брахма обращается ко всем полубогам, напуганным двумя асурами, которые должны были родиться из чрева Дити. Господь Брахма рассказал, как Кумары посетили Вайкунтху, и обо всем этом позже поведал Майтрея, друг Вьясадевы, когда беседовал с Видурой.

ТЕКСТ 89

сеи упсака хайа тривидха пракра
акма, мокша-кма, сарва-кма ра

сеи упсака — этих преданных; хайа — есть; три-видха пракра — три разновидности; акма — без материальных желаний; мокша-кма — желающие освободиться; сарва-кма — исполненные всевозможных материальных желаний; ра — и.

«Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

ТЕКСТ 90

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

акма — без материальных желаний; сарва-кма — исполненные всех материальных желаний; в — или; мокша-кма — жаждущие освобождения; удра-дхӣ — искренние и опытные в преданном служении; тӣвреа — твердо; бхакти-йогена — практикуя бхакти-йогу; йаджета — должны поклоняться; пурушам парам — Верховному Господу.

„Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьезно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10).

ТЕКСТ 91

буддхимн-артхе — йади ‘вичра-джа’ хайа
ниджа-кма лгиха табе кшере бхаджайа

буддхимн-артхе — со значением «разумный»; йади — если; вичра-джа — опытный в анализе; хайа — есть; ниджа-кма лгиха — даже ради чувственного удовлетворения; табе — тогда; кшере бхаджана — поклоняется Господу Кришне.

«Слово удра-дхӣ означает буддхимн [разумный, глубокомысленный]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

ТЕКСТ 92

бхакти вину кона сдхана дите нре пхала
саба пхала дейа бхакти сватантра прабала

бхакти вину — без преданного служения; кона — любая; сдхана — практика для достижения совершенства; дите — принести; нре — не способна; пхала — какой бы то ни было результат; саба пхала — все результаты различных методов; дейа — дает; бхакти — преданное служение; сва-тантра — независимое; прабала — и могущественное.

«Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать все желаемое».

ТЕКСТ 93

адж-гала-стана-нййа анйа сдхана
атаэва хари бхадже буддхимн джана

адж-гала-стана-нййа — как сосцы на шее козла; анйа — другие; сдхана — виды духовной практики; атаэва — поэтому; хари — Верховному Господу; бхадже — поклоняется; буддхимн джана — разумный человек.

«Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

КОММЕНТАРИЙ: Без преданного служения любые методы самопознания и духовного совершенствования бесполезны. Другие методы никогда не принесут положительных результатов, поэтому они сравниваются с сосцами на шее козла. Эти сосцы не дают молока, хотя может показаться, что их можно подоить. Неразумный человек не способен понять, что только преданное служение может вывести его за пределы этого мира.

ТЕКСТ 94

чатур-видх бхаджанте м
джан суктино ’рджуна
рто джиджсур артхртхӣ
джнӣ ча бхаратаршабха

чату-видх — четыре вида; бхаджанте — поклоняются; мм — Мне; джан — люди; суктина — которые подчинились принципам человеческой жизни, или правилам варны и ашрама; арджуна — о Арджуна; рта — те, кто охвачен скорбью; джиджсу — пытливые; артха-артхӣ — те, кто нуждается в деньгах; джнӣ — те, кто стремится к знанию; ча — также; бхарата-шабха — о лучший из династии Бхараты.

„О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхагавад-гиты» (7.16). Слово суктина, употребленное в этом стихе, очень важно. Су означает «благоприятный», а ктӣ — «достойный» или «упорядоченный». Если человек не следует правилам религиозной жизни, его жизнь ничем не отличается от жизни животных. Религиозная жизнь подразумевает соблюдение правил для разных варн и ашрамов. В «Вишну-пуране» говорится:

варрамчрават
пурушеа пара пумн
вишур рдхйате пантх
ннйат тат-тоша-краам

Согласно заповедям религиозной жизни, общество делится на четыре сословия (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и четыре духовных уклада (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). Чтобы называться брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, человек должен получить соответствующее образование, как получают образование будущие инженеры, юристы или врачи. Те, кто прошел обучение, могут считаться людьми. Если же человек не получил образования — социального и духовного, — то есть если он невежествен и не умеет себя вести, жизнь его ничем не отличается от жизни животных. Животные не способны развиваться духовно. В духовную жизнь можно войти посредством должного образования — либо следуя правилам варн и ашрамов, либо сразу поступив в школу бхакти с ее методами (раваа кӣртана вишо смараа пда-севанам / арчана вандана дсйа сакхйам тма-ниведанам). Не пройдя обучения, человек не сможет стать суктӣ, достойным. В этом стихе Кришна говорит, что люди приходят к Нему, когда испытывают горе, когда нуждаются в деньгах, когда у них появляется интерес к Верховному Существу, источнику всего, что мы видим вокруг. Некоторые обращаются к Нему в поисках знания об Абсолютной Истине, а другие — когда попадают в беду, как, например, преданный Гаджендра. Другие просто любознательны, как великие мудрецы во главе с Санакой, а кто-то хочет денег, как, например, Махараджа Дхрува. Шукадева Госвами обратился к Господу в поисках знания. Так все эти великие души встали на путь преданного служения Верховному Господу, Кришне.

ТЕКСТ 95

рта, артхртхӣ, — дуи сакма-бхитаре гаи
джиджсу, джнӣ, — дуи мокша-кма мни

рта — тот, кто скорбит; артха-артхӣ — жаждущий денег; дуи — два человека; сакма-бхитаре — в категории материальной деятельности; гаи — мы считаем; джиджсу — любознательный; джнӣ — стремящийся к знанию; дуи — два; мокша-кма — трансценденталисты, стремящиеся к духовному знанию ради освобождения; мни — Я считаю.

«Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

ТЕКСТ 96

эи чри сукти хайа мах-бхгйавн
тат-тат-кмди чхи’ хайа уддха-бхактимн

эи чри — эти четыре; сукти — благочестивые люди; хайа — являются; мах-бхгйавн — в высшей степени удачливыми; тат-тат — каждый свои; кма-ди — надежды; чхи’ — оставив; хайа — становятся; уддха-бхактимн — чистыми преданными.

«Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

ТЕКСТ 97

сдху-сага-кп кимв кшера кпйа
кмди ‘дусага’ чхи’ уддха-бхакти пйа

сдху-сага-кп — благодаря общению с преданными; кимв — или; кшера кпйа — по милости Кришны; кма-ди — материальные желания и т. п.; дусага — нежелательное общение; чхи’ — оставив; уддха-бхакти пйа — человек достигает уровня чистого преданного служения.

«Человек поднимается на уровень чистого преданного служения по милости вайшнава [истинного духовного учителя] и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с дурными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

ТЕКСТ 98

сат-сагн мукта-дусаго
хту нотсахате будха
кӣртйамна йао йасйа
сакд карйа рочанам

сат-сагт — благодаря общению с чистыми преданными; мукта — освобожденный; дусага — общество материалистичных людей; хтум — оставить; на — и; утсахате — способен; будха — тот, кто действительно образован; кӣртйамнам — будучи прославлен; йаа — славу; йасйа — чью (Верховной Личности Бога); сакт — однажды; карйа — услышав; рочанам — доставляющую большое удовольствие.

„Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.10.11). Все члены рода Куру пришли выразить свое почтение Кришне, когда Он покидал Хастинапур после битвы на Курукшетре. Кришна уезжал в Свое царство, и весь род Куру был удручен Его отъездом. Рассказывая об этом, Сута Госвами произносит процитированный стих.

Чистый преданный привязывается к Кришне, слушая о славе Господа. Слава Господа и Сам Господь суть одно. Чтобы понять эту абсолютную истину, нужно обладать определенной квалификацией; поэтому каждый должен иметь возможность общения с чистым преданным. Наше Движение сознания Кришны предназначено именно для этого. Мы хотим воспитать чистых преданных, чтобы другие люди получали благо от общения с ними. Таким образом число чистых преданных растет. Профессиональные проповедники не способны сделать из человека чистого преданного. Существует множество профессиональных проповедников «Шримад-Бхагаватам», которые декламируют эту книгу ради того, чтобы заработать себе на жизнь. Они, однако, не способны привлечь материалистов к преданному служению. Лишь чистый преданный может побудить других заниматься чистым преданным служением. Поэтому очень важно, чтобы все проповедники в нашем Движении сознания Кришны прежде всего сами стали чистыми преданными и следовали регулирующим принципам, избегая недозволенного секса, мяса, азартных игр и одурманивающих веществ. Они должны ежедневно повторять маха-мантру Харе Кришна на четках, а также выполнять другие предписания, касающиеся преданного служения: подниматься рано утром, посещать мангала-арати и регулярно декламировать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Таким образом человек может освободиться от всей материальной скверны.

сарвопдхи-винирмукта
тат-паратвена нирмалам
хшӣкеа хшӣкеа-
севана бхактир учйате

«Идти путем бхакти, преданного служения, — значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она избавляется от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» (Нарада-панчаратра).

В преданном служении напоказ нет никакой пользы. Нужно стать чистым преданным, следуя путем преданности; лишь тогда человек обретает способность привлекать других, помогая им встать на путь преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху занимался преданным служением и проповедовал (пани чари’ бхакти карила прачра). Если проповедник правильно ведет себя в преданном служении, он сможет убедить других. В противном случае его проповедь будет безрезультатной.

ТЕКСТ 99

‘дусага’ кахийе — ‘каитава’, ‘тма-вачан’
кша, кша-бхакти вину анйа кман

дусага — дурное, нежелательное общение; кахийе — Я называю; каитава — обманывая; тма-вачан — обманывая самого себя; кша — Господь Кришна; кша-бхакти — преданное служение Кришне; вину — без; анйа — другого; кман — желает.

«Самообман и обман других называется кайтава. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

ТЕКСТ 100

дхарма проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсар сат
ведйа вставам атра васту ивада тпа-трайонмӯланам
рӣмад-бхгавате махмуни-кте ки в параир ӣвара
садйо хдй аварудхйате ’тра ктибхи урӯшубхис тат-кшат

дхарма — религиозность; проджджхита — полностью отвергнута; каитава — в которой склонность к наслаждению плодами; атра — здесь; парама — высшая; нирматсарм — абсолютно чистых сердцем; сатм — преданных; ведйам — постигаемая; вставам — подлинная; атра — здесь; васту — сущность; ива-дам — приносящая благо; тпа-трайа — тройственные страдания; унмӯланам — искореняющая; рӣмат — прекрасная; бхгавате — в «Бхагавата-пуране»; мах-муни — великим мудрецом (Вьясадевой); кте — созданной; ким — что; в — в самом деле; параи — с другими; ӣвара — Верховный Господь; садйа — сразу; хди — в сердце; аварудхйате — заключается; атра — здесь; ктибхи — благочестивыми людьми; урӯшубхи — желающими слушать; тат-кшат — без промедления.

„Великое священное писание „Шримад-Бхагаватам“, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырех изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать „Шримад-Бхагаватам“, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2). Подробное объяснение можно найти в Ади-лиле (1.91).

ТЕКСТ 101

‘пра’-абде — мокша-вчх каитава-прадхна
эи локе рӣдхара-свмӣ карийчхена вйкхйна

пра-абде — с помощью приставки пра; мокша-вчх — желание обрести освобождение; каитава-прадхна — главный вид обмана; эи локе — в этом стихе; рӣдхара-свмӣ — великий комментатор Шридхара Свами; карийчхена — сделал; вйкхйна — разъяснение.

«Приставка пра в слове проджджхита указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

ТЕКСТ 102

сакма-бхакте ‘аджа’ джни’ дайлу бхагавн
сва-чараа дий каре иччхра пидхна

сакма-бхакте — преданные, у которых пока остаются материальные желания; аджа — глупые; джни’ — зная; дайлу — милостивый; бхагавн — Шри Кришна; сва-чараа — Свои лотосные стопы; дий — даруя; каре иччхра пидхна — заслоняет прочие желания.

«Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

ТЕКСТ 103

сатйа диатй артхитам артхито н
наивртхадо йат пунар артхит йата
свайа видхатте бхаджатм аниччхатм
иччх-пидхна ниджа-пда-паллавам

сатйам — это действительно так; диати — Он награждает; артхитам — желаемым; артхита — требуемое; нм — живыми существами; на — не; эва — совсем; артха-да — давая желаемое; йат — которое; пуна — снова; артхит — просьба; йата — от которого; свайам — Сам; видхатте — Он дает; бхаджатм — тех, кто занят преданным служением; аниччхатм — даже не желая; иччх-пидхнам — устраняя все прочие желания; ниджа-пда-паллавам — прибежище у Его лотосных стоп.

„Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (5.19.27).

ТЕКСТ 104

сдху-сага, кша-кп, бхактира свабхва
э тине саба чхйа, каре кше ‘бхва’

сдху-сага — общество преданных; кша-кп — милость Господа Шри Кришны; бхактира — преданного служения; свабхва — природа; э тине — эти три; саба чхйа — побуждают человека оставить все прочее; каре — делают; кше — к Господу Кришне; бхва — чувство любви.

«Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о чистых преданных и общении с ними, о милости Кришны и природе преданного служения. Все это помогает человеку прекратить общение с непреданными и отказаться от материальных богатств, предоставляемых внешней энергией, майей. Чистый преданный всегда равнодушен к материальному богатству, поскольку он понимает, что тратить время на достижение материального благосостояния — значит неправильно относиться к дару человеческой жизни. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: рама эва хи кевалам. С точки зрения преданного, все политики, общественные деятели, филантропы, философы и гуманисты попросту теряют свое время, поскольку их деятельность и пропаганда не освобождает людей от повторения рождений и смертей. Все эти так называемые филантропы, политики и философы ничего не понимают, поскольку не обладают знанием о том, что после смерти есть жизнь. Понимание того, что после смерти есть жизнь, — это начало духовного образования. Человек может понять себя, понять, что и кто он, просто усвоив первые уроки «Бхагавад-гиты» (2.13):

дехино ’смин йатх дехе
каумра йаувана джар
татх дехнтара-прптир
дхӣрас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает».

Не зная истинной науки о жизни, глупый человек погрязает в повседневной суете, и из-за этого ему приходится снова и снова рождаться и умирать. Он постоянно жаждет материальных богатств и способностей, приносимых кармой, гьяной и йогой. Но когда он достигает уровня преданности, то отказывается от всех таких желаний. Это называется анйбхилшит-ӯнйа. Так человек становится чистым преданным.

ТЕКСТ 105

ге йата йата артха вйкхйна кариба
кша-гусвдера эи хету джниба

ге — впредь; йата йата — столько, сколько; артха — значений; вйкхйна кариба — Я объясню; кша-гуа-свдера — наслаждение трансцендентными качествами Кришны; эи — эта; хету — причина; джниба — мы поймем.

«Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха тмрма. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

ТЕКСТ 106

лока-вйкхй лги’ эи карилу бхса
эбе кари локера мӯлртха прака

лока-вйкхй — объяснение стиха; лги’ — ради; эи — этого; карилу — Я сделал; бхса — в общих чертах; эбе — сейчас; кари — позволь Мне сделать; локера — стиха; мӯла-артха — настоящее значение; прака — проявление.

«Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

ТЕКСТ 107

джна-мрге упсака — дуита’ пракра
кевала брахмопсака, мокшккшӣ ра

джна-мрге — на пути философских размышлений; упсака — поклоняющиеся; дуита’ пракра — два вида; кевала — лишь; брахма-упсака — тот, кто поклоняется безличному Брахману; мокша-ккшӣ — желающий освобождения; ра — и.

«Есть два вида людей, идущих путем философских размышлений. Одни называются брахма-упсака (поклоняющиеся безличному Брахману), а другие — мокшккшӣ (жаждущие освобождения)».

ТЕКСТ 108

кевала брахмопсака тина бхеда хайа
сдхака, брахмамайа, ра прпта-брахма-лайа

кевала брахма-упсака — тот, кто поклоняется только безличному Брахману; тина бхеда хайа — существует три группы; сдхака — начинающий; брахма-майа — погруженный в размышление о Брахмане; ра — и; прпта-брахма-лайа — на самом деле растворившийся в сиянии Брахмана.

«Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму — те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему — те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

ТЕКСТ 109

бхакти вин кевала джне ‘мукти’ нхи хайа
бхакти сдхана каре йеи ‘прпта-брахма-лайа’

бхакти — преданного служения; вин — без; кевала — только; джне — при помощи философских размышлений; мукти — освобождения; нхи хайа — не достичь; бхакти — преданного служения; сдхана — практикой; каре — занят; йеи — любой, кто; прпта-брахма-лайа — ничем не хуже растворения в безличном Брахмане.

«Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

ТЕКСТ 110

бхактира свабхва, — брахма хаите каре каршаа
дивйа деха дий карйа кшера бхаджана

бхактира — преданного служения; свабхва — природа; брахма — осознание безличного Брахмана; хаите — от; каре — делает; каршаа — привлечение; дивйа — трансцендентное; деха — тело; дий — предлагая; карйа — побуждает совершать; кшера бхаджана — служение Господу Кришне.

«Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестает привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему дается трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

ТЕКСТ 111

бхакта-деха пиле хайа гуера смараа
гукша ха каре нирмала бхаджана

бхакта-деха — тело преданного; пиле — когда получает; хайа — есть; гуера смараа — памятование о трансцендентных качествах; гуа-кша ха — привлеченный трансцендентными качествами; каре — совершает; нирмала бхаджана — чистое преданное служение.

«Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет стихи 107–111. Трансценденталистов, занятых философскими размышлениями, можно разделить на две категории: тех, кто почитает исключительно безличный Брахман, и тех, кто желает раствориться в бытии безличного Брахмана. Если человек полностью погружен в мысли о своем тождестве с Высшей Абсолютной Истиной, его называют почитателем безличного Брахмана. Таких поклонников Брахмана, имперсоналистов, можно, в свою очередь, разделить на три категории: 1) садхаки, те, кто приближается к безупречному исполнению практики осознания безличного Брахмана; 2) те, кто полностью погружен в медитацию на Брахман; 3) те, кто достиг уровня брахма-бхуты и не соприкасается с материальным бытием. Какого бы высокого уровня ни достиг почитатель безличного Брахмана, он не сможет получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Каждый, кто осознал себя вечной душой, может приступить к преданному служению. Таково заключение «Бхагавад-гиты» (18.54):

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати
сама сарвешу бхӯтешу
мад-бхакти лабхате парм

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».

Чтобы возвыситься до чистого преданного служения, нужно очиститься духовно и подняться над материальными тревогами и материальными пристрастиями (уровень брахма-бхута). Когда человек, осознав Брахман, знакомится с чистым преданным служением, оно начинает привлекать его. В это время, преданно служа Господу, он обретает духовное тело с очищенными чувствами.

сарвопдхи-винирмукта
тат-паратвена нирмалам
хшӣкеа хшӣкеа-
севана бхактир учйате

Когда чувства чисты, человек способен с любовью преданно служить Кришне. Чистый преданный не думает ни о чем, кроме как о трансцендентных качествах Кришны. Памятуя о них, он посвящает всего себя любовному служению Господу.

ТЕКСТ 112

“мукт апи лӣлай виграха
ктв бхагаванта бхаджанте”

мукт — освобожденные; апи — хотя; лӣлай — играми; виграхам — изображение Господа; ктв — установив; бхагавантам — Верховной Личности Бога; бхаджанте — поклоняются.

„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

КОММЕНТАРИЙ: Великие санньяси-майявади иногда поклоняются Божествам Радхи-Кришны и обсуждают игры Господа, однако они не ставят цели достичь Голоки Вриндаваны. Они делают это, чтобы слиться с сиянием Господа. Стих взят из комментария Шанкарачарьи к «Нрисимха-тапани-упанишад».

ТЕКСТ 113

джанма хаите ука-санакди ‘брахмамайа’
кша-гукша ха кшере бхаджайа

джанма хаите — от рождения; ука — Шукадева Госвами; санака-ди — четыре Кумара; брахма-майа — погруженные в размышление о безличном Брахмане; кша-гуа-кша — привлеченные трансцендентными играми Кришны; ха — стали; кшере бхаджайа — поклоняться Господу Кришне.

«Даже Шукадеву Госвами и четырех Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

ТЕКСТ 114

санакдйера кша-кпйа саурабхе харе мана
гукша ха каре нирмала бхаджана

санака-дйера — четырех Кумаров во главе с Санакой; кша-кпйа — по милости Господа; саурабхе — аромат; харе — унес; мана — умы; гуа-кша ха — так привлеклись качествами Кришны; каре — исполняют; нирмала бхаджана — чистое преданное служение.

«Умы четырех Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

ТЕКСТ 115

тасйравинда-найанасйа падравинда-
киджалка-мира-туласӣ-макаранда-вйу
антар-гата сва-вивареа чакра теш
сакшобхам акшара-джушм апи читта-танво

тасйа — Его; аравинда-найанасйа — лотосоокого Господа; пада-аравинда — лотосных стоп; киджалка — с шафрановой пыльцой; мира — смешанный; туласӣ — листьев туласи; макаранда — аромат; вйу — ветерок; анта-гата — вошел; сва-вивареа — через их ноздри; чакра — привел; тешм — Кумаров; сакшобхам — в возбуждение; акшара-джушм — привязаны к концепции безличного Брахмана; апи — хотя; читта-танво — умом и телом.

„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.15.43).

ТЕКСТ 116

вйса-кпйа укадевера лӣлди-смараа
кша-гукша ха карена бхаджана

вйса-кпйа — по милости Шрилы Вьясадевы; укадевера — у Шукадевы Госвами; лӣл-ди-смараа — памятование о трансцендентных играх Кришны; кша гуа-кша — привлеченный трансцендентными качествами Кришны; ха — стал; карена — исполнять; бхаджана — любовное служение.

«По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Плененный трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

ТЕКСТ 117

харер гукшипта-матир
бхагавн бдарйаи
адхйагн махад-кхйна
нитйа вишу-джана-прийа

харе — Господа Кришны; гуа-кшипта-мати — чей ум был взволнован качествами; бхагавн — самый могущественный трансценденталист; бдарйаи — Шукадева, сын Вьясадевы; адхйагт — изучал; махат-кхйнам — великий эпос; нитйам — постоянно; вишу-джана-прийа — кто очень дорог вайшнавам, преданным Господа Вишну.

„Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришел в возбуждение. Поэтому он стал изучать „Шримад-Бхагаватам“ по милости своего отца“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.11).

ТЕКСТ 118

нава-йогӣвара джанма хаите ‘сдхака’ джнӣ
видхи-ива-нрада-мукхе кша-гуа уни’

нава — девять; йоги-ӣвара — великих святых йогов; джанма хаите — с самого рождения; сдхака — идущие к цели; джнӣ — сведущие в духовном знании; видхи — Господь Брахма; ива — Господь Шива; нрада — великий мудрец Нарада; мукхе — в их устах; кша-гуа уни’ — слушая о трансцендентных качествах Кришны.

«С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Ее безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

ТЕКСТ 119

гукша ха каре кшера бхаджана
экдаа-скандхе тра бхакти-вивараа

гуа-кша ха — привлеченные трансцендентными качествами; каре — занятые; кшера бхаджана — преданным служением Господу; экдаа-скандхе — в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»; тра — их; бхакти-вивараа — описание преданного служения.

«В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлеченные трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

ТЕКСТ 120

акле камала-бхува правийа гошхӣ
курванта рути-ирас рути рута-дж
уттуга йаду-пура-сагамйа рага
йогӣндр пулака-бхто навпй авпу

аклем — свободный от материальных страданий; камала-бхува — Господа Брахмы, который родился на цветке лотоса; правийа — входя; гошхӣм — в общение; курванта — постоянно исполняя; рути-ирасм — высшее ведическое знание; рутим — слушая; рута-дж — сведущие в ведическом знании; уттугам — очень высоко; йаду-пура-сагамйа — чтобы вернуться в Двараку, обратно к Богу; рагам — в Ранга-Кшетру; йогӣндр — великие святые; пулака-бхта — будучи духовно удовлетворены; нава — девять; апи — хотя; авпу — пришли.

„Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-Кшетрой“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Маха-упанишад».

ТЕКСТ 121

мокшккшӣ джнӣ хайа тина-пракра
мумукшу, джӣван-мукта, прпта-сварӯпа ра

мокша-ккшӣ — те, кто хочет слиться с безличным Брахманом; джнӣ — обладающие особым знанием; хайа — есть; тина-пракра — трех видов; мумукшу — желающие освобождения; джӣван-мукта — освобожденные уже в этой жизни; прпта-сварӯпа — постигшие себя; ра — и.

«Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобожденные и постигшие Брахман».

ТЕКСТ 122

‘мумукшу’ джагате анека сасрӣ джана
‘мукти’ лги’ бхактйе каре кшера бхаджана

мумукшу — желающих освобождения; джагате — в этом мире; анека — много; сасрӣ джана — занятые материальной деятельностью; мукти лги’ — ради освобождения; бхактйе — в преданном служении; каре — исполняют; кшера бхаджана — поклонение Кришне.

«Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

ТЕКСТ 123

мумукшаво гхора-рӯпн
хитв бхӯта-патӣн атха
нрйаа-кал нт
бхаджанти хй анасӯйава

мумукшава — получившие хорошее образование, стремящиеся к высшему совершенству, свободные от зависти (в отличие от демонов и непреданных); гхора-рӯпн — полубогов, ужасных на вид; хитв — оставив; бхӯта-патӣн — предки (Праджапати); атха — следовательно; нрйаа-кал — полные проявления Господа Нараяны; нт — очень спокойные; бхаджанти — они поклоняются; хи — конечно; анасӯйава — независтливые.

„Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворенные преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (1.2.26). Те, кто действительно стремится к высшему совершенству, поклоняются разным воплощениям Господа Вишну. Те же, кого привлекает материалистический образ жизни, кто всегда обеспокоен и полон тревог, поклоняются полубогам, чей облик вселяет страх, таким как богиня Кали и Кала-Бхайрава (Рудра). Однако преданные Кришны не завидуют ни полубогам, ни их поклонникам. Вместо этого они умиротворенно служат воплощениям Нараяны.

ТЕКСТ 124

сеи сабера сдху-саге гуа спхурйа
кша-бхаджана карйа, ‘мумукш’ чхйа

сеи сабера — у всех, кто поклоняется различным полубогам; сдху-саге — общение с настоящими преданными; гуа спхурйа — пробуждает способность ценить духовные качества; кша-бхаджана карйа — занимается преданным служением Господу Кришне; мумукш чхйа — побуждает забыть об освобождении или растворении в безличном проявлении Господа.

«Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь объясняется, почему четыре Кумара (Чатухсаны), Шукадева Госвами и девять Йогендр, погруженные в медитацию на Брахман, стали преданными. Есть три вида имперсоналистов: мумукшу (те, кто стремится к освобождению), дживан-мукты (освобожденные уже в этой жизни) и прапта-сварупы (погруженные в медитацию на Брахман). Все эти три типа гьяни называются мокшккшӣ, «жаждущими освобождения». Общаясь с преданными, такие люди отказываются от принципов мумукшу и начинают заниматься преданным служением. Истинной причиной такой перемены является общение с преданными. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы привлечь всех людей к преданному служению Господу, даже тех, кто хочет чего-то другого. Общаясь с преданными, такие люди постепенно начинают служить Господу.

ТЕКСТ 125

ахо махтман баху-доша-душо
’пй экена бхтй эша бхаво гуена
сат-сагамкхйена сукхвахена
ктдйа но йена к мумукш

ахо мах-тман — о великий преданный; баху-доша-душа — зараженный разнообразными материальными болезнями или привязанностями; апи — хотя; экена — одним; бхти — сияет; эша — это; бхава — рождение в этом материальном мире; гуена — хорошим качеством; сат-сагама-кхйена — общением с преданными; сукха-вахена — которое приносит счастье; кт — сделано; адйа — теперь; на — наше; йена — благодаря которому; к — незначительным; мумукш — желание освобождения.

„О великий ученый преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть все же одна благоприятная возможность — общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Хари-бхакти-судходаи».

ТЕКСТ 126

нрадера саге аунакди муни-гаа
мумукш чхий каил кшера бхаджана

нрадера саге — благодаря общению с великим святым Нарадой; аунака-ди муни-гаа — великие святые во главе с Шаунакой Муни; мумукш чхий — отказавшись от желания освобождения; каил — исполняли; кшера бхаджана — преданное служение Кришне.

«Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

ТЕКСТ 127

кшера даране, кро кшера кпйа
мумукш чхий гуе бхадже тра п’йа

кшера даране — просто встретившись с Кришной; кро — кто-то; кшера кпйа — по милости Кришны; мумукш чхий — отбросив желание освобождения; гуе — привлеченный духовными качествами Кришны; бхадже — занимается служением; тра п’йа — у лотосных стоп Кришны.

«Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлеченный трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

ТЕКСТ 128

асмин сукха-гхана-мӯртау парам-
тмани вши-паттане спхурати
тмрматай ме втх
гато бата чира кла

асмин — когда эта; сукха-гхана-мӯртау — форма полного счастья; парама-тмани — Верховная Личность; вши-паттане — в Дварака-дхаме; спхурати — существует; тмрматай — методом, с помощью которого постигается Брахман; ме — мое; втх — бесполезно; гата — потерянное; бата — увы, что я могу сказать; чирам — долгое; кла — время.

„В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, — само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остается только сокрушаться об этом!“

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.1.34).

ТЕКСТ 129

‘джӣван-мукта’ анека, сеи дуи бхеда джни
‘бхактйе джӣван-мукта’, ‘джне джӣван-мукта’ мни

джӣван-мукта — освобожденные уже в этой жизни; анека — есть множество; сеи — все они; дуи бхеда — две разновидности; джни — мы считаем; бхактйе джӣват-мукта — тот, кто в этой жизни получил освобождение, идя путем преданного служения; джне джӣван-мукта — человек, освободившийся уже в этой жизни посредством философских размышлений; мни — мы можем понять.

«Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие — с помощью философских размышлений».

ТЕКСТ 130

‘бхактйе джӣван-мукта’ гукша ха кша бхадже
ушка-джне джӣван-мукта апардхе адхо мадже

бхактйе джӣван-мукта — люди, получившие освобождение в этой жизни благодаря преданному служению; гуа-кша ха — привлеченные трансцендентными качествами Кришны; кша бхадже — преданно служат Господу; ушка-джне джӣван-мукта — так называемые «освобожденные» в этой жизни с помощью сухого, спекулятивного знания; апардхе — из-за оскорблений; адхо мадже — падают.

«Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют все бо́льшую и бо́льшую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрел освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счете падают из-за своих оскорблений».

ТЕКСТ 131

йе ’нйе ’равиндкша вимукта-мнинас
твайй аста-бхвд авиуддха-буддхайа
рухйа кччхреа пара пада тата
патантй адхо ’ндта-йушмад-агхрайа

йе — все те, кто; анйе — другие (непреданные); аравинда-акша — о лотосоокий; вимукта-мнина — кто считает себя освобожденным; твайи — Тебе; аста-бхвт — без преданности; авиуддха-буддхайа — чей разум нечист; рухйа — возвысившиеся; кччхреа — при помощи сурового подвижничества и покаяния; парам падам — до высшего положения; тата — оттуда; патанти — падают; адха — вниз; андта — не оказывая почтения; йушмат — Твоим; агхрайа — лотосным стопам.

„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32).

ТЕКСТ 132

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати
сама сарвешу бхӯтешу
мад-бхакти лабхате парм

брахма-бхӯта — будучи единым с Абсолютом; прасанна-тм — полон радости; на — никогда; очати — скорбит; на — никогда; ккшати — желает; сама — одинаково относящийся; сарвешу — ко всем; бхӯтешу — живым существам; мат-бхактим — преданное служение Мне; лабхате — обретает; парм — трансцендентное.

„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхагавад-гиты» (18.54).

ТЕКСТ 133

адваита-вӣтхӣ-патхикаир упсй
свнанда-сихсана-лабдха-дӣкш
ахена кенпи вайа хахена
дсӣ-кт гопа-вадхӯ-виена

адваита-вӣтхӣ — по пути монизма; патхикаи — идущими; упсй — почитаемый; сва-нанда — самоосознания; сихсана — на троне; лабдха-дӣкш — получивший посвящение; ахена — обманщиком; кена апи — каким-то; вайам — я; хахена — силой; дсӣ-кт — превращен в служанку; гопа-вадхӯ-виена — обменивающимся шутками с гопи.

„Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих написан Билвамангалой Тхакуром.

ТЕКСТ 134

бхакти-бале ‘прпта-сварӯпа’ дивйа-деха пйа
кша-гукша ха бхадже кша-п’йа

бхакти-бале — силой преданного служения; прпта-сварӯпа — достигнув изначального положения; дивйа-деха — духовное тело; пйа — получает; кша-гуа-кша — привлеченный божественными качествами Кришны; ха — будучи; бхадже — принимается преданно служить; кша-п’йа — у лотосных стоп Кришны.

«Тот, кто вернулся в свое изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлеченный трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдает все свои силы служению у Его лотосных стоп».

ТЕКСТ 135

ниродхо ’сйну айанам
тмана саха актибхи
муктир хитвнйатх-рӯпа
сварӯпеа вйавастхити

ниродха — заканчивая; асйа — это; ану — после; айанам — укладывания; тмана — Верховного Господа; саха — с; актибхи — энергиями (внешней и внутренней); мукти — освобождение; хитв — оставив; анйатх — другую; рӯпам — форму; сварӯпеа — в своей вечной форме; вйавастхити — находясь.

„Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая [разрушая] космическое проявление. Получить освобождение — значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6).

ТЕКСТ 136

кша-бахирмукха-доше мй хаите бхайа
кшонмукха бхакти хаите мй-мукта хайа

кша-бахи-мукха — неприятия сознания Кришны; доше — по причине изъяна; мй хаите — от иллюзорной энергии; бхайа — страх; кша-унмукха — благоприятно для сознания Кришны; бхакти — преданное служение; хаите — от; мй-мукта — освобожденный от майи; хайа — человек становится.

«Противясь сознанию Кришны, душа становится обусловленной, и майя начинает внушать ей страх. Но тот, кто преданно и с верой служит Господу, освобождается от майи».

ТЕКСТ 137

бхайа двитӣйбхинивеата сйд
ӣд апетасйа випарйайо ’смти
тан-мйайто будха бхаджет та
бхактйаикайеа гуру-деваттм

бхайам — страх; двитӣйа-абхинивеата — из-за неправильного представления о себе как о порождении материальной энергии; сйт — возникает; ӣт — от Верховной Личности Бога, Кришны; апетасйа — того, кто отдалился (обусловленной души); випарйайа — полное изменение позиции; асмти — отсутствие представления о своих взаимоотношениях с Верховным Господом; тат-мйай — из-за иллюзорной энергии Верховного Господа; ата — следовательно; будха — мудрый; бхаджет — должен поклоняться; там — Ему; бхактй — преданным служением; экай — не отклоняясь в сторону кармы и гьяны; ӣам — Верховной Личности Бога; гуру — как духовному учителю; деват — почитаемому Божеству; тм — Сверхдуше.

„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смти. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37).

ТЕКСТ 138

даивӣ хй эш гуамайӣ
мама мй дуратйай
мм эва йе прападйанте
мйм эт таранти те

даивӣ — принадлежащая Верховному Господу; хи — разумеется; эш — эта; гуа-майӣ — состоящая из трех гун; мама — Моя; мй — внешняя энергия; дуратйай — трудноодолимая; мм — Мне; эва — конечно; йе — те, кто; прападйанте — полностью предаются; мйм — иллюзорную энергию; этм — эту; таранти — преодолевают; те — они.

„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхагавад-гиты» (7.14).

ТЕКСТ 139

бхакти вину мукти нхи, бхактйе мукти хайа

бхакти — преданного служения; вину — без; мукти — освобождения; нхи — нет; бхактйе — на самом деле с помощью преданного служения; мукти хайа — обретается освобождение.

«Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

ТЕКСТ 140

рейа-сти бхактим удасйа те вибхо
клийанти йе кевала-бодха-лабдхайе
тешм асау клеала эва ишйате
ннйад йатх стхӯла-тушвагхтинм

рейа-стим — всеблагой путь освобождения; бхактим — преданное служение; удасйа — оставляя; те — Тебе; вибхо — о мой Господь; клийанти — принимают большие трудности; йе — все те, кто; кевала — лишь; бодха-лабдхайе — ради обретения знания; тешм — для них; асау — та; клеала — опасность; эва — только; ишйате — остается; на — не; анйат — что иное; йатх — как; стхӯла — насыпанную кучей; туша — рисовую шелуху; авагхтинм — их молотьба.

„Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4).

ТЕКСТ 141

йе ’нйе ’равиндкша вимукта-мнинас
твайй аста-бхвд авиуддха-буддхайа
рухйа кччхреа пара пада тата
патантй адхо ’ндта-йушмад-агхрайа

йе — все те, кто; анйе — другие (непреданные); аравинда-акша — о лотосоокий; вимукта-мнина — кто считает себя освобожденными; твайи — Тебе; аста-бхвт — без преданности; авиуддха-буддхайа — чей разум нечист; рухйа — возвысившиеся; кччхреа — при помощи сурового подвижничества и покаяния; парам падам — до высшего положения; тата — оттуда; патанти — падают; адха — вниз; андта — не оказывая почтения; йушмат — Твоим; агхрайа — лотосным стопам.

„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32).

ТЕКСТ 142

йа эш пуруша скшд
тма-прабхавам ӣварам
на бхаджнтй аваджнанти
стхнд бхраш патантй адха

йе — те, кто; эшм — этих сословий и духовных укладов; пурушам — Верховная Личность Бога; скшт — прямо; тма-прабхавам — источник всех; ӣварам — верховному правителю; на — не; бхаджанти — поклоняются; аваджнанти — или те, кто отвергает; стхнт — из соответствующих мест; бхраш — будучи падшими; патанти — падают; адха — вниз, в адские условия.

„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.

КОММЕНТАРИЙ: Это тоже цитата из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3).

ТЕКСТ 143

бхактйе мукти пилеха авайа кшере бхаджайа

бхактйе — при помощи преданного служения; мукти — освобождение; пилеха — если получает; авайа — конечно; кшере — Господу Кришне; бхаджайа — служит.

«Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

ТЕКСТ 144

“мукт апи лӣлай виграха
ктв бхагаванта бхаджанте”

мукт — освобожденные; апи — хотя; лӣлай — играми; виграхам — изображение Господа; ктв — установив; бхагавантам — Верховной Личности Бога; бхаджанте — поклоняются.

„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из комментария Шанкарачарьи к «Нрисимха-тапани-упанишад».

ТЕКСТ 145

эи чхайа тмрма кшере бхаджайа
птхак птхак ча-кре их ‘апи’ра артха кайа

эи чхайа — все эти шесть; тмрма — трансценденталисты; кшере бхаджайа — служат Кришне; птхак птхак — отдельно; ча-кре — употреблением слова ча; их — здесь; ‘апи’ра — слова апи; артха — значение; кайа — говорит.

«Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово ча, а также главное значение слова апи [„в самом деле“]».

КОММЕНТАРИЙ: Шесть видов атмарам таковы: начинающий ученик (сдхака), тот, кто погружен в осознание Брахмана (брахма-майа), тот, кто уже достиг уровня Брахмана (прпта-брахма-лайа), тот, кто стремится к освобождению (мумукшу), тот, кто уже в этой жизни обрел освобождение (джӣван-мукта), и тот, кто осознал себя (прпта-сварӯпа).

ТЕКСТ 146

“тмрм ча апи” каре кше ахаитукӣ бхакти
“мунайа санта” ити кша-манане сакти

тмрм ча апи — также осознавшие себя; каре — совершают; кше — Кришне; ахаитукӣ бхакти — бескорыстное преданное служение; мунайа санта — великие святые люди и трансценденталисты; ити — так; кша-манане — в медитации на Кришну; сакти — влечение.

«Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова мунайа и санта указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

ТЕКСТ 147

“ниргрантх” — авидй-хӣна, кеха — видхи-хӣна
йх йеи йукта, сеи артхера адхӣна

ниргрантх — слово ниргрантх; авидй-хӣна — без невежества; кеха — некоторые из них; видхи-хӣна — не следуя никаким правилам; йх — где бы то ни было; йеи — которое; йукта — подходящее; сеи артхера адхӣна — подходит под разные значения.

«Слово ниргрантх означает „свободный от невежества“ и „пренебрегающий правилами“. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

ТЕКСТ 148

ча-абде кари йади ‘итаретара’ артха
ра эка артха кахе парама самартха

ча-абде — словом ча; кари — Я делаю; йади — если; итара-итара артха — разные значения; ра — другое; эка — одно; артха — значение; кахе — сказано; парама самартха — в высшей степени подходящее.

«Слово ча в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

ТЕКСТ 149

“тмрм ча тмрм ча” кари’ бра чхайа
пача тмрма чхайа ча-кре лупта хайа

тмрм ча тмрм ча — повтор слов тмрма и ча; кари’ — делая; бра чхайа — шесть раз; пача тмрма — пять видов атмарам; чхайа — шесть; ча-кре — словом ча; лупта хайа — не произносятся.

«Словосочетание тмрмача нужно было бы повторить шесть раз, однако слово ча избавляет от необходимости повторять слово тмрма пять раз».

ТЕКСТ 150

эка ’тмрма’-абда аваеша рахе
эка ’тмрма’-абде чхайа-джана кахе

эка — один; тмрма — тмрма; абда — звук; аваеша рахе — в конце остается; эка тмрма — одного слова тмрма; абде — произнесением; чхайа-джана — шесть типов людей; кахе — обозначаются.

«Поэтому нет необходимости повторять слово тмрма. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

ТЕКСТ 151

“сарӯпм эка-еша эка-вибхактау”
уктртхнм апрайога
рма ча рма ча рма ча рм итиват

са-рӯпм — слов той же формы; эка-еша — только последнее; эка-вибхактау — в таком же падеже; укта-артхнм — из упомянутых ранее значений; апрайога — неприменение; рма ча — и Рама; рма ча — и Рама; рма ча — и Рама; рм итиват — в этом случае одним словом «Рама» обозначается множество.

„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, ставится вместо “.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из сутр Панини (1.2.64).

ТЕКСТ 152

табе йе ча-кра, сеи ‘самуччайа’ кайа
“тмрм ча мунайа ча” кшере бхаджайа

табе — затем; йе — то; ча-кра — слога ча; сеи — то; самуччайа — соединение; кайа — говорится; тмрм ча — все те, кто наслаждается внутренней жизнью; мунайа ча — все святые; кшере бхаджайа — поклоняются Кришне.

«Это объединяющее значение слова ча указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

ТЕКСТ 153

“ниргрантх апи”ра эи ‘апи’ — самбхване
эи ста артха пратхаме карилу вйкхйне

ниргрантх апира — в словосочетании ниргрантх апи; эи — это; апи — слово апи; самбхване — в смысле экспозиции; эи ста артха — эти семь различных значений; пратхаме — в начале; карилу — Я сделал; вйкхйне — в объяснении.

«Апи, добавленное к слову ниргрантх, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха тмрма]».

ТЕКСТ 154

антарйми-упсака ‘тмрма’ кайа
сеи тмрма йогӣра дуи бхеда хайа

антарйми — Сверхдуше; упсака — поклоняющийся; тмрма кайа — которого тоже называют атмарамой; сеи тмрма — этого атмараму; йогӣра — йогов–мистиков; дуи бхеда хайа — существует два вида.

«Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своем сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

ТЕКСТ 155

сагарбха, нигарбха, — эи хайа дуи бхеда
эка эка тина бхеде чхайа вибхеда

сагарбха — сагарбха; нигарбха — нигарбха; эи — так; хайа — есть; дуи — два; бхеда — вида; эка эка — каждый из них; тина бхеде — на три разновидности; чхайа вибхеда — поэтому существует шесть разновидностей.

«Два вида йогов-атмарам называются сагарбха и нигарбха. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

КОММЕНТАРИЙ: Слово сагарбха относится к йогам, которые поклоняются Сверхдуше в образе Вишну. Нигарбха-йоги поклоняются Сверхдуше без определенного образа. Йоги сагарбха и нигарбха подразделяются на следующие категории: 1) сагарбха-йогрурукшу, 2) нигарбха-йогрурукшу, 3) сагарбха-йогрӯха, 4) нигарбха-йогрӯха, 5) сагарбха-прпта-сиддхи и 6) нигарбха-прпта-сиддхи.

ТЕКСТ 156

кечит сва-дехнтар хдайваке
прдеа-мтра пуруша васантам
чатур-бхуджа каджа-ратхга-акха-
гад-дхара дхраай смаранти

кечит — некоторые из них; сва-деха-анта — внутри собственного тела; хдайа-аваке — в глубине сердца; прдеа-мтрам — размером в пядь; пурушам — Верховный Господь; васантам — обитающий; чату-бхуджам — с четырьмя руками; каджа — лотос; ратха-ага — диск, подобный колесу от колесницы; акха — раковину; гад-дхарам — булаву держащий; дхраай — так созерцая; смаранти — они помнят.

„Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своем сердце, называются сагарбха-йогами“.

КОММЕНТАРИЙ: Это текст из «Шримад-Бхагаватам» (2.2.8).

ТЕКСТ 157

эва харау бхагавати пратилабдха-бхво
бхактй дравад-дхдайа утпулака прамодт
ауткахйа-бшпа-калай мухур ардйамнас
тач чпи читта-баиа анакаир вийукте

эвам — так; харау — по отношению ко Всевышнему; бхагавати — к Господу; пратилабдха-бхва — тот, кто пробудил в себе экстатическую любовь; бхактй — от преданного служения; драват — расплавляется; хдайа — сердце; утпулака — очень удовлетворен; прамодт — поскольку испытывает счастье; ауткахйа — устремленный; бшпа-калай — со слезами на глазах; муху — постоянно; ардйамна — растворяясь в духовном блаженстве; тат ча апи — и также; читта-баиам — с сердцем, похожим на рыболовный крючок; анакаи — постепенно; вийукте — отделяет.

„Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определенные признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слезы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“.

КОММЕНТАРИЙ: Это также цитата из «Шримад-Бхагаватам» (3.28.34).

ТЕКСТ 158

‘йогрурукшу’, ‘йогрӯха’ ‘прпта-сиддхи’ ра
эи тина бхеде хайа чхайа пракра

йога-рурукшу — те, кто стремится к совершенству в йоге; йога-рӯха — те, кто уже возвысился до этого уровня; прпта-сиддхи — те, кто достиг успеха; ра — также; эи тина — эти три; бхеде — разделенные; хайа — есть; чхайа пракра — шесть видов.

«Если учесть эти три ступени йогического совершенства — йогрурукшу, йогрӯха и прпта-сиддхи, — получится шесть категорий йогов-мистиков».

ТЕКСТ 159

рурукшор мунер йога
карма краам учйате
йогрӯхасйа тасйаива
ама краам учйате

рурукшо — человека, желающего добиться совершенства в йоге; муне — святого человека; йогам — духовное знание; карма — труд; краам — причина; учйате — сказано; йога-рӯхасйа — того, кто достиг такого совершенного знания; тасйа — для него; эва — бесспорно; ама — контроль над умом в невозмутимости; краам — причина; учйате — сказано.

„Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми ее правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [ама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“.

КОММЕНТАРИЙ: Тексты 159 и 160 взяты из «Бхагавад-гиты» (6.3–4).

ТЕКСТ 160

йад хи нендрийртхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-сакалпа-саннйсӣ
йогрӯхас тадочйате

йад — когда; хи — конечно; на — нет; индрийа-артхешу — потворства чувствам; на — не; кармасу — деятельностью; анушаджджате — человек занимается; сарва — все виды; сакалпа — желаний; саннйсӣ — отбрасывая; йога-рӯха — тот, кто действительно достиг совершенства в йоге; тад — тогда; учйате — говорится.

„Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“.

ТЕКСТ 161

эи чхайа йогӣ сдху-сагди-хету п
кша бхадже кша-гуе кша ха

эи — эти; чхайа — шесть; йогӣ — мистиков; сдху — с преданными; сага-ди — общение; хету — поскольку; п — получая; кша бхадже — служат Кришне; кша-гуе — трансцендентными качествами Кришны; кша — привлеченные; ха — становятся.

«Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлеченный трансцендентными качествами Господа».

ТЕКСТ 162

ча-абде ‘апи’ра артха ихо кахайа
‘муни’, ‘ниргрантха’-абдера пӯрвават артха хайа

ча-абде — слова ча; ‘апи’ра — слова апи; артха — значение; ихо — здесь также; кахайа — применимо; муни — муни; ниргрантха — ниргрантха; абдера — слов; пӯрва-ват — как сказано выше; артха хайа — есть значения.

«Здесь можно учесть значения слов ча и апи. Значения слов муни и ниргрантха те же, что и раньше».

ТЕКСТ 163

урукраме ахаитукӣ кх кона артха
эи тера артха кахилу парама самартха

урукраме — по отношению к Верховному Господу, вершащему необычайные деяния; ахаитукӣ — слово ахаитукӣ; кх — где бы ни; кона — какое-либо; артха — значение; эи — таким образом; тера артха — тринадцать значений; кахилу — Я объяснил; парама — в высшей степени; самартха — полно.

«Слово ахаитукӣ всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха тмрма]».

КОММЕНТАРИЙ: Упомянутые здесь тринадцать значений стиха тмрма основываются на следующих значениях слова тмрма: 1) сдхака, тот, кто только недавно встал на духовный путь; 2) брахма-майа, тот, кто погружен в размышления о безличном Брахмане; 3) прпта-брахма-лайа, тот, кто в совершенстве осознал Брахман; 4) мумукшу, тот, кто жаждет освобождения; 5) дживан-мукта, тот, кто получил освобождение уже в этой жизни; 6) прпта-сварӯпа, тот, кто достиг своего изначального, естественного положения; 7) ниргрантха-муни, полностью освобожденный святой; 8) сагарбха-йогрурукшу, йог, медитирующий на четырехрукий образ Вишну и стремящийся к совершенству в йоге; 9) нигарбха-йогрурукшу, тот, кто добивается совершенства в медитации на безличный аспект Господа; 10) сагарбха-йогрӯха, тот, кто достиг уровня совершенства в йоге, медитируя на образ Вишну; 11) нигарбха-йогрӯха, йог-имперсоналист, достигший уровня совершенства; 12) сагарбха-прпта-сиддхи, тот, кто достиг окончательного совершенства, медитируя на образ Вишну; 13) нигарбха-прпта-сиддхи, тот, кто достиг совершенства, занимаясь медитацией на безличный аспект Всевышнего.

ТЕКСТ 164

эи саба нта йабе бхадже бхагавн
‘нта’ бхакта кари’ табе кахи тра нма

эи саба — все эти; нта — нейтральные; йабе — когда; бхадже — поклоняются; бхагавн — Верховной Личности Бога; нта бхакта — преданные на нейтральной стадии преданного служения; кари’ — описывая как; табе — тот раз; кахи — Я говорю; тра — их; нма — названия.

«Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

ТЕКСТ 165

‘тм’ абде ‘мана’ каха — мане йеи раме
сдху-саге сеха бхадже рӣ-кша-чарае

тм-абде — словом тм; мана — ум; каха — если говоришь; мане — в уме; йеи раме — тот, кто доволен своими умствованиями; сдху-саге — в общении с преданными; сеха — он также; бхадже — обращается к преданному служению; рӣ-кша-чарае — лотосным стопам Господа Кришны.

«Слово тм иногда употребляется в значении „ум“. В этом случае слово тмрма означает „человек, который доволен своими размышлениями“. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

ТЕКСТ 166

ударам упсате йа и-вартмасу кӯрпа-да
парисара-паддхати хдайам руайо дахарам
тата удагд ананта тава дхма ира парама
пунар иха йат саметйа на патанти ктнта-мукхе

ударам — живот*; упсате — поклоняются; йе — те, кто; и-вартмасу — на пути, указанном великими святыми мудрецами; кӯрпа-да — чьи представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела; парисара-паддхати — откуда берет начало сеть артерий; хдайам — сердца; руайах — святые, возглавляемые Аруной Риши; дахарам — пространство сердца (тонкое восприятие Сверхдуши в сердце); татах — из этого; удагд — изошли; ананта — о беспредельный; тава — Твое; дхма — место; ира — макушка головы; парама — высшее; пунах — снова; иха — в материальном мире; йат — которого; саметйа — достигнув; на — не; патанти — падают; кта-нта-мукхе — в круговорот рождений и смертей.

* В понимании йогов Сверхдуша, пребывающая в животе, — это манипура-стха-брахман, Брахман, располагающийся в животе, чтобы переваривать пищу и поддерживать здоровье. (Примеч. редактора.) „Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом шаркаракша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шрӣмад-Бхгаватам» (10.87.18).

ТЕКСТ 167

эхо кша-гукша мах-муни ха
ахаитукӣ бхакти каре ниргрантха ха

эхо — такие йоги; кша гуа-кша — привлеченные трансцендентными качествами Кришны; мах-муни ха — становясь великими святыми; ахаитукӣ бхакти каре — спонтанное преданное служение совершают; ниргрантха ха — утрачивая интерес к пути мистической йоги.

«Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».

ТЕКСТ 168

‘тм’-абде ‘йатна’ кахе — йатна карий
“мунайо ’пи” кша бхадже гукша ха

тм-абде — словом тм; йатна — усилие; кахе — обозначается; йатна карий — огромными усилиями; мунайа апи — даже великие святые; кша бхадже — обращаются к преданному служению Кришне; гуа-кша ха — привлеченные Его трансцендентными качествами.

«Слово тм означает также „усилие“. Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».

ТЕКСТ 169

тасйаива хето прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматм упарй адха
тал лабхйате дукха-вад анйата сукха
клена сарватра габхӣра-рахас

тасйа эва — по этой; хето — причине; прайатета — должен прилагать усилия; ковида — образованный и разумный; на — не; лабхйате — достигается; йат — то, что; бхраматм — странствующего; упари адха — сверху донизу; тат — что; лабхйате — достигается; дукха-ват — в точности подобное несчастью, или горю; анйата — по другим причинам (по прошлым поступкам); сукхам — счастье; клена — в свой срок; сарватра — где угодно; габхӣра — непреодолимой; рахас — обладая силой.

„Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познает горе. Но, поскольку само по себе это не ведет к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 1.5.18) произносит Нарада Муни в беседе с Вьясадевой, который не чувствовал счастья даже после того, как составил все Веды. В связи с этим Нарада Муни посоветовал Шриле Вьясадеве постараться обрести преданное служение и не тратить время ни на что иное.

ТЕКСТ 170

сад-дхармасйвабодхйа
йеш нирбандхинӣ мати
ачирд эва сарвртха
сидхйатй эшм абхӣпсита

сат-дхармасйа — по мере углубления преданного служения; авабодхйа — ради понимания; йешм — те, чей; нирбандхинӣ — непоколебим; мати — разум; ачирт — очень скоро; эва — конечно; сарва-артха — цель жизни; сидхйати — оказывается достигнутой; эшм — таких людей; абхӣпсита — желанная.

„Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Нарадия-пураны».

ТЕКСТ 171

ча-абда апи-артхе, ‘апи’ — авадхрае
йатнграха вин бхакти н джанмйа преме

ча-абда — слово ча; апи — слова апи; артхе — в значении; апи авадхрае — здесь апи употребляется для лексического выделения; йатна-граха вин — без искренних усилий; бхакти — преданное служение; н — не; джанмйа — порождает; преме — любовь к Богу.

«Слово ча может употребляться вместо апи, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».

ТЕКСТ 172

сдханаугхаир ансагаир
алабхй су-чирд апи
хари чв адейети
двидх с сйт су-дурлабх

сдхана — деятельности, из которой состоит преданное служение; огхаи — множества; ансагаи — без привязанности; алабхй — трудно достижимое; су-чирт апи — даже после долгого времени; хари — Верховным Господом; ча — также; у — очень скоро; адей — не даруемо; ити — так; двидх — два обстоятельства; с — это; сйт — есть; су-дурлабх — очень трудно обрести.

„Совершенства в преданном служении достичь очень и очень трудно. На то есть две причины. Во-первых, пока человек не привяжется к Кришне, он не сможет добиться совершенства в бхакти, даже если занимается преданным служением длительное время. Во-вторых, Кришна Сам не торопится даровать такое совершенство“.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (5.6.18), мукти дадти кархичит. Шрила Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту, что Кришна с легкостью дарует людям освобождение, но с большой неохотой — совершенство преданного служения. Кришна хочет убедиться, что преданный действительно искренен и серьезен и что у него нет посторонних мотивов. Если преданный настроен именно так, его служение быстро приводит к успеху; в противном случае получить совершенство преданности от Верховной Личности Бога очень непросто. Этот стих вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.35).

ТЕКСТ 173

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

тешм — им; сатата-йуктнм — постоянно занятым; бхаджатм — преданным служением; прӣти-пӯрвакам — в любовном экстазе; дадми — Я даю; буддхи-йогам — истинный разум; там — тот; йена — с помощью которого; мм — ко Мне; упайнти — приходят; те — они.

„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхагавад-гиты» (10.10). Объяснение к этому тексту содержится в Ади-лиле (1.49).

ТЕКСТ 174

‘тм’-абде ‘дхти’ кахе, — дхаирйе йеи раме
дхаирйаванта эва ха карайа бхаджане

тм-абде — словом тм; дхти — упорство; кахе — обозначается; дхаирйе — с упорством; йеи раме — каждый, кто прилагает усилия; дхаирйаванта — такие люди, обладающие твердостью; эва — конечно; ха — становясь; карайа — исполняют; бхаджане — преданное служение.

«Еще одно значение слова тм — это дхти, „упорство“. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть тмрма. Наделенный упорством, он занимается преданным служением».

ТЕКСТ 175

‘муни’-абде — пакшӣ, бхга, ‘ниргрантхе’ — мӯркха-джана
кша-кпйа сдху-кпйа дохра бхаджана

муни-абде — словом муни; пакшӣ — птица; бхга — шмель; ниргрантхе — словом ниргрантха; мӯркха-джана — глупые люди; кша-кпйа — по милости Господа Кришны; сдху-кпйа — по милости преданного; дохра бхаджана — занимаются преданным служением обоим (Кришне и своему духовному учителю, садху).

«Словом муни также называют птиц и шмелей. А ниргрантха может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».

ТЕКСТ 176

прйо батмба мунайо вихаг ване ’смин
кшекшита тад-удита кала-веу-гӣтам
рухйа йе друма-бхуджн ручира-праблн
ванти мӣлита-до вигатнйа-вча

прйа — почти; бата — конечно; амба — о матушка; мунайа — великие святые; вихаг — птицы; ване — в лесу; асмин — эти; кша-ӣкшитам — видя лотосные стопы Кришны; тат-удитам — издаваемые Им; кала-веу-гӣтам — сладостные звуки, извлекаемые из флейты; рухйа — поднимая; йе — их всех; друма-бхуджн — на ветви деревьев; ручира-праблн — с прекрасными лианами и побегами; ванти — слушают; мӣлита-да — закрыв глаза; вигата-анйа-вча — игнорируя все остальные звуки.

„О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.21.14). Так говорили между собой гопи, томясь в разлуке с Кришной и наблюдая, как обитатели Вриндавана радуются жизни, подобно святым людям.

ТЕКСТ 177

эте ’линас тава йао ’кхила-лока-тӣртха
гйанта ди-пурушнупатха бхаджанте
прйо амӣ муни-га бхавадӣйа-мукхй
гӯха ване ’пи на джахатй анагхтма-даивам

эте — все эти; алина — пчелы; тава — Твою; йаа — славу; акхила — все; лока-тӣртхам — приносящую благо всем планетам; гйанте — поют; ди-пуруша — о изначальная личность; анупатхам — на пути; бхаджанте — они заняты духовным любовным служением; прйа — почти; амӣ — эти; муни-га — великие святые; бхавадӣйа — в отношениях с Тобой; мукхй — очень возвышенные преданные; гӯхам — неизвестные; ване — в лесах; апи — хотя; на — не; джахати — оставляют; анагха — олицетворение трансцендентной благости; тма-даивам — их почитаемое Божество.

„О воплощенная удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчелы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчел. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты — их почитаемое Божество“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.15.6). Однажды Кришна и Баларама, только что вступившие в пору отрочества, гуляли в лесу Вриндавана, и Кришна, чтобы доставить удовольствие Балараме, стал возносить Ему такие молитвы.

ТЕКСТ 178

сараси сраса-хаса-вихаг
чру-гӣта-хта-четаса этйа
харим упсата те йата-читт
ханта мӣлита-до дхта-маун

сараси — в воде; сраса — журавли; хаса — лебеди; вихаг — птицы; чру-гӣта — чарующей мелодии, которую Кришна играет на флейте; хта-четаса — в сознании, свободном от материи; этйа — подходя ближе; харим — Верховной Личности Бога; упсата — поклонялись; те — все они; йата-читт — с полной сосредоточенностью; ханта — увы; мӣлита-да — закрывая глаза; дхта-маун — в полном молчании.

„Все журавли и лебеди, обитатели водоемов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.35.11). Днем Кришна уходил в лес Вриндавана, и гопи, тоскуя в разлуке с Ним, вели такие грустные речи.

ТЕКСТ 179

кирта-хӯнндхра-пулинда-пукка
бхӣра-умбх йаван кхадайа
йе ’нйе ча пп йад-упрайрай
удхйанти тасмаи прабхавишаве нама

кирта — дикари, называемые киратами; хӯна — хуны; ндхра — андхры; пулинда — пулинды; пукка — пуккаши; бхӣра — абхиры; умбх — шумбхи; йаван — люди, которые не следуют ведическим принципам и едят мясо коров; кхаа-дайа — кхаши и прочие; йе — те, кто; анйе — другие такие; ча — также; пп — грешники; йат — Верховного Господа; упрайа — у преданных; рай — находя прибежище; удхйанти — становятся чистыми; тасмаи — Ему, Господу Вишну, благодаря которому они очистились; прабхавишаве — Господу Вишну, самому могущественному; нама — почтительные поклоны.

„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18). Этот стих произнес Шукадева Госвами, когда Махараджа Парикшит попросил его описать творение. Выражая почтение Верховной Личности Бога, Шукадева Госвами поведал о бесчисленных энергиях Господа Вишну, который способен очистить даже людей низкого происхождения, перечисленных здесь.

ТЕКСТ 180

кив ‘дхти’-абде ниджа-пӯратди-джна кайа
дукхбхве уттама-прптйе мах-пӯра хайа

кив — или; дхти-абде — словом дхти; ниджа — собственное; пӯрат-ди — совершенство и т. д.; джна — знание; кайа — говорит; дукха-абхве — при отсутствии материальных невзгод; уттама — лучший; прптйе — достигая; мах-пӯра хайа — становится в высшей степени совершенным.

«Слово дхти употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».

ТЕКСТ 181

дхти сйт пӯрат джна
дукхбхвоттамптибхи
апрпттӣта-нашртх-набхисаочандикт

дхти — упорство; сйт — может стать; пӯрат — полнота; джна — понимание Верховной Личности Бога; дукха-абхва — отсутствие страданий; уттама-птибхи — достижением высшего уровня совершенства; апрпта — не достигнут; атӣта — ушедший; наша — разрушенный; артха — цель; анабхиса-очана — отсутствие скорби; ди — и т. д.; кт — делая.

„Дхти — это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих можно найти в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.4.144).

ТЕКСТ 182

кша-бхакта — дукха-хӣна, вчхнтара-хӣна
кша-према-сев-пӯрнанда-правӣа

кша-бхакта — преданный Господа Кришны; дукха-хӣна — не в жалких материальных условиях; вчх-антара-хӣна — у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне; кша-према — любовь к Кришне; сев — служение; пӯра-нанда — полный духовного блаженства; правӣа — и очень сведущий, или умудренный.

«Преданный Кришны не ведает страданий, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он сведущ во всем и высокоразвит. Он ощущает духовное блаженство любви к Кришне и постоянно служит Ему самым совершенным образом».

ТЕКСТ 183

мат-севай пратӣта те
слокйди-чатушайам
неччханти севай пӯр
куто ’нйат кла-виплутам

мат — Мне; севай — служением; пратӣтам — достигнутое; те — они; слокйа-ди — освобождение, включая салокью и проч.; чатушайам — четыре вида; на иччханти — не желают; севай — служением; пӯр — полные; кута — где; анйат — другие вещи; кла-виплутам — которые потеряны во времени.

„Мои преданные, чьи желания исполнились благодаря служению Мне, отвергают четыре вида освобождения, легко достижимые с помощью такого служения, не говоря уже о мимолетных материальных удовольствиях“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.67).

ТЕКСТ 184

хшӣкее хшӣки
йасйа стхаирйа-гатни хи
са эва дхаирйам пноти
сасре джӣва-чачале

хшӣкее — повелителю чувств; хшӣки — все чувства; йасйа — чьи; стхаирйа-гатни — сосредоточены; хи — конечно; са — такой человек; эва — без сомнения; дхаирйам пноти — достигает дхайрьи, невозмутимости; сасре — в материальном мире; джӣва-чачале — где каждого снедают беспокойства.

„В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“.

ТЕКСТ 185

‘ча’ — авадхрае, их ‘апи’ — самуччайе
дхтиманта ха бхадже пакши-мӯркха-чайе

ча — слово ча; авадхрае — подчеркиванием; их — здесь; апи — слово апи; самуччайе — в значении «совокупность»; дхтиманта — полностью насыщенными; ха — становясь; бхадже — поклоняются; пакши-мӯркха-чайе — неразумные существа, подобные птицам.

«Слово ча употребляется для подчеркивания, а слово апи указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».

ТЕКСТ 186

‘тм’-абде ‘буддхи’ кахе буддхи-виеша
смнйа-буддхи-йукта йата джӣва аваеша

тм-абде — словом тм; буддхи — разум; кахе — обозначается; буддхи-виеша — особый вид разума; смнйа-буддхи-йукта — наделенные обычным разумом; йата — все; джӣва — живые существа; аваеша — остальные.

«Слово тм также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».

ТЕКСТ 187

буддхйе раме тмрма — дуи та’ пракра
‘паита’ муни-гаа, ниргрантха ‘мӯркха’ ра

буддхйе — в разуме; раме — кто наслаждается; тмрма — есть атмарама; дуи та’ пракра — две разновидности; паита — ученый; муни-гаа — философы; ниргрантха — необразованный; мӯркха — глупый; ра — также.

«У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни — это образованные ученые и философы, а другие — безграмотные, глупые невежды».

ТЕКСТ 188

кша-кпйа сдху-саге рати-буддхи пйа
саба чхи’ уддха-бхакти каре кша-пйа

кша-кпйа — по милости Кришны; сдху-саге — в общении с преданными; рати-буддхи — привязанность к служению Богу и соответствующий разум; пйа — получает; саба чхи’ — оставив все прочее; уддха-бхакти — чистое преданное служение; каре — исполняет; кша-пйа — у лотосных стоп Кришны.

«По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».

ТЕКСТ 189

аха сарвасйа прабхаво
матта сарва правартате
ити матв бхаджанте м
будх бхва-саманвит

ахам — Я, Господь Кришна; сарвасйа — всего; прабхава — источник творения; матта — от Меня; сарвам — всё; правартате — исходит; ити — так; матв — познав; бхаджанте — они преданно служат; мм — Мне; будх — образованные люди; бхва-саманвит — с любовью и преданностью.

„Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхагавад-гиты» (10.8).

ТЕКСТ 190

те ваи видантй атитаранти ча дева-мй
стрӣ-ӯдра-хӯна-абар апи ппа-джӣв
йадй адбхута-крама-парйаа-ӣла-икшс
тирйаг-джан апи ким у рута-дхра йе

те — все они; ваи — несомненно; виданти — понимают; атитаранти — пересечь; ча — также; дева-мйм — влияние внешней, иллюзорной энергии; стрӣ — женщины; ӯдра — люди четвертого сословия; хӯна — нецивилизованные горные племена; абар — и охотники; апи — даже; ппа-джӣв — грешные создания; йади — если; адбхута-крама — вершителя удивительных дел; парйаа — преданных; ӣла-икш — качества и образование; тирйак-джан — птицы и животные; апи — даже; ким у — что говорить о; рута-дхра йе — людях, глубоко изучивших Веды.

„Женщины, представители четвертого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они все же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.7.46). Господь Брахма произносит эти слова, рассказывая своему ученику Нараде об удивительных качествах Господа Вишну. Просто воспевая славу Господа Вишну, человек, пусть даже низкого происхождения, может пересечь океан невежества.

ТЕКСТ 191

вичра карий йабе бхадже кша-пйа
сеи буддхи дена тре, йте кша пйа

вичра — обобщение; карий — делая; йабе — когда; бхадже — человек поклоняется; кша-пйа — лотосным стопам Кришны; сеи буддхи — такой разум; дена — дает; тре — ему; йте — с помощью которого; кша пйа — человек обретает прибежище у лотосных стоп Кришны.

«Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна дает ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».

ТЕКСТ 192

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

тешм — им; сатата-йуктнм — всегда занятым; бхаджатм — преданным служением; прӣти-пӯрвакам — охваченным любовью; дадми — Я даю; буддхи-йогам — истинный разум; там — тот; йена — с помощью которого; мм — ко Мне; упайнти — приходят; те — они.

„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Бхагавад-гиты» (10.10).

ТЕКСТ 193

сат-сага, кша-сев, бхгавата, нма
врадже вса, — эи пача сдхана прадхна

сат-сага — общение с преданными; кша-сев — преданное служение Кришне; бхгавата — преданные-бхагаваты и книга «Шримад-Бхагаватам»; нма — повторение святого имени; врадже вса — проживание во Вриндаване или Матхуре; эи — эти; пача — пять; сдхана прадхна — основные формы практики преданного служения.

«Чтобы подняться на уровень преданности, нужно практиковать пять форм бхакти: общаться с преданными, служить Господу Кришне, читать „Шримад-Бхагаватам“, повторять святые имена и жить во Вриндаване или Матхуре».

ТЕКСТ 194

эи-пача-мадхйе эка ‘свалпа’ йади хайа
субуддхи джанера хайа кша-премодайа

эи — этих; пача-мадхйе — из пяти; эка — только одного; свалпа — небольшое количество; йади — если; хайа — есть; су-буддхи — разумного; джанера — человека; хайа — есть; кша-према-удайа — пробуждение дремлющей любви к Кришне.

«Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек хотя бы немного преуспел в одном из этих пяти видов бхакти и обладает разумом».

ТЕКСТ 195

дурӯхдбхута-вӣрйе ’смин
раддх дӯре ’сту пачаке
йатра свалпо ’пи самбандха
саддхий бхва-джанмане

дур-ӯха — трудный для понимания; адбхута — удивительный; вӣрйе — в силе; асмин — в этом; раддх — вера; дӯре — далеко; асту — пусть будет; пачаке — упомянутых пяти видах; йатра — в которых; су-алпа — немного; апи — даже; самбандха — связь; сат-дхийм — тех, кто наделен чистым разумом и никого не оскорбляет; бхва-джанмане — пробудить дремлющую любовь к Кришне.

„Сила этих пяти принципов поразительна, и трудно проникнуть в тайну их могущества. Даже не веря в них, человек, если он никого не оскорбляет, может пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, стоит ему хотя бы слегка соприкоснуться с этими формами бхакти“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих также вошел в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.238).

ТЕКСТ 196

удра махатӣ йра сарвоттам буддхи
нн кме бхадже, табу пйа бхакти-сиддхи

удра — широких взглядов; махатӣ — великий; йра — чей; сарва-уттам — превосходный; буддхи — разум; нн — разнообразными; кме — с желаниями; бхадже — занимается преданным служением; табу — все же; пйа — получает; бхакти-сиддхи — совершенство преданного служения.

«Если человек непредвзят и по-настоящему разумен, он сможет прогрессировать и достичь совершенства в преданном служении, пусть даже у него есть материальные желания и его служение продиктовано какими-то личными мотивами».

ТЕКСТ 197

акма сарва-кмо в
мокша-кма удра-дхӣ
тӣвреа бхакти-йогена
йаджета пуруша парам

акма — без материальных желаний; сарва-кма — исполненные всех материальных желаний; в — или; мокша-кма — жаждущие освобождения; удра-дхӣ — искренние и опытные в преданном служении; тӣвреа — твердо; бхакти-йогена — практикуя бхакти-йогу; йаджета — должны поклоняться; пурушам парам — Верховному Господу.

„Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа — его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10).

ТЕКСТ 198

бхакти-прабхва, — сеи кма чх
кша-паде бхакти карйа гуе карший

бхакти-прабхва — влияние преданного служения; сеи — то; кма — материальное желание; чх — побуждающее оставить; кша-паде — лотосным стопам Кришны; бхакти карйа — практикует бхакти; гуе — духовными качествами; карший — привлекаясь.

«Преданное служение настолько могущественно, что человек, занимающийся им, постепенно отказывается от всех материальных желаний и всем сердцем привязывается к лотосным стопам Кришны. Восхищение трансцендентными качествами Господа — причина такой привязанности».

ТЕКСТ 199

сатйа диатй артхитам артхито н
наивртхадо йат пунар артхит йата
свайа видхатте бхаджатм аниччхатм
иччх-пидхна ниджа-пда-паллавам

сатйам — это действительно так; диати — Он награждает; артхитам — желаемым; артхита — требуемое; нм — живыми существами; на — не; эва — совсем; артха-да — давая желаемое; йат — которое; пуна — снова; артхит — просьба; йата — от которого; свайам — Сам; видхатте — Он дает; бхаджатм — тех, кто занят преданным служением; аниччхатм — даже не желая; иччх-пидхнам — устраняя все прочие желания; ниджа-пда-паллавам — прибежище у Его лотосных стоп.

„Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (5.19.27).

ТЕКСТ 200

‘тм’-абде ‘свабхва’ кахе, тте йеи раме
тмрма джӣва йата стхвара-джагаме

тм-абде — словом тм; свабхва — природа; кахе — иногда обозначается; тте — в этом; йеи раме — тот, кто находит удовольствие; тмрма — называется атмарамой; джӣва — живые существа; йата — все они; стхвара-джагаме — движущиеся и неподвижные.

«Другое значение слова тм — „присущая кому-либо природа“. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».

ТЕКСТ 201

джӣвера свабхва — кша-‘дса’-абхимна
дехе тма-джне ччхдита сеи ‘джна’

джӣвера свабхва — изначальная природа живого существа; кша-дса — слуга Кришны; абхимна — концепция; дехе — в материальном теле; тма-джне — восприятием своего «я»; ччхдита — покрыто; сеи джна — это изначальное сознание.

«Изначальная природа каждого живого существа — считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».

ТЕКСТ 202

ча-абде ‘эва’, ‘апи’-абда самуччайе
‘тмрм эва’ ха рӣ-кша бхаджайе

ча-абде — словом ча; эва — слово эва; апи-абда — слово апи; самуччайе — в значении «совокупность»; тмрм эва — все атмарамы (все виды живых существ); ха — будучи; рӣ-кша бхаджайе — приступают к служению Господу Кришне.

«В этом случае под словом ча подразумевается слово эва. Тогда слово апи следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: тмрм эва, то есть „абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне“».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится, что каждое живое существо является атмарамой. Временно покрытое майей, оно служит своим чувствам, что проявляется в виде вожделения, гнева, жадности, иллюзии, безумия и зависти (кма-кродха-лобха-моха-мада-мтсарйа). В материальных условиях все живые существа заняты удовлетворением чувств, но, когда они начинают общаться с преданными, которые следуют регулирующим принципам, они очищаются и их изначальное сознание пробуждается. Тогда они прилагают усилия к тому, чтобы удовлетворить чувства Господа Кришны и преданно служить Ему.

ТЕКСТ 203

эи джӣва — санакди саба муни-джана
‘ниргрантха’ — мӯркха, нӣча, стхвара-пау-гаа

эи джӣва — эти живые существа; санака-ди саба муни-джана — все великие мудрецы, такие как Санака и Санатана; ниргрантха — вплоть до последних невежд; мӯркха — глупцов; нӣча — низкорожденных; стхвара — деревьев и других растений; пау-гаа — зверей и птиц.

«Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорожденные глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».

ТЕКСТ 204

вйса-ука-санакдира прасиддха бхаджана
‘ниргрантха’ стхвардира уна вивараа

вйса — Вьясы; ука — Шукадевы Госвами; санака-дира — четырех Кумаров; прасиддха бхаджана — преданное служение прославлено; ниргрантха — глупых, необразованных; стхвара-дира — неподвижных существ; уна вивараа — слушай описание.

«Преданное служение Вьясы, Шуки и четырех Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».

ТЕКСТ 205

кша-кпди-хету хаите сабра удайа
кша-гукша ха тхре бхаджайа

кша-кп-ди-хету — по причине милости Кришны; хаите — в результате чего; сабра удайа — любой становится преданным; кша-гуа-кша ха — привлеченный трансцендентными качествами Кришны; тхре — Ему; бхаджайа — поклоняются.

«Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».

КОММЕНТАРИЙ: Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.32), где Господь говорит:

м хи пртха вйапритйа
йе ’пи сйу ппа-йонайа
стрийо ваийс татх ӯдрс
те ’пи йнти пар гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».

Любое существо достойно стать преданным Кришны. Нужно лишь пройти обучение в соответствии с авторитетным методом. Именно этим занимаются близкие преданные Кришны: превращают всех в кришна-бхакт. Если близкие преданные Кришны не будут стараться возвысить всех до уровня сознания Кришны, то кто другой будет это делать? Тех, кто называют себя преданными, но на деле не служат Кришне (не стараются возвысить всех живых существ до уровня сознания Кришны), надо считать каништха-адхикари, преданными самой низкой категории. Поднявшись на второй уровень преданного служения, человек обязан проповедовать сознание Кришны по всему миру. Активные участники Движения сознания Кришны не должны оставаться на уровне неофитов; все они должны стать проповедниками, то есть подняться на второй уровень преданного служения. Преданное служение настолько привлекательно, что даже преданные первой категории, уттама-адхикари, спускаются на второй уровень, чтобы проповедовать и служить Господу на благо всего мира.

ТЕКСТ 206

дханйейам адйа дхараӣ та-вӣрудхас тват-
пда-спо друма-лат караджбхимш
надйо ’драйа кхага-мг садайвалокаир
гопйо ’нтареа бхуджайор апи йат-спх рӣ

дханй — прославлена; ийам — эта; адйа — сегодня; дхараӣ — поверхность планеты; та-вӣрудха — простые и целебные травы; тват — Твоих; пда-спа — от прикосновения лотосных стоп; друма-лат — деревья и лианы; караджа-абхимш — которых коснулись ногти на Твоих пальцах; надйа — реки; адрайа — горы; кхага-мг — птицы и лесные звери; садайа-авалокаи — благодаря Твоим милостивым взглядам; гопйа — гопи, девушки Враджа; антареа — пространством между; бхуджайо — двух Твоих рук; апи — также; йат — для которой; спх — желанная; рӣ — богини процветания.

„Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти — к ее деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд — к ее рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.15.8) произносит Господь Кришна, обращаясь к Шри Балараме.

ТЕКСТ 207

г гопакаир ану-вана найатор удра-
веу-сванаи кала-падаис тану-бхтсу сакхйа
аспандана гатимат пулакас тарӯ
нирйога-па-кта-лакшаайор вичитрам

г — коров; гопакаи — с мальчиками-пастушками; ану-ванам — в каждый лес; найато — ведя; удра — великодушно; веу-сванаи — звуками флейты; кала-падаи — сладкозвучной; тану-бхтсу — среди живых существ; сакхйа — о подруги; аспанданам — недостаток движения; гатиматм — тех живых существ, что способны двигаться; пулака — экстатическое ликование; тарӯм — обычно неподвижных деревьев; нирйога-па — веревки для связывания задних ног коров; кта-лакшаайо — этих двоих (Кришны и Баларамы), для которых характерно; вичитрам — удивительные.

„Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут веревки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Все это весьма поразительно“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.21.19). Когда Кришна и Баладева, гуляя по лесу, виртуозно играли на флейтах, все гопи замирали, ловя эти звуки, а потом славили деяния Господа, рассказывая, как Он радует растения, птиц, горы и водоемы — всё на свете.

ТЕКСТ 208

вана-латс тарава тмани вишу
вйаджайантйа ива пушпа-пхалхй
праата-бхра-виап мадху-дхр
према-хша-танаво вавшу сма

вана-лат — травы и другие растения; тарава — деревья; тмани — в Высшей Душе; вишум — Верховной Личности Бога; вйаджайантйа — проявление; ива — подобно; пушпа-пхала-хй — усыпанные роскошными плодами и цветами; праата-бхра — склонившись под тяжестью; виап — деревья; мадху-дхр — потоки меда; према-хша — вдохновленные любовью к Богу; танава — чьи тела; вавшу — непрерывно источали; сма — поистине.

„От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки меда. Такими гопи видели леса Вриндавана“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.35.9). Объяснение к этому стиху содержится в Мадхья-лиле (8.276).

ТЕКСТ 209

кирта-хӯнндхра-пулинда-пукка
бхӣра-умбх йаван кхадайа
йе ’нйе ча пп йад-упрайрай
удхйанти тасмаи прабхавишаве нама

кирта — дикари, называемые киратами; хӯна — хуны; ндхра — андхры; пулинда — пулинды; пукка — пуккаши; бхӣра — абхиры; умбх — шумбхи; йаван — люди, которые не следуют ведическим принципам и едят мясо коров; кхаа-дайа — кхаши и прочие; йе — те, кто; анйе — другие такие; ча — также; пп — грешники; йат — Верховного Господа; упрайа — у преданных; рай — находя прибежище; удхйанти — становятся чистыми; тасмаи — Ему, Господу Вишну, благодаря которому они очистились; прабхавишаве — Господу Вишну, самому могущественному; нама — почтительные поклоны.

„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

ТЕКСТ 210

ге ‘тера’ артха карилу, ра ‘чхайа’ эи
ӯнавиати артха ха-ила мили’ эи дуи

ге — ранее; тера — тринадцать; артха — значений; карилу — Я сделал; ра — другие; чхайа — шесть; эи — это; ӯнавиати — вместе девятнадцать; артха — значений; ха-ила — было; мили’ — включая; эи дуи — эти два.

«До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха тмрма]. К этому теперь добавилось еще шесть. Вместе это будет девятнадцать».

КОММЕНТАРИЙ: Шесть новых значений стиха основаны на следующих значениях слова тмрма: 1) те, кто занят философскими рассуждениями (см. стих 165); 2) те, кто прикладывает различные усилия (см. стих 168); 3) терпеливые и серьезные (см. стих 174); 4) разумные и образованные (см. стих 187); 5) наделенные разумом, но неграмотные и глупые (см. стих 187); 6) сознающие свое вечное положение слуги Кришны (см. стих 201).

ТЕКСТ 211

эи ӯниа артха карилу, ге уна ра
‘тма’-абде ‘деха’ кахе, — чри артха тра

эи — эти; ӯниа — девятнадцать; артха — значений; карилу — Я сделал; ге — дальше; уна — слушай; ра — больше; тма-абде — под словом тма; деха — тело; кахе — понимается; чри артха — четыре значения; тра — того.

«Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово тма относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».

КОММЕНТАРИЙ: У слова деха («тело») имеется четыре значения: 1) аупдика-брахма-деха — материальное тело, считающееся Брахманом с обозначениями (см. стих 212); 2) карма-нишха йджикера карма-деха — тело, используемое в ритуалах, проводимых в соответствии с указаниями Вед (см. стих 214); 3) тапо-деха — тело, используемое в аскезе и для исполнения обетов (см. стих 216), и 4) сарва-кма-деха — тело, используемое для претворения в жизнь всевозможных материальных желаний (см. стих 218).

ТЕКСТ 212

дехрмӣ дехе бхадже ‘дехопдхи брахма’
сат-саге сеха каре кшера бхаджана

дехрмӣ — люди, которые считают себя телом и интересуются только чувственными наслаждениями; дехе — в теле; бхадже — поклоняется; деха-упдхи брахма — Брахману, чьим обозначением является тело; сат-саге — в обществе преданных; сеха — такой человек; каре — совершает; кшера бхаджана — служение Господу Кришне.

«Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».

ТЕКСТ 213

ударам упсате йа ши-вартмасу кӯрпа-да
парисара-паддхати хдайам руайо дахарам
тата удагд ананта тава дхма ира парама
пунар иха йат саметйа на патанти ктнта-мукхе

ударам — живот; упсате — поклоняются; йе — те, кто; ши-вартмасу — на пути, указанном великими святыми мудрецами; кӯрпа-да — чьи представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела; парисара-паддхатим — откуда берет начало сеть артерий; хдайам — сердца; руайа — святые, возглавляемые Аруной Риши; дахарам — пространство сердца (тонкое восприятие Сверхдуши в сердце); тата — из этого; удагт — изошли; ананта — о Беспредельный; тава — Твое; дхма — место; ира — макушка головы; парамам — высшее; пуна — снова; иха — в материальном мире; йат — которого; саметйа — достигнув; на — не; патанти — падают; кта-анта-мукхе — в круговорот рождений и смертей.

„Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом аркаркша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.87.18).

ТЕКСТ 214

дехрмӣ карма-нишха — йджикди джана
сат-саге ‘карма’ тйаджи’ карайа бхаджана

дехрмӣ — те, кто считает себя телом; карма-нишха — привязанные к деятельности ради плодов; йджика-ди джана — люди, проводящие различные обряды ради повышения уровня жизни; сат-саге — в обществе преданных; карма тйаджи’ — оставив деятельность ради плодов; карайа бхаджана — начинают преданно служить Господу.

«Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради ее плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

ТЕКСТ 215

кармай асминн анвсе
дхӯма-дхӯмртман бхавн
пйайати говинда
пда-падмсава мадху

кармаи — в деятельности ради плодов; асмин — в этом; анвсе — не приносящий результата; дхӯма-дхӯмра-тманм — чьи тела становятся черными от дыма; бхавн — ты; пйайати — дай возможность пить; говинда-пда-падма-савам — нектарный напиток, текущий с лотосных стоп Говинды; мадху — сладкий.

„Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесет желанные плоды. Однако ты раздаешь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьем этот нектар“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.18.12) произносят великие мудрецы в лесу Наймишаранья, обращаясь к Суте Госвами. Собрание мудрецов возглавлял Шаунака, а Сута Госвами рассказывал им о славных деяниях Верховной Личности Бога. В это время все риши, собравшиеся там, отказались доводить до конца свои обряды, так как у них не было уверенности в том, что эти действия принесут какие-либо плоды. Все участники этих церемоний были покрыты сажей от дыма жертвенных костров.

ТЕКСТ 216

‘тапасвӣ’ прабхти йата дехрмӣ хайа
сдху-саге тапа чхи’ рӣ-кша бхаджайа

тапасвӣ — люди, совершающие аскетические подвиги; прабхти — и т. д.; йата — все; дехрмӣ хайа — относятся к категории тех, кто отождествляет себя с телом; сдху-саге — в обществе преданных; тапа чхи’ — отказываясь от такого рода аскезы; рӣ-кша бхаджайа — начинают служить Господу Кришне.

«Тапасви — те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, — относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».

ТЕКСТ 217

йат-пда-севбхиручис тапасвинм
аеша-джанмопачита мала дхийа
садйа кшиотй анвахам эдхатӣ сатӣ
йатх падгушха-винист сарит

йат-пда-сев-абхиручи — вкус к служению лотосным стопам Господа Кришны; тапасвинм — людей, совершающих аскезу; аеша — беспросветная; джанма-упачитам — накопленная жизнь за жизнью; малам — грязь; дхийа — разума; садйа — тут же; кшиоти — смывается; ану-ахам — с каждым днем; эдхатӣ — возрастает; сатӣ — пребывающий в гуне благости; йатх — подобно; пада-агушха-винист — берущей начало от большого пальца стопы Господа; сарит — реке Ганге.

„Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут свое начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (4.21.31).

ТЕКСТ 218

дехрмӣ, сарва-кма — саба тмрма
кша-кпйа кша бхадже чхи’ саба кма

дехрмӣ — люди, считающие себя телом; сарва-кма — полные материальных желаний; саба — все; тмрма — наслаждающиеся внутри себя; кша-кпйа — по милости Кришны; кша бхадже — начинают преданно служить Господу Кришне; чхи’ саба кма — отказавшись от всех материальных желаний.

«До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».

ТЕКСТ 219

стхнбхилшӣ тапаси стхито ’ха
тв прптавн дева-мунӣндра-гухйам
кча вичинванн апи дивйа-ратна
свмин ктртхо ’сми вара на йче

стхна-абхилшӣ — желая очень высокого положения в материальном мире; тапаси — в суровых подвигах и покаяниях; стхита — расположенный; ахам — я; твм — Тебя; прптавн — достиг; дева-муни-индра-гухйам — труднодостижимого даже для великих полубогов, святых и царей; кчам — осколок стекла; вичинван — ища; апи — хотя; дивйа-ратнам — духовное сокровище; свмин — о мой Господь; кта-артха асми — я полностью удовлетворен; варам — какое-либо благословение; на йче — я не прошу.

[Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрел Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашел драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворен, что не хочу просить Тебя ни о чем другом“.

КОММЕНТАРИЙ: Это текст из «Хари-бхакти-судходаи» (7.28).

ТЕКСТ 220

эи чри артха саха ха-ила ‘теиа’ артха
ра тина артха уна парама самартха

эи — эти; чри — четыре; артха — значения; саха — с; ха-ила — было; теиа артха — двадцать три различных толкования; ра тина артха — еще три значения; уна — слушай; парама самартха — очень серьезных.

«В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привел четыре, в которых слово тмрма употребляется в значении „тот, кто действует, считая себя телом“. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь еще о трех очень важных значениях».

КОММЕНТАРИЙ: Следующие три толкования стиха получаются, если 1) слово ча берется в значении «в свой срок»; 2) слово ча рассматривается как синоним слову эва, а слово апи берется в значении «ограничивать» и 3) слово ниргрантха берется в значении «очень бедный, не имеющий денег».

ТЕКСТ 221

ча-абде ‘самуччайе’, ра артха кайа
‘тмрм ча мунайа ча’ кшере бхаджайа

ча-абде — словом ча; самуччайе — в совокупности; ра — другой; артха — смысл; кайа — подразумевается; тмрм ча мунайа ча — все атмарамы и муни; кшере бхаджайа — поклоняются Кришне.

«Как уже было сказано, слово ча может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова ча есть другое значение».

ТЕКСТ 222

‘ниргрантх’ ха их ‘апи’ — нирдхрае
‘рма ча кша ча’ йатх вихарайе ване

ниргрантх ха — будучи освобожденным святым; их — здесь; апи — слово апи; нирдхрае — в значении несомненности; рма ча кша ча — и Рама, и Кришна; йатх — как; вихарайе — наслаждаются прогулкой; ване — по лесу.

«Слово ниргрантх может рассматриваться как прилагательное, а слово апи может быть использовано в значении несомненности, или определенности. Например, выражение рма ча кша ча означает, что оба — и Рама, и Кришна — гуляют по лесу».

КОММЕНТАРИЙ: Когда говорится, что Рама с Кришной с удовольствием гуляют по лесу, подразумевается, что Они оба наслаждаются этими прогулками.

ТЕКСТ 223

ча-абде ‘анвчайе’ артха кахе ра
‘бао, бхикшм аа, г чнайа’ йаичхе пракра

ча-абде — словом ча; анвчайе — для обозначения действия не первостепенной важности; артха — значение; кахе — говорит; ра — другое; бао — послушай, брахмачари; бхикшм аа — ступай собери милостыню; гм ча найа — а заодно и пригони коров; йаичхе пракра — таким образом.

«Также слово ча указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова ча называется анвчайе. Например: „Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров“».

ТЕКСТ 224

кша-манане муни кше сарвад бхаджайа
‘тмрм апи’ бхадже, — гауа артха кайа

кша-манане — в медитации на Шри Кришну; муни — святые люди; кше — Господу Кришне; сарвад — всегда; бхаджайа — преданно служат; тмрм апи — так и те, кто является атмарамой; бхадже — посвящают себя преданному служению; гауа артха кайа — это еще одно, побочное, значение.

«Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».

КОММЕНТАРИЙ: Значение анвчайе слова ча указывает, что из двух слов в связке с ча одно является главным, тогда как другое носит подчиненный характер, как во фразе «Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров». В ней главный смысл — это просьба собрать милостыню, а другое действие (пригнать коров) является второстепенным. По аналогии с этим, всегда медитируют на Кришну в первую очередь преданные Кришны, занятые служением Ему. Другие атмарамы занимают в иерархии преданного служения второстепенное положение.

ТЕКСТ 225

‘ча’ эвртхе — ‘мунайа эва’ кшере бхаджайа
“тмрм апи” — ‘апи’ ‘гарх’-артха кайа

ча — слово ча; эва-артхе — как синоним слову эва; мунайа эва — как раз святые; кшере бхаджайа — преданно служат Господу Кришне; тмрм апи — также в этом сочетании; апи — слово апи; гарх-артха кайа — в значении ограничения.

«Слово ча может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании тмрм апи слово апи употреблено в значении ограничения».

ТЕКСТ 226

‘ниргрантха ха’ — эи духра ‘виешаа’
ра артха уна, йаичхе сдхура сагама

ниргрантха ха — становясь ниргрантхой; эи — этот; духра — обоих; виешаа — прилагательное; ра артха — другое значение; уна — пожалуйста, послушай; йаичхе — в каком; сдхура сагама — есть общение с преданными.

«Слово ниргрантха может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия муни и тмрма наполняются новыми смыслами. Есть еще одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, — это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».

ТЕКСТ 227

ниргрантха-абде кахе табе ‘вйдха’, ‘нирдхана’
сдху-саге сеха каре рӣ-кша-бхаджана

ниргрантха-абде — словом ниргрантха; кахе — сказано; табе — поэтому; вйдха — охотник; нирдхана — без какого-либо богатства; сдху-саге — в общении со святым человеком; сеха — он также; каре — посвящает себя; рӣ-кша-бхаджана — преданному служению Господу Кришне.

«Слово ниргрантха в сочетании со словом апи, употребленном в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».

ТЕКСТ 228

‘кшрм ча’ эва — хайа кша-манана
вйдха ха хайа пӯджйа бхгаватоттама

кша-рм ча — тот, кто находит радость в Кришне; эва — несомненно; хайа — есть; кша-манана — размышление о Кришне; вйдха ха — будучи охотником; хайа — есть; пӯджйа — тот, кто достоин поклонения; бхгавата-уттама — лучший из преданных.

«Слова кшрма ча относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и все же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».

ТЕКСТ 229

эка бхакта-вйдхера катх уна свадхне
йх хаите хайа сат-сага-махимра джне

эка бхакта-вйдхера — об одном преданном, который до этого был охотником; катх — повествование; уна — пожалуйста, послушай; свадхне — внимательно; йх хаите — из которого; хайа — можно почерпнуть; сат-сага-махимра джне — понимание того, насколько могущественно общение с великим преданным.

«Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».

ТЕКСТ 230

эка дина рӣ-нрада декхи’ нрйаа
тривеӣ-снне прайга карил гамана

эка дина — в один прекрасный день; рӣ-нрада — великий святой Нарада; декхи’ нрйаа — посетив Господа Нараяну; три-веӣ-снне — искупаться там, где сливаются реки Ганга, Ямуна и Сарасвати; прайга — в Праяг; карил гамана — спустился.

«Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».

КОММЕНТАРИЙ: Великий святой Нарада настолько свободен, что может побывать на Вайкунтхе, повидаться с Нараяной, а затем в мгновение ока спуститься в материальный мир на нашу планету и прийти в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трех рек. Слово три-веӣ означает «слияние трех рек». Это место до сих пор посещают сотни тысяч людей, которые собираются там, чтобы совершить омовение, особенно в Магха-мелу, которая проходит в январе. Освобожденная душа, у которой нет материального тела, может путешествовать всюду. Поэтому живое существо называется сарва-га, «тот, кто может перемещаться повсюду». В настоящее время ученые пытаются попасть на другие планеты, но их материальные тела не позволяют им перемещаться в пространстве беспрепятственно. Однако, когда живое существо находится в своем изначальном, духовном, теле, оно может перемещаться в пространстве без каких-либо затруднений. В этой материальной вселенной есть планета, называемая Сиддхалокой. Ее жители могут перемещаться с одной планеты на другую без помощи механизмов или космических кораблей. В материальном мире каждая планета обладает каким-то преимуществом перед другими (вибхӯти-бхинна). Однако в духовном мире все планеты, равно как и их обитатели, имеют духовную природу. Поскольку там нет никаких материальных препятствий, говорится, что в духовном мире всё едино.

ТЕКСТ 231

вана-патхе декхе мга чхе бхӯме паи’
ба-виддха бхагна-пда каре дха-пхаи

вана-патхе — на лесной тропке; декхе — увидел; мга — оленя; чхе — там; бхӯме паи’ — лежащего на земле; ба-виддха — пронзенного стрелой; бхагна-пда — с перебитыми ногами; каре дха-пхаи — корчащегося от боли.

«На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзенное стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».

ТЕКСТ 232

ра ката-дӯре эка декхена ӯкара
таичхе виддха бхагна-пда каре дха-пхаа

ра ката-дӯре — чуть дальше; эка — одного; декхена — видит; ӯкара — кабана; таичхе — подобно; виддха — пронзенного; бхагна-пда — с перебитыми ногами; каре дха-пхаа — корчащегося от боли.

«Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзенного стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».

ТЕКСТ 233

аичхе эка аака декхе ра ката-дӯре
джӣвера дукха декхи’ нрада вйкула-антаре

аичхе — и так; эка аака — одного кролика; декхе — он видит; ра ката-дӯре — пройдя дальше; джӣвера — живого существа; дукха декхи’ — видя такие ужасные страдания; нрада — великий святой; вйкула-антаре — сам ощутил сильную боль.

«Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».

ТЕКСТ 234

ката-дӯре декхе вйдха вкше ота ха
мга мрибре чхе ба йуий

ката-дӯре — пройдя еще немного; декхе — Нарада Муни увидел; вйдха — охотника; вкше ота ха — прятавшегося за деревом; мга мрибре — чтобы убивать животных; чхе — был там; ба йуий — со стрелами в руке.

«Пройдя еще немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».

ТЕКСТ 235

йма-вара ракта-нетра мах-бхайакара
дханур-ба хасте, — йена йама даа-дхара

йма-вара — черного цвета; ракта-нетра — с красными глазами; мах-бхайакара — наводящий страх; дхану-ба хасте — с луком и стрелами в руках; йена йама даа-дхара — в точности похожий на повелителя смерти, Ямараджу.

«Черный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».

ТЕКСТ 236

патха чхи’ нрада тра никае чалила
нраде декхи’ мга саба пал гела

патха чхи’ — сойдя с тропы; нрада — святой Нарада; тра никае — близко к нему; чалила — подошел; нраде декхи’ — увидев Нараду; мга — животные; саба — все; пал гела — разбежались.

«Когда Нарада Муни сошел с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».

ТЕКСТ 237

круддха ха вйдха тре гли дите чйа
нрада-прабхве мукхе гли нхи йа

круддха ха — в ярости; вйдха — охотник; тре — его; гли дите чйа — хотел отругать; нрада-прабхве — под влиянием Нарады; мукхе — во рту; гли — брань; нхи йа — застряла.

«Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».

ТЕКСТ 238

“госи, прайа-патха чхи’ кене ил
том декхи’ мора лакшйа мга палил”

госи — о великий святой; прайа-патха чхи’ — сойдя с протоптанной дороги; кене — почему; ил — ты пришел; том декхи’ — видя тебя; мора лакшйа — моя добыча; мга — животные; палил — разбежались.

«Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошел с протоптанной лесной тропы и подошел ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».

ТЕКСТ 239

нрада кахе, — “патха бхули’ ила пучхите
мане эка саайа хайа, тх кхаите

нрада кахе — Нарада Муни ответил; патха бхули’ — сойдя с главной дороги; ила — я подошел; пучхите — спросить тебя; мане — в моем уме; эка — одно; саайа хайа — есть сомнение; тх — то; кхаите — чтобы устранить.

«Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошел к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моем уме“».

ТЕКСТ 240

патхе йе ӯкара-мга, джни томра хайа”
вйдха кахе, — “йеи каха, сеи та’ ничайа”

патхе — по дороге; йе — те; ӯкара-мга — кабаны и другие животные; джни — я могу понять; томра хайа — все принадлежат тебе; вйдха кахе — охотник ответил; йеи каха — все, что ты говоришь; сеи та’ ничайа — это правда.

«„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные — дело твоих рук?“

Охотник ответил: „Да, так оно и есть“».

ТЕКСТ 241

нрада кахе, — “йади джӣве мра’ туми ба
ардха-мр кара кене, н лао пара?”

нрада кахе — Нарада Муни сказал; йади — если; джӣве — в животных; мра’ — вонзил; туми — ты; ба — свои стрелы; ардха-мр кара — ты убил их не до конца; кене — почему; н лао пара — не отнял ты у них жизнь до конца.

«Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»

ТЕКСТ 242

вйдха кахе, — “уна, госи, ‘мгри’ мора нма
питра икште ми кари аичхе кма

вйдха кахе — охотник ответил; уна — пожалуйста, послушай; госи — о великий святой; мга-ари — враг животных; мора нма — мое имя; питра икште — по наставлению своего отца; ми — я; кари — делаю; аичхе кма — такие вещи.

«Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».

ТЕКСТ 243

ардха-мр джӣва йади дха-пхаа каре
табе та’ нанда мора байе антаре’’

ардха-мр джӣва — смертельно раненные живые существа; йади — если; дха-пхаа каре — извивающиеся и корчащиеся от боли; табе — тогда; та’ — конечно; нанда — удовольствие; мора — мое; байе антаре — внутри возрастает.

«„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».

ТЕКСТ 244

нрада кахе, — ‘эка-васту мги томра стхне’
вйдха кахе, — “мгди лаха, йеи томра мане

нрада кахе — Нарада Муни сказал; эка-васту мги — я хочу попросить об одном одолжении; томра стхне — у тебя; вйдха кахе — охотник ответил; мга-ди лаха — возьми несколько убитых животных; йеи томра мане — все, что тебе захочется.

«Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.

Охотник ответил: „Можешь взять себе любое животное или что угодно другое“».

ТЕКСТ 245

мга-чхла чха йади, иса мора гхаре
йеи чха тх диба мга-вйгхрмбаре’’

мга-чхла — оленью шкуру; чха йади — если хочешь; иса мора гхаре — идем ко мне домой; йеи чха — что захочешь; тх — то; диба — я дам; мга-вйгхра-амбаре — оленью шкуру или шкуру тигра.

«„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, — хоть оленью, хоть тигровую“».

ТЕКСТ 246

нрада кахе, — “их ми кичху нхи чхи
ра эка-дна ми мги том-хи

нрада кахе — Нарада Муни сказал; их — это; ми кичху нхи чхи — ничего я не хочу; ра — другое; эка-дна — одно одолжение; ми — я; мги — прошу; том-хи — у тебя.

«Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».

ТЕКСТ 247

кли хаите туми йеи мгди мриб
пратхамеи мриб, ардха-мр н кариб’’

кли хаите — с завтрашнего дня; туми — ты; йеи — каких; мга-ди — животных; мриб — станешь убивать; пратхамеи мриб — убивай их сразу; ардха-мр — убийство наполовину; н кариб — не совершай.

«„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумертвыми“».

ТЕКСТ 248

вйдха кахе, — “киб дна мгил мре
ардха мриле киб хайа, тх каха море”

вйдха кахе — охотник ответил; киб дна — что за милостыню; мгил мре — ты попросил у меня; ардха мриле — оставляя полумертвыми; киб — что; хайа — такого; тх — в этом; каха море — будь добр, объясни мне.

«Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».

ТЕКСТ 249

нрада кахе, — “ардха мриле джӣва пйа вйатх
джӣве дукха дитечха, томра ха-ибе аичхе авастх

нрада кахе — Нарада Муни ответил; ардха мриле — убивая животных не до конца; джӣва пйа вйатх — живое существо испытывает страшную боль; джӣве дукха дитечха — ты причиняешь муки живым существам; томра — твои; ха-ибе — будут; аичхе авастх — такие же страдания в отместку.

«Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в свое время их боль вернется к тебе“».

КОММЕНТАРИЙ: Перед нами авторитетное утверждение, изошедшее из уст великого святого Нарады Муни. Если кто-то без нужды причиняет другому существу боль, то по законам природы эта боль обязательно вернется к нему. Хотя охотник Мригари был человеком нецивилизованным, ему все равно пришлось бы страдать от последствий своих грехов. Что же тогда говорить о цивилизованном человеке, который, чтобы поддерживать свою так называемую цивилизацию, регулярно убивает животных на бойнях, используя для этого научные методы и специальные машины? Страдания, которые его ожидают, невозможно даже представить. Современные «цивилизованные» люди считают себя весьма образованными, но им абсолютно неизвестны строгие законы природы. Один из таких законов гласит: забирая у кого-то жизнь, мы расплатимся за это своей жизнью. Трудно представить себе страдания, которые ожидают содержателя бойни. Страдания будут сопровождать его не только в этой жизни, но и в следующей. Сказано, что охотнику, убийце или мяснику лучше не жить и не умирать. Пока он живет, он лишь накапливает грехи, которые повлекут за собой новые страдания в будущем. Умирать ему тоже не рекомендуется, потому что сразу же после смерти он подвергнется еще более страшным мукам. Поэтому такому человеку нельзя ни жить, ни умирать.

Будучи последователями Вед, мы принимаем утверждения Нарады Муни. Наш долг — заботиться, чтобы никто не страдал из-за своих грехов. Глупые негодяи описываются в «Бхагавад-гите» словом мйайпахта-джн, которое обозначает образованных, на первый взгляд, людей, чье истинное знание отнято майей. В наше время такие люди стоят во главе человеческого общества. «Шримад-Бхагаватам» называет их андх йатхндхаир упанӣйамн. Эти негодяи, мало того что сами слепы, так еще берутся вести за собой других слепцов. Следуя за такими лидерами, люди обрекают себя на неисчислимые страдания. Это то, что происходит сейчас в мире, и люди считают это прогрессом. Кто-нибудь ощущает себя в безопасности? Хоть кто-то счастлив? Кто-то свободен от тревог?

ТЕКСТ 250

вйдха туми, джӣва мра — ‘алпа’ апардха томра
кадартхан дий мра’ — э ппа ‘апра’

вйдха туми — ты охотник; джӣва мра — твое занятие – убийство животных; алпа — легкое; апардха — преступление; томра — твое; кадартхан дий — без необходимости причиняя им боль; мра’ — когда убиваешь; э ппа апра — этот грех не искупить вовек.

«Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей — твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».

КОММЕНТАРИЙ: Это еще одно важное наставление для тех, кто убивает животных. В человеческом обществе всегда будут люди, которые убивают животных и питаются их плотью, потому что люди с низким уровнем культуры имеют привычку есть мясо. В ведической цивилизации мясоедам рекомендуется приносить животных в жертву богине Кали или какому-нибудь другому полубогу. В этом случае животным не причиняют ненужной боли, в отличие от того, что делается на бойнях. Во время жертвоприношения бали-дна, проводимого для одного из полубогов, горло животному следует перерезать быстро, одним движением. Это можно делать только в безлунную ночь, и крик боли, который издает забиваемое животное, не должен быть слышен никому. Есть и другие ограничения. Эти жертвоприношения можно проводить не чаще одного раза в месяц, и тот, кто убивает животное, знает, что в следующей жизни ему придется испытать ту же боль. В наше время так называемые цивилизованные люди не убивают животных перед изображением божества, не обставляют это как религиозный ритуал. Животных ежедневно убивают тысячами, не стесняясь, просто для того, чтобы потешить свой язык. Из-за этого весь мир страдает. Политики объявляют войны без всякой необходимости, и, находясь под властью строгих законов природы, одни нации топят в крови другие.

практе крийамни
гуаи карми сарваа
ахакра-вимӯхтм
картхам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Законы пракрити, природы, очень строги. Никто не должен думать, что может безнаказанно убивать животных. Тот, кто делает это, никогда не будет чувствовать себя в безопасности. Нарада Муни говорит здесь, что убийство животных — грех, особенно когда животному причиняют ненужную боль. Мясоедам и тем, кто не может не убивать животных, дается совет не покупать мясо на бойнях. Они могут поклоняться Кали один раз в месяц, убивая какое-нибудь не очень развитое животное, и есть его мясо. Но, даже следуя этому методу, человек все равно преступает законы природы.

ТЕКСТ 251

кадартхий туми йата мрил джӣвере
тр таичхе том мрибе джанма-джанмнтаре’’

кадартхий — причиняя ненужную боль; туми — ты; йата — всем; мрил — убитым; джӣвере — живым существам; тр — все они; таичхе — аналогичным образом; том — тебя; мрибе — будут убивать; джанма-джанма-антаре — жизнь за жизнью.

«Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».

КОММЕНТАРИЙ: Это еще одно авторитетное утверждение, сделанное великим мудрецом Нарадой. Те, кто убивает животных и причиняет им ненужную боль — как это делается на бойнях, — будут убиты таким же образом в следующей жизни и во многих жизнях после. Такое преступление никогда не остается без возмездия. Если профессиональный мясник убивает тысячи животных, чтобы другие люди могли есть их мясо, он должен быть готов к тому, что его самого будут убивать таким же способом жизнь за жизнью. Есть немало негодяев, которые нарушают собственные религиозные принципы. В иудеохристианских писаниях ясно сказано: «Не убий!» Но, несмотря на это, под разными предлогами даже главы религий не брезгают мясом, выдавая себя при этом за святых. Весь этот балаган, все это лицемерие приводит к неисчислимым бедам; именно по этой причине периодически случаются большие войны. Массы таких людей выходят на поля сражений и убивают друг друга. А в наш век они изобрели атомную бомбу, которая только и ждет своего часа, чтобы разрушить весь мир. Если люди хотят избежать насильственной смерти — и не в одной жизни, а во многих, — им надо обратиться к сознанию Кришны и прекратить греховную деятельность. Международное общество сознания Кришны советует каждому человеку отказаться от мяса, недозволенного секса, одурманивающих веществ и азартных игр. Оставив эти виды греха, человек может понять Кришну и присоединиться к Движению сознания Кришны. Поэтому мы просим каждого человека отказаться от греховной деятельности и повторять мантру Харе Кришна. Так люди смогут спастись из круговорота повторяющихся рождений и смертей и избежать смерти от руки мясника на бойне.

ТЕКСТ 252

нрада-саге вйдхера мана парасанна ха-ила
тра вкйа уни’ мане бхайа упаджила

нрада-саге — в общении с великим мудрецом Нарадой; вйдхера — охотника; мана — ум; парасанна ха-ила — стал ясным и спокойным; тра — его; вкйа — слова; уни’ — слушая; мане — в уме; бхайа упаджила — возник некоторый страх.

«Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».

КОММЕНТАРИЙ: Таков результат общения с чистым преданным. Наши проповедники, распространяющие сознание Кришны по всему миру, должны идти по стопам Нарады Муни и очиститься, следуя четырем регулирующим принципам и повторяя маха-мантру Харе Кришна. Это позволит им стать вайшнавами, и, когда они будут рассказывать грешникам о практике, с помощью которой можно обрести сознание Кришны, те прислушаются и с охотой примут их наставления. Наука о преданном служении передается по цепи ученической преемственности. Нарада Муни — наш изначальный гуру, поскольку он является духовным учителем Вьясадевы. Вьясадева — духовный учитель в нашей цепи ученической преемственности, поэтому мы должны идти по стопам Нарады Муни и стать чистыми вайшнавами. Чистый вайшнав — это тот, у кого нет посторонних мотивов. Такой человек полностью посвящает себя служению Господу. У него нет материальных желаний, и его не интересуют так называемые знания или благотворительность. Те, кто называет себя ученым или благодетелем человечества, — на самом деле карми и гьяни, а некоторые из них просто несчастные люди, занятые греховной деятельностью. Все они обречены, поскольку не являются преданными Кришны.

Но у всех есть шанс очиститься, если они соприкоснутся с Движением сознания Кришны и будут строго следовать правилам. Повторяя маха-мантру Харе Кришна, любой человек может избавиться от скверны, особенно от той, что связана с убийством животных. Господь Кришна Сам обращается к нам с такой просьбой:

сарва-дхармн паритйаджйа
мм эка араа враджа
аха тв сарва-ппебхйо
мокшайишйми м уча

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Мы должны внять этому наставлению Кришны и следовать примеру Нарады Муни в цепи ученической преемственности. Если мы просто будем служить лотосным стопам Кришны и серьезно отнесемся к Движению сознания Кришны, мы сможем избавиться от греховной кармы. Если у нас хватит разума, мы будем с любовью служить Господу. Тогда наша жизнь увенчается успехом, и нам не придется, подобно охотнику, страдать жизнь за жизнью. Убивая животных, мы не только лишаем себя человеческой формы жизни, но и обрекаем себя на рождение в теле животного, где нас убьет то самое животное, которое мы убиваем сейчас. Таков закон природы. На санскрите слово «мясо» звучит как мса. Этимология этого слова такова: м са кхадати ити мса, что значит: «Сейчас я ем плоть животного, которое потом будет есть мою плоть».

ТЕКСТ 253

вйдха кахе, — “блйа хаите эи мра карма
кемане тариму муи пмара адхама?

вйдха кахе — охотник сказал; блйа хаите — с самого раннего детства; эи мра карма — меня учили этому делу (убивать животных не до конца); кемане — как; тариму — стану свободным от последствий греха; муи — я; пмара адхама — грешный и заблудший.

«Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».

КОММЕНТАРИЙ: Раскаяние благотворно, при условии, что человек вновь не принимается за старое. Обман и лицемерие не находят сочувствия у духовных учителей и Бога. Если человек понимает, что́ есть грех, он должен со всей искренностью и раскаянием прекратить грешить и предаться лотосным стопам Верховного Господа через Его представителя, чистого преданного. Так можно освободиться от всех последствий греха и продвинуться по пути преданного служения. Но если человек, проведя тот или иной искупительный обряд, продолжает грешить, он не будет спасен. В шастрах такое раскаяние сравнивается с купанием слона. Хорошенько искупавшись, тщательно очистив свое тело, слон выходит из воды и тотчас обсыпает себя на берегу пылью. Можно добросовестно совершить искупительный обряд, но это не поможет человеку, если он продолжает грешить. Поэтому здесь мы видим, что охотник вначале раскаялся в своих грехах перед святым Нарадой, а затем спросил его, как ему спастись.

ТЕКСТ 254

эи ппа ййа мора, кемана упйе?
нистра караха море, пао томра пйе”

эи — это; ппа ййа мора — последствия моих грехов могут быть смыты; кемана упйе — какими средствами; нистра караха море — пожалуйста, освободи меня; пао — я припадаю; томра пйе — к твоим лотосным стопам.

«Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».

КОММЕНТАРИЙ: По милости Нарады Муни охотник прозрел и тут же склонился к лотосным стопам святого. Таков путь. В общении со святыми можно понять, какие плоды принесет наша греховная жизнь. Добровольно подчинившись святому человеку, представителю Кришны, и следуя его наставлениям, мы можем освободиться от последствий своих грехов. Кришна требует, чтобы грешник предался Ему, и представитель Кришны дает такое же наставление. Представитель Кришны никогда не говорит своему ученику: «Предайся мне». Вместо этого он говорит: «Предайся Кришне». Если ученик согласится и отдаст себя Кришне через Его представителя, жизнь такого ученика будет спасена.

ТЕКСТ 255

нрада кахе, — ‘йади дхара мра вачана
табе се карите при томра мочана’

нрада кахе — Нарада Муни ответил; йади дхара — если ты примешь; мра вачана — мои наставления; табе — тогда; се — это; карите при — я могу сделать; томра — твое; мочана — освобождение.

«Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».

КОММЕНТАРИЙ: Гаургера бхакта-гае джане джане акти дхаре. В этой песне поется о преданных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый из которых настолько могуществен, что в одиночку может спасти весь мир. Что же говорить о Нараде Муни! Следуя наставлениям Нарады Муни, человек может освободиться от любого количества грехов. Таков путь. Нужно выполнять наставления духовного учителя, и тогда освобождение от последствий грехов гарантировано. В этом секрет успеха. Йасйа деве пар бхактир йатх деве татх гурау. Если человек твердо верит в Кришну и духовного учителя, ему откроются все выводы священных писаний (тасйаите катхит хй артх праканте махтмана). Чистый преданный Кришны может потребовать того же, чего требует Нарада Муни. Он говорит: «Если ты последуешь моим наставлениям, я возьму на себя ответственность за твое освобождение». Чистый преданный, подобный Нараде Муни, может дать такое обещание любому грешнику, потому что по милости Господа такой преданный обладает силой освободить всех, кто погряз в грехе, — при условии, что его ученики будут следовать принципам, установленным им.

ТЕКСТ 256

вйдха кахе, — ‘йеи каха, сеи та’ кариба’
нрада кахе, — ‘дханука бхга, табе се кахиба’

вйдха кахе — охотник ответил; йеи каха — все, что ты говоришь; сеи та’ кариба — то я буду делать; нрада кахе — Нарада Муни ответил; дханука бхга — сломай свой лук; табе — тогда; се кахиба — я буду говорить с тобой.

«На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю все, что ты скажешь“. Нарада тут же велел ему: „Прежде всего сломай свой лук. Тогда я скажу тебе, что делать дальше“».

КОММЕНТАРИЙ: В этом суть посвящения. Ученик должен дать обет, что он больше никогда не будет грешить, а именно: прекратит заниматься недозволенным сексом, есть мясо, играть в азартные игры и принимать любые одурманивающие вещества. Он обещает исполнять волю духовного учителя. В этом случае духовный учитель начинает заботиться о нем и помогает ему обрести духовное освобождение.

ТЕКСТ 257

вйдха кахе, — ‘дханука бхгиле вартиба кемане?’
нрада кахе, — ‘ми анна диба прати-дине’

вйдха кахе — охотник ответил; дханука бхгиле — если я сломаю свой лук; вартиба кемане — чем я буду жить; нрада кахе — Нарада Муни ответил; ми — я; анна — пищу; диба — обеспечу; прати-дине — каждый день.

«Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“

Нарада Муни ответил: „Не беспокойся. Я обеспечу тебя пищей на каждый день“».

ТЕКСТ 258

дханука бхги’ вйдха тра чарае паила
тре ух нрада упадеа каила

дханука бхги’ — сломав свой лук; вйдха — охотник; тра — его (Нарады Муни); чарае — к лотосным стопам; паила — припал; тре — его; ух — подняв; нрада — великий святой Нарада Муни; упадеа каила — дал наставление.

«Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».

КОММЕНТАРИЙ: В этом суть посвящения. Ученик должен предаться духовному учителю, представителю Кришны. Духовный учитель, принадлежащий к цепи ученической преемственности, идущей от Нарады Муни, подобен Нараде Муни. Человек может освободиться от последствий своих грехов, если предастся лотосным стопам подлинного представителя Нарады Муни. Нарада Муни начал давать наставления охотнику лишь после того, как тот покорился ему.

ТЕКСТ 259

“гхаре гий брхмае деха’ йата чхе дхана
эка эка вастра пари’ бхира хао дуи-джана

гхаре гий — возвратясь домой; брхмае — брахманам, тем, кто лучше всех разбирается в духовной науке; деха’ — раздай; йата — все, что; чхе — имеешь; дхана — богатство; эка эка — каждый из вас; вастра пари’ — только одну смену одежды; бхира хао — оставьте дом; дуи-джана — вы оба.

«Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай все свое имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав все свое имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описано, как человек, достигший ступени ванапрастхи, должен отречься от мира. Насладившись в течение некоторого времени семейной жизнью, муж и жена должны оставить дом и раздать свое имущество брахманам и вайшнавам. Жена может оставаться с мужем и помогать ему на стадии ванапрастхи. Суть в том, что жена должна помогать мужу в духовной практике. Итак, Нарада Муни посоветовал охотнику стать ванапрастхой и покинуть дом. Грихастха вовсе не должен жить дома до самой смерти. Ступень ванапрастхи предшествует санньясе. В Движении сознания Кришны есть немало молодых пар, которые целиком посвятили себя служению Господу. Предполагается, что в свое время они станут ванапрастхами. Пройдя эту ступень, муж может принять санньясу, чтобы проповедовать. А жена, оставшись одна, может служить Божествам или заниматься любой другой деятельностью в Движении сознания Кришны.

ТЕКСТ 260

надӣ-тӣре эка-кхни куӣра карий
тра ге эка-пии туласӣ ропий

надӣ-тӣре — на берегу реки; эка-кхни — одну; куӣра — хижину; карий — построив; тра ге — прямо перед хижиной; эка-пии — на возвышении; туласӣ — деревце туласи; ропий — растет.

«Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».

ТЕКСТ 261

туласӣ-парикрам кара, туласӣ-севана
нирантара кша-нма кариха кӣртана

туласӣ-парикрам кара — обходи деревце туласи; туласӣ-севана — просто поливай корень Туласидеви; нирантара — постоянно; кша-нма — святое имя Кришны; кариха кӣртана — просто повторяй.

«„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг нее и служи ей, поливая ее и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».

КОММЕНТАРИЙ: Так начинается духовная жизнь. Оставив свой дом и семью, человек может отправиться в святое место, например на берег Ганги или Ямуны, и построить там себе небольшую хижину. Строительство такого жилища не требует никаких расходов. Четыре бревна в качестве опор можно принести из леса. Крышу можно сделать из листьев, а внутри подмести и жить с миром. При любых обстоятельствах человек может жить в маленьком домике, посадить туласи, поливать ее по утрам, возносить ей молитвы и постоянно повторять маха-мантру Харе Кришна. Так можно быстро достичь успеха в духовной жизни. Это совсем не трудно. Нужно только строго следовать указаниям духовного учителя. Тогда в свой срок успех обязательно придет. Что касается пищи, то с этим также не будет проблем. Если Кришна, Верховная Личность Бога, обеспечивает едой всех живых существ, то почему Он не будет кормить Своего преданного? Иногда преданные не беспокоятся даже о жилье. Они просто селятся в горной пещере. Можно жить в пещере, в хижине на берегу реки, во дворце или в большом городе, таком как Нью-Йорк или Лондон. При любых обстоятельствах преданный может следовать наставлениям своего духовного учителя и заниматься преданным служением, поливая туласи и повторяя маха-мантру Харе Кришна. Исполняя волю Шри Чайтаньи Махапрабху и нашего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, можно отправиться в любую точку мира и учить людей, как стать преданными Господа, соблюдая регулирующие принципы, поклоняясь туласи и постоянно повторяя маха-мантру Харе Кришна.

ТЕКСТ 262

ми томйа баху анна пхиму дине
сеи анна лабе, йата кхо дуи-джане’’

ми — я; томйа — для тебя; баху — много; анна — продуктов; пхиму — буду посылать; дине — ежедневно; сеи — ту; анна — пищу; лабе — будешь получать; йата — все, что; кхо — сможете съесть; дуи-джане — вы оба.

«Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек практикует сознание Кришны, ему не надо беспокоиться об удовлетворении материальных потребностей. Кришна говорит: йога-кшема вахмй ахам — «Я лично удовлетворяю все потребности Своих преданных». Зачем же беспокоиться о хлебе насущном? Нашим принципом должен стать отказ от всех излишеств. Нарада Муни советует охотнику оставлять себе и жене лишь то, что абсолютно необходимо. Преданный должен всегда следить за тем, чтобы брать только то, без чего невозможно прожить, и не создавать искусственных потребностей.

ТЕКСТ 263

табе сеи мгди тине нрада сустха каила
сустха ха мгди тине дх палила

табе — после этого; сеи — тех; мга-ди — оленя и прочих животных; тине — трех; нрада — мудрец Нарада; сустха каила — привел в чувство; сустха ха — придя в сознание; мга-ди — раненые животные; тине — три; дх палила — стремительно убежали прочь.

«Трех животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привел в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».

ТЕКСТ 264

декхий вйдхера мане хаила чаматкра
гхаре гела вйдха, гуруке кари’ намаскра

декхий — видя это; вйдхера — у охотника; мане — в уме; хаила — было; чаматкра — изумление; гхаре — домой; гела — пошел; вйдха — охотник; гуруке — духовному учителю; кари’ намаскра — поклонившись.

«Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришел в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».

ТЕКСТ 265

йатх-стхне нрада гел, вйдха гхаре ила
нрадера упадее сакала карила

йатх-стхне — куда считал нужным; нрада — мудрец Нарада; гел — пошел; вйдха — охотник; гхаре ила — вернулся домой; нрадера упадее — по указанию мудреца Нарады; сакала карила — он всё исполнил.

«А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы развиваться духовно, необходим настоящий духовный учитель, и, если мы хотим быть уверенными в своем духовном прогрессе, необходимо следовать его наставлениям.

ТЕКСТ 266

грме дхвани хаила, — вйдха ‘ваишава’ ха-ила
грмера лока саба анна ните лгила

грме — в деревне; дхвани хаила — распространилась новость; вйдха — охотник; ваишава ха-ила — стал вайшнавом и с любовью служит Господу Вишну; грмера лока — жители деревни; саба — все виды; анна — пищи; ните лгила — стали приносить.

«Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все ее жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».

КОММЕНТАРИЙ: Приходя к святому, вайшнаву или брахману, люди должны приносить с собой какой-нибудь подарок. Каждый вайшнав полагается на Кришну, и Кришна готов удовлетворить все его потребности при условии, что вайшнав следует правилам, установленным его духовным учителем. В нашем Движении сознания Кришны много семейных людей. Они присоединяются к Движению и живут в центрах нашего Общества, но если они будут просто пользоваться благами, предоставляемыми Движением, не будут работать, а станут только есть прасад и спать, то поставят себя в очень опасное положение. Поэтому обычно грихастхам не рекомендуется жить в храмах. Они должны жить за пределами храма и сами обеспечивать себя. Конечно, если грихастхи полностью заняты в служении Господу в соответствии с указаниями старших, нет ничего плохого в том, что они живут в храме. В любом случае храм не должен превращаться в место, где человек просто ест и спит. Те, кто руководит храмами, должны очень внимательно следить за этим.

ТЕКСТ 267

эка-дина анна не даа-биа джане
дине тата лайа, йата кхйа дуи джане

эка-дина — каждый день; анна — пищу; не — приносили; даа-биа джане — которой можно было накормить от десяти до двадцати человек; дине — в один день; тата лайа — принимали лишь столько; йата — сколько; кхйа дуи джане — им двоим необходимо было, чтобы насытиться.

«Каждый день люди приносили столько пищи, что ее хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».

ТЕКСТ 268

эка-дина нрада кахе, — “унаха, парвате
мра эка ишйа чхе, чалаха декхите”

эка-дина — в один прекрасный день; нрада кахе — Нарада Муни сказал; унаха — пожалуйста, послушай; парвате — мой дорогой Парвата; мра — мой; эка — один; ишйа — ученик; чхе — есть; чалаха декхите — пойдем, посмотрим.

«Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».

ТЕКСТ 269

табе дуи ши ил сеи вйдха-стхне
дӯра хаите вйдха пила гурура дараане

табе — после этого; дуи ши — двое святых; ил — пришли; сеи вйдха-стхне — туда, где жил этот охотник; дӯра хаите — издалека; вйдха — охотник; пила гурура дараане — заметил своего духовного учителя.

«Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».

ТЕКСТ 270

сте-вйасте дх се, патха нхи пйа
патхера пипӣлик ити-ути дхаре пйа

сте-вйасте — вне себя от радости; дх — бегом; се — направился; патха нхи пйа — не смог проследовать по дорожке; патхера — на этой дорожке; пипӣлик — муравьи; ити-ути — там и здесь; дхаре пйа — касались стоп.

«Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».

ТЕКСТ 271

даават-стхне пипӣликре декхий
вастре стхна джхи’ пае даават ха

даават-стхне — на том месте, где он хотел пасть ниц; пипӣликре декхий — видя муравьев; вастре — одеждой; стхна джхи’ — очистив место; пае даа-ват ха — падает, словно шест.

«Увидев муравьев, охотник смел их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростерся в поклоне на земле, словно шест».

КОММЕНТАРИЙ: Слово даа означает «палка», или «шест», а слово ват — «подобно». Перед духовным учителем ученик должен падать ниц подобно тому, как падает на землю палка. Таково значение слова даават.

ТЕКСТ 272

нрада кахе, — “вйдха, эи н хайа чарйа
хари-бхактйе хис-ӯнйа хайа сдху-варйа

нрада кахе — Нарада Муни сказал; вйдха — дорогой охотник; эи н чарйа — не удивительно, что ты так поступил; хари-бхактйе — продвигаясь в преданном служении; хис-ӯнйа хайа — человек больше никому не причиняет боли и не питает к другим недобрых чувств; сдху-варйа — так он становится лучшим из благородных людей.

«Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твое поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный — самый благородный среди людей“».

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово сдху-варйа означает «лучший из благородных людей». В наше время есть немало так называемых благородных людей, которые не задумываясь убивают птиц и животных. Одновременно эти «благородные люди» считают себя последователями религии, в которой убийство строго-настрого запрещено. В соответствии с принципами ведической культуры, о которых говорит здесь Нарада Муни, убийцы животных не могут считаться благородными людьми, а об их религиозности не идет даже речи. Религиозный человек, преданный Господа, не должен никому причинять вреда. Такова природа религиозного человека. Совершать насилие и вместе с тем называть себя религиозным человеком — противоречие. Нарада Муни и другие духовные учители не одобряют такого лицемерия.

ТЕКСТ 273

эте на хй адбхут вйдха
тавхисдайо гу
хари-бхактау правтт йе
на те сйу паратпина

эте — все эти; на — не; хи — несомненно; адбхут — чудесно; вйдха — охотник; тава — твои; ахис-дайа — ненасилие и прочие; гу — добродетели; хари-бхактау — в преданном служении; правтт — заняты; йе — те, кто; на — не; те — они; сйу — есть; паратпина — неприязненно относятся к другим живым существам.

«„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Сканда-пураны».

ТЕКСТ 274

табе сеи вйдха дохре агане нила
кусана ни’ дохре бхактйе васила

табе — тогда; сеи — тот; вйдха — охотник; дохре — обоих (и Нараду Муни, и Парвату); агане нила — привел во двор своего дома; куа-сана ни’ — принеся соломенные подстилки для сидения; дохре — их обоих; бхактйе — с великой преданностью; васила — усадил.

«После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принес для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».

ТЕКСТ 275

джала ни’ бхактйе дохра пда пракшлила
сеи джала стрӣ-пуруше пий ире ла-ила

джала ни’ — принеся воды; бхактйе — с великой преданностью; дохра — их обоих; пда пракшлила — омыл стопы; сеи джала — этой водой; стрӣ-пуруше — муж и жена; пий — отпив; ире ла-ила — побрызгали на голову.

«Охотник принес воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».

КОММЕНТАРИЙ: Так следует принимать духовного учителя или того, кто находится на одном уровне с духовным учителем. Когда духовный учитель приходит в жилище учеников, ученики должны следовать примеру бывшего охотника. Не имеет значения, кем был человек до посвящения. После посвящения он должен научиться следовать правилам, о которых говорится в этом стихе.

ТЕКСТ 276

кампа-пулакру хаила кша-нма г
ӯрдхва бху нтйа каре вастра у

кампа — дрожь; пулака-ару — слезы и ликование; хаила — были; кша-нма г — пел мантру Харе Кришна; ӯрдхва бху — подняв руки; нтйа каре — начал танцевать; вастра у — размахивая своими одеждами.

«Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слезы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».

ТЕКСТ 277

декхий вйдхера према парвата-махмуни
нрадере кахе, — туми хао спара-маи

декхий — видя; вйдхера — охотника; према — экстатическую любовь; парвата-мах-муни — великий мудрец Парвата Муни; нрадере кахе — сказал Нараде Муни; туми хао спара-маи — поистине, ты философский камень.

«Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».

КОММЕНТАРИЙ: Когда философский камень касается железа, оно превращается в золото. Парвата Муни назвал Нараду Муни философским камнем, потому что, соприкоснувшись с охотником, который был низшим из людей, Нарада превратил его в возвышенного и совершенного вайшнава. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что уровень вайшнава можно определить по тому, в какой степени он является философским камнем, то есть скольких людей за свою жизнь он превратил в вайшнавов. Вайшнав должен быть подобен философскому камню, чтобы обращать людей в вайшнавизм, проповедуя им, даже если это такие же падшие люди, как тот охотник. Есть немало так называемых возвышенных преданных, которые сидят в уединенном месте, заботясь лишь о собственном благе. Они не выходят к людям проповедовать, не обращают в вайшнавов других людей, поэтому их, конечно, нельзя считать спара-маи, возвышенными преданными. Каништха-адхикари не способен превращать людей в вайшнавов, тогда как вайшнав мадхьяма-адхикари способен делать это своей проповедью. Шри Чайтанья Махапрабху наказывал Своим последователям увеличивать число вайшнавов:

йре декха, тре каха ‘кша’-упадеа
мра джйа гуру ха тра’ эи деа

Шри Чайтанья Махапрабху, безусловно, желает, чтобы каждый стал вайшнавом и гуру. Следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей в цепи ученической преемственности, можно стать духовным учителем, поскольку метод очень прост. Можно отправиться куда угодно и проповедовать наставления Кришны. Наставления Кришны — это «Бхагавад-гита», поэтому обязанность каждого вайшнава — путешествовать и проповедовать «Бхагавад-гиту», неважно, в своей стране или за границей. Это проверка на спарша-мани, или способность следовать по стопам Нарады Муни.

ТЕКСТ 278

“ахо дханйо ’си деварше
кпай йасйа тат-кшат
нӣчо ’пй утпулако лебхе
лубдхако ратим ачйуте”

ахо — о; дханйа — прославленный; аси — ты есть; дева-ше — о мудрец среди богов; кпай — по милости; йасйа — кого; тат-кшат — немедленно; нӣча апи — даже если это низший среди людей; утпулака — приходя в волнение от экстатической любви; лебхе — обретает; лубдхака — охотник; ратим — влечение; ачйуте — к Верховной Личности Бога.

«Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».

КОММЕНТАРИЙ: Чистый вайшнав верит в утверждения шастр. Приведенный здесь стих — цитата из «Сканда-пураны», одного из ведических писаний.

ТЕКСТ 279

нрада кахе, — ‘ваиава, томра анна кичху йа?’
вйдха кахе, “йре пхо, сеи дий йй

нрада кахе — Нарада Муни сказал; ваиава — о вайшнав; томра — свою; анна — пищу; кичху йа — получаешь ли; вйдха кахе — охотник ответил; йре пхо — кого ты посылаешь; сеи — тот человек; дий — давая что-либо; йй — приходит.

«Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать свое существование?“

Охотник ответил: „Дорогой духовный учитель! Все люди — кого бы ты ни послал к нам — приходят не с пустыми руками“».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь подтверждается стих из «Бхагавад-гӣты» (9.22), в котором говорится, что Господь удовлетворяет все потребности Своего преданного-вайшнава. Нарада Муни спросил бывшего охотника, как он получает средства к существованию, и тот ответил, что каждый, кто приходит к нему, дарит ему что-нибудь нужное. Киа, пребывающий в сердце каждого, говорит: «Я лично забочусь об удовлетворении всех потребностей вайшнава». Господь может приказать любому исполнить это Его обещание. Каждый готов дать что-нибудь вайшнаву, и, если вайшнав полностью занят в преданном служении, ему не нужно беспокоиться о своем содержании.

ТЕКСТ 280

эта анна н пхо, кичху крйа ни
сабе дуи-джанра йогйа бхакшйа-мтра чи”

эта анна — столько пищи; н пхо — не нужно мне посылать; кичху крйа ни — мне не нужно столько; сабе — только; дуи-джанра — для двоих; йогйа — требуемое; бхакшйа-мтра — пропитание; чи — мы хотим.

«Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

КОММЕНТАРИЙ: Бывший охотник не хотел, чтобы у него скапливалось продуктов больше, чем могут съесть два человека. Вайшнаву ни к чему запасаться едой на завтра. Он должен довольствоваться тем количеством зерна, которого хватит на сегодня. На следующий день вайшнав снова должен полагаться на милость Господа. Таково наставление Шри Чайтаньи Махапрабху. Однажды Его личный слуга, Говинда, сделал небольшой запас плодов харитаки, но Шри Чайтанья Махапрабху отругал его: «Зачем ты откладываешь про запас?» Шрила Рупа Госвами и многие другие каждый день шли от двери к двери, собирая милостыню; им не приходило в голову превращать ашрамы в амбары с запасами пропитания. Не следует доверять материальным расчетам и думать: «Надо бы запастись продуктами на неделю. Зачем беспокоить Господа, заставляя Его приносить нам пищу каждый день?» Нужно быть уверенным в том, что Господь всегда обеспечит нас. Нет необходимости запасаться продуктами на следующий день.

ТЕКСТ 281

нрада кахе, — ‘аичхе раха, туми бхгйавн’
эта бали’ дуи-джана ха-ил антардхна

нрада кахе — Нарада Муни сказал; аичхе раха — живя так; туми бхгйавн — воистину, ты очень удачлив; эта бали’ — произнеся эти слова; дуи-джана — Парвата Муни и Нарада Муни; ха-ил антардхна — исчезли.

«Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».

ТЕКСТ 282

эи та’ кахилу томйа вйдхера кхйна
й униле хайа сдху-сага-прабхва-джна

эи та’ кахилу — итак, Я рассказал; томйа — тебе; вйдхера кхйна — историю об охотнике; й униле — слушая которую; хайа — появляется; сдху-сага — общения с преданными; прабхва — о могуществе; джна — знание.

«Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху хотел подчеркнуть, что даже охотник, низший из людей, может стать возвышенным вайшнавом, просто общаясь с Нарадой Муни или преданным в авторитетной школе учителей, к которой принадлежал сам Нарада.

ТЕКСТ 283

эи ра тина артха гаанте пила
эи дуи артха мили’ ‘чхббиа’ артха хаила

эи — этот пример; ра — другой; тина артха — три толкования; гаанте — посчитав; пила — мы получили; эи дуи артха мили’ — добавив эти два толкования; чхббиа — двадцать шесть; артха — толкований; хаила — получилось.

«Таким образом мы обнаружили еще три значения [стиха тмрма]. Прибавь их к уже имеющимся, и тогда общее число рассмотренных нами толкований достигнет двадцати шести».

ТЕКСТ 284

ра артха уна, йх — артхера бхра
стхӯле ‘дуи’ артха, сӯкшме ‘батриа’ пракра

ра — другое; артха — значение; уна — послушай; йх — которое; артхера бхра — сокровищница знания; стхӯле — заметные; дуи артха — два значения; сӯкшме — скрытых значений; батриа — тридцать две; пракра — разновидности.

«Но есть еще одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нем заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».

КОММЕНТАРИЙ: Два явных смысла — это регулируемое преданное служение и спонтанное преданное служение. Помимо них есть еще тридцать два скрытых смысла. В категории регулируемого преданного служения насчитывается шестнадцать смыслов, основанных на следующих трактовках слова тмрма: 1) личный спутник-слуга Господа, 2) личный друг, 3) родитель или старший родственник, 4) возлюбленная, 5) слуга, возвысившийся с помощью духовной практики, 6) друг, ставший таковым в результате духовной практики, 7) родители и старшие, занявшие это положение благодаря преданному служению, 8) супруга или подруга, достигшие этого уровня благодаря преданному служению, 9) зрелый преданный-слуга, 10) зрелый преданный-друг, 11) зрелый преданный-родитель или старший, 12) зрелые преданные-жены или возлюбленные, 13) незрелый преданный, играющий роль слуги, 14) незрелый преданный, играющий роль друга, 15) незрелый преданный, играющий роли отца или старшего, 16) незрелые преданные, играющие роль возлюбленных. Подобно этому, в спонтанном преданном служении тоже различают шестнадцать видов спутников Господа. Так общее число разновидностей преданных, занятых регулируемым и спонтанным преданным служением, достигает тридцати двух.

ТЕКСТ 285

‘тм’-абде кахе — сарва-видха бхагавн
эка ‘свайа бхагавн’, ра ‘бхагавн’-кхйна

тм-абде — словом тм; кахе — обозначается; сарва-видха бхагавн — все проявления Личности Бога; эка — одно; свайам бхагавн — изначальная Верховная Личность Бога, Кришна; ра — другое; бхагавн-кхйна — экспансии Личности Бога.

«Слово тм относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».

КОММЕНТАРИЙ: Слово тм относится также ко всем проявлениям Бхагавана, Верховной Личности Бога. Это значит, что у Кришны бесконечно много экспансий. Вот что о Них говорится в «Брахма-самхите» (5.46):

дӣпрчир эва хи дантарам абхйупетйа
дӣпйате вивта-хету-самна-дхарм
йас тдг эва хи ча вишутай вибхти
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

Экспансии Кришны сравниваются в этом стихе со свечами, которые зажигаются от одной первоначальной свечи. Все свечи имеют одинаковую силу, но одна из них является изначальной, от которой зажжены все остальные. Кришна — изначальная Верховная Личность Бога, и Он распространяет Себя в Балараму, Санкаршану, Анируддху, Прадьюмну и Всудеву. Таким образом, существуют бесчисленные воплощения и экспансии, которые все относятся к категории Бхагавана, Верховной Личности Бога.

Говоря о разнообразии личностей, относящихся к категории Бхагавана, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает, что Бхагаван Кришна — Верховная Личность Бога и что Его экспансии также являются Личностями Бога. Иными словами, Кришна, Верховная Личность Бога, является источником всех прочих Личностей Бога. Философы и йоги-мистики тоже медитируют на форму Кришны, но образ Кришны, на который они медитируют, — не изначальная форма Верховной Личности Бога; тот Бхагаван есть лишь частичное проявление полной энергии Господа. Однако такое проявление Бога тоже следует считать Верховной Личностью. Чтобы яснее представить себе, о чем идет речь, нужно понять следующее. Кришна, сын Махараджи Нанды во Вриндаване, друг мальчиков-пастушков и возлюбленный гопи, — изначальная Верховная Личность Бога. Достичь Его можно только благодаря спонтанной любви. Его проявления также относятся к категории Верховной Личности Бога, однако Их можно достичь исключительно с помощью регулируемого преданного служения.

ТЕКСТ 286

тте раме йеи, сеи саба — ‘тмрма’
‘видхи-бхакта’, ‘рга-бхакта’, — дуи-видха нма

тте — всем этим Верховным Личностям Бога; раме — получают удовольствие от преданного служения; йеи — те люди, которые; сеи саба — все они; тмрма — известны также как атмарамы; видхи-бхакта — преданные, идущие путем регулируемого служения; рга-бхакта — преданные, идущие путем спонтанной любви; дуи-видха нма — две разновидности.

«Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни — это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие — атмарамы, идущие путем спонтанного преданного служения».

ТЕКСТ 287

дуи-видха бхакта хайа чри чри пракра
пришада, сдхана-сиддха, сдхака-гаа ра

дуи-видха бхакта — эти два вида преданных-атмарам; хайа — есть; чри чри пракра — каждая их четырех различных категорий; пришада — личное общение; сдхана-сиддха — освобожденный и занявший положение спутника Господа благодаря достижению совершенства в регулируемом преданном служении; сдхака-гаа ра — и преданные, уже занятые преданным служением Господу.

«Оба типа атмарам — и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, — подразделяются еще на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».

ТЕКСТ 288

джта-аджта-рати-бхеде сдхака дуи бхеда
видхи-рга-мрге чри чри — аша бхеда

джта-аджта-рати-бхеде — по признаку зрелости или незрелости любви; сдхака дуи бхеда — практикующие преданное служение бывают двух видов; видхи — регулируемая преданность; рга — спонтанная преданность; мрге — на обоих путях; чри чри — существует четыре разновидности; аша бхеда — всего восемь видов.

«Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».

ТЕКСТ 289

видхи-бхактйе нитйа-сиддха пришада — ‘дса’
‘сакх’ ‘гуру’, ‘кнт-гаа’, — чри-видха прака

видхи-бхактйе — при помощи регулируемого преданного служения; нитйа-сиддха пришада — вечно совершенные спутники; дса — слуга; сакх гуру кнт-гаа — друзья, старшие и подруги; чри-видха прака — они проявляются в четырех разновидностях.

«Следуя путем регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

ТЕКСТ 290

сдхана-сиддха — дса, сакх, гуру, кнт-гаа
джта-рати сдхака-бхакта — чри-видха джана

сдхана-сиддха — те, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение; дса — слуги; сакх — друзья; гуру — старшие; кнт-гаа — подруги; джта-рати сдхака-бхакта — преданные, достигшие зрелости в преданном служении; чри-видха джана — их тоже насчитывается четыре вида.

«Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».

ТЕКСТ 291

аджта-рати сдхака-бхакта, — э чри пракра
видхи-мрге бхакте шоаа бхеда прачра

аджта-рати сдхака-бхакта — незрелые преданные, занятые преданным служением; э чри пракра — есть те же четыре разновидности; видхи-мрге — на пути регулируемого преданного служения; бхакте — преданные; шоаа бхеда прачра — получается шестнадцать разновидностей.

«В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».

ТЕКСТ 292

рга-мрге аичхе бхакте шоаа вибхеда
дуи мрге тмрмера батриа вибхеда

рга-мрге — на пути спонтанного преданного служения; аичхе — тем же образом; бхакте — все преданные; шоаа вибхеда — разделяются на шестнадцать категорий; дуи мрге — на двух путях, а именно регулируемого преданного служения и спонтанного преданного служения; тмрмера — людей, наслаждающихся общением с Высшей Душой; батриа вибхеда — получается тридцать две разновидности преданных.

«На пути спонтанного преданного служения есть те же шестнадцать категорий преданных. Итак, насчитывается тридцать два типа атмарам, наслаждающихся общением с Верховным Господом на этих двух путях».

ТЕКСТ 293

‘муни’, ‘ниргрантха’, ‘ча’ ‘апи’, — чри абдера артха
йх йеи лге, тх карийе самартха

муни — муни; ниргрантха — ниргрантха; ча — ча; апи — апи; чри абдера артха — значения этих четырех слов; йх — где бы ни; йеи лге — они применены; тх карийе самартха — делают их значимыми.

«Если эти тридцать два типа преданных определить словами муни, ниргрантха, ча и апи, можно выявить очень много новых и глубоких значений».

ТЕКСТ 294

батрие чхббие мили’ аша-пача
ра эка бхеда уна артхера прака

батрие — эти тридцать две разновидности; чхббие — с предыдущими двадцатью шестью разновидностями; мили’ — сложенные вместе; аша-пача — получается пятьдесят восемь; ра — другие; эка — одно; бхеда — другое; уна — послушай; артхера прака — проявление смысла.

«Если прибавить двадцать шесть типов преданных к этим тридцати двум, всего получится пятьдесят восемь. Теперь услышь от Меня, как еще можно истолковать этот стих».

ТЕКСТ 295

итаретара ‘ча’ дий самса карийе
‘нна’ бра тмрма нма ла-ийе

итаретара — в различных видах; ча — слово ча; дий — добавляя; самса карийе — получается сложное слово; нна бра — пятьдесят восемь раз; тмрма — преданных-атмарам; нма ла-ийе — беру их различные названия.

«Если добавлять ча к одному слову за другим, образуются сложносоставные слова. Таким образом можно получить пятьдесят восемь различных названий атмарам».

ТЕКСТ 296

‘тмрм ча тмрм ча’ нна-бра
еше саба лопа кари’ ркхи эка-бра

тмрм ча тмрм ча — повторяя тмрм; нна-бра — пятьдесят восемь раз; еше — в конце; саба лопа кари’ — отказываясь ото всех; ркхи — мы оставляем; эка-бра — только одно.

«Можно повторить слово тмрм вместе со словом ча пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того слова, которое включает в себя все прочие значения».

ТЕКСТ 297

сарӯпм эка-еша экад-вибхактау,
уктртхнм апрайога ити

са-рӯпм — слов той же формы; эка-еша — только последнее; эка-вибхактау — в таком же падеже; укта-артхнм — из упомянутых ранее значений; апрайога — неприменение; ити — так.

„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из сутр Панини (1.2.64).

ТЕКСТ 298

нна ча-крера саба лопа хайа
эка тмрма-абде нна артха кайа

нна — пятьдесят восемь; ча-крера — добавлений слова ча; саба лопа хайа — все их отбрасывают; эка — одно; тмрма — тмрма; абде — слово; нна артха кайа — пятьдесят восемь значений и без того получается.

«Даже если убрать ча-кары, то есть добавочное слово ча, все равно пятьдесят восемь значений будут подразумеваться под одним словом тмрма».

ТЕКСТ 299

аваттха-вкш ча баа-вкш ча
капиттха-вкш ча мра-вкш ча вкш

аваттха-вкш — деревья баньян; ча — и; баа-вкш — смоковницы; ча — и; капиттха-вкш — деревья капиттха; ча — и; мра-вкш — деревья манго; ча — и; вкш — все они обозначаются словом «деревья».

„Словом вкш [„деревья“], стоящим во множественном числе, обозначаются все деревья: и баньян, и смоковница, и капиттха, и манго“.

ТЕКСТ 300

“асмин ване вкш пхаланти” йаичхе хайа
таичхе саба тмрма кше бхакти карайа

асмин ване — в лесу; вкш пхаланти — разные деревья плодоносят; йаичхе хайа — так же, как в этом предложении; таичхе — подобно; саба — все; тмрма — осознавшие себя души; кше бхакти карайа — с любовью и преданностью служат Господу Кришне.

«Стих тмрма подобен предложению „В лесу приносит плоды множество разнообразных деревьев“. Все атмарамы с преданностью служат Господу Кришне».

ТЕКСТ 301

‘тмрм ча’ самуччайе кахийе ча-кра
‘мунайа ча’ бхакти каре, — эи артха тра

тмрм ча — подобно этому слово тмрма с добавлением слова ча; самуччайе — для обозначения совокупности; кахийе — означает; ча-кра — слово ча; мунайа ча — слово мунайа с добавлением слова ча; бхакти каре — все они преданно служат; эи артха тра — таково совершенное толкование этого стиха.

«Мы повторили слово тмрма пятьдесят восемь раз и воспользовались словом ча для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово мунайа. Смысл в этом случае будет такой: „Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне“. Так получилось пятьдесят девять толкований».

ТЕКСТ 302

‘ниргрантх эва’ ха, ‘апи’ — нирдхрае
эи ‘ӯнашаши’ пракра артха карилу вйкхйне

ниргрантх — слово ниргрантх; эва — также слово эва; ха — становясь; апи — слово апи; нирдхрае — в значении «поддержание»; эи ӯнашаши пракра артха — таким образом пятьдесят девять значений; карилу вйкхйне — Я описал.

«Взяв слово ниргрантх и слово апи в значении „поддержка“, Я постарался дать пятьдесят девятое толкование этого стиха».

ТЕКСТ 303

сарва-самуччайе ра эка артха хайа
‘тмрм ча мунайа ча ниргрантх ча’ бхаджайа

сарва-самуччайе — взяв их все вместе; ра — другое; эка — одно; артха — значение; хайа — есть; тмрм ча мунайа ча ниргрантх ча бхаджайа — атмарамы, великие мудрецы и ниргрантхи (ученые и глупцы) – все могут заниматься трансцендентным любовным служением Господу.

«Взяв все эти слова вместе, можно получить еще одно значение. Любой человек, будь он атмарама, великий мудрец или ниргрантха, должен служить Господу».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь следует обратить внимание на слово сарва-самуччайе. Оно подразумевает все категории людей: атмарам, муни и ниргрантх. Каждый должен служить Господу. Если взять слово апи в значении подтверждения достоверности, получается шестьдесят разнообразных толкований.

ТЕКСТ 304

‘апи’-абда — авадхрае, сеха чри бра
чри-абда-саге эвера карибе уччра

апи-абда — слово апи; авадхрае — в смысле подтверждения достоверности; сеха чри бра — те четыре раза; чри-абда — четыре слова; саге — с; эвера — слова эва; карибе — можно сделать; уччра — произнесение.

«Слово апи можно употребить здесь в значении подтверждения достоверности, а слово эва можно произнести четыре раза с каждым из четырех слов».

ТЕКСТ 305

“урукраме эва бхактим эва ахаитукӣм эва курвантй эва”

урукраме — самому могущественному; эва — только; бхактим — преданное служение; эва — только; ахаитукӣм — без посторонних побуждений; эва — только; курванти — они исполняют; эва — только.

«Слова урукрама, бхакти, ахаитукӣ и курванти прибавляются к слову эва снова и снова. Так Я объяснил еще одно значение».

ТЕКСТ 306

эи та’ кахилу локера ‘шаши’ сакхйака артха
ра эка артха уна праме самартха

эи та’ — так; кахилу — Я объяснил; локера — стиха; шаши — шестьдесят; сакхйака — числом; артха — значения; ра — другое; эка — одно; артха — значение; уна — слушай; праме самартха — вполне уместное для доказательства.

«Итак, Я истолковал этот стих шестьюдесятью разными способами, однако есть еще одно значение, которое также ясно проступает в этом стихе».

ТЕКСТ 307

‘тм’-абде кахе ‘кшетраджа джӣва’-лакшаа
брахмди кӣа-парйанта — тра актите гаана

тм-абде — словом тм; кахе — обозначается; кшетра-джа джӣва — живое существо, сознающее свое тело; лакшаа — признак; брахм-ди — начиная с Господа Брахмы; кӣа-парйанта — до ничтожного муравья; тра — Его; актите — пограничной энергией; гаана — считая.

«Словом тм также обозначают живое существо, сознающее свое тело. Это еще один признак. От Господа Брахмы до ничтожного муравья — все относятся к пограничной энергии Господа».

ТЕКСТ 308

вишу-акти пар прокт
кшетраджкхй татх пар
авидй-карма-саджнй
ттӣй актир ишйате

вишу-акти — энергия Господа Вишну; пар — духовная; прокт — именуемая; кшетраджа-кхй — энергия под названием кшетра-гья; татх — также; пар — духовная; авидй — невежество; карма — кармическая деятельность; саджа — которая известна как; анй — другая; ттӣй — третья; акти — энергия; ишйате — считается.

„Энергию Господа Вишну можно разделить на три вида: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Вишну-пураны». Объяснение можно найти в Ади-лиле (7.119).

ТЕКСТ 309

“кшетраджа тм пуруша
прадхна практи стрийм”

кшетра-джа — слово кшетра-джа; тм — живое существо; пуруша — наслаждающийся; прадхнам — начальник; практи — материальная природа; стрийм — в женском роде.

„Словом кшетра-джа обозначают живое существо, наслаждающегося, начальника и материальную природу“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из Сварга-варги (7) словаря «Амара-коша».

ТЕКСТ 310

бхрамите бхрамите йади сдху-сага пйа
саба тйаджи’ табе тихо кшере бхаджайа

бхрамите бхрамите — скитаясь в различных образах и пребывая во всевозможных условиях; йади — если; сдху-сага пйа — человек обретает возможность общаться с преданными; саба тйаджи’ — оставив все; табе — тогда; тихо — он; кшере бхаджайа — начинает служить Господу Кришне.

«Живые существа попадают в различные формы жизни, рождаясь то на одной планете, то на другой, но если случайно они встретятся с чистым преданным [сдху], то оставят все прочие занятия и посвятят себя служению Господу Кришне».

ТЕКСТ 311

ши артха кахилу, саба — кшера бхаджане
сеи артха хайа эи саба удхарае

ши — шестьдесят; артха — значений; кахилу — Я объяснил; саба — все; кшера бхаджане — нацеливающие на трансцендентное любовное служение Кришне; сеи артха хайа — вот единственное значение; эи саба — все эти; удхарае — примеры.

«Я дал шестьдесят различных толкований, и все они нацеливают на служение Господу Кришне. Во всех приведенных примерах это единственное значение».

ТЕКСТ 312

‘эка-шаши’ артха эбе спхурила том-саге
томра бхакти-вае ухе артхера тараге

эка-шаши — шестьдесят первое; артха — значение; эбе — теперь; спхурила — пробудилось; том-саге — благодаря общению с тобой; томра — твоего; бхакти-вае — сила преданного служения; ухе — вздымает; артхера — значений; тараге — волны.

«Но сейчас, благодаря общению с тобой, Мне в голову пришло еще одно значение. Твое преданное служение вздымает во Мне эти волны толкований».

КОММЕНТАРИЙ: Слово тм относится к живому существу. От Господа Брахмы до самого последнего муравья все являются живыми существами. Живые существа считаются частицами пограничной энергии Господа. Все они суть кшетра-гья, сознающие свое тело. Когда они становятся ниргрантхами, то есть свободными, или святыми, они начинают служить Господу Кришне. Это шестьдесят первое значение стиха.

ТЕКСТ 313

аха ведми уко ветти
вйсо ветти на ветти в
бхактй бхгавата грхйа
на буддхй на ча ӣкай

ахам — я (Господь Шива); ведми — знаю; ука — Шукадева Госвами; ветти — знает; вйса — Вьясадева; ветти — знает; на ветти в — или не знает; бхактй — преданным служением; бхгаватам — «Бхагавата-пурана» (называемая также «Парамахамса-самхитой», трактатом, который читают лучшие из трансценденталистов); грхйам — должна быть постигаема; на — ни; буддхй — так называемым разумом или опытным путем; на — ни; ча — также; ӣкай — вымышленными комментариями.

[Господь Шива сказал:] „Я, может быть, и знаю. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может быть, и знает. Вьясадева, может быть, знает, а может быть, и не знает „Шримад-Бхагаватам“. Ясно одно: понять „Шримад-Бхагаватам“, безупречную пурану, можно только посредством преданного служения. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут“.

КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение состоит из девяти форм практики, первыми из которых являются слушание повествований о Господе Вишну, прославление Господа и памятование о Его деяниях. Лишь тот, кто занимается преданным служением, может понять «Шримад-Бхагаватам», безупречную пурану, предназначенную для трансценденталистов (парамахамс). Так называемые комментарии для достижения этой цели бесполезны. В соответствии с указанием Вед (йасйа деве пар бхактир йатх деве татх гурау), «Шримад-Бхагаватам» нужно изучать, слушая личность бхагавату, и, чтобы проникнуть в тайны этой книги, нужно заниматься чистым преданным служением. Это утверждается во всех ведических писаниях. Так называемые ученые-эрудиты или знатоки грамматики не способны понять «Шримад-Бхагаватам». Его могут понять лишь те, кто развил в себе чистое сознание Кришны и служил чистому преданному, духовному учителю. Никто другой не поймет эту книгу.

ТЕКСТ 314

артха уни’ сантана висмита ха
стути каре махпрабхура чарае дхарий

артха уни’ — слушая значения (стиха тмрма); сантана — Санатана Госвами; висмита ха — был потрясен; стути каре — вознес молитвы; махпрабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; чарае дхарий — коснувшись лотосных стоп.

Все эти разнообразные толкования стиха тмрма поразили Санатану Госвами. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, он начал возносить Ему молитвы.

ТЕКСТ 315

“скшт ӣвара туми враджендра-нандана
томра нивсе сарва-веда-правартана

скшт ӣвара туми — Ты Верховная Личность Бога; враджендра-нандана — сын Махараджи Нанды; томра нивсе — Твоим дыханием; сарва-веда — все Веды; правартана — звучат.

Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Бога, Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания — звук Твоего дыхания».

ТЕКСТ 316

туми — вакт бхгаватера, туми джна артха
том вин анйа джните нхика самартха”

туми — Ты; вакт — тот, кто произнес; бхгаватера — «Бхагаватам»; туми — Ты; джна — знаешь; артха — смысл; том вин — кроме Тебя; анйа — любой другой; джните — знать; нхика — не; самартха — может.

«Мой дорогой Господь, Ты изначальный рассказчик „Бхагаватам“. Поэтому Тебе известен его истинный смысл. Никто, кроме Тебя, не знает сокровенных тайн „Шримад-Бхагаватам“».

КОММЕНТАРИЙ: Эти слова Шрилы Санатаны Госвами вдохновили нас написать введение к «Шримад-Бхагаватам» (см. Первую песнь «Шримад-Бхагаватам»).

ТЕКСТ 317

прабху кахе, — “кене кара мра ставана
бхгаватера сварӯпа кене н кара вичраа?

прабху кахе — Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал; кене кара — почему ты поступаешь так; мра ставана — Меня прославляешь; бхгаватера сва-рӯпа — истинную форму «Шримад-Бхагаватам»; кене — почему; н кара — ты не принимаешь; вичраа — во внимание.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Зачем ты прославляешь Меня? Лучше пойми трансцендентное положение „Шримад-Бхагаватам“. Почему ты не делаешь этого?»

ТЕКСТ 318

кша-тулйа бхгавата — вибху, сарврайа
прати-локе прати-акшаре нн артха кайа

кша-тулйа бхгавата — «Шримад-Бхагаватам» неотличен от Самого Кришны; вибху — высший; сарва-райа — источник всего, или тот, кто управляет всем; прати-локе — в каждом стихе; прати-акшаре — в каждом слоге; нн артха кайа — множество значений.

«„Шримад-Бхагаватам“ так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“, в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений».

ТЕКСТ 319

праноттаре бхгавате карийчхе нирдхра
йхра равае локе лге чаматкра

прана-уттаре — в форме вопросов и ответов; бхгавате — в «Шримад-Бхагаватам»; карийчхе — сделано; нирдхра — заключение; йхра равае — слушая которое; локе — во всех людях; лге — появляется; чаматкра — восхищение.

«„Шримад-Бхагаватам“ составлен в виде вопросов и ответов. Так в нем раскрываются окончательные выводы. Слушая эти вопросы и ответы, человек приходит в изумление и восторг».

ТЕКСТ 320

брӯхи йогеваре кше
брахмайе дхарма-вармаи
св кшхм адхунопете
дхарма ка араа гата

брӯхи — будь добр, объясни; йога-ӣваре — Верховная Личность Бога, владыка всех мистических сил; кше — Господь Кришна; брахмайе — защитник брахманической культуры; дхарма-вармаи — оплот религиозных принципов; свм — Его собственную; кшхм — в личную обитель; адхун — в настоящее время; упете — возвратившись; дхарма — религиозные принципы; кам — к какому; араам — прибежищу; гата — ушли.

„Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина и владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, пожалуйста, скажи нам, кто защищает религиозные принципы?“

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.1.23) представляет собой важнейший из шести вопросов, которые мудрецы, возглавляемые Шаунакой, задали великому преданному Суте Госвами. Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе, который также является цитатой из «Шримад-Бхагаватам» (1.3.43).

ТЕКСТ 321

кше сва-дхмопагате
дхарма-джндибхи саха
калау наша-дм эша
пуррко ’дхунодита

кше — Господь Кришна; сва-дхма — в Свою обитель; упагате — возвратившись; дхарма-джна-дибхи саха — вместе с принципами религии, духовным знанием и т. д.; калау — в эту эпоху Кали; наша-дм — людям, утратившим способность видеть; эша — эта; пура-арка — пурана, ведическое писание, сияющее, словно солнце; адхун — в настоящее время; удита — взошла.

„После того как Господь Кришна удалился в Свою обитель, а вместе с Ним ушли религиозные принципы и трансцендентное знание, на небосклоне Кали-юги взошла, словно солнце, эта пурана, „Шримад-Бхагаватам“, даруя свет всем, кто утратил духовное зрение“.

ТЕКСТ 322

эи мата кахилу эка локера вйкхйна
втулера пралпа кари’ ке каре прама?

эи мата — таким образом; кахилу — Я рассказал; эка — одного; локера — стиха; вйкхйна — о значении; втулера пралпа — речи безумца; кари’ — ведя; ке каре прама — кто примет это как серьезное доказательство.

«Итак, Я, словно безумец, объяснял тебе значение одного-единственного стиха. Не представляю, чтобы кто-то еще принял подобные рассуждения всерьез, как доказательство».

ТЕКСТ 323

м-хена йеб кеха ‘втула’ хайа
эи-дше бхгаватера артха джнайа’’

м-хена — в точности как Я; йеб — любой; кеха — человек; втула хайа — станет безумцем; эи-дше — следуя этому методу; бхгаватера — «Шримад-Бхагаватам»; артха — значение; джнайа — сможет понять.

«Но если кто-то, подобно Мне, сойдет с ума, он сможет понять сокровенный смысл „Шримад-Бхагаватам“, следуя за Мной».

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит здесь, что «Шримад-Бхагаватам» недоступен для тех, кто отождествляет себя с материей. Иными словами, нужно стать безумцем, подобным Шри Чайтанье Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху — не просто Верховная Личность Бога; Он — ачарья, показавший нам, что́ значит сойти с ума от любви к Богу. Как Он пишет в Своем стихе, йугйита нимешеа — «мгновение для Меня длится, словно двенадцать лет». Чакшуш првшйитам — «слезы льются у Меня из глаз, как потоки дождя». ӯнййита джагат сарвам — «весь мир опустел для Меня». Почему? Говинда-вирахеа ме — «потому что Я разлучен с Говиндой, Кришной».

Понять «Шримад-Бхагаватам» можно, лишь идя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, который сходил с ума по Кришне. Разумеется, мы не можем подражать Шри Чайтанье Махапрабху. Это невозможно. Однако, до тех пор пока человек всерьез не попытается понять Кришну, он не сможет понять «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» подробно описаны все трансцендентные деяния Кришны. Первые девять песней повествуют о том, кто такой Кришна, а в Десятой песни рассказывается о рождении и деяниях Господа. В «Бхагавад-гите» сказано: джанма карма ча ме дивйам. Явление и уход Кришны трансцендентны, они не принадлежат к этому миру. Человек обретает право вернуться домой, к Богу, если в совершенстве понял Кришну и Его явление и уход. Это подтверждает в «Бхагавад-гите» (4.9) Сам Кришна: тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна.

Итак, человек должен получать знания о Кришне из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» и идти по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Те, кто не следует за Шри Чайтаньей Махапрабху, не способны понять ни «Бхагавад-гиту», ни «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 324

пуна сантана кахе йуи’ дуи каре
“прабху дж дил ‘ваишава-смти’ карибре

пуна — снова; сантана — Санатана Госвами; кахе — говорит; йуи’ дуи каре — сложив ладони; прабху дж дил — Ты, Господь, повелел мне; ваишава-смти карибре — написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов.

Сложив ладони, Санатана Госвами молвил: «Мой Господь, Ты повелел мне написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов».

ТЕКСТ 325

муи — нӣча-джти, кичху н джно чра
мо-хаите каичхе хайа смти-парачра

муи — я; нӣча-джти — принадлежа к низкой касте; кичху — ничего; н — не; джно — знаю; чра — о правильном поведении; мо-хаите — от меня; каичхе — как; хайа — есть; смти-парачра — распространение правил вайшнавского поведения.

«Я человек низкого происхождения. Я понятия не имею, как себя вести. Как же я смогу написать авторитетное руководство по поведению вайшнавов?»

КОММЕНТАРИЙ: На самом деле Санатана Госвами принадлежал к весьма уважаемому роду брахманов. Однако сам он считал себя падшим, потому что еще недавно служил в мусульманском правительстве. Брахманам нельзя поступать на службу к кому бы то ни было. Служить ради пропитания (паричарйтмака карма) — занятие шудр. Брахманы всегда независимы, и их занятием является изучение и проповедь шастр представителям подчиненных сословий — кшатриям и вайшьям. Санатана Госвами считал себя недостойным составлять вайшнавские смрити, поскольку сам утратил право называться брахманом. Этим Санатана Госвами ясно дает понять, что брахманическая культура должна иметь в своей основе незыблемые принципы. В наше время в Индии так называемые брахманы почти все служат в каких-то мирских учреждениях и не понимают смысла ведических шастр. Тем не менее на основании своего происхождения они считают себя брахманами. В связи с этим Санатана Госвами предупреждает, что брахман, если он желает выполнять руководящую роль в обществе, не должен ни у кого состоять на службе. В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, где Нарада Муни утверждает, что, даже попав в затруднительное положение, брахман не должен заниматься тем, чем обычно занимаются шудры. Это означает, что он не должен поступать ни к кому на службу, поскольку это низводит его до уровня собаки. В сложившихся обстоятельствах Санатана Госвами считал себя низшим из людей, поскольку служил в мусульманском правительстве. Иначе говоря, если человек состоит у кого-то на службе, он не должен называть себя брахманом только потому, что родился в семье брахманов.

ТЕКСТ 326

сӯтра кари’ ди йади караха упадеа
пане караха йади хдайе правеа

сӯтра кари’ — вкратце изложив темы; ди — направление; йади — если; караха упадеа — Ты милостиво укажешь; пане — лично; караха — Ты сделаешь так; йади — если; хдайе правеа — войдя в мое сердце.

После этого Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, расскажи, как мне составить эту сложную книгу о поведении вайшнавов. Пожалуйста, проявись в моем сердце».

КОММЕНТАРИЙ: Написание вайшнавских книг не под силу обычному человеку. Книги вайшнавов не придумывают. Это авторитетные произведения, призванные помочь тем, кто пытается стать вайшнавом. Поэтому обычному человеку не позволено высказывать свое мнение. Его мнение всегда должно сообразовываться с заключением Вед. До тех пор пока человек не научится вести себя в полном соответствии с нормами вайшнавского поведения и не получит полномочий от высшего авторитета (Верховной Личности Бога), он не сможет писать вайшнавские книги или комментарии к «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите».

ТЕКСТ 327

табе тра ди спхуре мо-нӣчера хдайа
ӣвара туми, — йе карха, сеи сиддха хайа”

табе — если Ты сделаешь это; тра — от того; ди — работа над книгой; спхуре — проявится; мо-нӣчера — человека низкого происхождения, такого как я; хдайа — в сердце; ӣвара туми — Ты Верховная Личность Бога; йе карха — что бы Ты ни поручил; сеи сиддха хайа — будет сделано в совершенстве.

«Если Ты милостиво проявишься в моем сердце и будешь Сам направлять меня в работе над этой книгой, тогда, несмотря на свое низкое происхождение, я смогу надеяться, что напишу ее. Ты способен сделать это, поскольку Ты Верховная Личность Бога, и всё, что Ты направляешь, получается безупречным».

ТЕКСТ 328

прабху кахе, — “йе карите кариб туми мана
кша сеи сеи том карбе спхураа

прабху кахе — Шри Чайтанья Махапрабху сказал; йе — всё, что; карите — сделать; кариб туми мана — ты хочешь; кша — Господь Кришна; сеи сеи — то; том — тебе; карбе спхураа — явит.

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».

КОММЕНТАРИЙ: Санатана Госвами — чистый преданный Кришны. У чистого преданного нет иного дела, кроме служения Кришне, поэтому Кришна всегда готов помочь такому человеку. Шри Чайтанья Махапрабху одарил этим благословением Санатану Госвами, уполномочив его составить вайшнавскую смрити. Будучи чистым преданным Господа, Санатана Госвами смог по благословению Шри Чайтаньи Махапрабху написать эту книгу совершенным образом.

ТЕКСТ 329

татхпи эи сӯтрера уна диг-дараана
сакраа ликхи дау гуру-райаа

татхпи — все же; эи сӯтрера — о кратком содержании этой книги; уна — послушай; дик-дараана — указания; сакраа — причина; ликхи — мы должны написать; дау — вначале; гуру-райаа — найти прибежище у истинного духовного учителя.

«Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чем должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».

ТЕКСТ 330

гуру-лакшаа, ишйа-лакшаа, дохра парӣкшаа
севйа — бхагавн, сарва-мантра-вичраа

гуру-лакшаа — признаки истинного духовного учителя; ишйа-лакшаа — признаки истинного ученика; дохра — обоих; парӣкшаа — испытание; севйа-бхагавн — как поклоняться Верховной Личности Бога; сарва-мантра-вичраа — рассмотрение различных видов мантр.

«В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, — объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ: Качества гуру, истинного духовного учителя, перечислены в «Падма-пуране»:

мах-бхгавата-решхо
брхмао ваи гурур нм
сарвешм эва локнм
асау пӯджйо йатх хари

мах-кула-прасӯто ’пи
сарва-йаджешу дӣкшита
сахасра-кхдхййӣ ча
на гуру сйд аваишава

Гуру должен находиться на высшем уровне преданного служения. Существует три категории преданных, и духовным учителем следует принимать того, кто принадлежит к высшей категории. Преданный первой категории является гуру для всех людей. Гурур нм. Слово нм означает «для всех людей». Гуру не принадлежит к какой-то конкретной группе людей. В «Упадешамрите» Рупа Госвами пишет, что гуру обладает качествами госвами, то есть он обуздал ум и чувства. Такой гуру может принимать учеников по всему миру. Птхивӣ са ишйт. Это проверка на соответствие титулу гуру.

В Индии немало так называемых гуру, которые никуда не выезжают из своей деревни или провинции. Они не путешествуют даже по Индии, однако величают себя джагад-гуру, гуру всего мира. Таких гуру-обманщиков принимать не следует. Каждый может видеть, как настоящий духовный учитель принимает учеников повсюду в мире. Гуру является квалифицированным брахманом, следовательно, он знает Брахман и Парабрахман. Поэтому он посвящает свою жизнь служению Парабрахману. Истинному духовному учителю, принимающему учеников повсюду в мире, поклоняется также весь мир, отдавая должное его качествам. Локнм асау пӯджйо йатх хари: люди во всем мире поклоняются такому учителю так же, как они поклоняются Верховной Личности Бога. Все эти почести оказываются ему по той причине, что он строго следует принципам брахманической культуры и обучает этим принципам своих учеников. Такого человека называют ачарьей, ибо он знает принципы преданного служения, сам следует им и учит других поступать так же. Вот что значит быть ачарьей, джагад-гуру. Даже если человек родился в семье брахманов и хорошо знает, как проводить жертвоприношения, его нельзя принимать в качестве духовного учителя, если он не является настоящим вайшнавом. Гуру по своим качествам является брахманом и способен сделать других людей брахманами, соответствующими указаниям шастр и обладающими качествами брахмана. Брахманизм не передается по наследству. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) Шри Нарада Муни рассказывает Махарадже Юдхиштхире, кто такой настоящий брахман. По его словам, если кшатрии, вайшьи или даже шудры проявляют брахманические качества, их следует считать брахманами. По этому поводу Шрила Шридхара Свами пишет в своем комментарии: амдибхир эва брхмади-вйавахро мукхйа, на джти-мтрдӣтй ха — йасйети; йад йади анйатра варнтаре ’пи дйета, тад-варнтара тенаива лакшаа-нимиттенаива варена винирдиет, на ту джти-нимиттенетй артха — «Самый важный критерий, определяющий, следует ли обращаться с тем или иным человеком как с брахманом или же как с представителем другой варны, заключается в наличии или отсутствии у него самообладания и других подобных брахманических качеств. Нельзя относиться к человеку с предубеждением, основанным на внешних факторах, таких как происхождение. Об этом говорится в стихе, начинающемся со слова йасйа (Бхаг., 7.11.35). Если качества одной варны обнаруживаются в человеке, родившемся в другой варне, следует считать его принадлежащим к той варне, качества которой он обнаруживает, а не к той, в которой он родился».

Аналогичное утверждение делает и Нилакантха, комментатор «Махабхараты»: ӯдро ’пи амдй-упето брхмаа эва брхмао ’пи кмдй-упета ӯдра эва — «Даже если человек родился в семье шудр, но обладает брахманическими качествами, начиная с шамы (способность владеть своим умом), его следует считать брахманом. А если человек родился в семье брахманов, но обладает такими качествами, как кма (похотливость), его следует считать шудрой». Никто не должен называть себя брахманом на том лишь основании, что он родился в брахманской семье. Нужно обладать качествами брахманов, перечисленными в шастрах, в частности в «Бхагавад-гите» (18.42):

амо дамас тапа ауча
кшнтир рджавам эва ча
джна виджнам стикйа
брахма-карма свабхва-джам

«Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности».

Если человек не обладает всеми этими качествами, его нельзя считать брахманом. Родиться в брахманской семье еще недостаточно. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Нароттама дас Тхакур и Шьямананда Госвами, хотя и не были рождены в семьях брахманов, считаются истинными духовными учителями, потому что обладали качествами брахманов. Такие вайшнавы, как Ганга-Нараяна, Рамакришна и другие, рожденные в семьях брахманов, считали Нароттаму даса Тхакура и Шьямананду Госвами своими духовными учителями.

Маха-бхагавата — это человек, который украшает свое тело тилаком и чье имя, оканчивающееся на слово дса, указывает на то, что он является слугой Кришны. Он тоже получил посвящение от истинного духовного учителя и умеет поклоняться Божеству; он правильно произносит мантры, совершает жертвоприношения, возносит молитвы Господу и проводит санкиртану. Он знает, как служить Верховной Личности Бога и как оказывать почтение вайшнавам. Когда человек достигает высшего положения, то есть становится маха-бхагаватой, следует принять его в качестве гуру и оказывать ему почтение наравне с Хари, Верховным Господом. Только такой человек достоин занимать положение гуру. Однако, какой бы высокой квалификацией ни обладал человек, если он не является вайшнавом, он не может быть гуру. Невозможно быть брахманом, не будучи вайшнавом. Вайшнав — уже брахман. Если гуру обладает всеми качествами вайшнава, его следует считать брахманом, даже если он родился не в брахманской семье. Кастовая система определения принадлежности к брахманскому сословию на основе рождения неприемлема, когда речь идет об истинном духовном учителе. Духовный учитель является квалифицированным брахманом и ачарьей. Если человек не обладает брахманическими качествами, получается, что он не знает как следует ведических писаний. Нн-астра-вичрааика-нипуау. Каждый вайшнав является духовным учителем, а духовный учитель по определению знает, как следует вести себя брахману. Он также понимает ведические шастры.

Подобно этому, духовный учитель также должен на протяжении некоторого времени приглядываться к человеку, прежде чем принимать его в ученики. В нашем Движении сознания Кришны предварительным условием является отказ от четырех столпов греховной жизни: недозволенного секса, мяса, одурманивающих веществ и азартных игр. Вначале мы смотрим — особенно в странах Запада, — готов ли будущий ученик следовать регулирующим принципам. Затем он получает имя вайшнава-слуги и посвящение в маха-мантру Харе Кришна, которую должен повторять не менее шестнадцати кругов в день. Полгода или год ученик выполняет служение под руководством духовного учителя или его представителя. Затем его рекомендуют ко второму посвящению, во время которого на ученика надевают священный шнур; с этой минуты ученик считается настоящим брахманом. Такую систему установил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и мы идем по его стопам, давая священные шнуры настоящим вайшнавам. Качества настоящего ученика перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (11.10.6):

амнйа-матсаро дакшо
нирмамо дха-саухда
асатваро ’ртха-джиджсур
анасӯйур амогха-вк

Ученик должен обладать следующими качествами. Он должен отказаться от интереса к материальной, телесной концепции жизни. Он должен также отказаться от вожделения, гнева, жадности, заблуждения, безумия и зависти. Он должен интересоваться только наукой о Боге и должен быть готов изучать эту науку досконально. Ему следует перестать думать: «Я есть тело» или «Эта вещь принадлежит мне». Он должен любить духовного учителя с непоколебимой верой, отличаться постоянством и твердостью. Истинный ученик должен по-настоящему хотеть понять трансцендентные предметы. Он не должен выискивать недостатки среди добродетелей и не должен интересоваться материальными темами. Единственным интересом ученика должен быть Кришна, Верховная Личность Бога.

Говоря об испытании, которому должны подвергнуть друг друга духовный учитель и ученик, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что истинный ученик — это тот, кто с неподдельным интересом относится к трансцендентным предметам. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:

тасмд гуру прападйета
джиджсу рейа уттамам

«Тот, кто жаждет понять высшую цель жизни и обрести подлинное счастье, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Серьезный ученик должен быть очень внимателен в выборе духовного учителя. Он должен быть уверен, что духовный учитель сможет удовлетворить все его духовные потребности. А духовный учитель должен смотреть, насколько пытлив ученик и насколько искренне он желает постигать духовные истины. Духовный учитель должен испытывать искренность ученика по крайней мере полгода или даже год. Духовный учитель не должен принимать учеников только потому, что у них есть материальные богатства. Иногда к духовному учителю обращается за посвящением какой-нибудь богач или землевладелец. Человека, которым движет материальный интерес, называют вишайӣ, или кармӣ. Эти слова указывают на то, что такие люди не могут жить без чувственных наслаждений. Иногда вишайи, следуя моде, обращаются к какому-нибудь знаменитому гуру и просят принять их в ученики. В некоторых случаях вишайи выдают себя за учеников известного духовного учителя, чтобы прикрыть свои нечистые дела и заслужить репутацию знатоков духовной науки. Иными словами, они стремятся к материальному успеху. Духовный учитель должен быть очень осторожен в отношении таких людей. Подобные случаи происходят повсюду в мире. Духовный учитель не должен принимать богатого человека в ученики лишь для того, чтобы все видели, что его учеником стал такой большой человек. Он знает, что, общаясь с учениками-вишайи, он сам может пасть. Тот, кто принимает в ученики вишайи, не является истинным духовным учителем. А если и является, его положение может пошатнуться из-за общения с беспринципным вишайи. Если так называемый духовный учитель принимает ученика ради собственной выгоды, отношения между ними превращаются просто в бизнес, и духовный учитель уподобляется смарта-гуру. Есть множество кастовых «профессиональных» госвами, принимающих в ученики людей, которым нет дела ни до них самих, ни до их наставлений. Таким духовным учителям ничего не надо от своих учеников, кроме материальных приобретений. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает такие взаимоотношения, называя таких духовных учителей и учеников обществом обманщиков и обманутых. По-другому они называются баулами и пракрита-сахаджиями. Их цель — превратить связь духовного учителя с учеником в дешевый фарс. У них нет серьезного желания понять, в чем смысл духовной жизни.

В этом стихе «Чайтанья-чаритамриты» следует обратить особое внимание на слова севйа бхагавн. Слово бхагавн указывает на Верховную Личность, Господа Вишну. Господь Вишну единственный, кто достоин поклонения. Нет никакой необходимости поклоняться полубогам. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.20):

кмаис таис таир хта-джн
прападйанте ’нйа-деват
та та нийамам стхйа
практй нийат свай

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей».

Похожее утверждение мы находим в «Сканда-пуране»:

всудева паритйаджйа
йо ’анйа-девам упсате
сва-мтара паритйаджйа
ва-пачӣ вандате хи са

«Тот, кто поклоняется полубогам и пренебрегает Господом Всудевой, подобен человеку, который уходит от родной матери и доверяется ведьме».

Господь Кришна говорит по этому поводу в «Бхагавад-гите» (9.23):

йе ’пй анйа-деват-бхакт
йаджанте раддхайнвит
те ’пи мм эва каунтейа
йаджантй авидхи-пӯрвакам

«Те, кто с верой поклоняется полубогам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно».

Полубоги — это такие же живые существа, как и мы. Они частицы Кришны. Поэтому, поклоняясь полубогам, человек в каком-то смысле поклоняется и Кришне, но делает это неправильно. Есть верный способ поливать дерево: лить воду на корень. Если мы вместо этого поливаем листья и ветки — мы попросту зря теряем время. Если человек поклоняется полубогам, а Господом Вишну пренебрегает, плоды такого поклонения будут только материальными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.23):

антават ту пхала теш
тад бхаватй алпа-медхасм
девн дева-йаджо йнти
мад-бхакт йнти мм апи

«Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения скудны и преходящи. Поклонники полубогов попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители».

Поклонение полубогам предназначено для неразумных людей, потому что блага, получаемые в результате такого поклонения, материальны, недолговечны и в любой момент могут быть утрачены. В «Падма-пуране» сказано о том же:

йас ту нрйаа дева
брахма-рудрди-деватаи
саматвенаива вӣкшета
са пшаӣ бхавед дхрувам

«С духовной точки зрения того, кто приравнивает Господа Вишну к полубогам, за одно это следует считать негодяем».

В материальном мире действуют три гуны, но, если человек утвердился в духовном, он поднялся над гунами, даже если продолжает находиться в материальном мире. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):

м ча йо ’вйабхичреа
бхакти-йогена севате
са гун саматӣтйаитн
брахма бхӯййа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Следует, однако, заметить, что человек с материальным сознанием — даже тот, кто живет в гуне благости, — подвержен осквернению гунами страсти и невежества. Если гуна благости смешивается с гуной страсти, человек становится поклонником бога Солнца, Вивасвана. Если гуна благости смешана с гуной невежества, человек начинает поклоняться Ганапати (Ганеше). Если гуна страсти смешивается с гуной невежества, человек поклоняется Дурге или Кали, внешней энергии. А если на человека влияет преимущественно гуна невежества, он становится поклонником Господа Шивы, потому что в материальном мире Господь Шива играет роль повелителя гуны невежества. Но если человек абсолютно свободен от влияния гун материальной природы, он становится чистым вайшнавом, преданным Господа. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

анйбхилшит-ӯнйа
джна-кармдй-анвтам
нукӯлйена кшну-
ӣлана бхактир уттам

«Человек должен с трансцендентной любовью служить Верховному Господу Кришне, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде, обретаемой с помощью кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением».

Уровень вишуддха-саттвы — это уровень неоскверненной благости. Поднявшись на этот уровень, можно понять: рдхйо бхагавн враджеа-танайас тад-дхма вндванам — «Верховному Господу, сыну Махараджи Нанды, следует поклоняться вместе с Его духовной обителью, Вриндаваном».

Слово сарва-мантра-вичраа в данном стихе «Шри Чайтанья-чаритамриты» означает «учитывая все различные виды мантр». Для разных типов преданных есть свои мантры. Есть мантра, состоящая из двенадцати слогов (двдакшара мантра), есть мантра из восемнадцати слогов. Помимо них, есть еще нарасимха-мантра, рама-мантра, гопала-мантра и т. д. Каждая мантра имеет свое духовное значение. Духовный учитель должен выбрать для своего ученика мантру, соответствующую его способности повторять те или иные мантры.

ТЕКСТ 331

мантра-адхикрӣ, мантра-сиддхй-ди-одхана
дӣкш, прта-смти-ктйа, ауча, чамана

мантра-адхикрӣ — квалификация, позволяющая получить посвящение в мантру; мантра-сиддхи-ди — совершенство мантры и т. д.; одхана — очищение; дӣкш — посвящение; прта-смти-ктйа — утренние обязанности и памятование о Верховном Господе; ауча — чистота; чамана — ополаскивание рта и окропление водой других частей тела.

«Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».

КОММЕНТАРИЙ: В «Хари-бхакти-виласе» (1.194) даются следующие наставления относительно мантра-адхикрӣ, квалификации, необходимой для посвящения в мантру:

тнтрикешу ча мантрешу
дӣкшй йошитм апи
сдхвӣнм адхикро ’сти
ӯдрдӣн ча сад-дхийм

«Шудры и женщины, если они целомудренны и серьезно настроены на понимание Абсолютной Истины, могут получить посвящение в панчаратрика-мантры». Это подтверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (9.32):

м хи пртха вйапритйа
йе ’пи сйу ппа-йонайа
стрийо ваийс татх ӯдрс
те ’пи йнти пар гати

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители».

Главное — по-настоящему хотеть служить Кришне, неважно, пробуждается ли это желание в сердце шудры, вайшьи или женщины. Если человек искренне стремится повторять мантру Харе Кришна или дикша-мантру, он достоин получить посвящение по системе панчаратрики. Однако, согласно ведическим принципам, получить посвящение может только брахман, целиком поглощенный исполнением своих обязанностей. Ни шудры, ни женщины не допускаются к посвящению в рамках системы вайдика. Пока духовный учитель не решил, что ученик обладает необходимыми качествами, получить мантру невозможно ни в панчаратрика-видхи, ни в вайдика-видхи. Когда же ученик становится достойным посвящения, он получит его либо по системе панчаратрика-видхи, либо вайдика-видхи. В обоих случаях результат будет одним и тем же.

Говоря о мантра-сиддхй-ди-одхана, силе мантры, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет шестнадцать категорий, о которых также идет речь в «Хари-бхакти-виласе», начиная с двести четвертого стиха первой главы:

сиддха-сдхйа-сусиддхри
крамдж джейо вичакшааи

Эти шестнадцать разновидностей группируются по четырем категориям: 1) сиддха, 2) сдхйа, 3) сусиддха и 4) ари. В этих четырех категориях различают следующие подкатегории: 1) сиддха-сиддха, 2) сиддха-сдхйа, 3) сиддха-сусиддха, 4) сиддха-ари, 5) сдхйа-сиддха, 6) сдхйа-сдхйа, 7) сдхйа-сусиддха, 8) сдхйа-ари, 9) сусиддха-сиддха, 10) сусиддха-сдхйа, 11) сусиддха-сусиддха, 12) сусиддха-ари, 13) ари-сиддха, 14) ари-сдхйа, 15) ари-сусиддха и 16) ари-ари.

Тем, кто получил посвящение в восемнадцатисложную мантру, не нужно принимать во внимание все эти разновидности. В «Хари-бхакти-виласе» (1.215, 219, 220) говорится следующее:

на чтра трав дош
нарасвди-вичра
кшари-вичро в
на картавйо манау прийе

нтра чинтйо ’ри-уддхйдир
нри-митрди-лакшаам

сиддха-сдхйа-сусиддхри-
рӯп нтра вичра

Есть обряд шодхана, процедуры, очищающие мантру, однако для мантры с именем Кришна необходимости в проведении таких обрядов нет. Балитвт кша-мантр саскрпекшаа на хи — «Мантра с именем Кришна настолько могущественна, что ни о какой шодхане не может быть и речи» (Хари-бхакти-виласа, 1.235).

О дикше уже говорилось в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, в стихе 108. Вкратце, если человек получает посвящение согласно панчаратрика-видхи, значит, он уже достиг положения брахмана. Это подтверждается в «Хари-бхакти-виласе» (2.12):

йатх кчанат йти
ксйа раса-видхната
татх дӣкш-видхнена
двиджатва джйате нм

«Подобно тому как колокольный сплав, обработанный ртутью, превращается в золото, ученик, получивший посвящение от истинного гуру, немедленно достигает положения брахмана».

Выбор времени для посвящения зависит от гуру. Если человек встречает истинного гуру, случайно или вследствие сознательных поисков, он должен немедленно воспользоваться возможностью получить посвящение. В книге «Таттва-сагара» сказано:

дурлабхе сад-гурӯ ча
сакт-сага упастхите
тад-анудж йад лабдх
са дӣкшвасаро махн

грме в йади врайе
кшетре в дивасе нии
гаччхати гурур даивд
йатх дӣкш тад-джай

йадаивеччх тад дӣкш
гурор джнурӯпата
на тӣртха на врата хемо
на снна на джапа-крий

дӣкшй караа кинту
свеччх-прпте ту сад-гурау

«Если по счастливой случайности человек встретил сад-гуру, то неважно, где это случилось — в храме или в лесу, — если сад-гуру, истинный духовный учитель, согласен, следует немедленно получить от него посвящение, не дожидаясь подходящего времени и не ища подходящего места».

Относительно прта-смти, памятования о Господе рано утром, есть следующие предписания. В предрассветный час (называемый брахма-мухуртой) следует встать с постели и тут же произнести мантру Харе Кришна или хотя бы «Кришна, Кришна, Кришна». Так человек будет помнить о Кришне. Необходимо также пропеть несколько шлок или молитв. Благодаря этому человек тут же освящается и становится неподверженным материальным влияниям. На самом деле надо повторять святое имя и помнить о Господе Кришне постоянно, круглые сутки, или столько, сколько можно:

смартавйа сатата вишур
висмартавйо на джтучит
сарве видхи-нишедх сйур
этайор эва кикар

«Кришна — источник Господа Вишну. Следует всегда помнить о Нем и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам». Это цитата из «Падма-пураны», из главы «Брихат-сахасра-нама-стотра».

Слово прта-ктйа в данном стихе «Чайтанья-чаритамриты» означает, что каждый день утром человек должен опорожнять кишечник, а затем совершать омовение. Нужно прополоскать рот и горло (чамана), а затем почистить зубы (данта-дхвана): либо специальными веточками, либо зубной щеткой — что окажется под рукой. Это очищает полость рта. После этого надо совершить омовение. Домохозяева и ванапрастхи должны совершать омовение дважды в день (пртар-мадхйхнайо снна внапрастха-гхастхайо). Санньяси должны мыться трижды в день, а для брахмачари достаточно омываться один раз в день. Если под рукой нет воды, можно очиститься, произнеся мантру Харе Кришна. Следует также соблюдать сандхьяди-вандану: повторять мантру гаятри три раза в день — утром, в полдень и вечером.

ТЕКСТ 332

данта-дхвана, снна, сандхйди вандана
гуру-сев, ӯрдхва-пура-чакрди-дхраа

данта-дхвана — чистка зубов; снна — омовение; сандхй-ди вандана — регулярное повторение мантры; гуру-сев — служение духовному учителю; ӯрдхва-пура — нанесение вертикального тилака; чакра-ди-дхраа — украшение тела различными именами и символами Господа.

«Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».

ТЕКСТ 333

гопӣчандана-млйа-дхти, туласӣ-хараа
вастра-пӣха-гха-саскра, кша-прабодхана

гопӣ-чандана — гопи-чандана (можно найти во Вриндаване или Двараке); млйа — бусы на шее; дхти — постоянное ношение; туласӣ-хараа — собирание листьев туласи; вастра — одежды; пӣха — храма; гха — дома; саскра — очищение; кша-прабодхана — пробуждение Божества Господа Кришны.

«Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».

ТЕКСТ 334

пача шоаа, пачат упачре арчана
пача-кла пӯдж рати, кшера бходжана-айана

пача — пятью; шоаа — шестнадцатью; пачат — пятьюдесятью; упачре — составляющими; арчана — обряд поклонения; пача-кла — пять раз; пӯдж — поклоняясь; рати — проводя арати; кшера бходжана-айана — таким образом предлагая Кришне пищу и укладывая Его на отдых.

«Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».

КОММЕНТАРИЙ: Пять предметов для поклонения Божеству — это 1) очень хорошее ароматическое масло; 2) красивые, свежие цветы; 3) благовоние; 4) лампадка и 5) какая-нибудь пища. При поклонении в соответствии с шодашопачарой, списком из шестнадцати упачаров, следует: 1) подготовить сиденье (асану); 2) пригласить Кришну сесть; 3) предложить аргхью; 4) омыть Божеству ноги водой; 5) омыть Божеству рот; 6) предложить мадху-парку; 7) предложить воду для полоскания рта; 8) искупать Господа; 9) нарядить Божество в одежды; 10) надеть на Господа украшения; 11) предложить ароматическое масло; 12) преподнести цветок с приятным запахом (например, розу или цветок чампаки); 13) предложить благовоние; 14) предложить лампадку; 15) накормить Божество вкусной пищей и 16) вознести Божеству молитвы.

В «Хари-бхакти-виласе» (виласа 11, стихи 127–140) подробно описывается, что́ необходимо для поклонения Божеству. Там перечисляются шестьдесят четыре упачара. Поклонение в храме должно быть пышным — все шестьдесят четыре элемента поклонения должны присутствовать для удовольствия Личности Бога. Бывает, что следовать всем этим правилам невозможно, но по крайней мере в день установления Божества необходимо провести церемонию в соответствии со списком из шестидесяти четырех упачаров. Когда Господь вошел в Божество, такое полноценное поклонение следует поддерживать настолько долго, насколько это возможно. Вот список этих шестидесяти четырех упачаров: 1) перед входом в храмовое помещение нужно подвесить большой колокол, чтобы каждый входящий звонил в него. Это называется прабодхана, вручение себя Господу в смиренном состоянии духа. Это пункт первый. Далее: 2) звоня в колокол, приходящий к Божеству должен воскликнуть: «Джая Шри Радха-Говинда!» или «Джая Шри Радха-Мадхава!» Главное — произнести слово джая; 3) войдя, нужно тут же почтить Господа, упав на пол, как палка; 4) в храме должно регулярно за полтора часа до рассвета проводиться мангала-арати; 5) перед алтарем должно быть сиденье, асана. Асана предназначена для духовного учителя. Ученик приносит все духовному учителю, а духовный учитель передает это Верховной Личности Бога; 6) считается, что после мангала-арати Божество чистит зубы специальной веточкой; следовательно, надо предложить Ему такую веточку; 7) Божеству надо предложить воду для омовения ног; 8) затем надо поднести аргхью; 9) надо предложить воду для ачамана; 10) после этого надо предложить небольшой сосуд с мадху-паркой — смесью из меда, небольшого количества топленого масла, воды, сахара, йогурта и молока. Это называется мадху-парка-чамана; 11) надо поставить перед Господом деревянные сандалии; 12) нужно помассировать тело Господа; 13) нужно сделать Господу массаж с маслом; 14) мягкой влажной губкой надо удалить остатки масла с тела Господа; 15) нужно искупать Господа водой, в которой некоторое время вымачивались ароматные цветы; 16) омыв Господа водой, нужно омыть Его молоком; 17) затем нужно омыть Его йогуртом; 18) затем нужно омыть Его топленым маслом; 19) затем нужно омыть Его медом; 20) затем надо омыть Его водой с растворенным в ней сахаром; 21) затем нужно омыть Господа водой, повторяя при этом следующую мантру:

чинтмаи-пракара-садмасу калпа-вкша-
лакшвтешу сурабхӣр абхиплайантам
лакшмӣ-сахасра-ата-самбхрама-севйамна
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

22) после этого нужно обтереть тело Господа насухо полотенцем; 23) нужно нарядить Господа в свежие одежды; 24) следует надеть на Него священный шнур; 25) нужно предложить Ему воду для полоскания рта (ачаман); 26) нужно нанести на тело Господа масла с приятным запахом, такие как паста из сандалового дерева; 27) следует надеть на Него всевозможные украшения и корону; 28) затем нужно поднести Ему цветы и цветочные гирлянды; 29) нужно воскурить благовоние; 30) нужно предложить лампады; 31) нужно принять все меры, чтобы демоны и атеисты не нанесли телу Господа вреда; 32) нужно поставить перед Господом разнообразные блюда; 33) нужно дать Господу специи для освежения рта; 34) нужно поднести Ему орехи бетеля; 35) в должное время следует подготовить все для отдыха Господа; 36) следует расчесать и украсить волосы Господа; 37) нужно предложить Господу лучшие одежды; 38) нужно надеть на Него корону; 39) нужно надушить одежды Божества; 40) следует предлагать камни Каустубха и другие украшения; 41) следует предлагать разнообразные цветы; 42) нужно провести еще одну церемонию мангала-арати; 43) надо поднести зеркало, чтобы Божество посмотрелось в него; 44) Господа нужно отнести на алтарь в красивом паланкине; 45) Господа надо усадить на трон; 46) снова предложить воду для омовения ног; 47) снова покормить Господа; 48) предложить вечернее арати; 49) омахивать Господа чамарой, а над Его головой держать зонтик; 50) петь мантру Харе Кришна и одобренные ачарьями песни; 51) играть для Него на музыкальных инструментах; 52) танцевать перед Божеством; 53) затем нужно обойти вокруг Божества; 54) снова поклониться Божеству; 55) вознести Ему молитвы и продекламировать мантры подле лотосных стоп Господа; 56) коснуться головой лотосных стоп Божества (может быть, для всех это невозможно, но по крайней мере пуджари должен это делать); 57) приложить к своей голове цветы, предложенные Господу накануне; 58) почтить остатки пищи Господа; 59) сесть перед Божеством и представлять себе, что массируешь ноги Господа; 60) украсить постель Господа цветами перед тем, как Он отправится ко сну; 61) подать Господу руку; 62) отнести Божество к Его постели; 63) омыть Господу ноги и усадить Его на постель; 64) уложить Господа в постель и помассировать Ему стопы.

Арати нужно предлагать Господу пять раз в день: перед рассветом, поздним утром, в полдень, ранним вечером и поздним вечером. Это значит, что необходимо проводить обряд поклонения и менять одежды и цветы. Что касается кормления Господа, то все блюда должны быть самыми лучшими. Следует кормить Божество рисом высшего сорта, супами из дала, фруктами, сладким рисом, овощными блюдами и разной другой пищей, которую можно сосать, пить или жевать. Все блюда, которые предлагают Божеству, должны быть наилучшего качества. В Европе и Америке сейчас нет проблем с деньгами. Люди не бедствуют, и если они согласятся поклоняться Божеству в соответствии с этими правилами, то смогут совершенствоваться в духовной жизни. Что касается сна Господа, то, если Божество большое и тяжелое, перемещать Его каждый день невозможно. В этом случае советуется укладывать на отдых маленькое Божество, которому поклоняются наряду с основным. При этом следует произносить такую мантру: гаччха айана-стхна прийбхи саха кеава — «О Кешава, милостиво опустись на Свое ложе вместе со Шримати Радхарани» (Хари-бхакти-виласа, 11.40).

Божество следует укладывать в постель вместе со Шримати Радхарани. Это делают, перенося деревянные сандалии с алтаря к постели. Когда Божество легло, надо массировать Ему ноги. Перед сном Божеству подносят кувшин молока с сахаром. Отведав топленого молока, Божество опускается на ложе, и в этот момент Ему нужно дать орехи бетеля и специи для освежения рта.

ТЕКСТ 335

рӣ-мӯрти-лакшаа, ра лагрма-лакшаа
кша-кшетра-йтр, кша-мӯрти-дараана

рӣ-мӯрти-лакшаа — признаки Божества; ра — и; лагрма-лакшаа — признаки шалаграма-шилы; кша-кшетра-йтр — посещение таких мест, как Вриндаван, Дварака и Матхура; кша-мӯрти-дараана — посещение Божества в храме.

«Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».

ТЕКСТ 336

нма-махим, нмпардха дӯре варджана
ваишава-лакшаа, севпардха-кхаана

нма-махим — слава святого имени; нма-апардха — оскорбления святого имени; дӯре варджана — тщательно избегая; ваишава-лакшаа — признаки вайшнава; сев-апардха-кхаана — отказавшись от оскорблений при поклонении Божеству.

«Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».

КОММЕНТАРИЙ: Преданный должен очень тщательно избегать десяти оскорблений при повторении мантры Харе Кришна. Если преданный строго следует всем правилам поклонения Божеству, он быстро и без дополнительных усилий становится чистым вайшнавом. Чистый вайшнав обладает непоколебимой верой в Господа и никогда не сходит с выбранного пути. Он постоянно поклоняется Божеству самым совершенным образом.

Следует знать, какие именно оскорбления можно нанести Божеству. Сам Вьясадева перечисляет эти оскорбления в «Сканда-пуране» (Аванти-кханда). Человек не должен наносить никаких оскорблений.

Шалаграма-шиле следует подносить листья туласи там, где есть возможность достать много таких листьев. Поклонение шалаграма-шиле надо ввести во всех храмах ИСККОН. Шалаграма-шила — это воплощение милости Господа. Поклоняться Божеству шестьюдесятью четырьмя способами, как это было описано выше, может быть весьма затруднительно, однако Господь принимает такую маленькую форму, чтобы в любом храме любой преданный мог справиться с поклонением, просто делая всё перечисленное выше для шалаграма-шилы.

Оскорблений Божества, которых следует избегать, насчитывается тридцать два: 1) нельзя въезжать в храм на паланкине. Перед тем как войти в храм, надо снять обувь; 2) надо кланяться Божеству сразу, как только Его увидишь; 3) следует приходить в храм после омовения. Иными словами, надо быть очень чистым; 4) нельзя кланяться, касаясь пола одной рукой; 5) нельзя обходить вокруг полубогов перед Божествами; 6) нельзя вытягивать ноги по направлению к Божествам; 7) нельзя сидеть перед Божествами, закинув ногу на ногу, и нельзя касаться своих ног руками; 8) нельзя лежать перед Божеством; 9) нельзя принимать пищу перед Божеством; 10) перед Божеством нельзя лгать; 11) перед Божеством нельзя говорить слишком громко; 12) нельзя болтать чепуху перед Божеством; 13) нельзя плакать перед Божеством; 14) нельзя общаться с другими людьми перед Божеством; 15) нельзя произносить перед Божеством грубые слова; 16) перед Божеством нельзя покрывать голову пледом; 17) нельзя говорить плохое о других перед Божеством; 18) нельзя прославлять других перед Божеством; 19) нельзя употреблять перед Божеством жаргонные слова; 20) нельзя испускать газы перед Божеством; 21) нельзя пренебрегать шестьюдесятью четырьмя правилами поклонения Божеству; 22) нельзя есть что-либо не предложенное Божеству; 23) нельзя не предлагать фрукты, доступные по сезону; 24) нельзя кормить Божество несвежими или поврежденными фруктами; 25) нельзя сидеть спиной к Божеству; 26) нельзя кланяться другим людям перед Божеством; 27) нельзя сидеть рядом с Божеством, не получив на то разрешения духовного учителя; 28) нельзя гордиться, слыша, как тебя прославляют перед Божеством; 29) нельзя поносить полубогов; 30) нельзя отчитывать других перед Божеством; 31) нельзя не посещать храмовые праздники; 32) нельзя драться или ссориться перед Божеством.

ТЕКСТ 337

акха-джала-гандха-пушпа-дхӯпди-лакшаа
джапа, стути, парикрам, даават вандана

акха — раковины; джала — воды; гандха — благовоний или ароматического масла; пушпа — цветов; дхӯпа-ди — благовоний и прочих; лакшаа — признаки; джапа — тихое повторение; стути — вознесение молитв; парикрам — обход; даават — поклоны; вандана — вознесение молитв.

«Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Все это нужно подробно описать».

КОММЕНТАРИЙ: Обо всем этом говорится в «Хари-бхакти-виласе». Как только человеку представится возможность, он должен изучить восьмую виласу этой книги.

ТЕКСТ 338

пурачараа-видхи, кша-прасда-бходжана
аниведита-тйга, ваишава-ниндди-варджана

пурачараа-видхи — ритуальные церемонии; кша-прасда-бходжана — почитание остатков пищи, предложенной Господу; аниведита-тйга — отказ от всего, что не было предложено Господу; ваишава-нинд-ди-варджана — полный отказ от поношения вайшнавов.

«Еще ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвященной пищи, и подчеркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».

КОММЕНТАРИЙ: О вайшнава-нинде говорится в пятнадцатой главе Мадхья-лилы, стихе 261.

ТЕКСТ 339

сдху-лакшаа, сдху-сага, сдху-севана
асат-сага-тйга, рӣ-бхгавата-раваа

сдху-лакшаа — признаки преданного; сдху-сага — общение с преданными; сдху-севана — служение преданным; асат-сага-тйга — отказ от общения с непреданными; рӣ-бхгавата-раваа — регулярное слушание «Шримад-Бхагаватам».

«Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания „Шримад-Бхагаватам“».

ТЕКСТ 340

дина-ктйа, пакша-ктйа, экдай-ди-вивараа
мса-ктйа, джанмшамйди-видхи-вичраа

дина-ктйа — ежедневные обязанности; пакша-ктйа — обязанности, исполняемые раз в две недели; экдаӣ-ди-вивараа — описание экадаши и т. д.; мса-ктйа — обязанности, исполняемые ежемесячно; джанмшамӣ-ди — празднование Джанмаштами и другие церемонии; видхи — метода; вичраа — рассуждение.

«Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».

ТЕКСТ 341

экдаӣ, джанмшамӣ, вмана-двдаӣ
рӣ-рма-навамӣ, ра нсиха-чатурдаӣ

экдаӣ — одиннадцатый день одной из половин лунного месяца; джанмшамӣ — День явления Господа Кришны; вмана-двдаӣ — День явления Господа Ваманы; рӣ-рма-навамӣ — День явления Господа Рамы; ра — также; нсиха-чатурдаӣ — День явления Господа Нрисимхи.

«Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши — все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».

ТЕКСТ 342

эи сабе виддх-тйга, авиддх-караа
акарае доша, каиле бхактира ламбхана

эи сабе — все это; виддх-тйга — избегать виддха-экадаши, или смешанных экадаши; авиддх-караа — соблюдение чистых экадаши; акарае доша — грех несоблюдения их; каиле — если сделано так; бхактира ламбхана — будут отклонения в преданном служении.

«Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».

ТЕКСТ 343

сарватра прама дибе пура-вачана
рӣ-мӯрти-вишу-мандира караа-лакшаа

сарватра — повсюду; прама — доказательства; дибе — ты будешь приводить; пура-вачана — цитируя Пураны; рӣ-мӯрти — Божество; вишу-мандира — храма Вишну; караа-лакшаа — критерии постройки.

«Все, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всем остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».

ТЕКСТ 344

‘смнйа’ сад-чра, ра ‘ваишава’-чра
картавйкартавйа саба ‘смрта’ вйавахра

смнйа — общее; сат-чра — хорошее поведение; ра — и; ваишава — преданных Господа Вишну; чра — этикет; картавйа-акартавйа — что нужно делать и чего делать нельзя; саба — всё; смрта — в связи с регулирующими принципами; вйавахра — дело.

«Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что́ можно делать, а чего делать нельзя. Все это должно быть представлено в виде правил этикета».

ТЕКСТ 345

эи сакшепе сӯтра кахилу диг-дараана
йабе туми ликхиб, кша карбе спхураа

эи — вот; сакшепе — коротко; сӯтра — по пунктам; кахилу — Я описал; дик-дараана — всего лишь общие положения; йабе — что бы ни было; туми — ты; ликхиб — попытаешься облечь в слова; кша — Господь Кришна; карбе — сделает; спхураа — проявленным.

«Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чем писать. Когда ты начнешь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».

КОММЕНТАРИЙ: Невозможно писать книги на духовные темы, не получив на это благословений Кришны и духовных учителей из парампары. Благословения вышестоящих — источник полномочий. Не следует пытаться писать что-либо о поведении и обрядах вайшнавов, не получив на то полномочий от высших авторитетов. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.2): эва парампар-прптам има рджаршайо виду.

ТЕКСТ 346

эи та’ кахилу прабхура сантане прасда
йхра равае читтера кхае авасда

эи та’ — таким образом; кахилу — я рассказал; прабхура — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; сантане — к Санатане Госвами; прасда — о милости; йхра равае — слушая о которой; читтера — из ума; кхае — уходит; авасда — печаль.

Итак, я рассказал о милости, которую Господь Чайтанья пролил на Санатану Госвами. Если человек слушает об этом, сердце его очистится от всей скверны.

ТЕКСТ 347

ниджа-грантхе карапӯра вистра карий
сантане прабхура прасда ркхийчхе ликхий

ниджа-грантхе — в своей книге; карапӯра — Кави Карнапура; вистра карий — ярко описывает; сантане — к Санатане Госвами; прабхура — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; прасда — милость; ркхийчхе — продолжил; ликхий — написание.

Заслуживающий доверия поэт Кави Карнапура написал книгу под названием «Чайтанья-чандродая-натака». Эта книга повествует о том, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами особой милостью.

ТЕКСТ 348

гауендрасйа сабх-вибхӯшаа-маис тйактв йа ддх рийа
рӯпасйграджа эша эва таруӣ ваиргйа-лакшмӣ дадхе
антар-бхакти-расена пӯра-хдайо бхйе ’вадхӯткти
аивлаи пихита мах-сара ива прӣти-прадас тад-видм

гауа-индрасйа — правителя Гаудадеши (Бенгалии); сабх — в собрании; вибхӯшаа — главный; маи — драгоценный камень; тйактв — оставив; йа — тот, кто; ддхм — роскошное; рийам — царское удовольствие; рӯпасйа аграджа — старший брат Шрилы Рупы Госвами; эша — этот; эва — конечно; таруӣм — юную; ваиргйа-лакшмӣм — удачу того, кто отрекся от мира; дадхе — принял; анта-бхакти-расена — расами любви к Кришне; пӯра-хдайа — полностью удовлетворенный; бхйе — внешне; авадхӯта-кти — одежду странника; аивлаи — мхом; пихитам — покрытый; мах-сара — широкое или очень глубокое озеро; ива — словно; прӣти-прада — очень приятный; тат-видм — людям, знакомым с наукой преданного служения.

„Шрила Санатана Госвами, старший брат Шрилы Рупы Госвами, был главным министром Хуссейна Шаха, правителя Бенгалии. В царском собрании он сиял, как ярчайший бриллиант. В его распоряжении были все богатства, доступные придворным, и все же он оставил все это просто ради того, чтобы вступить в союз с юной богиней отречения. Внешне он выглядел как отрекшийся от мира странник, однако сердце его было переполнено счастьем преданного служения. Можно сказать, что он был подобен глубокому озеру, покрытому ряской. Он приносил удовольствие и счастье всем преданным, сведущим в науке преданного служения“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующие два стиха — цитаты из «Чайтанья-чандродая-натаки» (9.34, 35, 38).

ТЕКСТ 349

та сантанам упгатам акшор
дша-мтрам атимтра-дайрдра
лилига паригхйата-дорбхй
снукампам атха чампака-гаура

там — ему; сантанам — Санатана Госвами; упгатам — придя; акшо — с глазами; дша-мтрам — только увидев; ати-мтра — в высшей степени; дай-рдра — милостив; лилига — обнял; паригхйата-дорбхйм — обеими Своими руками; са-анукампам — с величайшей любовью; атха — так; чампака-гаура — Господь Шри Чайтанья Махапрабху, чье тело цветом напоминает цветок чампаки (золотой).

„Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей, Господь, увидев его, сразу же преисполнился милосердия к нему. Господь, цвет тела которого напоминает золотистый цветок чампаки, раскрыл Свои объятия и прижал Санатану к груди, выражая величайшую любовь“.

ТЕКСТ 350

клена вндвана-кели-врт
луптети т кхйпайиту виишйа
кпмтенбхишишеча девас
татраива рӯпа ча сантана ча

клена — со временем; вндвана-кели-врт — темы, связанные с трансцендентными расами вриндаванских игр Кришны; лупт — почти утраченные; ити — таким образом; тм — их все; кхйпайитум — чтобы описать; виишйа — разъясняя; кп-амтена — нектаром милости; абхишишеча — окропил; дева — Господь; татра — там, во Вриндаване; эва — безусловно; рӯпам — Шрилу Рупу Госвами; ча — и; сантанам — Санатану Госвами; ча — также.

„Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию“.

ТЕКСТ 351

эи та’ кахилу сантане прабхура прасда
йхра равае читтера кхае авасда

эи та’ — так; кахилу — я объяснил; сантане — Санатане Госвами; прабхура прасда — милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; йхра равае — слушая о которой; читтера — сердца; кхае — исчезает; авасда — печаль.

Итак, я рассказал о милости, которую пролил на Санатану Госвами Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек слушает этот рассказ, все печали из его сердца уйдут.

ТЕКСТ 352

кшера сварӯпа-гаера сакала хайа ‘джна’
видхи-рга-мрге ‘сдхана бхакти’ра видхна

кшера сварӯпа-гаера — о Господе Кришне в Его различных проявлениях; сакала — всё; хайа — заключено; джна — знание; видхи-рга-мрге — о практике регулируемого и спонтанного преданного служения; сдхана бхактира видхна — авторитетных методов преданного служения.

Читая эти наставления, которые были даны Санатане Госвами, человек в совершенстве поймет различные проявления Господа Кришны, а также практику регулируемого преданного служения, а также преданного служения, движимого спонтанной любовью. Так он узнает обо всем.

ТЕКСТ 353

‘кша-према’, ‘бхакти-раса’, ‘бхактира сиддхнта’
ихра равае бхакта джнена саба анта

кша-према — любовь к Богу; бхакти-раса — расы преданного служения; бхактира сиддхнта — окончательные выводы, касающиеся науки преданного служения; ихра равае — читая эту главу; бхакта — преданный; джнена — знает; саба — все; анта — пределы.

Благодаря чтению этих наставлений чистый преданный сможет понять любовь к Кришне, расы преданного служения и окончательные выводы, касающиеся науки преданного служения. Изучив эти наставления, любой сможет до конца понять все эти истины.

ТЕКСТ 354

рӣ-чаитанйа-нитйнанда-адваита-чараа
йра пра-дхана, сеи пйа эи дхана

рӣ-чаитанйа-нитйнанда-адваита-чараа — лотосные стопы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Господа Нитьянанды и Адвайты Прабху; йра пра-дхана — для которого главное в жизни; сеи — такой человек; пйа — получает; эи дхана — эту сокровищницу преданного служения.

Тайна этих наставлений откроется тому, для кого главное в жизни — лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Прабху.

ТЕКСТ 355

рӣ-рӯпа-рагхунтха-паде йра 
чаитанйа-чаритмта кахе кадса

рӣ-рӯпа — Шрилы Рупы Госвами; рагхунтха — Шрилы Рагхунатхи даса Госвами; паде — у лотосных стоп; йра — на которые;  — упование; чаитанйа-чаритмта — книгу под названием «Чайтанья-чаритамрита»; кахе — пишет; кадса — Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать четвертой главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», в которой разбирается стих атмарама и рассказывается о милости, которую Господь пролил на Санатану Госвами.