Глава Двадцать Первая. Могущество и сладость Господа Шри Кришны

Чайтанья-Чаритамрита

Мадхья-лила

Глава Двадцать Первая

Могущество и сладость Господа Шри Кришны

Шрила Бхактивинода Тхакур пересказывает содержание двадцать первой главы следующим образом. В этой главе Шри Чайтанья Махапрабху подробно описывает Кришналоку, духовное небо, Причинный океан и материальный мир, состоящий из бесчисленных вселенных. Затем Шри Чайтанья Махапрабху рассказывает о встрече Господа Брахмы с Кришной в Двараке, во время которой Кришна сломил гордыню Брахмы. Здесь также описана одна из игр Кришны с Брахмой. В эту главу автор «Чайтанья-чаритамриты» включил чудесные стихи, воспевающие игры Кришны и Его несравненную красоту. Оставшаяся часть главы описывает самбандху — наши близкие отношения с Кришной.

ТЕКСТ 1

агатй-эка-гати натв
хӣнртхдхика-сдхакам
рӣ-чаитанйа ликхмй асйа
мдхурйаиварйа-ӣкарам

агати-эка-гатим — единственному прибежищу обусловленных душ, которым неведома цель жизни; натв — принося поклоны; хӣна-артха — потребностей обусловленных душ, лишенных духовного знания; адхика — увеличение; сдхакам — служит причиной; рӣ-чаитанйам — Господу Шри Чайтанье Махапрабху; ликхми — я пишу; асйа — о Нем; мдхурйа-аиварйа — о сладости и могуществе; ӣкарам — малой части.

Склоняясь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, я пытаюсь описать частицу Его могущества и сладости. Он — самое ценное, что может быть у падшей обусловленной души, лишенной духовного знания, и единственное прибежище для тех, кому неведома истинная цель жизни.

ТЕКСТ 2

джайа джайа рӣ-чаитанйа джайа нитйнанда
джайдваита-чандра джайа гаура-бхакта-внда

джайа — слава; джайа — слава; рӣ-чаитанйа — Шри Чайтанье Махапрабху; джайа — слава; нитйнанда — Нитьянанде Прабху; джайа — слава; адваита-чандра — Адвайте Ачарье; джайа — слава; гаура-бхакта-внда — преданным Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава, слава всем преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!

ТЕКСТ 3

сарва сварӯпера дхма — паравйома-дхме
птхак птхак ваикуха саба, нхика гаане

сарва — всех; сварӯпера — личных проявлений; дхма — обитель; пара-вйома-дхме — в духовном небе; птхак птхак — по отдельности; ваикуха — планеты-Вайкунтхи; саба — все; нхика гаане — не счесть.

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Все трансцендентные проявления Господа находятся в духовном небе. В той обители Они повелевают духовными планетами, но планет этих, называемых Вайкунтхами, великое множество».

ТЕКСТ 4

ата, сахасра, айута, лакша, коӣ-йоджана
эка эка ваикухера вистра варана

ата — сто; сахасра — тысяча; айута — десять тысяч; лакша — сто тысяч; коӣ — десять миллионов; йоджана — расстояние, приблизительно равное тринадцати километрам; эка эка — каждая; ваикухера — из духовных планет; вистра — ширина; варана — описание.

«Говорится, что поперечник каждой планеты-Вайкунтхи равен ста йоджанам, помноженным на тысячу, на десять тысяч, на сто тысяч и на десять миллионов. Иными словами, для нас ни одна из планет-Вайкунтх не поддается измерению».

ТЕКСТ 5

саба ваикуха — вйпака, нанда-чинмайа
пришада-шааиварйа-пӯра саба хайа

саба — все; ваикуха — духовные планеты; вйпака — огромный; нанда-чит-майа — состоящие из духовного блаженства; пришада — спутники; ша-аиварйа — шесть достояний; пӯра — в полной мере; саба — все; хайа — есть.

«Все планеты-Вайкунтхи огромны, и каждая сотворена из духовного блаженства. Все их жители — спутники Верховного Господа, в полной мере обладающие теми же богатствами, что и Он. Таковы планеты-Вайкунтхи».

ТЕКСТ 6

ананта ваикуха эка эка дее йра
сеи паравйома-дхмера ке кару вистра

ананта ваикуха — бесчисленные планеты-Вайкунтхи; эка эка — в определенном; дее — месте; йра — которых; сеи — того; пара-вйома — духовного неба; дхмера — царства; ке кару вистра — кто может понять размеры.

«И все эти планеты-Вайкунтхи располагаются в одной части духовного неба. Кому под силу понять размеры духовного неба?»

ТЕКСТ 7

ананта ваикуха-паравйома йра дала-реӣ
сарвопари кшалока ‘карикра’ гаи

ананта — бесчисленные; ваикуха — планеты-Вайкунтхи; пара-вйома — духовное небо; йра — в котором; дала-реӣ — ряды внешних лепестков; сарва-упари — в самой верхней части духовного неба; кша-лока — обитель Господа Кришны; карикра гаи — мы считаем сердцевиной цветка лотоса.

«Очертаниями духовное небо напоминает цветок лотоса. В верхней части этого цветка, в самом венчике, находится обитель Кришны. А на лепестках духовного лотоса располагается множество планет-Вайкунтх».

ТЕКСТ 8

эи-мата ша-аиварйа, стхна, аватра
брахм, ива анта н пйа — джӣва кон чхра

эи-мата — такие; ша-аиварйа — шесть достояний; стхна — обитель; аватра — воплощение; брахм — Господь Брахма; ива — Господь Шива; анта н пйа — не могут найти предела; джӣва — живое существо; кон — что за; чхра — бесполезное.

«Все планеты-Вайкунтхи огромны и пронизаны духовным блаженством; на каждой такой планете есть все достояния, и на каждой живут воплощения Бога. Если даже Господь Брахма и Господь Шива не могут определить величину духовного неба и планет-Вайкунтх, как же обычным живым существам представить их себе?»

ТЕКСТ 9

ко ветти бхӯман бхагаван партман
йогеваротӣр бхаватас трилокйм
ква в катха в кати в кадети
вистрайан крӣаси йога-мйм

ка — кто; ветти — знает; бхӯман — о величайший; бхагаван — о Верховная Личность Бога; пара-тман — о Сверхдуша; йога-ӣвара — о повелитель мистических сил; ӯтӣ — игры; бхавата — Твоей Милости; трилокйм — в трех мирах; ква — где; в — или; катхам — как; в — или; кати — сколько; в — или; кад — когда; ити — так; вистрайан — расширяя; крӣаси — Ты играешь; йога-мйм — духовной энергией.

„О величайший из великих! О Верховная Личность Бога! О Сверхдуша, повелитель всех мистических сил! Твои игры проходят постоянно в этих мирах, но кто же может точно определить, где, как и когда Ты пользуешься Своей духовной энергией и проводишь Свои игры? Никому не проникнуть в тайну этих деяний“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.21).

ТЕКСТ 10

эи-мата кшера дивйа сад-гуа ананта
брахм-ива-санакди н пйа йра анта

эи-мата — таким образом; кшера — Господа Кришны; дивйа — божественные; сат-гуа — духовные качества; ананта — неисчислимы; брахм — Господь Брахма; ива — Господь Шива; санака-ди — четыре Кумара и другие; н — не; пйа — обнаруживают; йра — которых; анта — предела.

«Духовные качества Кришны так же безграничны. Даже великие Господь Брахма, Господь Шива, четыре Кумара и многие другие — и те не способны охватить умом духовные качества Господа».

ТЕКСТ 11

гутманас те ’пи гун вимту
хитватӣрасйа ка ӣире ’сйа
клена йаир в вимит сукалпаир
бхӯ-пава кхе михик дйубхса

гуа-тмана — управляющего тремя гунами; те — Тебя; апи — конечно; гун — качества; вимтум — сосчитать; хита-аватӣрасйа — который нисшел ради блага всех живущих; ке — кто; ӣире — смог; асйа — вселенной; клена — в должное время; йаи — кем; в — или; вимит — посчитаны; су-калпаи — великими учеными; бхӯ-пава — атомы вселенной; кхе — в небе; михик — снежинки; дйу-бхса — сияющие звезды и планеты.

„Быть может, великие ученые когда-нибудь и сосчитают все атомы во вселенной, все звезды и планеты в небесах или все снежинки, но кто из них способен сосчитать безграничные духовные качества Верховной Личности Бога? Он нисходит на эту планету ради блага всех живых существ“.

КОММЕНТАРИЙ: Это еще одна цитата из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.7).

ТЕКСТ 12

брахмди раху — сахасра-вадане ‘ананта’
нирантара гйа мукхе, н пйа гуера анта

брахм-ди раху — оставив в стороне Господа Брахму и других; сахасра-вадане — тысячами уст; ананта — Господь Ананта; нирантара — бесконечно; гйа — воспевает; мукхе — в устах; н пйа — не достигает; гуера — качеств Господа; анта — конца.

«Не говоря уж о Господе Брахме, даже Господь Ананта, у которого тысячи голов, никак не закончит перечислять духовные качества Господа, хотя непрерывно воспевает их».

ТЕКСТ 13

ннта видмй ахам амӣ мунайо ’граджс те
мй-баласйа пурушасйа куто ’вар йе
гйан гун даа-атнана ди-дева
ешо ’дхунпи самавасйати нсйа прам

на антам — нет предела; видми — знаю; ахам — я; амӣ — те; мунайа — великие святые; аградж — братья; те — твои; мй-баласйа — обладающей разнообразными энергиями; пурушасйа — Божественной Личности; кута — как; авар — менее разумные; йе — те, кто; гйан — воспевающий; гун — качества; даа-ата-нана — обладающий тысячей капюшонов; ди-дева — Личности Бога; еша — Ананта-Шеша; адхун апи — до сих пор; самавасйати — достигает; на — не; асйа — Господа; прам — предела.

„Даже я, Брахма, и твои старшие братья — великие святые и мудрецы — не знают до конца Верховного Господа, исполненного разнообразных энергий. Что же тогда говорить о других? Даже тысячеглавый Господь Шеша не может описать все деяния Бога, хотя непрерывно перечисляет Его духовные качества“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произносит Господь Брахма, обращаясь к Нараде Муни (Бхаг., 2.7.41).

ТЕКСТ 14

сехо раху — сарваджа-иромаи рӣ-кша
ниджа-гуера анта н п хайена сатша

сехо раху — оставим Его (Ананту) в стороне; сарва-джа — всезнающий; иромаи — высочайший; рӣ-кша — Господь Кришна; ниджа-гуера — Своих качеств; анта — предела; н — не; п — достигая; хайена — становится; са-тша — очень интересуется.

«Что говорить об Анантадеве! Сам Господь Кришна не может обнаружить предел Своих духовных качеств. Воистину, Он Сам всегда жаждет постичь их».

ТЕКСТ 15

дйу-патайа эва те на йайур антам анантатай
твам апи йад антара-ничай нану свара
кха ива раджси внти вайас саха йач чхрутайас
твайи хи пхалантй атаннирасанена бхаван-нидхан

дйу-патайа — божества, управляющие высшими планетными системами (Господь Брахма и другие); эва — также; те — Твоих; на — не; йайу — могут достичь; антам — предела трансцендентных качеств; анантатай — ибо бесконечны; твам апи — Ты также; йат — поскольку; антара — в Тебе; аа-ничай — скопления вселенных; нану — о Господь; свара — покрытые различными оболочками; кхе — в небе; ива — подобно; раджси — пылинкам; внти — вращаются; вайас — течением времени; саха — с; йат — что; рутайа — великие мудрецы, понимающие Веды; твайи — к Тебе; хи — конечно; пхаланти — завершаются; атан нирасанена — отвергая низшие элементы; бхават-нидхан — чьи поиски (заканчиваются) в Тебе.

„О Господь мой, Ты бесконечен. Даже божества, правящие на высших планетах, включая самого Господа Брахму, не могут постичь Тебя до конца. Ты и Сам не в состоянии указать пределы Своих духовных качеств. В сравнении с Тобой вселенные, покрытые семью оболочками, подобны пылинкам в небе, и все они движутся, послушные времени. Все, кто постиг суть Вед, пытаются найти Тебя, отрицая материальные элементы, и после таких долгих поисков они приходят к выводу, что в Тебе заключены все совершенства. Таким образом, Ты прибежище для всего сущего. Таково окончательное мнение всех знатоков Вед“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 10.87.41) произносят олицетворенные Веды. О том же говорит Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахӯн джанманм анте
джнавн м прападйате
всудева сарвам ити
са махтм судурлабха

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Даже обойдя всю вселенную в поисках Абсолютной Истины, знатоки священных Вед не способны достичь высшей цели. Осознав это, они приходят к Кришне.

В спорах об Абсолютной Истине каждый приводит свои аргументы. Цель использования этих аргументов — прийти к верному заключению. Один из таких аргументов называется нети нети («не то, не то»). До тех пор пока мы не придем к верному выводу, невозможно будет прервать цепочку отрицаний: «Это не Абсолютная Истина, и это тоже не Абсолютная Истина». Но, как только мы приходим к верному заключению, мы признаем Кришну, Верховную Личность Бога, высшей истиной.

ТЕКСТ 16

сеха раху — врадже йабе кша аватра
тра чаритра вичрите мана н пйа пра

сеха раху — отказываясь от всех негативных методов постижения истины; врадже — во Вриндаване; йабе — когда; кша — Господь Кришна; аватра — воплощение; тра — Его; чаритра — качества; вичрите — обдумывать; мана — ум; н — не; пйа — достигает; пра — предела.

«Но оставим в стороне все эти аргументы, логику, негативные и позитивные методы поиска истины. Когда Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явил Себя во Вриндаване, никто не мог найти пределов Его энергий, пытаясь постичь Его качества и деяния».

ТЕКСТ 17

прктпркта сши каил эка-кшае
аеша-ваикухджа свасвантха-сане

пркта-апркта — материальное и духовное; сши — творение; каил — создал; эка-кшае — в одно мгновение; аеша — бесконечные; ваикуха — планеты-Вайкунтхи; аджа-аа — материальные планеты; сва-сва-нтха-сане — с богами, управляющими ими.

«Во Вриндаване Господь в одно мгновение сотворил все материальные и духовные планеты. Мало того, Он сотворил их вместе с правящими на них божествами!»

ТЕКСТ 18

э-мата анйатра нхи унийе адбхута
йхра равае читта хайа авадхӯта

э-мата — подобно этому; анйатра — где угодно; нхи — не; унийе — я слышу; адбхута — об удивительном событии; йхра — которое; равае — слыша; читта — сознание; хайа — становится; авадхӯта — пробужденным и чистым.

«Нигде больше не услышать о таких чудесных деяниях. Когда человек просто слушает рассказы об этом, его сознание пробуждается и очищается».

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Кришна находился на Земле, во Вриндаване, Господь Брахма решил, что Кришна — обычный пастушок, и захотел проверить Его силу. Господь Брахма похитил у Кришны всех телят и пастушков и, воспользовавшись своими мистическими способностями, спрятал их. Увидев, что Господь Брахма похитил Его телят и пастушков, Кришна тут же, в присутствии Господа Брахмы, сотворил множество духовных и материальных планет. В мгновение ока во Вриндаване появились мальчики-пастушки, телята и бесчисленные Вайкунтхи, и все они были творением духовной энергии Господа. Как говорится в «Брахма-самхите», нанда-чинмайа-раса-пратибхвитбхи (Б.-с., 5.37). Кришна явил не только все составляющие Своей духовной энергии, Он создал также бесчисленные материальные вселенные с бесчисленными Брахмами. Все эти лилы, описанные в «Шримад-Бхагаватам», очищают сознание. Так человек может по-настоящему понять Абсолютную Истину. Духовные планеты, находящиеся в духовном небе, называются Вайкунтхами, и каждой из них управляет экспансия Бога (Нараяны) со Своим особым именем. Подобно этому, в материальном пространстве находится бесчисленное множество вселенных, каждой из которых управляет свое божество, Брахма. Кришна одновременно создал все планеты-Вайкунтхи и материальные вселенные в тот миг, когда Брахма вернулся.

Слово авадхӯта означает «беспорядочный», «возбуждающий», «движущийся», «поглощенный чем-то» и «побежденный». В некоторых редакциях «Чайтанья-чаритамриты» говорится: йхра равае читта-мала хайа дхӯта. Вместо слова авадхӯта употреблено выражение хайа дхӯта, указывающее на очищение сердца, или сознания. Когда сознание человека очищено, он может понять, кто такой Кришна. Это подтверждает Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.28):

йеш тв анта-гата ппа
джанн пуйа-кармам
те двандва-моха-нирмукт
бхаджанте м дха-врат

«Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Пока человек не освободился от своих грехов, он не может понять Кришну и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

ТЕКСТ 19

“кша-ватсаир асакхйтаи” — укадева-вӣ
кша-саге ката гопа — сакхй нхи джни

кша-ватсаи асакхйтаи — Кришну сопровождали бесчисленные телята и пастушки; укадева-вӣ — слова Шукадевы Госвами; кша-саге — с Господом Кришной; ката гопа — сколько мальчиков-пастушков; сакхй — число; нхи джни — мы не знаем.

«По словам Шукадевы Госвами, Господа Кришну сопровождали бесчисленные телята и пастушки. Невозможно сказать точно, сколько их всего было».

ТЕКСТ 20

эка эка гопа каре йе ватса чраа
кои, арбуда, акха, падма, тхра гаана

эка эка — один за другим; гопа — мальчики-пастушки; каре — делают; йе — что угодно; ватса — телята; чраа — пасущиеся; кои — десять миллионов; арбуда — сто миллионов; акха — триллион; падма — десять триллионов; тхра гаана — таким числом.

«Каждый из пастушков пас столько телят, что счет их шел на миллионы и триллионы: коти, арбуду, шанкху и падму».

КОММЕНТАРИЙ: В ведической математике используется следующая система счисления: единицы, десятки (даа), сотни (ата), тысячи (сахасра), десятки тысяч (аюта) и сотни тысяч (лакша). Десять лакш составляют ниюту. Десять ниют — это коти. Десять коти равны арбуде. Десять арбуд составляют вринду. Десять вринд — это кхарва. Десять кхарв — никхарва. Десять никхарв образуют шанкху. Десять шанкх — падму, а десять падм составляют сагару. Десять сагар равны антье, десять антьев — мадхье, а десять мадхьев составляют парардху. Каждая единица измерения в десять раз больше предыдущей. Из этого стиха следует, что все мальчики-пастушки, друзья Кришны, заботились о большом количестве телят.

ТЕКСТ 21

ветра, веу, дала, га, вастра, алакра
гопа-гаера йата, тра нхи лекх-пра

ветра — палки; веу — флейты; дала — цветки лотоса; га — рожки; вастра — одежды; алакра — украшения; гопа-гаера йата — столько, сколько было у пастушков; тра — принадлежащих им; нхи — нет; лекх-пра — предела этому описанию.

«У каждого из мальчиков-пастушков было бесчисленное количество телят. И точно так же невозможно было счесть их посохи, флейты, цветы лотоса, рожки, одежды и украшения. Никаких слов не хватит, чтобы описать их».

ТЕКСТ 22

сабе хаил чатурбхуджа ваикухера пати
птхак птхак брахмера брахм каре стути

сабе — все они; хаил — стали; чату-бхуджа — четырехрукими; ваикухера пати — правящие Божества планет-Вайкунтх; птхак птхак — каждому в отдельности; брахмера — вселенных; брахм — правящее божество, именуемое Брахмой; каре стути — возносили молитвы.

«Затем мальчики-пастушки обернулись четырехрукими Нараянами, правящими Божествами планет-Вайкунтх, и Брахмы из всех вселенных начали возносить молитвы своим повелителям».

ТЕКСТ 23

эка кша-деха хаите сабра праке
кшаеке саби сеи арӣре правее

эка — одно; кша-деха — трансцендентное тело Кришны; хаите — из; сабра — всех; праке — проявлений; кшаеке — через мгновение; саби — каждый из Них; сеи арӣре — в это тело Кришны; правее — входит.

«Все эти духовные тела изошли из тела Кришны, и уже через мгновение все Они входили обратно в Его тело».

ТЕКСТ 24

их декхи’ брахм хаил мохита, висмита
стути кари’ эи пчхе карил ничита

их декхи’ — видя это; брахм — Господь Брахма; хаил — стал; мохита — пораженный; висмита — застыл в изумлении; стути кари’ — вознося молитвы; эи — так; пчхе — в конце; карил — сделал; ничита — вывод.

«Когда Господь Брахма, творец нашей вселенной, стал свидетелем этой лилы, все мысли у него спутались и он застыл в изумлении. Затем он вознес молитвы, а в конце сделал такой вывод».

ТЕКСТ 25

“йе кахе — ‘кшера ваибхава муи саба джно’
се джнука, — кйа-мане муи эи мно

йе кахе — если кто-то говорит; кшера — Господа Кришны; ваибхава — могущество; муи — я; саба — всё; джно — знаю; се джнука — пусть себе знает; кйа-мане — своим телом и умом; муи — я сам; эи — это; мно — принимаю.

«Господь Брахма сказал: „Если кто-то заявляет, что знает всё о могуществе Господа Кришны, — честь и хвала ему. Что же касается меня, то сам я телом и умом понял вот что“».

ТЕКСТ 26

эи йе томра ананта ваибхавмта-синдху
мора в-мано-гамйа нахе эка бинду

эи йе — все это; томра — Твой; ананта — безграничный; ваибхава-амта-синдху — океан нектара Твоего могущества; мора — моих; вк-мана-гамйа — доступных речи и уму; нахе — не; эка бинду — даже капля.

«„Мой Господь, Твое могущество подобно безбрежному океану нектара, и я не способен ни описать словами, ни охватить умом даже каплю из этого океана“».

ТЕКСТ 27

джнанта эва джнанту
ки бахӯктй на ме прабхо
манасо вапушо вчо
ваибхава тава гочара”

джнанта — люди, которые думают, что понимают, как действует Твоя безграничная энергия; эва — конечно; джнанту — пусть думают; ким — какой смысл; баху-уктй — многими словами; на — не; ме — моих; прабхо — Господь; манаса — ума; вапуша — тела; вча — слов; ваибхавам — могущество; тава — Твое; гочара — в пределах досягаемости.

«„Находятся люди, которые говорят: „Я знаю о Кришне все“. Пусть они думают, как им угодно. Что касается меня, я не намерен много рассуждать об этом. О мой Господь, я скажу лишь одно: моего ума, тела и речи недостаточно, чтобы постичь Твое могущество“».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 10.14.38) Господь Брахма произнес после того, как Господь Кришна проявил Свое трансцендентное могущество, подменив Своими экспансиями, вишну-мурти, всех похищенных Брахмой телят и пастушков. Став свидетелем этого, Брахма обратился к Кришне с этой молитвой.

ТЕКСТ 28

кшера махим раху — кеб тра джт
вндвана-стхнера декха чарйа вибхут

кшера — Господа Кришны; махим — слава; раху — да пребудет; кеб — кто; тра — тех; джт — знаток; вндвана-стхнера — обители Кришны, Вриндавана; декха — только взгляни; чарйа — удивительные; вибхут — достояния.

«Да хранится в веках слава Господа Кришны! Кто может постичь все Его достояния? Его обитель, Вриндаван, исполнена множества удивительных богатств. Постарайся же увидеть их во всем их многообразии».

ТЕКСТ 29

шола-кроа вндвана, — стрера праке
тра эка-дее ваикухджа-гаа бхсе

шола-кроа — размером в шестнадцать крош (пятьдесят один километр); вндвана — Вриндавана-дхама; стрера праке — согласно утверждению священных писаний; тра — Вриндавана; эка-дее — в одном уголке; ваикуха — все планеты-Вайкунтхи; аджа-гаа — бесчисленные вселенные; бхсе — находятся.

«В священных писаниях говорится, что Вриндаван по протяженности не превышает шестнадцати крош [пятидесяти одного километра]. И тем не менее все планеты-Вайкунтхи и бесчисленные вселенные умещаются в одном из уголков этого пространства».

КОММЕНТАРИЙ: Земля Враджа разделена на различные ваны, леса. Всего их двенадцать, и занимают они восемьдесят четыре кроши. Один из этих лесов особый; он носит имя Вриндаван и простирается от современного города Вриндаван до деревни Нандаграма, расстояние между которыми равно шестнадцати крошам (примерно пятидесяти одному километру).

ТЕКСТ 30

апра аиварйа кшнера — нхика гаана
кх-чандра-нййе кари диг-дараана

апра — безграничное; аиварйа — великолепие; кшера — Господа Кришны; нхика гаана — невозможно оценить; кх-чандра-нййе — согласно принципу созерцания луны сквозь ветви дерева; кари — я даю; дик-дараана — лишь ориентир.

«Никто не в силах охватить умом могущество Кришны. Оно безгранично. Однако, подобно тому как указывают на ветви дерева, за которыми можно увидеть луну, Я хочу, чтобы у тебя сложилось о нем какое-то представление».

КОММЕНТАРИЙ: Вначале ребенку показывают ветви дерева, а затем через них луну. Это называется кх-чандра-нййа. Смысл в том, что вначале нужно привести доступный для понимания пример и только после этого объяснять более глубокие истины.

ТЕКСТ 31

аиварйа кахите спхурила аиварйа-сгара
манендрийа убил, прабху ха-ил пхпара

аиварйа — могущество; кахите — описать; спхурила — там проявилось; аиварйа-сгара — океан великолепия; мана-индрийа — главное чувство, ум; убил — погрузился; прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; ха-ил — сделался; пхпара — смущенным.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху описывал трансцендентное могущество Кришны, весь океан этого могущества проявился в Его уме. Ум и чувства Махапрабху погрузились в этот океан, и Господь смутился.

ТЕКСТ 32

бхгаватера эи лока паил пане
артха свдите сукхе карена вйкхйне

бхгаватера — из «Шримад-Бхагаватам»; эи — этот; лока — стих; паил — произнес; пане — лично; артха — значение; свдите — чтобы испробовать; сукхе — в радости; карена вйкхйне — описывает значение.

Шри Чайтанья Махапрабху Сам произнес следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» и, чтобы насладиться его смыслом, Сам начал объяснять его.

ТЕКСТ 33

свайа тв асмйтиайас трйадхӣа
сврджйа-лакшмй-пта-самаста-кма
бали харадбхи чира-лока-плаи
кирӣа-коӣита-пда-пӣха

свайам — Сам Верховный Господь; ту — однако; асмйа-атиайа — не имеющий Себе равных и превосходящий всех; три-адхӣа — повелитель трех царств: Голоки Вриндаваны, Вайкунтхалоки и материального мира; сврджйа-лакшмӣ — с помощью Своей духовной энергии; пта — уже достигший; самаста-кма — всего желаемого; балим — дары или дань; харадбхи — те, кто подносит; чира-лока-плаи — правителями различных планет; кирӣа-кои — миллионами шлемов; ӣита — (которым) поклоняются; пда-пӣха — чьим лотосным стопам.

«„Верховная Личность, Кришна, повелевает тремя мирами и тремя главными полубогами [Брахмой, Вишну и Шивой]. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Все Его желания исполняет Его духовная энергия, называемая сврджйа-лакшмӣ. Миллионы правителей различных планет поклоняются Ему и с молитвами приносят Ему дары, касаясь своими шлемами Его лотосных стоп“».

КОММЕНТАРИЙ: Это двадцать первый стих из второй главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 34

парама ӣвара кша свайа бхагавн
тте баа, тра сама кеха нхи на

парама — верховный; ӣвара — управляющий; кша — Господь Кришна; свайам — лично; бхагавн — изначальная Личность Бога; тте — поэтому; баа — самый возвышенный; тра — Его; сама — ровня; кеха — любой; нхи — не существует; на — другой.

«Кришна — Верховная Личность Бога; поэтому Он величайший из всех. Никто не равен Ему, и нет никого превыше Его».

ТЕКСТ 35

ӣвара парама кша
сач-чид-нанда-виграха
андир дир говинда
сарва-краа-краам

ӣвара — повелитель; парама — верховный; кша — Господь Кришна; сат — вечное бытие; чит — абсолютное знание; нанда — абсолютное блаженство; виграха — чей образ; анди — безначальное; ди — начало; говинда — Господь Говинда; сарва-краа-краам — причина всех причин.

„Кришна, Говинда, — верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“.

КОММЕНТАРИЙ: Это первый стих пятой главы «Брахма-самхиты».

ТЕКСТ 36

брахм, вишу, хара, — эи сшйди-ӣвара
тине джкрӣ кшера, кша — адхӣвара

брахм — Господь Брахма; вишу — Господь Вишну; хара — и Господь Шива; эи — они; сши-ди-ӣвара — те, кто управляет творением, поддержанием и уничтожением; тине — все трое; джкрӣ — исполнители воли; кшера — Господа Кришны; кша — Господь Кришна; адхӣвара — их господин.

«Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну — главные управляющие божества материального мира. Но и они лишь исполняют волю Господа Кришны, своего господина и повелителя».

ТЕКСТ 37

сджми тан-нийукто ’ха
харо харати тад-ваа
вива пуруша-рӯпеа
парипти триакти-дхк

сджми — творю; тат-нийукта — служа Ему; ахам — я; хара — Господь Шива; харати — уничтожает; тат-ваа — под Его присмотром; вивам — всю вселенную; пуруша-рӯпеа — в образе Господа Вишну; парипти — поддерживает; три-акти-дхк — повелитель трех гун материальной природы.

[Господь Брахма сказал:] „Повинуясь воле Верховной Личности Бога, я творю материальную вселенную, а Господь Шива разрушает ее; Сам же Он в образе Кширодакашайи Вишну поддерживает всю деятельность материальной природы. Поэтому верховным повелителем трех гун материальной природы является Господь Вишну“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (2.6.32).

ТЕКСТ 38

э смнйа, трйадхӣварера уна артха ра
джагат-краа тина пурушватра

э смнйа — таково описание в общих чертах; три-адхӣварера — о повелителе трех миров; уна — пожалуйста, послушай; артха — значение; ра — другое; джагат-краа — причина материального творения; тина — три; пуруша-аватра — аватары Вишну, относящиеся к категории пуруши.

«Это всего лишь самое общее описание. Теперь постарайся понять еще одно значение слова трйадхӣа. Изначальной причиной материального мира являются три воплощения Вишну, относящиеся к категории пуруши».

ТЕКСТ 39

мах-вишу, падманбха, кшӣродака-свмӣ
эи тина — стхӯла-сӯкшма-сарва-антарймӣ

мах-вишу — Маха-Вишну; падманбха — Падманабха (Гарбходакашайи Вишну); кшӣра-удака-свмӣ — Кширодакашайи Вишну; эи тина — эти три; стхӯла-сӯкшма — грубого и тонкого; сарва — всего; антарймӣ — Сверхдуша.

«Маха-Вишну, Падманабха и Кширодакашайи Вишну — это Сверхдуши всех тонких и грубых сфер бытия».

КОММЕНТАРИЙ: Другое имя Господа Маха-Вишну — Каранодакашайи Вишну. Он Сверхдуша всего сущего. Гарбходакашайи Вишну, из пупка которого появился на свет Брахма, носит имя Хираньягарбха; Он является одновременно всеобщей Сверхдушой и Сверхдушой тонких сфер. А Кширодакашайи Вишну — это вселенская форма и Сверхдуша грубых сфер.

ТЕКСТ 40

эи тина — сарврайа, джагат-ӣвара
эхо саба кал-аа, кша — адхӣвара

эи тина — эти три; сарва-райа — прибежище всего материального мира; джагат-ӣвара — верховные повелители вселенной; эхо саба — все Они; кал-аа — полные части или части полных частей; кша — Господь Кришна; адхӣвара — Верховная Личность Бога.

«Хотя Маха-Вишну, Падманабха и Кширодакашайи Вишну — прибежище и повелители всего мироздания, Они не более чем полные проявления или части полных проявлений Кришны. Стало быть, Кришна — изначальная Личность Бога».

ТЕКСТ 41

йасйаика-нивасита-клам атхваламбйа
джӣванти лома-виладж джагад-аа-нтх
вишур махн са иха йасйа кал-виешо
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

йасйа — чьего; эка — одного; нивасита — дыхания; клам — время; атха — так; аваламбйа — находя прибежище; джӣванти — живут; лома-виладж — выросшие из пор кожи; джагат-аа-нтх — правители вселенных (Брахмы); вишу махн — Верховный Господь Маха-Вишну; са — тот; иха — здесь; йасйа — чье; кал-виеша — конкретное полное проявление, или экспансия; говиндам — Господа Говинду; ди-пурушам — изначальную личность; там — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

„Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор на коже Маха-Вишну и живут лишь на протяжении одного Его выдоха. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, частью полной экспансии которого является Маха-Вишну“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Брахма-самхиты» (5.48). См. также Ади-лилу, 5.71.

ТЕКСТ 42

эи артха — мадхйама, уна ‘гӯха’ артха ра
тина вса-стхна кшера стре кхйти йра

эи артха — это объяснение; мадхйама — среднее; уна — пожалуйста, послушай; гӯха — сокровенное; артха — значение; ра — другое; тина — трех; вса-стхна — место пребывания; кшера — Кришны; стре — в священных писаниях; кхйти — слава; йра — которого.

«Это промежуточное значение. Теперь послушай, пожалуйста, о сокровенном значении. Господь Кришна обитает в трех местах, о которых хорошо известно из богооткровенных писаний».

КОММЕНТАРИЙ: Три места пребывания Кришны — это Его собственная сокровенная обитель (Голока Вриндавана), Его промежуточное царство (духовное небо) и царство Его внешней энергии (материальный мир).

ТЕКСТ 43

‘антапура’ — голока-рӣ-вндвана
йх нитйа-стхити мт-пит-бандху-гаа

анта-пура — личная обитель; голока-рӣ-вдвана — Голока Вриндавана; йх — где; нитйа-стхити — вечное место пребывания; мт-пит — мать и отец; бандху-гаа — и друзья.

«Личная обитель называется Голока Вриндавана. Именно там живут близкие друзья, слуги, отец и мать Кришны».

ТЕКСТ 44

мадхураиварйа-мдхурйа-кпди-бхра
йогамй дсӣ йх рсди лӣл-сра

мадхура-аиварйа — сладости и величия; мдхурйа — супружеской любви; кп-ди — а также милости и других благ; бхра — сокровищница; йога-мй — духовная энергия; дсӣ — служанка; йх — где; рса-ди — танец раса и другие игры; лӣл-сра — квинтэссенция всех игр.

«Вриндаван — это сокровищница милости Кришны и сладчайших достояний супружеской любви. Именно там духовная энергия, принимая на себя обязанности служанки, устраивает танец раса, самую совершенную из всех игр».

ТЕКСТ 45

кару-никурамба-комале
мадхураиварйа-виеша-лини
джайати враджа-рджа-нандане
на хи чинт-каикбхйудети на

кару-никурамба-комале — тот, кто очень мягок в силу безграничного милосердия; мадхура-аиварйа-виеша-алини — в особенности, великолепием супружеской любви; джайати — слава; враджа-рджа-нандане — сыну Махараджи Нанды; на — не; хи — конечно; чинт — тревоги; каика — и следа; абхйудети — пробуждает; на — нас.

„Благодаря милосердию Верховного Господа Вриндавана-дхама очень нежна, и супружеская любовь, царящая там, придает особое великолепие этой обители. Вриндавана-дхама овеяна трансцендентной славой сына Махараджи Нанды, поэтому там даже тень тревоги не касается нас“.

ТЕКСТ 46

тра тале паравйома — ‘вишулока’-нма
нрйаа-ди ананта сварӯпера дхма

тра тале — ниже Вриндавана-дхамы; пара-вйома — духовное небо; вишулока-нма — называемое Вишнулокой; нрйаа-ди — Нараяна и другие; ананта — бесчисленных; сва-рӯпера — личных проявлений; дхма — место.

«Ниже планеты Вриндавана находится духовное царство, называемое Вишнулокой. Вишнулока состоит из бесчисленных планет-Вайкунтх, которыми управляют Нараяна и другие бесчисленные экспансии Кришны».

ТЕКСТ 47

‘мадхйама-вса’ кшера — ша-аиварйа-бхра
ананта сварӯпе йх карена вихра

мадхйама-вса — промежуточное царство; кшера — Господа Кришны; ша-аиварйа-бхра — сокровищница шести достояний; ананта сва-рӯпе — в бесчисленных формах; йх — где; карена вихра — наслаждается Своими играми.

«Духовное царство, полное шести достояний, представляет собой промежуточную обитель Господа Кришны. Именно там бесчисленные формы Кришны наслаждаются Своими играми».

ТЕКСТ 48

ананта ваикуха йх бхра-кохари
пришада-гае ша-аиварйе чхе бхари’

ананта — бесчисленные; ваикуха — планеты-Вайкунтхи; йх — где; бхра-кохари — подобны различным комнатам сокровищницы; пришада-гае — вечные спутники; ша-аиварйе — шестью достояниями; чхе — есть; бхари’ — наполняемые.

«Бесчисленные планеты-Вайкунтхи, наделенные шестью достояниями, можно сравнить с различными комнатами некой сокровищницы. Все эти бесчисленные планеты населены вечными спутниками Господа, каждый из которых также обладает шестью достояниями».

ТЕКСТ 49

голока-нмни ниджа-дхмни тале ча тасйа
девӣ-махеа-хари-дхмасу тешу тешу
те те прабхва-ничай вихит ча йена
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми

голока-нмни ниджа-дхмни — на планете под названием Голока Вриндавана, представляющей собой обитель Верховной Личности Бога; тале — в нижней части; ча — также; тасйа — того; девӣ — богини Дурги; махеа — Господа Шивы; хари — Нараяны; дхмасу — на планетах; тешу тешу — на каждой из них; те те — соответствующие; прабхва-ничай — богатства; вихит — даны; ча — также; йена — благодаря которому; говиндам — Говинду; ди-пурушам — изначальную Верховную Личность Бога; там — Его; ахам — я; бхаджми — почитаю.

„Ниже планеты, называемой Голокой Вриндаваной, расположены планеты, известные под именами Деви-дхама, Махеша-дхама и Хари-дхама. У каждой из них есть свои сокровища. Всеми ими управляет Верховная Личность Бога, Говинда, изначальный Господь, и я в почтении склоняюсь перед Ним“.

КОММЕНТАРИЙ: Это цитата из «Брахма-самхиты» (5.43).

ТЕКСТ 50

прадхна-парама-вйомнор
антаре вирадж надӣ
ведга-сведа-джанитаис
тойаи прасрвит убх

прадхна-парама-вйомно антаре — между духовным миром и материальным миром; вирадж надӣ — река, называемая Вираджей; веда-ага — трансцендентного тела Верховного Господа; сведа-джанитаи — произведенной из пота; тойаи — водой; прасрвит — поток; убх — все очищающий.

„Между духовным и материальным миром протекает река Вираджа. Воды этой реки образуются из пота Верховного Господа, которого называют также Ведангой. Так возникает этот поток“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот и следующий стихи представляют собой цитаты из «Падма-пураны».

ТЕКСТ 51

тасй пре паравйома
трипд-бхӯта сантанам
амта вата нитйам
ананта парама падам

тасй пре — на другом берегу реки Вираджи; пара-вйома — духовное небо; три-пд-бхӯтам — три четверти богатств Верховного Господа; сантанам — вечная; амтам — нетленная; ватам — неподверженная влиянию времени; нитйам — постоянно существующая; анантам — безграничная; парамам — высшая; падам — обитель.

„За рекой Вираджей находится духовное царство, неразрушимое, вечное, неисчерпаемое и безграничное. Это высшая обитель, в которой проявлены три четверти богатств Господа. Она называется паравьомой, духовным небом“.

КОММЕНТАРИЙ: В духовном царстве нет ни тревог, ни страха. Оно никогда не разрушается и состоит из трех четвертей энергии Господа. Материальный мир проявлен всего одной четвертой частью энергии Бога и потому называется эка-пд-вибхӯти.

ТЕКСТ 52

тра тале ‘бхйвса’ вираджра пра
ананта брахма йх кохари апра

тра тале — ниже духовного мира; бхйа-вса — внешняя обитель; вираджра пра — на другом берегу реки Вираджи; ананта брахма — бесчисленные вселенные; йх — где; кохари — условий обитания; апра — бесконечное количество.

«На другом берегу реки Вираджи находится внешняя обитель Господа. Она состоит из бесчисленных вселенных, в каждой из которых бесконечное разнообразие условий обитания».

ТЕКСТ 53

‘девӣ-дхма’ нма тра, джӣва йра всӣ
джагал-лакшмӣ ркхи’ рахе йх мй дсӣ

девӣ-дхма — место проявления внешней энергии; нма — называемое; тра — его; джӣва — обусловленные живые существа; йра — которого; всӣ — обитатели; джагат-лакшмӣ — материальная энергия; ркхи’ — удерживает их; рахе — существует; йх — в котором; мй — внешняя энергия; дсӣ — служанка.

«Царство внешней энергии называется Деви-дхамой, и населяют его обусловленные души. Здесь обитает материальная энергия, Дурга, со своими многочисленными могущественными служанками».

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку обусловленная душа хочет наслаждаться материальной энергией, ей разрешается поселиться в Деви-дхаме, во внешней энергии, где богиня Дурга исполняет приказы Верховного Господа как Его служанка. Материальную энергию называют джагал-лакшмӣ, так как она защищает заблудших обусловленных душ. Поэтому богиню Дургу называют матерью материального мира, а ее супруга, Господа Шиву, — отцом. Богиня Дурга носит такое имя потому, что материальный мир подобен огромной крепости, где она надзирает за обусловленными душами, помещенными в эту крепость. Чтобы получить материальные блага, обусловленные души стараются доставить удовольствие богине Дурге, и мать Дурга обеспечивает их всем необходимым. Эти блага соблазняют обусловленных душ, и они не хотят покидать царство внешней энергии. Поэтому они постоянно строят планы на мирную и счастливую жизнь здесь. Таков материальный мир.

ТЕКСТ 54

эи тина дхмера хайа кша адхӣвара
голока-паравйома — практира пара

эи тина дхмера — этих трех дхам, или мест обитания, а именно Голоки Вриндаваны, Вайкунтха-дхамы (Хари-дхамы) и Деви-дхамы (материального мира); хайа — есть; кша — Господь Кришна; адхӣвара — высший повелитель; голока-паравйома — духовная планета Голока и духовное небо; практира пара — выше материальной энергии.

«Кришна — верховный повелитель всех трех царств: Голока-дхамы, Вайкунтха-дхамы и Деви-дхамы. Паравьома и Голока-дхама расположены выше Деви-дхамы, материального мира».

КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо освобождается из Деви-дхамы, но еще не знает о великолепии Хари-дхамы, оно попадает в Махеша-дхаму, расположенную между двумя вышеназванными дхамами. Там у освобожденной души нет возможности служить Верховной Личности Бога, поэтому, хотя Махеша-дхама — это личная обитель Господа Шивы, расположенная выше Деви-дхамы, она не относится к духовному миру. Духовный мир начинается с Хари-дхамы, или Вайкунтхалоки.

ТЕКСТ 55

чич-чхакти-вибхӯти-дхма — трипд-аиварйа-нма
мйика вибхӯти — эка-пда абхидхна

чит-акти — духовной энергии; вибхӯти-дхма — величественное царство; три-пд — три четверти; аиварйа — богатств; нма — называемая; мйика вибхӯти — материальные богатства; эка-пда — одна четверть; абхидхна — известна.

«Считается, что духовный мир составляет три четверти энергии и богатств Верховной Личности Бога, тогда как материальный мир — это лишь одна четверть Его энергии. Таково наше понимание».

КОММЕНТАРИЙ: Хари-дхама (паравьома) и Голока Вриндавана находятся за пределами материального мироздания и составляют три четверти энергии Господа. Материальный мир, которым управляет внешняя энергия Верховного Господа, называется Деви-дхамой и представляет собой проявление одной четверти Его энергии.

ТЕКСТ 56

трипд-вибхӯтер дхматвт
трипд-бхӯта хи тат падам
вибхӯтир мйикӣ сарв
прокт пдтмик йата

три-пд-вибхӯте — трех четвертей энергии; дхматвт — поскольку является обителью; трипд-бхӯтам — состоящее из трех четвертей энергии; хи — конечно; тат падам — это царство; вибхӯти — энергия, или сила; мйикӣ — материальная; сарв — всё; прокт — описывается; пда-тмик — только одна четверть; йата — следовательно.

„Поскольку духовный мир состоит из трех четвертей энергии Господа, он называется три-пд-бхӯта. Материальный мир, будучи проявлением одной четверти энергии Господа, называется эка-пда“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Лагху-бхагаватамриты» (1.5.286).

ТЕКСТ 57

трипда-вибхӯти кшера — вкйа-агочара
эка-пда вибхӯтира унаха вистра

три-пда-вибхӯти кшера — три четверти энергии Господа Кришны; вкйа-агочара — словами невыразимо; эка-пда вибхӯтира — одной четверти энергий; унаха — пожалуйста, послушай; вистра — широта.

«Три четверти энергии Господа Кришны невозможно описать словами, поэтому слушай внимательно об оставшейся одной четверти Его энергии».

ТЕКСТ 58

ананта брахмера йата брахм-рудра-гаа
чира-лока-пла-абде тхра гаана

ананта — бесчисленных; брахмера — вселенных; йата — все; брахм — Брахмы; рудра-гаа — Шивы; чира-лока-пла — постоянные правители миров; абде — словами; тхра — их; гаана — сосчитать.

«Трудно назвать точное число вселенных. В каждой из них есть свои Господь Брахма и Господь Шива, которые являются ее постоянными правителями. Поэтому Брахмам и Шивам тоже нет числа».

КОММЕНТАРИЙ: Господа Брахму и Господа Шиву называют чира-лока-палами, постоянными правителями. Это значит, что они управляют всеми делами данной вселенной с первых и до последних ее дней. В каждом новом цикле космос не обязательно заселяется теми же самыми живыми существами, что и прежде, но Брахма и Шива присутствуют здесь от начала и до конца, и потому их называют чира-лока-палами, постоянными правителями. Лока-пла означает «правящее божество». Восемь правящих божеств главных райских планет — это Индра, Агни, Яма, Варуна, Ниррити, Ваю, Кувера и Шива.

ТЕКСТ 59

эка-дина двракте кша декхибре
брахм ил, — двра-пла джнила кшере

эка-дина — однажды; двракте — в Двараку; кше декхибре — увидеть Кришну; брахм ил — пришел Господь Брахма; двра-пла — привратник; джнила — сообщил об этом; кшере — Господу Кришне.

«Однажды, когда Кришна правил в Двараке, увидеть Его пришел Господь Брахма, о чем привратник тут же сообщил Господу Кришне».

ТЕКСТ 60

кша кахена — ‘кон брахм, ки нма тхра?’
дврӣ си’ брахмре пучхе ра бра

кша кахена — Кришна сказал; кон брахм — какой Брахма; ки нма тхра — как его зовут; дврӣ си’ — привратник, возвратившись; брахмре — Господа Брахму; пучхе — спросил; ра бра — снова.

«Услышав, что пришел Брахма, Кришна сразу переспросил: „Какой Брахма? Как его зовут?“ Привратник вернулся и задал этот вопрос Господу Брахме».

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что «Брахма» — это название поста, а у личности, занимающей этот пост, есть собственное имя. В «Бхагавад-гите» (4.1) говорится: има вивасвате йогам. Вивасван — это имя нынешнего повелителя Солнца. Обычно его называют Сурьей, что значит «бог Солнца», но у него есть и собственное имя. Правитель провинции или штата называется рджа-пла, но у него есть и свое имя. Поскольку Брахм в творении сотни и тысячи и у каждого есть имя, Кришна пожелал узнать, который из них пришел повидать Его.

ТЕКСТ 61

висмита ха брахм дврӣке кахил
‘каха гий санака-пит чатурмукха ил’

висмита ха — удивившись; брахм — Господь Брахма; дврӣке — привратнику; кахил — ответил; каха — скажи; гий — пойди; санака-пит — отец четырех Кумаров; чату-мукха — четырехголовый; ил — пришел.

«Когда привратник спросил: „Который Брахма?“, Господь Брахма удивился и ответил: „Пожалуйста, скажи Господу Кришне, что я четырехголовый Брахма, отец четырех Кумаров“».

ТЕКСТ 62

кше джн дврӣ брахмре ла гел
кшера чарае брахм даават каил

кше джн — сообщив Господу Кришне; дврӣ — привратник; брахмре — Господа Брахму; ла — взяв; гел — прошел; кшера чарае — у лотосных стоп Кришны; брахм — Господь Брахма; даават каил — пал наземь.

«Привратник передал Господу Кришне то, что сказал ему Господь Брахма, и Господь Кришна позволил Брахме войти. Привратник проводил Господа Брахму внутрь, и Брахма, едва увидев Господа Кришну, склонился к Его лотосным стопам».

ТЕКСТ 63

кша мнйа-пӯдж кари’ тре прана каила
‘ки лги’ томра их гамана хаила?’

кша — Господь Кришна; мнйа-пӯдж — почтение и уважение; кари’ — выражая; тре — ему; прана каила — задает вопрос; ки лги’ — по какой причине; томра — твой; их — здесь; гамана хаила — нанес визит.

«Приняв почести от Господа Брахмы, Господь Кришна также почтил его подобающими случаю словами. Затем Господь Кришна спросил: „Что привело тебя сюда?“»

ТЕКСТ 64

брахм кахе, — ‘тх пчхе кариба ниведана
эка саайа мане хайа, караха чхедана

брахм кахе — Господь Брахма сказал; тх — это; пчхе — позже; кариба ниведана — я представлю Тебе на рассмотрение; эка — одно; саайа — сомнение; мане — в уме; хайа — присутствует; караха чхедана — милостиво рассей его.

«На этот вопрос Господь Брахма тут же ответил: „Я расскажу Тебе об этом чуть позже. Но в моем уме возникло одно сомнение, и я прошу Тебя сначала милостиво рассеять его“».

ТЕКСТ 65

‘кон брахм?’ пучхиле туми кон абхипрйе?
м ба-и джагате ра кон брахм хайе?’

кон брахм — который Брахма; пучхиле туми — Ты спросил; кон абхипрйе — с какой целью; м ба-и — кроме меня; джагате — в этой вселенной; ра — другой; кон — какой; брахм — Господь Брахма; хайе — существует.

«„Почему Ты спросил, какой именно Брахма пришел к Тебе? Зачем Ты задал этот вопрос? Разве в этой вселенной есть еще какой-нибудь Брахма, кроме меня?“»

ТЕКСТ 66

уни’ хси’ кша табе карилена дхйне
асакхйа брахмра гаа ил тата-кшае

уни’ — услышав; хси’ — с улыбкой; кша — Господь Кришна; табе — тогда; карилена — погрузился; дхйне — в медитацию; асакхйа — бесчисленные; брахмра — Брахмы; гаа — толпой; ил — прибыли; тата-кшае — в то же мгновение.

«Услышав это, Шри Кришна улыбнулся и погрузился в медитацию. Тотчас явились бесчисленные Брахмы».

ТЕКСТ 67

даа-биа-ата-сахасра-айута-лакша-вадана
кой-арбуда мукха кро, н ййа гаана

даа — десять; биа — двадцать; ата — сто; сахасра — тысяча; айута — десять тысяч; лакша — сто тысяч; вадана — лиц; кои — десять миллионов; арбуда — сто миллионов; мукха — лиц; кро — у некоторых из них; н ййа гаана — невозможно сосчитать.

«У этих Брахм было разное количество голов. У одних было десять голов, у других — двадцать, у иных сто, тысяча, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов и даже сто миллионов голов. Сосчитать, сколько у них было лиц, не смог бы никто».

ТЕКСТ 68

рудра-гаа ил лакша кои-вадана
индра-гаа ил лакша кои-найана

рудра-гаа — Шивы; ил — прибыли; лакша кои-вадана — у которых было по сто тысяч и по десять миллионов лиц; индра-гаа — Индры; ил — прибыли; лакша — сто тысяч; кои — десять миллионов; найана — глаз.

«Явилось также множество Шив с различным количеством голов: у одних было сто тысяч, у других — десять миллионов. Появились Индры — сотни тысяч глаз покрывали их тела».

КОММЕНТАРИЙ: Известно, что Индра, повелитель райских планет, очень похотлив. Однажды он соблазнил жену одного великого мудреца. Узнав об этом, мудрец проклял похотливого Индру, так что все его тело покрылось женскими половыми органами. Сгорая от стыда, Индра пал к стопам великого мудреца и попросил прощения. Сжалившись над ним, мудрец превратил женские половые органы на теле Индры в глаза. Вот как случилось, что тело Индры покрыто тысячами глаз. Подобно тому как у Господа Брахмы и Господа Шивы множество лиц, у царя небес Индры множество глаз.

ТЕКСТ 69

декхи’ чатурмукха брахм пхпара ха-ил
хасти-гаа-мадхйе йена аака рахил

декхи’ — видя; чату-мукха брахм — четырехголовый Господь Брахма, творец этой вселенной; пхпара ха-ил — был ошеломлен; хасти-гаа-мадхйе — посреди множества слонов; йена — как будто; аака — кролик; рахил — оказался.

«Четырехголовый Брахма этой вселенной был ошеломлен, увидев могущество Кришны. Он почувствовал себя кроликом посреди стада слонов».

ТЕКСТ 70

си’ саба брахм кша-пда-пӣха-ге
даават карите мукуа пда-пӣхе лге

си’ — пришедшие; саба брахм — все Брахмы; кша-пда-пӣха-ге — перед лотосными стопами Кришны; даават карите — кланялись; мукуа — шлемы; пда-пӣхе — лотосных стоп; лге — касались.

«Все Брахмы, пришедшие к Кришне, с почтением кланялись Ему, и шлемы их касались Его лотосных стоп».

ТЕКСТ 71

кшера ачинтйа-акти лакхите кеха нре
йата брахм, тата мӯрти эка-и арӣре

кшера — Господа Кришны; ачинтйа-акти — непостижимые энергии; лакхите — отследить; кеха — никто; нре — не может; йата брахм — все Брахмы; тата мӯрти — столько обликов; эка-и арӣре — в одном и том же теле.

«Никто не может постичь непостижимое могущество Кришны. Все эти Брахмы пребывали до этого в одном-единственном теле Кришны».

ТЕКСТ 72

пда-пӣа-мукугра-сагхае ухе дхвани
пда-пӣхе стути каре мукуа хена джни’

пда-пӣа — у лотосных стоп Кришны; мукуа-агра — от верхушек шлемов; сагхае — столкнувшихся; ухе дхвани — раздавался звук; пда-пӣхе стути — вознесение молитв лотосным стопам; каре — делают; мукуа — шлемы; хена джни’ — казалось.

«Все эти шлемы со звоном сталкивались у лотосных стоп Господа Кришны. Казалось, что сами шлемы возносят молитвы Его лотосным стопам».

ТЕКСТ 73

йоа-хте брахм-рудрди карайе ставана
”баа кп карил прабху, декхил чараа

йоа-хте — со сложенными ладонями; брахм — Брахмы; рудра-ди — Шивы и все остальные; карайе ставана — возносили молитвы; баа кп — великую милость; карил — Ты оказал; прабху — о Господь; декхил чараа — Ты показал Свои лотосные стопы.

«Сложив ладони, Брахмы и Шивы начали возносить молитвы Господу Кришне. Каждый говорил: „О Господь, Ты оказал мне великую милость: мне довелось узреть Твои лотосные стопы“».

ТЕКСТ 74

бхгйа, море болил ‘дса’ агӣкари’
кон дж хайа, тх кари ире дхари’ ”

бхгйа — великая удача; море — меня; болил — Ты позвал; дса — как слугу; агӣкари’ — приняв; кон дж хайа — каков будет Твой приказ; тх — его; кари — позволь мне принять; ире дхари’ — водрузив его на свою голову.

«„О Господь, — говорил каждый из них, — мне очень повезло, что Ты призвал меня сюда, сочтя Своим слугой. Теперь же, пожалуйста, приказывай мне, и этот приказ я водружу на свои головы“».

ТЕКСТ 75

кша кахе, — том-саб декхите читта хаила
тх лги’ эка хи саб болила

кша кахе — Господь Кришна сказал; том-саб — всех вас; декхите — видеть; читта хаила — было желание; тх лги’ — по этой причине; эка хи — в одно место; саб — всех вас; болила — Я созвал.

«Господь Кришна отвечал: „Я позвал вас сюда, потому что хотел повидать всех вас одновременно“».

ТЕКСТ 76

сукхӣ хао сабе, кичху нхи даитйа-бхайа?
тр кахе, — ‘томра прасде сарватра-и джайа

сукхи хао — счастливы; сабе — все вы; кичху — некоторый; нхи — нет; даитйа-бхайа — страх перед демонами; тр кахе — все они ответили; томра прасде — по Твоей милости; сарватра-и — повсюду; джайа — победные.

«„Я хочу, чтобы все вы были счастливы. Не мучит ли вас страх перед демонами?“ Они отвечали: „По Твоей милости мы всюду одерживаем победу“».

ТЕКСТ 77

сампрати птхивӣте йеб хаийчхила бхра
аватӣра ха тх карил сахра’

сампрати — в настоящее время; птхивӣте — на Земле; йеб — какое угодно; хаийчхила — было; бхра — бремя; аватӣра ха — низойдя; тх — его; карил сахра — Ты устранил.

«„Если и было на Земле какое-то бремя, Ты устранил его, низойдя на эту планету“».

ТЕКСТ 78

двракди — вибху, тра эи та прама
‘мра-и брахме кша’ сабра хаила джна

дврак-ди — Дварака-дхама и другие обители; вибху — духовная обитель; тра эи та прама — вот доказательство этого; мра-и брахме — в моей брахманде; кша — Кришна сейчас присутствует; сабра — у всех у них; хаила джна — было такое понимание.

«Вот доказательство величия Двараки! Каждый Брахма думал: „Кришна сейчас находится в моей вселенной“».

ТЕКСТ 79

кша-саха дврак-ваибхава анубхава хаила
экатра милане кеха кхо н декхила

кша-саха — с Кришной; дврак-ваибхава — величие Двараки; анубхава хаила — было восприятие; экатра милане — хотя они пришли все вместе; кеха — каждый; кхо — других; н декхила — не видел.

«Так каждому из них открылось величие Двараки. Хотя они собрались вместе, ни один из них не видел никого, кроме самого себя».

КОММЕНТАРИЙ: Четырехголовому Брахме открылось величие Дварака-дхамы, где пребывает Кришна, и, хотя там присутствовали Брахмы, у которых было от десяти до десяти миллионов голов, хотя там собралось множество Шив, только четырехголовый Брахма этой вселенной видел их всех. Под влиянием непостижимой энергии Кришны остальные не видели друг друга. Хотя все эти Брахмы и Шивы собрались вместе, энергия Кришны не позволяла им познакомиться или поговорить друг с другом.

ТЕКСТ 80

табе кша сарва-брахм-гае видйа дил
даават ха сабе ниджа гхаре гел

табе — затем; кша — Господь Кришна; сарва-брахм-гае — со всеми собравшимися Брахмами; видйа дил — попрощался; даават ха — поклонившись; сабе — все они; ниджа гхаре гел — вернулись каждый в свою обитель.

«После этого Господь Кришна попрощался со всеми собравшимися там Брахмами, и они, поклонившись, вернулись каждый в свою обитель».

ТЕКСТ 81

декхи’ чатурмукха брахмра хаила чаматкра
кшера чарае си’ каил намаскра

декхи’ — увидев; чату-мукха брахмра — четырехголового Брахму этой вселенной; хаила — постигло; чаматкра — изумление; кшера чарае си’ — приблизившись к лотосным стопам Господа Кришны; каил намаскра — выразил почтение.

«Став свидетелем этого великолепия, четырехголовый Брахма пришел в изумление. Он снова приблизился к лотосным стопам Кришны и поклонился Ему».

ТЕКСТ 82

брахм бале, — пӯрве ми йе ничайа карилу
тра удхараа ми джи та’ декхилу

брахм бале — Брахма сказал; пӯрве — раньше; ми — я; йе — что бы ни; ничайа карилу — решил; тра — того; удхараа — пример; ми — я; джи — сегодня; та’ — конечно; декхилу — узрел.

«Брахма сказал: „Сегодня я воочию убедился в том, о чем раньше лишь догадывался“».

ТЕКСТ 83

джнанта эва джнанту
ки бахӯктй на ме прабхо
манасо вапушо вчо
ваибхава тава гочара

джнанта — люди, которые думают, что им все известно о Твоем безграничном могуществе; эва — конечно; джнанту — пусть думают так; ким — какой смысл; баху-уктй — в многословии; на — не; ме — мое; прабхо — Господин; манаса — ума; вапуша — тела; вча — речи; ваибхавам — могущество; тава — Твое; гочара — в пределах.

«„Находятся люди, которые говорят: „Я знаю о Кришне все“. Пусть они думают, как им угодно. Что касается меня, я не намерен много рассуждать об этом. О мой Господь, я скажу лишь одно: моего ума, тела и речи недостаточно, чтобы постичь Твое могущество“».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.38) произносит Господь Брахма.

ТЕКСТ 84

кша кахе, “эи брахма пачат кои йоджана
ати кшудра, тте томра чри вадана

кша кахе — Кришна сказал; эи брахма — эта вселенная; пачат кои йоджана — пятьсот миллионов йоджан (шесть с половиной миллиарда километров); ати кшудра — очень мала; тте — поэтому; томра — твои; чри вадана — четыре лица.

«Кришна сказал: „Диаметр твоей вселенной — пятьсот миллионов йоджан. Это самая маленькая из вселенных, поэтому у тебя всего четыре головы“».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, один из величайших астрологов своего времени, приводит следующую информацию. Согласно «Сиддханта-широмани», длина окружности этой вселенной 18 712 069 200 000 000 χ 13 километров. Некоторые считают, что это только половина длины окружности.

ТЕКСТ 85

кона брахма ата-кои, кона лакша-кои
кона нийута-кои, кона кои-кои

кона брахма — некоторые вселенные; ата-кои — миллиард йоджан; кона — некоторые; лакша-кои — один триллион йоджан; кона — иные; нийута-кои — десять триллионов; кона — некоторые; кои-кои — сто триллионов.

«„Есть вселенные размером в миллиард йоджан в диаметре, другие достигают триллиона, десяти триллионов или ста триллионов йоджан в диаметре. Можно сказать, что они почти безграничны“».

КОММЕНТАРИЙ: Одна йоджана равна примерно тринадцати километрам.

ТЕКСТ 86

брахмнурӯпа брахмра арӣра-вадана
эи-рӯпе пли ми брахмера гаа

брахма-анурӯпа — соответственно размерам вселенной; брахмра — Господа Брахмы; арӣра-вадана — тело с определенным количеством голов; эи-рӯпе — таким образом; пли ми — я поддерживаю; брахмера гаа — бесчисленные вселенные.

«„Чем больше вселенная, тем больше голов на теле у ее Брахмы. Так Я поддерживаю бесчисленные вселенные [брахманды]“».

ТЕКСТ 87

‘эка-пда вибхӯти’ ихра нхи парима
‘трипда вибхӯти’ра кеб каре парима”

эка-пда вибхӯти — проявление одной четверти Моего великолепия; ихра — этому; нхи — нет; парима — измерения; три-пда вибхӯтира — духовного мира, содержащего три четверти Моих энергий; кеб — кто; каре — может сделать; парима — измерение.

«„Никто не способен оценить масштабы одной четверти Моей энергии, проявленной в материальном мире. Так кому же под силу измерить три четверти, проявленные в духовном мире?“»

ТЕКСТ 88

тасй пре паравйома
трипд-бхӯта сантанам
амта вата нитйам
ананта парама падам

тасй пре — на другом берегу реки Вираджи; пара-вйома — духовное небо; три-пд-бхӯтам — представляющее собой три четверти богатств Верховного Господа; сантанам — вечная; амтам — нетленная; ватам — неподверженная влиянию времени; нитйам — постоянно существующая; анантам — безграничная; парамам — высшая; падам — обитель.

«„За рекой Вираджей простирается духовное царство, неразрушимое, вечное, неисчерпаемое и безграничное. Это высшая обитель, в которой проявлены три четверти богатств Господа. Она называется паравьомой, духовным небом“».

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна цитирует стих из «Падма-пураны».

ТЕКСТ 89

табе кша брахмре дилена видйа
кшера вибхӯти-сварӯпа джнна н ййа

табе — затем; кша — Господь Кришна; брахмре — с Господом Брахмой этой вселенной; дилена видйа — попрощался; кшера — Господа Кришны; вибхӯти-сварӯпа — духовное подтверждение могущества; джнна н ййа — невозможно постичь.

«С этими словами Господь Кришна распрощался с четырехголовым Брахмой нашей вселенной. Этот случай показывает, что до конца понять могущество энергий Господа не под силу никому».

ТЕКСТ 90

‘трйадхӣвара’-абдера артха ‘гӯха’ ра хайа
‘три’-абде кшера тина лока кайа

три-адхӣвара абдера — сло́ва три-адхӣвара; артха — значение; гӯха — сокровенное; ра — другое; хайа — имеется; три-абде — под словом «три»; кшера — Кришны; тина лока кайа — три мира, или три владения (Господа Кришны).

«В слове три-адхӣвара заключено одно очень глубокое значение. Это слово указывает на то, что у Кришны есть три различные локи, или природы».

КОММЕНТАРИЙ: Слово три-адхӣвара означает «владыка трех миров». Существуют три мира, и Кришна — верховный владыка их всех. Сам Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (5.29):

бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухда сарва-бхӯтн
джтв м нтим ччхати

«Человек, полностью осознавший Меня и понявший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

Слово сарва-лока означает «все три мира», а слово махевара означает «верховный владыка». Кришна — владыка и материального, и духовного мира. Духовный мир состоит из двух частей: Голоки Вриндаваны и Вайкунтх. Материальный мир представляет собой совокупность бесчисленных вселенных.

ТЕКСТ 91

голоккхйа гокула, матхур, дврватӣ
эи тина локе кшера сахадже нитйа-стхити

голока-кхйа — именуемая Голокой; гокула — Гокула; матхур — Матхура; дврватӣ — Дварака; эи тина локе — все эти три места; кшера — Господа Кришны; сахадже — естественным образом; нитйа-стхити — вечное местопребывание.

«Три локи — это Гокула [Голока], Матхура и Дварака. Кришна вечно живет в этих трех местах».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что Голока делится на три области: Гокулу, Матхуру и Двараку. В Своем воплощении Гаурасундары, Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь тоже проводит Свои игры в трех местах: в Навадвипе, в Джаганнатха-Пури (включая Южную Индию) и во Враджа-мандале (Вриндавана-дхаме).

ТЕКСТ 92

антарага-пӯраиварйа-пӯра тина дхма
тинера адхӣвара — кша свайа бхагавн

антарага — внутренние; пӯра-аиварйа-пӯра — исполненные всех богатств; тина дхма — три обители; тинера адхӣвара — Господь всех трех; кша — Господь Кришна; свайам бхагавн — Сам Всевышний.

«Эти три места исполнены внутренних энергий, и Кришна, Верховная Личность Бога, — единственный их повелитель».

ТЕКСТ 93-94

пӯрва-укта брахмера йата дик-пла
ананта ваикухвараа, чира-лока-пла

т-сабра мукуа кша-пда-пӣха-ге
даават-кле тра маи пӣхе лге

пӯрва-укта — как говорилось раньше; брахмера — из всех вселенных; йата — все; дик-пла — повелители сторон света; ананта ваикуха-вараа — экспансии, окружающие бесчисленные Вайкунтхи; чира-лока-пла — постоянные правители вселенной; т-сабра — всех их; мукуа — короны; кша-пда-пӣха-ге — к стопам, подобным лотосам; даават-кле — во время поклонов; тра — их; маи — драгоценные камни; пӣхе — трона; лге — касаются.

«Как Я уже говорил, драгоценные камни, украшающие шлемы всех управляющих божеств всех вселенных и планет-Вайкунтх, касались трона и подобных лотосам стоп Господа, когда эти божества кланялись Ему».

ТЕКСТ 95

маи-пӣхе хекхеки, ухе джханджхани
пӣхера стути каре мукуа — хена анумни

маи-пӣхе — между камнями и лотосными стопами (либо между камнями и троном); хекхеки — столкновение; ухе — происходит; джханджхани — звон; пӣхера — к лотосу стоп или к трону; стути — молитвы; каре — предлагать; мукуа — все короны; хена — так; анумни — мы можем представить.

«Драгоценные камни, украшающие шлемы всех этих управляющих божеств, звенели, сталкиваясь перед троном у стоп Господа, так что казалось, будто сами шлемы возносят молитвы у лотосных стоп Кришны».

ТЕКСТ 96

ниджа-чич-чхакте кша нитйа вирджамна
чич-чхакти-сампаттира ‘ша-аиварйа’ нма

ниджа — Его собственная; чит-акте — духовная энергия; кша — Господь Кришна; нитйа — вечно; вирджамна — сущий; чит-акти — духовной энергии; сампаттира — великолепия; ша-аиварйа — шесть достояний; нма — называемых.

«Таким образом, Кришна вечно пребывает в Своей духовной энергии. Чтобы описать эту энергию, употребляется слово ша-аиварйа, что указывает на шесть достояний».

ТЕКСТ 97

сеи сврджйа-лакшмӣ каре нитйа пӯра кма
атаэва веде кахе ‘свайа бхагавн’

сеи сврджйа-лакшмӣ — личные богатства; каре — делает; нитйа — вечно; пӯра — исполняя; кма — все желания; атаэва — поэтому; веде — в Ведах; кахе — говорится; свайам бхагавн — Кришна есть Верховная Личность Бога.

«Кришна считается Верховной Личностью Бога, поскольку Он обладает духовными энергиями, которые исполняют все Его желания. Таково заключение Вед».

ТЕКСТ 98

кшера аиварйа — апра амтера синдху
авагхите нри, тра чхуила эка бинду

кшера аиварйа — великолепия Кришны; апра — безграничного; амтера синдху — океан нектара; авагхите — искупаться; нри — Я не могу; тра — от него; чхуила — Я коснулся; эка бинду — всего одной капли.

«Неисчислимые энергии Кришны подобны океану нектара. Никому не дано омываться в этом океане, поэтому Я коснулся только одной его капли».

ТЕКСТ 99

аиварйа кахите прабхура кша-спхӯрти хаила
мдхурйе маджила мана, эка лока паила

аиварйа кахите — описывая великолепие; прабхура — Шри Чайтаньи Махапрабху; кша-спхӯрти — пробуждение любви к Кришне; хаила — было; мдхурйе — в сладости супружеской любви; маджила мана — ум погрузился; эка — один; лока — стих; паила — произнес.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху описывал великолепие и духовные энергии Кришны, в Нем пробудилась любовь к Богу. Ум Его погрузился в нектар супружеской любви, и Он произнес следующий стих из «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 100

йан мартйа-лӣлаупайика свайога-
мй-бала дарайат гхӣтам
висмпана свасйа ча саубхагардхе
пара пада бхӯшаа-бхӯшагам

йат — те, которые; мартйа-лӣл — игры в материальном мире; аупайикам — подходящие для; сва — Его собственная; йога-мй — духовная энергия; балам — сила; дарайат — показывая; гхӣтам — принял; висмпанам — даже творя чудеса; свасйа — для Себя; ча — также; саубхага-дхе — щедрой удачи; парам — высшая; падам — обитель; бхӯшаа — украшений; бхӯшаа-агам — чьи части являются украшениями.

„Чтобы показать могущество Своей духовной энергии, Господь Кришна проявил форму, идеально подходящую для Его лил в материальном мире. Эта форма изумила даже Его Самого; она была высшей обителью богатств, даруемых удачей. Тело Его было настолько прекрасно, что украшало украшения, которые Он носил“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из беседы Видуры с Уддхавой (Бхаг., 3.2.12). Им Уддхава начинает описание игр Господа Кришны в образе, явленном йогамайей.

ТЕКСТ 101

кшера йатека кхел,

сарвоттама нара-лӣл,
нара-вапу тхра сварӯпа
гопа-веа, веу-кара,

нава-киора, наа-вара,
нара-лӣлра хайа анурӯпа

кшера — Господа Кришны; йатека — все; кхел — игры; сарва-уттама — привлекательнейший из всех; нара-лӣл — игры в образе человека; нара-вапу — тело, внешне напоминающее тело человека; тхра — того; сва-рӯпа — настоящая форма; гопа-веа — одежда мальчика-пастушка; веу-кара — с флейтой в руках; нава-киора — неувядающая юность; наа-вара — искусный танцор; нара-лӣлра — чтобы явить лилы, в которых Он играл роль человека; хайа — есть; анурӯпа — подходящее.

«Из многочисленных игр Господа Кришны лучше всех Его игры в образе человека. Его человеческая форма — высшая трансцендентная форма. Он одет как пастушок, в руке у Него флейта, и юность Его не увядает. Кроме того, Он непревзойденный танцор. Все это как нельзя лучше подходит Его играм в образе человека».

ТЕКСТ 102

кшера мадхура рӯпа, уна, сантана
йе рӯпера эка каа,

убйа саба трибхувана,
сарва прӣ каре каршаа

кшера — Господа Кришны; мадхура — сладостная; рӯпа — форма; уна — пожалуйста, послушай; сантана — дорогой Санатана; йе рӯпера — той формы; эка каа — даже частица; убйа — наводняет; саба — все; три-бхувана — три мира; сарва прӣ — все живые существа; каре каршаа — привлекает.

«Дорогой Санатана! Сладостный, привлекательный трансцендентный образ Кришны так прекрасен! Постарайся понять это. Даже небольшое понимание красоты Кришны способно погрузить все три мира в океан любви. Он привлекает все живое во всех трех мирах».

ТЕКСТ 103

йогамй чич-чхакти,

виуддха-саттва-париати,
тра акти локе декхите
эи рӯпа-ратана,

бхакта-гаера гӯха-дхана,
пракаа каил нитйа-лӣл хаите

йога-мй — внутренняя энергия; чит-акти — духовная энергия; виуддха-саттва — трансцендентной чистой благости; париати — превращение; тра акти — силы такой энергии; локе декхите — чтобы проявить в материальном мире; эи рӯпа-ратана — эту прекрасную, как драгоценный камень, трансцендентную форму; бхакта-гаера гӯха-дхана — самое потаенное сокровище преданных; пракаа — проявление; каил — сделал; нитйа-лӣл хаите — из вечных игр Господа.

«Трансцендентный образ Кришны явлен миру внутренней духовной энергией Кришны, представляющей собой трансформацию чистой благости. Эта форма, подобная драгоценному камню, — потаенное сокровище преданных. Она проявляется из вечных игр Кришны».

ТЕКСТ 104

рӯпа декхи’ панра,

кшера хаила чаматкра,
свдите мане ухе кма
‘свасаубхгйа’ йра нма,

саундарйди-гуа-грма,
эи-рӯпа нитйа тра дхма

рӯпа декхи’ — увидев облик; панра — Свой собственный; кшера — Господа Кришны; хаила — было; чаматкра — удивление; свдите — испробовать; мане — в уме; ухе — появилось; кма — желание; сва-саубхгйа — собственная удача; йра — которой; нма — имя; саундарйа-ди-гуа-грма — трансцендентные качества, самое главное из которых красота; эи рӯпа — этот облик; нитйа — вечная; тра — их; дхма — обитель.

«Удивительный облик Кришны столь великолепен, что привлекает даже Самого Кришну, так что Он желает насладиться общением с Самим Собой. В Кришне на самом деле пробуждается сильное стремление к такому общению. Совершенная красота, знание, богатство, сила, слава и свобода от мирских привязанностей — вот шесть достояний Кришны. Он всегда обладает этими достояниями».

КОММЕНТАРИЙ: Кришна проводит множество игр, но самыми лучшими из всех считаются Его игры на Голоке Вриндаване (гокула-лӣл). На планетах-Вайкунтхах в духовном мире Он проводит лилы, принимая образы Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. В Своих играх в духовном небе Он возлежит в Причинном океане в образе Каранарнавашайи, пуруша-аватары. Его воплощения в виде рыбы, черепахи и других живых существ называются «нерегулярно приходящими воплощениями». Он воплощается в трех гунах материальной природы как Господь Брахма, Господь Шива и Господь Вишну. Он также воплощается в облике живых существ, наделенных особыми силами, таких как Притху и Вьяса. Сверхдуша — Его локализованное воплощение, а Его вездесущий аспект — это безличный Брахман.

Рассмотрев беспристрастно все бесконечные игры Господа, мы обнаружим, что Его игры в человеческом облике на этой планете — когда Он приходит в образе пастушка с флейтой в руках, юный и свежий, словно артист балета, — не подчиняются законам материального мира и полностью свободны от мирской скверны. Чудесная красота Кришны явлена на высшей планете, Гокуле (Голоке Вриндаване). Рангом ниже — Его проявление в духовном небе, а еще ниже — Его проявление во внешней энергии (Деви-дхаме). Капля сладости Кришны может затопить эти три мира — Голоку Вриндавану, Хари-дхаму (Вайкунтхалоку) и Деви-дхаму (материальный мир). Красота Кришны способна погрузить кого угодно и где угодно в экстаз трансцендентного блаженства. На самом деле йогамайя бездействует в духовном небе и на планетах-Вайкунтхах. Она проявляет себя только на высшей планете, Голоке Вриндаване, и с ее же помощью проявляются игры Кришны, когда Он приходит в материальные вселенные, чтобы доставить удовольствие Своим бесчисленным преданным в материальном мире. Иначе говоря, точная копия Голоки Вриндаваны и те самые игры, что протекают на ней, проявлены в одном месте на Земле — в Бхаума-Вриндаване, Вриндавана-дхаме на этой планете.

ТЕКСТ 105

бхӯшаера бхӯшаа ага,

тхе лалита трибхага,
тхра упара бхрӯдхану-нартана
терачхе нетрнта ба,

тра дха сандхна,
виндхе рдх-гопӣ-гаа-мана

бхӯшаера — украшений; бхӯшаа — украшение; ага — части тела; тхе — этот облик; лалита — нежный; три-бхага — изогнутый в трех местах; тхра упара — сверх того; бхрӯ-дхану-нартана — танцующие брови; терачхе — изогнутые; нетра-анта — уголки глаз; ба — стрела; тра — той стрелы; дха — сильная; сандхна — нацеленность; виндхе — пронзает; рдх — Шримати Радхарани; гопӣ-гаа — и гопи; мана — умы.

«Трансцендентное тело Кришны, убранное украшениями, так прекрасно, что увеличивает красоту украшений, надетых на Нем. Потому говорится, что тело Кришны есть украшение украшений. Он стоит, изогнувшись в трех местах, что еще больше усиливает Его дивную красоту. Прекраснее же всего — Его танцующие глаза и Его взгляды искоса, которые, подобно стрелам, пронзают умы Шримати Радхарани и гопи. Когда эти стрелы достигают цели, умы гопи приходят в волнение».

ТЕКСТ 106

брахмопари паравйома,

тх йе сварӯпа-гаа,
т-сабра бале харе мана
пати-врат-иромаи,

йре кахе веда-вӣ,
каршайе сеи лакшмӣ-гаа

брахма-упари — выше всех вселенных; пара-вйома — духовное небо; тх — там; йе — все эти; сварӯпа-гаа — трансцендентные личные экспансии; т-сабра — всех Их; бале — силой; харе мана — завладевает умами; пати-врат — тех женщин, которые хранят целомудрие и преданы мужьям; иромаи — лучший; йре — которому; кахе — описывают; веда-вӣ — гимны Вед; каршайе — привлекает; сеи — тех; лакшмӣ-гаа — всех богинь процветания.

«Тело Кришны так прекрасно, что его красота привлекает не только полубогов и других существ материального мира, но и обитателей духовного неба, включая Нараян, личных проявлений Кришны. Красота тела Кришны привлекает к себе умы всех Нараян. Но и это еще не всё: Их супруги, богини процветания [Лакшми], которых Веды превозносят как образец целомудрия, тоже попадают под власть удивительной красоты Кришны».

ТЕКСТ 107

чаи’ гопӣ-маноратхе,

манматхера мана матхе,
нма дхаре ‘мадана-мохана’
джини’ пачаара-дарпа,

свайа нава-кандарпа,
рса каре ла гопӣ-гаа

чаи’ — проезжая; гопӣ-мана-ратхе — на колесницах умов гопи; манматхера — бога любви; мана — ум; матхе — пахтает; нма — имя; дхаре — принимает; мадана-мохана — Мадана-Мохан, «тот, кто очаровывает самого бога любви»; джини’ — побеждающий; пача-ара — бога любви, у которого есть пять стрел-чувств; дарпа — гордыню; свайам — Сам; нава — новый; кандарпа — бог любви; рса — танец раса; каре — исполняет; ла гопӣ-гаа — вместе с гопи.

«Благосклонный к гопи, Кришна ездит на колесницах их умов. Просто желая принять их любовь и служение, Он привлекает их сердца, как бог любви. Поэтому Он зовется Мадана-Моханом, тем, кто очаровал бога любви. У бога любви есть пять стрел: форма, вкус, запах, звук и касание. Кришна — обладатель этих пяти стрел, и с помощью Своей красоты, подобной красоте бога любви, Он покоряет сердца гопи, хотя каждая из них очень гордится своей несравненной красотой. Становясь новым богом любви, Кришна пленяет их умы и вовлекает в танец раса».

ТЕКСТ 108

ниджа-сама сакх-саге,

го-гаа-чраа раге,
вндване сваччханда вихра
йра веу-дхвани уни’

стхвара-джагама прӣ,
пулака, кампа, ару вахе дхра

ниджа-сама — на равных с Ним; сакх-саге — с друзьями; го-гаа — бесчисленных коров; чраа — пасет; раге — такие игры; вндване — во Вриндаване; сваччханда — спонтанные; вихра — блаженные развлечения; йра — которого; веу-дхвани уни’ — слушая звуки флейты; стхвара-джагама прӣ — все живые существа, движущиеся и неподвижные; пулака — ликование; кампа — дрожь; ару — слезы; вахе — льют; дхра — потоки.

«Когда Господь Кришна гуляет по лесу Вриндавана вместе со Своими друзьями, которые держатся с Ним на равных, бесчисленные коровы щиплют траву. Это еще одно из блаженных развлечений Господа. Стоит Ему заиграть на флейте, как все живые существа — деревья, цветы, животные, люди — начинают дрожать от волнения. Их охватывает восторг, и слезы потоками льются из их глаз».

ТЕКСТ 109

мукт-хра — бака-пти,

индра-дхану-пичха тати,
пӣтмбара — виджурӣ-сачра
кша нава-джаладхара,

джагат-асйа-упара,
варишайе лӣлмта-дхра

мукт-хра — жемчужное ожерелье; бака-пти — подобное веренице белых уток; индра-дхану — подобное радуге; пичха — павлинье перо; тати — там; пӣта-амбара — желтые одежды; виджурӣ-сачра — подобное молнии в небе; кша — Господь Кришна; нава — свежее; джала-дхара — грозовое облако; джагат — вселенная; асйа — как урожай зерна; упара — от; варишайе — дождей; лӣл-амта — игры Господа Кришны; дхра — как ливень.

«На шее у Кришны жемчужное ожерелье, подобное веренице белых уток. Павлинье перо в Его волосах — словно радуга, а желтые одежды — зарницы в небе. Кришна похож на только что собравшуюся тучу, а гопи — на молодые колосья в поле. Потоки нектарных игр льются на эти нежные ростки, и кажется, будто гопи получают от Кришны лучи жизни, подобно тому как колосья созревают, питаемые дождевой влагой».

ТЕКСТ 110

мдхурйа бхагаватт-сра,

врадже каила парачра,
тх ука — вйсера нандана
стхне стхне бхгавате,

варийчхе джните,
тх уни’ мте бхакта-гаа

мдхурйа — сладость; бхагаватт-сра — самая суть Верховной Личности Бога; врадже — во Вриндаване; каила — сделал; парачра — проповедь; тх — тот; ука — Шукадева Госвами; вйсера нандана — сын Вьясадевы; стхне стхне — в разных местах; бхгавате — в «Шримад-Бхагаватам»; варийчхе — описал; джните — чтобы объяснить; тх уни’ — слушая эти рассказы; мте — теряют рассудок; бхакта-гаа — все преданные.

«Верховная Личность Бога, Кришна, в полной мере обладает всеми шестью достояниями, включая Его неотразимую красоту, которая позволяет Ему вступать в любовный союз с гопи. Эта сладость — квинтэссенция всех Его качеств. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, описывает эти игры Кришны на протяжении всего „Шримад-Бхагаватам“. Преданные, слушая эти рассказы, теряют рассудок от любви к Богу».

ТЕКСТ 111

кахите кшера расе,

лока пае премвее,
преме сантана-хта дхари’
гопӣ-бхгйа, кша гуа,

йе карила варана,
бхввее матхур-нгарӣ

кахите — чтобы описать; кшера — Господа Кришны; расе — разные виды рас; лока — стих; пае — произносит; према-вее — погруженный в экстатическую любовь; преме — в такой любви; сантана-хта дхари’ — схватив за руку Санатану Госвами; гопӣ-бхгйа — удачу гопи; кша гуа — трансцендентные качества Кришны; йе — которые; карила варана — описали; бхва-вее — в экстатической любви; матхур-нгарӣ — женщины города Матхуры.

Подобно женщинам Матхуры, которые с восторгом говорили об удаче, выпавшей на долю гопи, и славили трансцендентные качества Кришны, Шри Чайтанья Махапрабху, описывая различные расы, связанные с Кришной, переполнился экстатической любовью. Схватив Санатану Госвами за руку, Он произнес следующий стих.

ТЕКСТ 112

гопйас тапа ким ачаран йад амушйа рӯпа
лвайа-срам асамордхвам ананйа-сиддхам
дгбхи пибантй анусавбхинава дурпам
экнта-дхма йааса рийа аиварасйа

гопйа — гопи; тапа — аскетические подвиги; ким — какие; ачаран — совершали; йат — от которых; амушйа — такого (Господа Кришны); рӯпам — облик; лвайа-срам — суть красоты; асама-ӯрдхвам — несравненный и непревзойденный; ананйа-сиддхам — чье совершенство не зависит от внешних украшений (совершенный в Себе Самом); дгбхи — глазами; пибанти — они пьют; анусава-абхинавам — постоянно новый; дурпам — труднодостижимый; экнта-дхма — единственная обитель; йааса — славы; рийа — красоты; аиварасйа — величия.

«„Какие же аскетические подвиги должны были совершить гопи? Глазами своими они постоянно пьют нектар красоты Господа Кришны. Тело Его — квинтэссенция красоты, несравненной и непревзойденной. Облик Кришны — единственная обитель красоты, славы и великолепия; тело Его совершенно само по себе, вечно юно и бесподобно“».

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих (Бхаг., 10.44.14) произнесли женщины Матхуры, увидев Кришну на арене для борьбы.

ТЕКСТ 113

труймта — првра,

тарага — лвайа-сра,
тте се варта бхводгама
ваӣ-дхвани — чакравта,

нрӣра мана — та-пта,
тх убйа н хайа удгама

труйа-амта — вечная юность; првра — как великий океан; тарага — волны; лвайа-сра — самая суть телесной красоты; тте — в том океане; се — что; варта — как водовороты; бхва-удгама — пробуждающие разнообразные экстатические эмоции; ваӣ-дхвани — звуки флейты; чакравта — вихрь; нрӣра — женщин; мана — умы; та-пта — травинки; тх — тот; убйа — срывает; н хайа удгама — никогда больше не поднимаются.

«Красота Кришны подобна волне в океане вечной юности. В этом великом океане есть водоворот пробуждения экстатической любви. Звук флейты Кришны — это вихрь, а трепетные умы гопи — соломинки и сухие листья. Сорванные вихрем, они уже не могут подняться, но остаются навеки у лотосных стоп Кришны».

ТЕКСТ 114

сакхи хе, кон тапа каила гопӣ-гаа
кша-рӯпа-сумдхурӣ,

пиби’ пиби’ нетра бхари’,
лгхйа каре джанма-тану-мана

сакхи хе — о друг мой; кон — что за; тапа — аскетический подвиг; каила — совершили; гопӣ-гаа — все эти гопи; кша-рӯпа — красоты Господа Кришны; су-мдхурӣ — верх сладости; пиби’ пиби’ — пьют и пьют; нетра бхари’ — наполняя глаза; лгхйа каре — они славят; джанма-тану-мана — свое рождение, тела и умы.

«Моя подруга, какие же суровые аскетические подвиги должны были совершить гопи, чтобы обрести возможность вдоволь пить своими глазами Его трансцендентную красоту и сладость? Так они славят семьи, в которых родились, а также свое тело и ум».

ТЕКСТ 115

йе мдхурӣра ӯрдхва на,

нхи йра самна,
паравйоме сварӯпера гае
йехо саба-аватрӣ,

паравйома-адхикрӣ,
э мдхурйа нхи нрйае

йе мдхурӣра — та сладость; ӯрдхва — выше; на — другой; нхи — нет; йра самна — равной которой; пара-вйоме — духовное небо; сва-рӯпера гае — среди проявлений личности Кришны; йехо — кто; саба-аватрӣ — источник всех воплощений; пара-вйома-адхикрӣ — управляющее Божество планет Вайкунтхи; э мдхурйа — этой экстатической сладости; нхи — нет; нрйае — даже в Господе Нараяне.

«Сладость красоты [Кришны], которой наслаждаются гопи, не сравнится ни с чем. Нет ничего равного этой экстатической сладости, и нет ничего более возвышенного. Даже Нараяны, правящие Божества планет Вайкунтхи, не обладают такой сладостью. Воистину, ни одно из воплощений Кришны — даже Нараяна — не обладает такой трансцендентной красотой».

ТЕКСТ 116

тте скшӣ сеи рам,

нрйаера прийатам,
пативрат-гаера упсй
тихо йе мдхурйа-лобхе,

чхи’ саба кма-бхоге,
врата кари’ карил тапасй

тте — в связи с этим; скшӣ — доказательство; сеи рам — богиня процветания; нрйаера прийа-там — самая любимая супруга Нараяны; пати-врат-гаера — всех целомудренных женщин; упсй — достойна поклонения; тихо — она; йе — той; мдхурйа-лобхе — привлеченная этой же сладостью; чхи’ — оставив; саба — всё; кма-бхоге — ради наслаждения с Кришной; врата кари’ — дав обет; карил тапасй — совершила аскетические подвиги.

«Живое доказательство тому — богиня процветания, возлюбленная супруга Нараяны. Она, которую чтут целомудренные женщины, оставила всё, покоренная несравненной сладостью Кришны. Желая насладиться Им, она приняла великий обет и совершает суровые аскетические подвиги».

ТЕКСТ 117

сеи та’ мдхурйа-сра,

анйа-сиддхи нхи тра,
тихо — мдхурйди-гуа-кхани
ра саба праке,

тра датта гуа бхсе,
йх йата праке крйа джни

сеи та’ мдхурйа-сра — это квинтэссенция сладости; анйа-сиддхи — совершенство, достигаемое посредством чего бы то ни было другого; нхи — нет; тра — в этом; тихо — Господь Кришна; мдхурйа-ди-гуа-кхани — источник трансцендентных вкусов, главный из которых – сладость; ра саба — всех остальных; праке — в проявлениях; тра — Его; датта — данные; гуа — трансцендентные качества; бхсе — показаны; йха — где; йата — насколько; праке — в этом проявлении; крйа — должно быть сделано; джни — я понимаю.

«Квинтэссенция сладостного сияния тела Кришны совершенна, и нет совершенства превыше ее. Он — неисчерпаемый источник всех трансцендентных качеств. В других Его проявлениях и личных экспансиях можно видеть лишь часть этих качеств. Так мы понимаем науку о Его личных проявлениях».

ТЕКСТ 118

гопӣ-бхва-дарапаа,

нава нава кшае кшаа,
тра ге кшера мдхурйа
дохе каре хухуи,

бе, мукха нхи муи,
нава нава дохра прчурйа

гопӣ-бхва-дарапаа — экстаз гопи подобен зеркалу; нава нава кшае кшаа — обновляющемуся каждое мгновение; тра ге — перед которым; кшера мдхурйа — сладость красоты Кришны; дохе — оба; каре — делают; хухуи — борьбу друг с другом; бе — возрастает; мукха нхи муи — никогда не отворачивая лиц; нава нава — новее и новее; дохра — их обоих; прчурйа — избыток.

«И гопи, и Кришна совершенны. Экстатическая любовь гопи обновляется с каждым мгновением и напоминает зеркало, в котором отражаются сияние и сладость тела Кришны. Так любовь гопи и сладость Кришны постоянно соревнуются. Поскольку ни та ни другая сторона не сдается, их игры с каждым мгновением обновляются, а любовь гопи и любовь Кришны постоянно возрастают».

ТЕКСТ 119

карма, тапа, йога, джна,

видхи-бхакти, джапа, дхйна,
их хаите мдхурйа дурлабха
кевала йе рга-мрге,

бхадже кше анурге,
тре кша-мдхурйа сулабха

карма — деятельность ради плодов; тапа — аскетизм; йога — система мистической йоги; джна — обретение знания через умозрительные рассуждения; видхи-бхакти — преданное служение на основе свода правил; джапа — повторение (мантр); дхйна — медитация; их хаите — из этих методов; мдхурйа — сладость Кришны; дурлабха — очень трудно воспринять; кевала — только; йе — один; рга-мрге — на пути спонтанной экстатической любви; бхадже — поклоняется; кше — Господу Кришне; анурге — с трансцендентными эмоциями; тре — тому; кша-мдхурйа — сладость Кришны; сулабха — очень легко оценить.

«Трансцендентные расы, проявленные в отношениях между гопи и Кришной, невозможно почувствовать, если идти путем ритуальной деятельности, йогической аскезы, умозрительного философствования, регулируемого преданного служения, мантра-йоги или медитации. Эту сладость можно ощутить, только обретя спонтанную любовь, живущую в сердцах освобожденных преданных, которые в экстазе великой любви повторяют святые имена».

ТЕКСТ 120

сеи-рӯпа враджрайа,

аиварйа-мдхурйамайа,
дивйа-гуа-гаа-ратнлайа
нера ваибхава-сатт,

кша-датта бхагаватт,
кша — сарва-аӣ, сарврайа

сеи-рӯпа — та сверхъестественная красота; враджа-райа — чья обитель находится во Вриндаване; аиварйа-мдхурйа-майа — исполненная величия и сладости любви; дивйа-гуа-гаа — трансцендентных качеств; ратна-лайа — источник всех драгоценных камней; нера — других; ваибхава-сатт — наличие богатств; кша-датта — все даруемые Кришной; бхагаватт — качества Верховной Личности Бога; кша — Господь Кришна; сарва-аӣ — изначальный источник всех; сарва-райа — прибежище всех.

«Такой экстатический взаимообмен между Кришной и гопи возможен лишь во Вриндаване, в обители, исполненной сокровищ трансцендентной любви. Облик Кришны — изначальный источник всех трансцендентных качеств. Он подобен месторождению самоцветов. Следует понимать, что все богатства и совершенства, которыми наделены личные экспансии Кришны, даруемы Кришной. Таким образом, Кришна — изначальный источник и прибежище каждого».

ТЕКСТ 121

рӣ, ладждж, дай, кӣрти,

дхаирйа, ваирадӣ мати,
эи саба кше пратишхита
суӣла, мду, ваднйа,

кша-сама нхи анйа,
кша каре джагатера хита

рӣ — красота; ладждж — смирение; дай — милосердие; кӣрти — достоинство; дхаирйа — терпение; ваирадӣ — искусность; мати — разум; эи саба — все они; кше — в Господе Кришне; пратишхита — находятся; су-ӣла — благонравие; мду — мягкость; ваднйа — великодушие; кша-сама — подобно Кришне; нхи — нет; анйа — другого; кша — Господь Кришна; каре — делает; джагатера — мира; хита — благоденствие.

«Красота, смирение, милосердие, достоинство, терпение и острый разум — все они проявлены в Кришне. Кришне свойственны и другие качества: благонравие, мягкость и великодушие. Также Он совершает поступки, направленные на благо всего мира. Эти качества не проявлены в таких экспансиях, как Нараяна».

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур указывает, что красота, смирение, милосердие, достоинство, терпение и острый разум — это великолепные качества, и, когда они проявляются в личности Нараяны, следует понимать, что ими наделяет Нараяну Кришна. А благонравие, мягкость и великодушие присущи только Кришне. И только Кришна совершает поступки, направленные на благо всего мира.

ТЕКСТ 122

кша декхи’ нн джана,

каила нимише ниндана,
врадже видхи нинде гопӣ-гаа
сеи саба лока паи’,

махпрабху артха кари’,
сукхе мдхурйа каре свдана

кша — Господа Кришну; декхи’ — увидя; нн джана — различные люди; каила — сделали; нимише — из-за мигающих век; ниндана — проклятие; врадже — во Вриндаване; видхи — Господа Брахму; нинде — бранят; гопӣ-гаа — гопи; сеи саба — все те; лока — стихи; паи’ — произнося; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; артха кари’ — объясняя значение; сукхе — в радости; мдхурйа — трансцендентную сладость; каре свдана — вкушает.

«Увидев Кришну, люди негодуют на свои глаза за то, что они мигают. Во Вриндаване все гопи бранили Господа Брахму за то, что он создал глаза такими несовершенными». Затем Шри Чайтанья Махапрабху произнес несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам» и очень живо их объяснил, радуясь и наслаждаясь вкусом их трансцендентной сладости.

ТЕКСТ 123

йасйнана макара-куала-чру-кара-
бхрджат-капола-субхага савилса-хсам
нитйотсава на татпур дибхи пибантйо
нрйо нар ча мудит купит ниме ча

йасйа — Кришны; нанам — лицо; макара-куала — серьгами, напоминающими по форме акул; чру — украшенные; кара — уши; бхрджат — сияющие; капола — щеки; су-бхагам — нежные; са-вилса-хсам — улыбаясь от удовольствия; нитйа-утсавам — в котором вечное ликование; на — не; татпу — удовлетворены; дибхи — глазами; пибантйа — упиваясь; нрйа — все женщины; нар — мужчины; ча — и; мудит — очень довольные; купит — очень сердитые; ниме — на того, кто создал мигающие глаза; ча — также.

«„Все — и мужчины, и женщины — наслаждались красотой сияющего лица Господа Кришны, а также красотой покачивающихся в Его ушах серег в виде акул. Его прелестные черты, Его щеки и озорные улыбки — непрерывный праздник для глаз. Однако творец [Господь Брахма] создал глаза с мигающими веками, которые заслоняют эту красоту, поэтому и мужчины, и женщины были очень сердиты на него“».

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.24.65).

ТЕКСТ 124

аати йад бхавн ахни кнана
труир йугйате твм апайатм
куила-кунтала рӣ-мукха ча те
джаа удӣкшат пакшма-кд дм

аати — идет; йат — когда; бхавн — Твоя Милость; ахни — днем; кнанам — в лес; труи — полсекунды; йугйате — кажется целой югой; твм — Ты; апайатм — тех, кто не видит; куила-кунталам — украшенное вьющимися волосами; рӣ-мукхам — прекрасное лицо; ча — и; те — Твое; джаа — глупец; удӣкшатм — глядя на; пакшма-кт — создатель век; дм — глаз.

„О Кришна, когда днем Ты уходишь в лес и мы не видим Твоего прекрасного лица, обрамленного вьющимися волосами, тогда даже полсекунды длятся для нас дольше юги. Мы считаем, что творец, закрывший веками наши глаза, которыми мы созерцаем Тебя, просто глуп“.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих произносят гопи (Бхаг., 10.31.15).

ТЕКСТ 125

кма-гйатрӣ-мантра-рӯпа,

хайа кшера сварӯпа,
срдха-чаббиа акшара тра хайа
се акшара ‘чандра’ хайа,

кше кари’ удайа,
триджагат каил кмамайа

кма-гйатрӣ-мантра-рӯпа — мантра Кама-гаятри; хайа — есть; кшера сварӯпа — неотличная от Кришны; срдха-чаббиа — двадцать четыре с половиной; акшара — слога; тра — его; хайа — есть; се акшара — эти слоги; чандра хайа — подобны лунам; кше — в Господе Кришне; кари’ удайа — пробуждающиеся; три-джагат — три мира; каил — сделал; кма-майа — полными желания.

«Кришна, Верховная Личность Бога, неотличен от ведической мантры, называемой Кама-гаятри, которая состоит из двадцати четырех с половиной слогов. Эти слоги сравнивают с лунами, которые восходят в Кришне. Так все три мира наполняются желанием».

ТЕКСТ 126

сакхи хе, кша-мукха — двиджа-рджа-рджа
кша-вапу-сихсане,

васи’ рджйа-сане,
каре саге чандрера самджа

сакхи хе — о дорогая подруга; кша-мукха — лицо Господа Кришны; двиджа-рджа-рджа — царь лун; кша-вапу — трансцендентного тела Кришны; сихсане — на троне; васи’ — сидящий; рджйа-сане — правление царством; каре — совершает; саге — в обществе; чандрера самджа — скопления лун.

«Лицо Кришны — царь всех лун, а тело Кришны — трон. Так царь правит скоплением лун».

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что лицо Кришны — это царь лун, а Его тело — трон. Все остальные чандры, луны, — подданные Его лица. Его левая щека — это луна, и Его правая щека — луна. Его лоб считается полумесяцем, а пятнышко сандаловой пасты у Него на лбу — полной луной. Ногти на пальцах Его рук и ног — тоже луны.

ТЕКСТ 127

дуи гаа сучиккаа,

джини’ маи-сударпаа,
сеи дуи пӯра-чандра джни
лале ашамӣ-инду,

тхте чандана-бинду,
сеи эка пӯра-чандра мни

дуи — две; гаа — щеки; су-чиккаа — ярко сияющие; джини’ — побеждая; маи-су-дарпаа — блеск самоцветов; сеи дуи — эти две; пӯра-чандра — полные луны; джни — я считаю; лале — на лбу; ашамӣ-инду — восьмидневная луна (половина луны); тхте — на нем; чандана-бинду — капля сандаловой пасты; сеи — то; эка — одна; пӯра-чандра — полная луна; мни — я считаю.

«Щеки Кришны, подобные сияющим драгоценным камням, считаются двумя полными лунами. Лоб Его — полумесяц, а пятнышко сандаловой пасты на лбу — еще одна полная луна».

ТЕКСТ 128

кара-накха-чндера ха,

ваӣ-упара каре на,
тра гӣта муралӣра тна
пада-накха-чандра-гаа,

тале каре нартана,
нӯпурера дхвани йра гна

кара-накха — ногтей на Его руках; чндера — полных лун; ха — ярмарочная площадь; ваӣ — флейта; упара — на; каре — делает; на — танец; тра — их; гӣта — песня; муралӣра тна — мелодия флейты; пада-накха — на ногтях пальцев ног; чандра-гаа — различные полные луны; тале — на земле; каре — делают; нартана — танцы; нӯпурера — ножных колокольчиков; дхвани — звук; йра — чей; гна — мелодичная песня.

«Ногти на пальцах Его рук — десять полных лун, танцующих на Его флейте, которую Он держит в руках. Их песня и есть мелодия этой флейты. Ногти на пальцах Его ног — это тоже десять полных лун, только танцующих на земле. Их песня — звон Его ножных колокольчиков».

ТЕКСТ 129

нче макара-куала,

нетра — лӣл-камала,
вилсӣ рдж сатата нчйа
бхрӯ — дхану, нетра — ба,

дханур-гуа — дуи ка,
нрӣ-мана-лакшйа виндхе тйа

нче — танцуют; макара-куала — серьги в форме акул; нетра — глаза; лӣл — для игры; камала — подобные цветкам лотоса; вилсӣ — наслаждающийся; рдж — царь; сатата нчйа — всегда побуждает танцевать; бхрӯ — брови; дхану — как луки; нетра — глаза; ба — как стрелы; дхану-гуа — тетива лука; дуи ка — уши; нрӣ-мана — умы гопи; лакшйа — мишень; виндхе — пронзает; тйа — там.

«Лицо Кришны — царь наслаждения. Этот луноподобный лик заставляет танцевать Его серьги в форме акул и глаза, напоминающие лепестки лотоса. Брови Его подобны лукам, а глаза Его — словно стрелы. Уши Его — концы тетивы этого лука. Когда глаза Его дотягиваются до ушей, стрела Его взгляда пронзает сердца гопи».

ТЕКСТ 130

эи чндера баа на,

пасри’ чндера ха,
винимӯле вилйа ниджмта
кхо смита-джйотснмте,

кхре адхармте,
саба лока каре пййита

эи чндера — этого луноподобного лика; баа — большой; на — танец; пасри’ — расширяет; чндера ха — ярмарку полных лун; винимӯле — бесплатно; вилйа — распространяет; ниджа-амта — личный нектар; кхо — некоторым; смита-джйотсн-амте — нектаром нежной улыбки, подобной лунным лучам; кхре — некоторым; адхара-амте — нектаром губ; саба лока — всех людей; каре пййита — удовлетворяет.

«Танец Его лица затмевает все остальные полные луны, и ярмарка полных лун становится еще богаче. Нектар лица Кришны, при всей своей бесценности, раздается всем и каждому. Одни приобретают лунный свет Его нежной улыбки, другие — нектар Его губ. Так Он доставляет удовольствие каждому».

ТЕКСТ 131

випулйатруа,

мадана-мада-гхӯрана,
мантрӣ йра э дуи найана
лвайа-кели-садана,

джана-нетра-расйана,
сукхамайа говинда-вадана

випула-йата — длинные и широкие; аруа — цвета восходящего солнца; мадана-мада — гордость бога любви; гхӯрана — смущающие; мантрӣ — министры; йра — чьи; э — эти; дуи — два; найана — глаза; лвайа-кели — игр красоты; садана — дом; джана-нетра-раса-йана — доставляющий большое удовольствие глазам каждого; сукха-майа — полный счастья; говинда-вадана — лицо Господа Кришны.

«У Кришны огромные, с красными уголками глаза. Это царские министры, попирающие гордыню бога любви, у которого тоже красивые глаза. Лицо Говинды, лучащееся счастьем, — обитель игр красоты, радующая взор каждого».

ТЕКСТ 132

йра пуйа-пуджа-пхале,

се-мукха-дарана миле,
дуи кхи ки карибе пне?
двигуа бе тш-лобха,

пите нре — мана-кшобха,
дукхе каре видхира ниндане

йра — чье; пуйа-пуджа-пхале — в результате множества благочестивых поступков; се-мукха — этого лица; дарана — созерцание; миле — если получается; дуи кхи — два глаза; ки — как; карибе пне — станет пить; дви-гуа — в два раза; бе — возрастает; тш-лобха — жажда и нетерпеливое желание; пите — пить; нре — невозможно; мана-кшобха — возбуждение ума; дукхе — в великом горе; каре — станет; видхира — создателя; ниндане — бранить.

«Если благодаря преданному служению человек получает результаты благочестивой деятельности и ему открывается лик Кришны, то много ли нектара он сможет впитать своими двумя глазами? От лицезрения сладчайшего лика Кришны жажда и нетерпение его становятся вдвое сильнее. Неспособный вдоволь напиться этого нектара, он приходит в отчаяние и бранит создателя, который не дал ему больше двух глаз».

ТЕКСТ 133

н дилека лакша-кои,

сабе дил кхи дуи,
тте дил нимиша-ччхдана
видхи — джаа таподхана,

раса-ӯнйа тра мана,
нхи джне йогйа сджана

н дилека — не наградил; лакша-кои — тысячами и миллионами; сабе — только; дил — дал; кхи дуи — два глаза; тте — в них; дил — дал; нимиша-ччхдана — покрытие в виде век; видхи — создатель; джаа — бессердечный; тапа-дхана — накопитель аскезы; раса-ӯнйа — лишенный расы; тра — его; мана — ум; нхи джне — не знает; йогйа — как надо; сджана — творить.

«Глубоко огорченный, такой человек, не способный насмотреться на лик Кришны, думает: „Почему творец не дал мне тысячи, нет, миллионы глаз?! Почему он наделил меня всего двумя, да и те снабдил веками, которые мигают и мешают мне созерцать лик Кришны непрерывно?“ Он ставит творцу в вину суровые аскетические подвиги, полагая, что тот из-за них превратился в бесчувственного сухаря: „Бессердечный ремесленник — вот кто такой создатель. Он понятия не имеет, как творить и что кому давать“».

ТЕКСТ 134

йе декхибе кшнана,

тра каре дви-найана,
видхи ха хена авичра
мора йади бола дхаре,

кои кхи тра каре,
табе джни йогйа сши тра

йе — каждый, кто; декхибе — увидит; кша-нана — лицо Кришны; тра — того; каре — делают; дви-найана — два глаза; видхи — творцом; ха — будучи; хена — таким; авичра — недальновидным; мора — мое; йади — если; бола — наставление; дхаре — примет; кои кхи — миллионы глаз; тра — его; каре — создал бы; табе джни — тогда бы я понял; йогйа — подходящее; сши — творение; тра — его.

«„Создатель решает: „Пусть у того, кто захочет созерцать прекрасный лик Кришны, будет два глаза“. Только посмотрите, как недальновиден этот выскочка, называющий себя творцом! Если бы творец внял моему совету, он дал бы тому, кто намерен созерцать лик Кришны, миллионы глаз. Если создатель примет мой совет, тогда я соглашусь, что он знает свое дело“».

ТЕКСТ 135

кшга-мдхурйа — синдху,

сумадхура мукха — инду,
ати-мадху смита — сукирае
э-тине лгила мана,

лобхе каре свдана,
лока пае свахаста-члане

кша-ага — духовного тела Кришны; мдхурйа — сладости; синдху — океан; су-мадхура — очень сладко; мукха — лицо; инду — подобное полной луне; ати-мадху — необычайно сладка; смита — улыбка; су-кирае — луч лунного света; э-тине — эти три; лгила мана — привлекли ум; лобхе — все с большей и большей жадностью; каре свдана — наслаждаясь; лока пае — произносит стих; сва-хаста-члане — Своей рукой взмахнув.

«Трансцендентный облик Господа Шри Кришны сравнивается с океаном. Особенно прекрасна луна, восходящая над этим океаном, — лицо Шри Кришны. Но и ее затмевает волшебство Его улыбки, сияющей на Его лице, подобно лучам луны. Улыбка эта слаще самой сладости». Говоря об этом с Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху стал перечислять одно за другим все эти качества Кришны. В экстазе взмахнув руками, Он произнес такой стих.

ТЕКСТ 136

мадхура мадхура вапур асйа вибхор
мадхура мадхура вадана мадхурам
мадху-гандхи мду-смитам этад ахо
мадхура мадхура мадхура мадхурам

мадхурам — сладок; мадхурам — сладок; вапу — трансцендентный облик; асйа — Его; вибхо — Господа; мадхурам — сладко; мадхурам — сладко; ваданам — лицо; мадхурам — еще слаще; мадху-гандхи — аромат меда; мду-смитам — нежная улыбка; этат — это; ахо — о мой Господь; мадхурам — сладко; мадхурам — сладко; мадхурам — сладко; мадхурам — и еще слаще.

„Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его еще слаще. А самое сладкое — это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мед“.

КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Кришна-карнамриты» (92) Билвамангалы Тхакура.

ТЕКСТ 137

сантана, кша-мдхурйа — амтера синдху
мора мана — саннипти,

саба пите каре мати,
дурдаива-ваидйа н дейа эка бинду

сантана — дорогой Санатана; кша-мдхурйа — сладость Кришны; амтера синдху — океан нектара; мора мана — Мой ум; саннипти — судороги; саба — все; пите — выпить; каре — делает; мати — желание; дурдаива-ваидйа — строгий врач; н — не; дейа — дает; эка — одну; бинду — каплю.

«Дорогой Санатана, красота Кришны — это океан нектара. И хотя Мой ум сейчас бьется в судорогах и Я хочу выпить весь этот океан, строгий врач не позволяет принять даже каплю».

КОММЕНТАРИЙ: Когда все три элемента, из которых состоит наше тело — капха, питта и ваю, — выходят из равновесия одновременно, возникает саннипти, болезнь, сопровождаемая судорогами. Господь Чайтанья говорит: «Моя болезнь порождена красотой Господа Кришны. В данном случае три элемента — это красота тела Кришны, красота Его лица и красота Его улыбки. Пораженный этой тройной красотой, Мой ум бьется в судорогах. Он жаждет выпить океан красоты Кришны, но из-за Моей болезни лечащий Меня врач (а это Сам Шри Кришна) не позволяет Мне принять ни капли из этого океана». Таким был экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху, находившегося в умонастроении гопи. Гопи желали выпить океан красоты тела Кришны, но Кришна не подпускал их к Себе. Из-за этого их желание увидеться с Кришной возросло, и они, лишенные возможности пить нектар красоты Кришны, сильно опечалились.

ТЕКСТ 138

кшга — лвайа-пӯра,

мадхура хаите сумадхура,
тте йеи мукха судхкара
мадхура хаите сумадхура,

тх ха-ите сумадхура,
тра йеи смита джйотсн-бхара

кша-ага — телесные черты Кришны; лвайа-пӯра — город притягательной красоты; мадхура — сладость; хаите — чем; су-мадхура — еще слаще; тте — в том теле; йеи — то; мукха — лицо; судхкара — луноподобное; мадхура хаите су-мадхура — слаще сладости; тх ха-ите — чем то; су-мадхура — еще слаще; тра — которого; йеи — та; смита — улыбка; джйотсн-бхара — подобная сиянию луны.

«Тело Кришны — город притягательной красоты. Красота Его слаще самого сладкого. Однако Его луноподобное лицо еще слаще. А сладчайшая мягкая улыбка на этом луноподобном лице подобна потокам лунного света».

КОММЕНТАРИЙ: Улыбка Кришны, подобная улыбке луны, непрерывно дарует гопи все больше и больше счастья.

ТЕКСТ 139

мадхура хаите сумадхура,

тх хаите сумадхура,
тх хаите ати сумадхура
панра эка кае,

вйпе саба трибхуване,
даа-дик вйпе йра пӯра

мадхура хаите су-мадхура — слаще сладкого; тх хаите — чем то; су-мадхура — слаще; тх хаите — чем то; ати су-мадхура — намного слаще; панра — Себя Самого; эка кае — одной частицей; вйпе — распространяет; саба — все; три-бхуване — по трем мирам; даа-дик — десять направлений; вйпе — распространяет; йра — чей; пӯра — город красоты Кришны.

«Прекрасная улыбка Кришны превосходит своей сладостью все остальные Его черты. Его улыбка — словно полная луна, разливающая свой свет по трем мирам: Голоке Вриндаване, духовному небу с Вайкунтхами и Деви-дхаме, материальному миру. Так сияющая красота Кришны распространяется по всем сторонам света».

ТЕКСТ 140

смита-кираа-сукарпӯре,

паие адхара-мадхуре,
сеи мадху мтйа трибхуване
ваӣ-чхидра ке,

тра гуа абде паие,
дхвани-рӯпе п париме

смита-кираа — сияние улыбки Кришны; су-карпӯре — сравнимо с камфарой; паие — входит; адхара-мадхуре — в сладость губ; сеи мадху — тот нектар; мтйа — сводит с ума; три-бхуване — три мира; ваӣ-чхидра — отверстий флейты; ке — в пространство; тра гуа — качество этой сладости; абде — в звук; паие — входит; дхвани-рӯпе — в виде звуков; п — достигая; париме — через трансформацию.

«Его легкая улыбка и ароматное сияние сравниваются с камфарой, соприкасающейся со сладостью Его губ. Преображаясь, эта сладость заполняет эфир [пространство] в виде звуков, выходящих из отверстий Его флейты».

ТЕКСТ 141

се дхвани чаудике дхйа,

аа бхеди’ ваикухе ййа,
бале паие джагатера ке
саб мтойла кари’,

балткре не дхари’,
виешата йуватӣра гае

се дхвани — этот звук; чау-дике — в четыре стороны света; дхйа — летит; аа бхеди’ — пронзая оболочки вселенной; ваикухе ййа — устремляется в духовное небо; бале — силой; паие — входит; джагатера — трех миров; ке — в уши; саб — каждого; мтойла кари’ — опьяняя; балткре — силой; не — несет; дхари’ — захватывая; виешата — особенно; йуватӣра гае — юных девушек Враджабхуми.

«Звук флейты Кришны распространяется по четырем сторонам света. Хотя Кришна играет на флейте в пределах этой вселенной, звук ее пробивает оболочки вселенной и устремляется в духовное небо. Так этот звук входит в уши всех его обитателей. Особенно отчетливо этот звук слышен на Голоке Вриндаване; он завладевает сердцами юных девушек Враджабхуми и силой увлекает их туда, где находится Кришна».

ТЕКСТ 142

дхвани — баа уддхата,

пативратра бхге врата,
пати-кола хаите ни’ не
ваикухера лакшмӣ-гае,

йеи каре каршае,
тра ге кеб гопӣ-гае

дхвани — звук; баа — очень; уддхата — настойчив; пати-вратра — целомудренных женщин; бхге — разбивает; врата — обет; пати — мужей; кола — объятий; хаите — из; ни’ — забирает; не — влечет; ваикухера — планет-Вайкунтх; лакшмӣ-гае — все богини процветания; йеи — тот, который; каре каршае — привлекает; тра — того; ге — перед; кеб — что говорить; гопӣ-гае — гопи Вриндавана.

«Звук флейты Кришны очень настойчив, он заставляет целомудренных женщин нарушать свои обеты, с силой вырывая их из объятий мужей. Звук Его флейты притягивает к себе даже богинь процветания на Вайкунтхах, не говоря уже о бедных девушках Вриндавана».

ТЕКСТ 143

нӣви кхасйа пати-ге,

гха-дхарма карйа тйге,
бале дхари’ не кша-стхне
лока-дхарма, ладждж, бхайа,

саба джна лупта хайа,
аичхе нчйа саба нрӣ-гае

нӣви — узлы на их нижних одеждах; кхасйа — развязываются; пати-ге — даже перед мужьями; гха-дхарма — семейные обязанности; карйа тйге — заставляет оставить; бале — силой; дхари’ — захватывает; не — влечет; кша-стхне — перед Господом Кришной; лока-дхарма — общественные приличия; ладждж — стыд; бхайа — страх; саба — все; джна — такое знание; лупта хайа — скрывается; аичхе — таким образом; нчйа — заставляет танцевать; саба — всех; нрӣ-гае — женщин.

«От звука Его флейты узлы на их нижних одеждах развязываются прямо на глазах у мужей. Из-за этого гопи вынуждены пренебречь своими домашними обязанностями и бежать к Кришне. Так забываются все правила поведения в обществе, стыд и страх. Звук Его флейты заставляет всех женщин танцевать».

ТЕКСТ 144

кера бхитара вс каре,

пане тх сад спхуре,
анйа абда н дейа правеите
на катх н уне ка,

на балите болайа на,
эи кшера ваӣра чарите

кера — отверстие уха; бхитара — внутри; вс каре — устраивает жилище; пане — лично; тх — там; сад — вечно; спхуре — присутствует; анйа — другого; абда — звука; н — не; дейа — позволяет; правеите — входить; на катх — другие разговоры; н — не; уне — слушает; ка — уши; на — что-то другое; балите — говорить; болайа — говорит; на — другие вещи; эи кшера — Господа Кришны; ваӣра — флейты; чарите — качествах.

«Этот звук, словно птица, свивает гнездо в ушах гопи и вечно живет там, не позволяя проникнуть туда никакому другому звуку. Воистину, гопи не слышат ничего другого, как и неспособны они сосредоточиться ни на чем другом; они даже отвечают невпопад. Вот что делает с ними звук флейты Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ: Флейта Кришны постоянно звучит в ушах гопи. Естественно, они не могут слышать ничего другого. Постоянное памятование о священном звуке флейты Кришны просвещает их и наполняет жизнью, и они не позволяют никакому другому звуку входить в их уши. Поскольку внимание их приковано к флейте Кришны, они не могут отвлечь свой ум ни на какой другой предмет. Иными словами, преданный, слышавший флейту Кришны, больше не хочет ни слушать, ни говорить ни о чем другом. Звук флейты Кришны представлен маха-мантрой Харе Кришна. Серьезный преданный Господа, произносящий и слушающий этот трансцендентный звук, так привязывается к нему, что уже не может отвлечь свое внимание ни на какую другую тему, если она не связана с блаженными качествами или атрибутами Кришны.

ТЕКСТ 145

пуна кахе бхйа-джне,

на кахите кахилу не,
кша-кп томра упаре
мора читта-бхрама кари’,

ниджаиварйа-мдхурӣ,
мора мукхе унйа томре

пуна — снова; кахе — Он говорит; бхйа-джне — во внешнем сознании; на — что-то другое; кахите — сказать; кахилу — Я сказал; не — другое; кша-кп — милость Господа Кришны; томра — тебе; упаре — на; мора — Мои; читта-бхрама — выдумки; кари’ — делая; ниджа-аиварйа — Его достоинства; мдхурӣ — сладость; мора мукхе — через Мои уста; унйа — заставил слушать; томре — тебя.

Опомнившись, Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Я говорил не то, что хотел. Господь Кришна очень милостив к тебе, ибо, смутив Мой ум, Он явил тебе Свои могущество и сладость. Чтобы просветить тебя, Он устроил так, что ты выслушал все это от Меня».

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху посчитал, что не должен был говорить, как безумец, чтобы не смущать людей с мирским сознанием. Описания тела Кришны, Его личности и Его флейты мирскому человеку могли показаться безумными. На самом же деле Кришна по Своей особой милости захотел раскрыть Себя Санатане Госвами. И вот устами Шри Чайтаньи Махапрабху, который внезапно словно обезумел, Кришна рассказал Санатане Госвами о Себе и о Своей флейте. Шри Чайтанья Махапрабху признался, что собирался рассказать Санатане Госвами нечто иное, но в трансцендентном экстазе говорил совсем не то, что хотел.

ТЕКСТ 146

ми та’ була, на кахите на кахи
кшера мдхурймта-сроте йи вахи’

ми та’ була — Я безумец; на кахите — говорить что-то; на кахи — Я говорю что-то другое; кшера — Господа Кришны; мдхурйа-амта — о нектаре красоты; сроте — в волнах; йи — Я плыву; вахи’ — уносимый прочь.

«Потеряв рассудок, Я говорю совсем не то, что собирался сказать. Все это потому, что Меня уносят волны нектарного океана трансцендентной сладости Господа Кришны».

ТЕКСТ 147

табе махпрабху кшаека мауна кари’ рахе
мане эка кари’ пуна сантане кахе

табе — тогда; махпрабху — Шри Чайтанья Махапрабху; кшаека — на мгновение; мауна — молчание; кари’ — сделав; рахе — оставался; мане — внутри Своего ума; эка кари’ — приводя в порядок; пуна — снова; сантане — Санатану Госвами; кахе — наставляет.

Шри Чайтанья Махапрабху на мгновение умолк, а затем, собравшись с мыслями, снова обратился к Санатане Госвами.

ТЕКСТ 148

кшера мдхурӣ ра махпрабхура мукхе
их йеи уне, сеи бхсе према-сукхе

кшера — Господа Кришны; мдхурӣ — сладость; ра — и; махпрабхура мукхе — в устах Шри Чайтаньи Махапрабху; их — это утверждение; йеи — любой, кто; уне — слушает; сеи — такой человек; бхсе — плавает; према-сукхе — в духовном блаженстве любви к Богу.

Если человеку доведется услышать описание сладости Кришны, которое дано в этой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты», он, несомненно, погрузится в трансцендентный океан блаженства любви к Богу.

ТЕКСТ 149

рӣ-рӯпа-рагхунтха-паде йра а
чаитанйа-чаритмта кахе кшадса

рӣ-рӯпа — Шрилы Рупы Госвами; рагхунтха — Шрилы Рагхунатхи даса Госвами; паде — у лотосных стоп; йра — на которые; а — упование; чаитанйа-чаритмта — книгу под названием «Чайтанья-чаритамрита»; кахе — пишет; кшадса — Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать первой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», в которой рассказывается об исполненных блаженства качествах Господа Кришны.